Mateo Hebreo -שם טוב





Para nosotros como judíos es muy importante la existencia de los textos originales en su lengua original. No existen copias de Evangelios originales escritos en la lengua que hablaba Yeshú HaMamzer: el arameo / hebreo. Y esto se debe a que las primeras citas más o menos claras de pasajes del Evangelio aparecen hasta a finales del siglo I y principios de siglo II de la Era Vulgar en obras tales como Didaje, o en las epístolas de San Clemente, e Ignacio, pero nada sabemos del estado del documento que utilizaban. Papías de Hierápolis, hacia el año 120, menciona los evangelios de Marcos y de Mateo, y ya usa la Epístola de los Hebreos. Pero al mismo tiempo hay indicios de que en torno a esa misma época no todos los creyentes cristianos disponían de un texto evangélico consolidado.
Los pasajes que cita Justino (160 E.C) no corresponden literalmente a ninguno de los actuales evangelios, y más bien parecen una concordancia. Basílides, que operó en Egipto en los tiempos del emperador Adriano (hasta el 160) disponía de un Evangelio de Lucas distinto del posteriormente recibido. (Cfr. Orígenes, In Lucam Homilia 31; Ambrosio, In Lucam I, 1, Jerónimo, In Mathaeum, prólogo; In Titum, prólogo). Marción de Sinope compareció en Roma hacia el año 14º con su propia edición de Lucas, expurgada, según él, de contaminaciones judaizantes. (Adversus Marcionem de Tertulio) Esto presupone un texto de Lucas anterior a Marción; no sabemos, sin embargo, de que tipo de texto se trataba. Aunado todos estos indicios podría conjeturarse que, hacia la tercera década del siglo II, los evangelios alcanzaron su forma definitiva y fueron recibidos en algunas iglesias, persistiendo en otra cierta fluidez textual que quedó prácticamente eliminada antes de Ireneo.
Por la parte del terminus ante quem es imposible precisar más. Es cierto que la crítica interna de los evangelios hace plausible una época de composición anterior al siglo II, pero es imposible demostrar que el estado de cada escrito era el mismo a fines del siglo I que cuando los valentianos (secta gnóstica) lo utilizaban.
Desde el siglo XVI, con el aumento del interés en el idioma hebreo,[1] un número bastante grande de traducciones hebreas del Nuevo Testamento fue producido por hebraístas cristianos, entre los cuales había varios eruditos de renombre que enseñaban en diferentes universidades europeas.[2] Ciertas observaciones hechas por los autores de estas traducciones dan fe de que pensaban que leer y hacer traducciones hebreas de los libros del Nuevo Testamento eran ejercicios útiles para aprender hebreo. Así, en el texto hebreo del Evangelio de Mateo, publicado en 1551 por Jean Cinqarbres, la nota del tipógrafo al lector explica que después del texto hebreo del Evangelio se añadieron unos breves pasajes del Tana”J (Biblia Hebrea) "para que tenga nuevos y las antiguas Escrituras se unieron, que podrás usar para practicar el idioma hebreo".[3] Además, el editor, Jean Cinqarbres, afirma en su introducción: “Seguramente, mucha ganancia llegará a toda la República Cristiana para el conocimiento y la difusión del idioma hebreo y para el aprendizaje de la piedad ... Así, los hebraístas cristianos, de quienes el mundo está lleno, se acostumbrarán a un nuevo instrumento.[4]

Otro ejemplo se puede encontrar en el volumen que contiene la traducción del calvinista húngaro György Thúri de las Epístolas a los Gálatas y los Efesios, publicado en Wittenberg en 1598.[5] En la primera página de este volumen, Thúri presenta un poema escrito por el hebraísta luterano Conrad Neander, que él mismo publicó en 1586 un epistolario hebreo, es decir, una colección de pasajes del Nuevo Testamento citados notablemente de diferentes epístolas, traducidos al hebreo y destinados aparentemente a la lectura litúrgica.[6] El poema dice lo siguiente:

רְאֵה קֹרֵא אֲשֶׂר עבֵד אֲדָמָה לְבֹונָה מִּלְׁשֹון יָוָן עֲתַקָּה ׃אֱמֶת כֹל מִּלְׁשֹון עֵבֶר לְקָחָּה־ לְמד מִּשָׁם לְחַּבֵר כֵן וְאַּתָה ׃[7]

He aquí un lector que es un campesino.
Él ha traducido el incienso del idioma griego.
Él ha tomado la verdad acerca de todo, desde el idioma hebreo. Aprende de él [cómo] tú también [puedes] componer de esta manera.

En este poema, Neander insta a los lectores hebraístas a utilizar el trabajo de György "el campesino"[8] Thúri para aprender a componer obras similares. Esta observación es interesante ya que un examen de la traducción hebrea de Thúri de las Epístolas a los Gálatas y a los Efesios muestra que está claramente inspirada en la traducción hebrea de pasajes de estas dos Epístolas que se encuentran en el epistolar de Neander.[9] Parece que Thúri había seguido a Neander consejo antes de que fuera formulado en su poema.

En las escrituras de las diferentes personas involucradas en la producción y diseminación de las traducciones hebreas del Nuevo Testamento, encontramos con bastante frecuencia refranes que reflejan la concepción según la cual los escritos del Nuevo Testamento se basan en un "original" hebreo, así como expresiones de el deseo de reconstruir este "original" a través de la traducción. Sin embargo, debemos tener en cuenta que este "original" se concibe en diferentes formas. Algunos piensan en un texto escrito en hebreo, cuya traducción griega constituye ciertos libros del Nuevo Testamento tal como los conocemos; otros piensan en las tradiciones orales que se usaron en la elaboración de las escrituras del Nuevo Testamento; y algunos parecen tener una concepción más abstracta del "espíritu" hebreo o "esencia" del Nuevo Testamento. Se pueden ofrecer varios ejemplos de refranes de los traductores que reflejan estas tres concepciones.

El deseo de presentar una traducción hebrea de un libro del Nuevo Testamento tan cercano al presunto texto hebreo original de este libro aparece primero con respecto al Evangelio de Mateo. Esto no es sorprendente considerando la antigua tradición según la cual este Evangelio fue escrito por el evangelista en hebreo.[10] Este deseo se manifiesta en las primeras tres ediciones de las versiones hebreas del Evangelio de Mateo publicadas en el mundo cristiano.

Por tanto, en el mundo cristiano-protestante presume con información extraída de los Padres de la Iglesia que el Evangelio de Mateo se redactó en hebreo entre los años 40-50 de la era cristiana (aunque según otras investigaciones fue posterior). Y de esto se halla el siguiente antecedente, correspondiente al año 110 de Papías de Hierapolis (cerca de Efeso), tal como lo menciona Eusebio de Cesarea quien escribió:


“De manera que Mateo escribió las palabras en el idioma hebreo y cada uno las interpretó como pudo.”
-Historia Eclesiástica, 3:39:16, Cambridge University Press, 1898.

Para Eusebio con respecto al Evangelio de Mateo, predicó primero a los judíos, después:

“como también debía ir a los otros, confió a la escritura, en su lengua materna, su evangelio, supliendo así, para aquellos de los que se alejaba, la falta de su presencia por medio de la escritura»
(HE 3,24,6).

Del mismo modo, cuando precisa el ambiente originario del Evangelio de Mateo bajo una forma o bajo otra, Eusebio observa:

“Así pues, Mateo publicó entre los hebreos en su propia lengua, una forma escrita de Evangelio, en la época en que Pedro y Pablo evangelizaban Roma y fundaban allí la Iglesia”
(HE 5, 5, 2)

Según Eusebio, el Evangelio de Mateo fue publicado, pues, entre los judíos heréticos. Ahora bien, la crítica moderna indica como lugar de formación de este evangelio un ambiente bilingüe marcado por el judaísmo, y frecuentemente lo entiende como una reacción frente al judaísmo que se reorganiza tras la primera revuelta judía. Aunque no sea el bien propio de grupos judeocristianos, ebionitas o nazareos, subrayemos que Eusebio considera dirigido a los hebreos un evangelio cuya proximidad con el mundo judío difícilmente puede ser discutida. (Ver. Apéndice I) También es importante señalar que en la tradición islámica, también se tiene la idea que el Evangelio de Mateo fue escrito en hebreo tal como se puede leer con Ibn Khaldùn, en Muqaddima, 1:476–7:

ماثيو مذكراته من الانجيل باللغة العبرية في القدس
Mateo escribió su Evangelio en hebreo [en la ciudad de] Jerusalén.

¿Qué contenía el evangelio hebreo de Mateo, según la documentación patrística?

El primer ejemplo lo encontramos con Epifanio de Salamis, hacia finales del siglo IV; Panarion XXVIII, 5:1 quien explica que la secta de los cerintios utilizaban el Evangelio de Mateo, que incluía la geología de Yeshu. Por otra parte, Epifanio en XXX 3:7 escribe que los judeo-cristianos (mumarim) usaron una versión del Evangelio de Mateo en hebreo, el cual añade que ambos bandos utilizaron el mismo texto, sin embargo hace mención que tanto Cerino y Carpocrates conservaron la genealogía de Yesh”u, mientras que los ebionitas la rechazaron porque consideraron que este fue un añadido posterior. Esto debido a que según los ebionitas consideraban que Yesh”u era hijo de Yosef y Miriam sin la intervención del “espíritu santo”. Tal como el mismo Eusebio lo dice en su obra titulada Demonstratio Evangelica V, 17:
“En cuanto a estos traductores hay que saber que Símaco fue un ebionita. Pero la herejía de los ebionitas, como se le llama se compone de aquellos que dicen que Cristo era el hijo de Yosef y Miriam, considerándolo un simple hombre e insistiendo firmemente en mantener la Torah de una manera judía, como ya sabemos de esta historia. Los tratados de Símaco son todavía existente en la que parece apoyar esta herejía atacando el Evangelio de Mateo. Orígenes deja claro que él obtuvo estos y otros comentarios de Símaco en las Escrituras desde una cierta Juliana quien dice, recibió los libros del propio Símaco.”
Otro contenido del antiguo Evangelio Hebreo de Mateo, es el que nos trae Clamente de Alejandría, Stromata II, IX, 45:5, quién escribe:
“Como también está escrito en el Evangelio según los Hebreos: "Él  quien se asombra reinará como rey y el que reinó como rey descansar. (הוא הוא זה שמשתומם ימלוך כמלך והוא ששלט כמלך ינוח)”
“Por similares a éstos es posible lo siguiente: "El que busca no descansará antes de que encuentre, y el que se encuentra se asombrará, y el que estaba asombrado reinará como rey y el que reinó como rey descansará. (מי שמבקש לא אנוח לפני שהוא מוצא, והוא שמוצא את תהיה מופתע והוא שנדהם ימלוך כמלך והוא ששלט כמלך ינוח.)”
Otro testimonio antiguo sobre el Evangelio Hebreo, es la referencia que nos da Orígenes, Comentario al Evangelio de Juan II, 12:
“Si alguien acepta el Evangelio según los Hebreos, donde el Salvador mismo dice: "Mi madre el Espíritu Santo me tomó por uno de mis cabellos y me llevó a la gran colina, el Tabor” (אמא שלי רוח הקודש לקחה אותי באחד מהשערות שלי והביאה אותי לאולם הגדול הר תבור) que pondrá en duda la forma en que la madre de Cristo puede ser el Espíritu Santo, que vio la luz a través de la Palabra.”
Orígenes sobre Mateo XV, 14:
Está escrito en cierto evangelio que se llama “Evangelio de los Hebreos” (lo siguiente):
נוסף של הגברים העשירים ", הוא אומר," אמר לו, אדון מה טוב אני חייב לעשות כדי לחיות? הוא אמר לו: אדם, לעשות את התורה והנביאים. הוא ענה לו: אני עשיתי. הוא אמר לו: ללכת, למכור את כל מה שיש ברשותך ולחלק אותו בין העניים ובאו, בעקבותיי. אבל האיש העשיר התחיל לגרד את הראש שלו וזה לא לרצות אותו.וה 'אמרה לו: למה אתה אומרים: אני עשיתי את התורה והנביאים? האם זה לא כתוב בחוק: ואהוב לרעך כמוך? ותראה שרבים מהאחים שלך, בני אברהם, מכוסים בזבל, מתים מרעב, והבית שלך מלא בהרבה דברים טובים, ושום דבר לא יוצא מזה להם. והוא פנה אל סיימון תלמידו שישב איתו ואמר לו: סיימוןבן יונה, קל יותר לגמל לעבור דרך הקוף של מחט מאשר לאדם עשיר למלכות שמים ".
“Le respondió: ya lo vengo haciendo. Le dijo: ve y vende todo lo que es tuyo, distribúyelo entre los pobres, y ven y sígueme. Mas el rico comenzó a rascarse la cabeza y no le agradó. Le dijo el Señor: ¿cómo te atreves a decir: he observado la Toráh y los Profetas? Puesto que está escrito en la Toráh: amarás a tu prójimo como a ti mismo. Y he aquí que muchos hermanos tuyos, hijos de Avraham, están vestidos de basura y muriéndose de hambre, mientras que tu casa está llena de bienes abundantes sin que salga nada de ella. Y volviéndose, le dijo a Shimón, su discípulo que estaba sentado a su lado: Shimón, hijo de Yojanan, es más fácil que un camello entre por el ojo de una aguja, que un rico en el cielo.”
Como podemos ver, el grupo de evidencias que poseemos en la actualidad sobre el antiguo Evangelio Hebreo de Mateo difieren de la versión canónica griega o hebrea de Shem Tob. Las divergencias entre el Evangelio Hebreo de Shem-Tob y los fragmentos mencionados arriba, concluye con lo siguiente:

a)      El Mateo original no debió incluir ningún relato sobre la muerte de Judas Iscariote.
a.       El Mateo griego lo tiene;
b.      el Shem Tob también.

b)      El Mateo original debió incluir los detalles preservados por Jerónimo, Clemente y Orígenes.

a.       El Mateo griego no los tiene;
b.      el Shem Tob tampoco.

c)      El Mateo original no debió incluir el relato del nacimiento de Yesh"u.
a.       El Mateo griego lo tiene;
b.      el Shem Tob también.

d)     El Mateo original no debió incluir tantos detalles sobre la Resurrección.
a.       El Mateo griego los tiene;
b.      el Shem Tob también.

e)      El Mateo original no debió incluir las palabras de Yesh"u de la Última Cena.
a.       El Mateo griego las tiene;
b.      el Shem Tob también.  

Por eso, resulta evidente que el Mateo conocido como Shem Tob, pese a presentar rasgos especiales que lo ubican en una categoría singular, no es -pero ni remotamente- la versión original de Mateo. Se trata, simplemente, de una variante textual en la que encontramos diferencias redaccionales, pero no diferencias estructurales. Y la evidencia respecto a las diferencias entre el posible texto original y el actual no nos dejan lugar a dudas: son de carácter estructural, no nada más redaccional.

Pero ¿por qué el Evangelio de Mateo fue traducido?

El primer fragmento de un pasaje del Nuevo Testamento traducido al hebreo que nos ha llegado es probablemente desde fines del siglo IX.[11] Es una traducción hebrea del Padrenuestro escrita en transcripción latina.[12] Desde el siglo 12 en adelante, la producción continua de traducciones de pasajes del Nuevo Testamento y se atestiguan libros en hebreo.[13] En general, estas traducciones se pueden dividir en tres grupos.
El primer grupo comprende traducciones de pasajes elegidos que se incorporan en polémica judía escritos contra el cristianismo de la Edad Media.[14] Encontramos tales pasajes traducidos en el Libro de Néstor HaKomer[15] así como también en las Miljamot HaShem[16] de Ya’acov ben Reuben, ambas probablemente escritas en el siglo XII; en el Libro de Yosef HaMekane ben Nathan Oficial del siglo XIII; en el anónimo viejo Libro de la Victoria (Nitzajón Vetus) también del siglo XIII. En el polémico libro Piedra de Toque (Even Bojan) escrito por Shem Tob Ibn Shaprut en España a finales del siglo XIV, encontramos la primer hebreo traducción de un libro completo del Nuevo Testamento: el Evangelio de Mateo.[17]

El segundo grupo incluye traducciones hechas en el mundo cristiano, ya sea por cristianos hebraístas o por judíos convertidos, especialmente a partir del siglo XVI.[18] La primera traducción de este tipo es la versión hebrea del Evangelio de Mateo, publicada por el influyente hebraísta protestante. Sebastian Münster de Basilea en 1537.[19] Otras traducciones relativamente bien conocidas en este grupo son la traducción de todo el Nuevo Testamento publicado por el hebraísta luterano Elias Hutter en 1599; la traducción de los cuatro Evangelios publicados por el converso judío al catolicismo Giovanni Battista Iona en 1668;[20] las tres versiones consecutivas del hebreo traducción del Nuevo Testamento publicada por la Sociedad de Londres para la promoción del cristianismo entre los judíos en 1817, 1838 y 1864;[21] la traducción hecha por el prolífico e influyente erudito alemán de la Biblia y del judaísmo, Franz Delitzsch, y publicada por primera vez en 1877;[22] y la traducción publicada en 1885 por el converso judío y misionero Isaac Salkinson, quien fue uno de los primeros traductores de literatura en hebreo en el período de Haskalah - "la Ilustración judía".[23]

Las traducciones que se pueden categorizar como pertenecientes a un tercer grupo son aquellas que se hicieron después de la fundación del Estado de Israel en 1948, y usan hebreo moderno en diferentes grados. Por lo tanto, a principios de la década de 1960, se produjo un Misal hebreo para la misa católica en Israel y se distribuyó como folletos fotocopiados. Este Misal contenía muchos pasajes del Nuevo Testamento traducidos al hebreo moderno por Yehoshua Blum, un mumar (converso judío al catolicismo), y Yojanan Elihai, miembro de la orden monástica de los Hermanitos de Yeshu.[24] Blum y Elihai tradujeron luego al hebreo los Evangelios de Mateo, Lucas y Juan, así como también la Primera Epístola de Pedro.[25] En 1969, Robert Lisle Lindsey, pastor de la comunidad bautista de Jerusalén y erudito del Nuevo Testamento, publicó una traducción del Evangelio de Marcos. En 1974, se publicó en Roma una traducción hebrea de todo el Nuevo Testamento hecha por Jean-Marie Bauchet y David Kinneret. En 1976 se publicó una traducción del Nuevo Testamento hecha por un equipo ecuménico bajo los auspicios de las Sociedades Bíblicas Unidas en Israel.[26] Tres años más tarde, en 1979, se publicó הדרך: החדשה הברית בלשון מדוברת- El Camino: El Nuevo Testamento en Lenguaje hablado.[27] Y finalmente, en 2013, la Watch Tower Bible and Tract Society, que está asociada con los Testigos de Jehová, publicó una nueva traducción hebrea del Nuevo Testamento.[28]

Pero ¿Por qué se hicieron estas diferentes traducciones hebreas del Nuevo Testamento? Al examinar lo que se ha dicho sobre estas traducciones tanto por los propios traductores como por otras personas involucradas en su diseminación, editores, autores que los han citado en sus propios escritos, uno nota que fueron considerados como que sirven para varios propósitos. Podemos identificar cinco de estos propósitos, que desempeñaron un papel en la forma en que la actividad de traducir el Nuevo Testamento al hebreo fue concebida por las personas involucradas en ella.[29]
Traduciendo por la polémica.
Los primeros pasajes sustanciales del Nuevo Testamento traducidos al hebreo se encuentran en escritos de autores judíos medievales, donde sirven un objetivo polémico y apologético. Estos autores presentan a sus lectores judíos pasajes del Nuevo Testamento como puntos de partida, ejemplos o textos de prueba en el marco de una crítica o una ridiculización del cristianismo, con el objetivo de fortalecer a estos lectores en su adhesión al judaísmo. Esto se refleja claramente en la introducción al capítulo dedicado al examen crítico de pasajes del Nuevo Testamento en Miljamot HaShem por Ya’acov ben Reuben.[30] Ben Reuben escribe:

מלאני לבי להשיב תשובות נגד משובתם / ולחבר שאלות מדברי עדותם / היודע ועד יודע, כי לא להתווכח עמהם ולא לדבר עמהם, כי אם להיות עדות מסורה לזריזים / ולהעלימה מעיני ריקים ופוחזים / גם מהשער הזה ה' יודע כי לא היה בלבי להזכיר ממנו כלל והנה חברי הכריחוני והביאוני והשיאוני להזכיר ממנו קצתו. על כן הזכרתי ממנו קצת משגיאות ספרם וממעותו, ומעשר מן המעשר לא גליתי כי יראתי. ואנא מאתכם אם מצאתי חן בעיניכם לבלתי האשימני ולבלתי הזכיר שמי על זאת לרעה כי טובה היא ליראה את שם אלהינו ולדבקה בו כל הימים.

Me atreví a responder a su apostasía y a formular preguntas a partir de las palabras de su testimonio.[31] El que sabe y es testigo sabe que [mi objetivo] no fue discutir con ellos ni hablar con ellos, sino constituir un testimonio que ser entregado a los diligentes y ocultos de los inútiles y los imprudentes. Incluso este capítulo: Di”s sabe que no tenía la intención de mencionarlo en absoluto, pero mis amigos me forzaron, me guiaron y me indujeron a mencionar una pequeña parte de él [es decir de este capítulo]. Por lo tanto, mencioné algunos de los errores de su libro y de su perversión. Pero no he revelado ni siquiera una décima parte de un décimo [del asunto], porque tengo miedo. Y te ruego, si he encontrado gracia en tus ojos, no culparme y no hablar mal de mí por esto, porque es algo bueno por temor al nombre de nuestro Di”s y por aferrarme a él todo el tiempo.[32]
El objetivo polémico-apologético de estas obras también explica la forma en que los pasajes del Nuevo Testamento están dispuestos dentro del texto: estos pasajes están siempre acompañados por comentarios críticos del propio polemista, que típicamente vienen después del pasaje citado. La importancia de esta disposición de los pasajes del Nuevo Testamento, así como los objetivos generales para los que se usan, se enfatizan en la introducción de Shem TobIbn Shaprut al libro 12 de su obra Even Bojan, que se dedica al examen del Evangelio de Mateo de Shem Tob dice:

ראיתי להשלים חבורי זה אשר הקדמתיו אב"ן בוח"ן להעתיק ספרי האוונג"ייליון עם היותם שהספרים היות אסורים לנו לקרוא בהם פן יבואו התלמידים שלא שמשו כל צרכם וישתו מהמים ההם, עם כל זה ראיתי להעתיקם לשתי סיבות, ה"א להשיב מתוכם לנוצ"רים ובפרט למומרים שמדברים בעניין אמונתם ואינם יודעים דבר אמונה ומפרשים פסוקי תורתינו הקדושה בעניין זה הפך האמת והפך אמונתם וכזה יגיע שבח ליהודי לאותו המתווכח עמהם כאשר לכדם בשוחתם ה"ב להראות לבעלי אמונתם הראה חסרון הספרים ההם והשגיאות הנופלות בתוכם וכזה ידעו ויבינו יתרון ומעלת אמונתינו על שאר האמונות, לפי שלא יודע גודל מעלת הדבר כי אם בבחינת הפכו, ואני נשען בש"ית [בשם יתברך] שלא יצא מזה רק טוב כמו שכוונתי לטובה, ואכתוב בכל פרק ופרק ההשגות אשר יראו לי בתוכו, והנני משביע לכל מעתיק בחי העולם לבל מעתיק ספרי האוונג"ייליוס אם לא בכל מקום ההשגות אשר כתבתי כפי אשר סדרתים וכתבתים הנה ואתחיל בספר מאט"יאו אשר הוא השרשי בהם[33]

Decidí completar mi ensayo que precede - Even Bojan, traduciendo los libros del Evangelio (י"יליוןהאוונג) aunque está prohibido que los leamos, para que los estudiantes con poca experiencia vengan y beban de esas aguas.) A pesar de esto , Decidí traducirlos por dos razones:
1. Para usarlos en la respuesta a los notz”rim y especialmente a los mumarim (conversos) que hablan de su fe sin saber qué es la fe e interpretar los versículos de nuestra sagrada Toráh en este asunto de una manera que es contrario a la verdad y contrario a su fe. Y así la alabanza llegará al judío que discute con ellos cuando los atrapa en su [propia] trampa.
2. Para mostrar a los adeptos de su fe[34] la inferioridad de estos libros y los errores en ellos, para que conozcan y comprendan la superioridad y la grandeza de nuestras creencias en comparación con otras creencias. Porque uno conoce la grandeza de una cosa solo al examinar lo que es opuesto a ella. Y confío en el Santo Bendito Sea, que solo el bien saldrá de esto, de acuerdo con mi buena intención. Escribiré en todos y cada uno de los capítulos las objeciones que tengo en este asunto, y conjuro a cada copista por la Vida del mundo a no copiar los libros del Evangelio sin [incluir] en todas partes las objeciones que he escrito, como yo los he arreglado y los he escrito aquí. Comienzo con el libro de Mateo (מאט"יאו), que es el principal entre ellos).
Incluso en la edición del Evangelio de Mateo de Sebastian Münster dice muy poco sobre el origen del texto hebreo que está publicando, a pesar de la considerable longitud de las partes introductorias que incluye en su libro (p. 49). De hecho, con respecto al origen del texto hebreo, Münster solo dice una cosa: “Estamos publicando ... el Evangelio del Mateo divino en su lengua materna, es decir, el idioma hebreo, no como lo encontré desgarrado entre la multitud de los hebreos, pero restaurado por mí y traído a un cuerpo”[35]. Parece que Münster habla tan vagamente sobre el origen del texto que ofrece a sus lectores al mencionar que el hebreo era el idioma nativo de su autor para hacer que este texto parezca misterioso y hacer creer a los lectores que, al menos de alguna manera, está relacionado con el supuesto original hebreo escrito por el Evangelista. La forma elíptica y vaga en que habla Münster es aún más reveladora considerando que esta versión hebrea del Evangelio de Mateo es muy probablemente una traducción del texto latino de la Vulgata hecha por el propio Münster.[36]

En la reedición del texto hebreo de Münster del Evangelio de Mateo, publicado por Jean Cinqarbres en 1551, la cuestión de la relación de este texto con el texto hebreo original del Evangelio se discute de una manera mucho más explícita. Cinqarbres llena casi toda su introducción de diez páginas con un relato florido de los testimonios de los Padres de la Iglesia con respecto al original hebreo del Evangelio de Mateo. Dado que él cree que el original hebreo del Evangelio se encuentra en la India,[37] y dado que está bastante avergonzado por el hecho de que Münster, cuyo texto está reproduciendo, no habla del origen antiguo del texto, Cinqarbres solo dice: “Me atrevo no afirmo nada en esta preocupación, excepto que, en mi opinión, creo que el trabajo es bastante antiguo”.[38]
En la edición de una versión hebrea del Evangelio de Mateo, publicada por Jean du Tillet y Jean Mercier en París en 1555, también se expresa la creencia en la existencia de un original hebreo del Evangelio. Esta parece ser la razón por la cual se le dio un título particularmente atractivo al volumen:
בשורת מתי עד היום הזה כמוסה עם היהודים ונחבאה במערותם ועתה באחרונה מתוך חדריהם ומחושך מוצאת לאור ...[39]
El Evangelio de Mateo: oculto hasta el día de hoy con los judíos y oculto en sus cuevas, y ahora recientemente traído de sus habitaciones y de la oscuridad a la luz …
También para enfatizar la originalidad de este texto hebreo del Evangelio de Mateo, en la introducción a esta edición, Jean du Tillet dice: “de acuerdo con el testimonio y declaración de hombres cultos de ambos lados de los Alpes, ... es compuesto en pureza de lenguaje cuya fragancia no se siente en ningún escrito posterior a la desolación de este pueblo”.[40] En realidad, el texto hebreo del Evangelio publicado por Jean du Tillet y Jean Mercier es una versión revisada de la traducción de Sebastian Münster del Evangelio, que probablemente fue hecho por un mumar, un judío convertido al cristianismo.[41]
Sin embargo, el Evangelio de Mateo no es el único que algunos creían que era una traducción de un texto hebreo, que aspiraban a reconstruir a través de la "retrotraducción". Este tipo de enfoque se expresa, por ejemplo, en relación con el Evangelio de Marcos en el siguiente pasaje escrito por Jean Carmignac:

Intenté, para mi propio uso personal, ver lo que Marcos cedería cuando se tradujera de nuevo al hebreo de Qumran. Había imaginado que esta traducción sería difícil debido a las diferencias considerables entre el pensamiento semita y el pensamiento griego, pero me quedé absolutamente estupefacto al descubrir que esta traducción era, por el contrario, extremadamente fácil. Alrededor de mediados de abril de 1963, después de solo un día de trabajo, estaba convencido de que el texto griego de Marcos no podía haber sido redactado directamente en griego y que en realidad era solo la traducción griega de un hebreo original. Las enormes dificultades que había imaginado para mí habían sido resueltas por el traductor hebreo-griego, que había transpuesto palabra por palabra y que incluso había conservado en griego el orden de las palabras preferidas por la gramática hebrea.[42]
Al creer, como Carmignac, que la traducción de los Evangelios al hebreo puede permitir la reconstrucción de sus textos hebreos originales, Robert Lisle Lindsey pensó que tal traducción también puede permitir a veces encontrar las palabras pronunciadas por las figuras históricas retratadas en los Evangelios. Así, en la introducción a su traducción hebrea del Evangelio de Marcos publicado en 1969, Lindsey dice:

“cuanto más literal es la traducción, más cierto es a menudo que el antiguo texto hebreo ha reaparecido, por así decirlo. En este tipo de traducción, la posibilidad tentadora se mantiene constantemente para que podamos recuperar las palabras exactas del propio Yeshu, o al menos las del cripto-hebreo”.[43]

A diferencia de Carmignac y Lindsey, Franz Delitzsch no creía que los autores de los diferentes libros del Nuevo Testamento los hubieran escrito originalmente en hebreo. Sin embargo, él era de la opinión de que el hebreo era el idioma en el que estos autores hablaban y pensaban, y que a través de la traducción uno podía alcanzar sus palabras y pensamientos.[44] En la introducción a su traducción de la Epístola a los Romanos publicada en 1870, él dice:

Una traducción del Nuevo Testamento al hebreo no es simplemente una ampliación del horizonte lingüístico. Logra mucho más que esto, ya que, a diferencia de las traducciones a otros idiomas, no presupone solo una comprensión del texto del Nuevo Testamento, sino que también fomenta su comprensión al repensarlo en el mismo lenguaje que rige el pensamiento y la expresión del pensamiento de los santos escritores a pesar de que escribieron en griego.[45]

El origen de la traducción del Evangelio Hebreo de Mateo de Shem-Tob.

El conocimiento judío de las escrituras cristianas parece anterior a la época medieval,  cuya atención es directa de los textos cristianos sólo se encuentran en siglos posteriores. La discusión de Yesh”u tal como se muestra en el Talmud Bavlí, de acuerdo de Peter Schäfer, que en tal época ya existía un conocimiento claro de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento (2007:123), pero las referencias más explícitas a el Nuevo Testamento sólo comienzan a  aparecer en las obras medievales de antes del siglo X, como la Cuenta de  la Disputa del Sacerdote (Qitzat Mujadalat al-Usquf) y la Historia de la Vida de Yeshu  (Toldot Yeshu). Tales citas y alusiones son mucho más comunes en  el siglo XII. Textos hebreos como el Libro de las Guerras del Etern-o de Ya’acov ben Reuben (Sefer Miljamot  Ha-Shem, desde el año 1170) y el siglo XII Traducción al hebreo del Qiṣṣat como El Libro de Nestor Sacerdote (Sefer Nestor Ha-Komer), seguido de los textos del siglo XIII, como Yosef ben Nathan  Libro de José el zelote (Sefer Ha-Yosef Meqanneʾ) y el Nitzajon Vetus.  Lo que es, probablemente, la primera traducción completa de los cuatro Evangelios en Hebreo se encuentra en un manuscrito de finales del siglo XV escrito por un bizantino, que ahora se conserva en la Biblioteca Vaticana (Vat. ebr. 100). Este manuscrito es claramente una copia de la traducción original, sin embargo, por desgracia, no es nada en el manuscrito por medio de los cuales podemos identificar el copista o el traductor de sí mismo.

Sin embargo, no existen traducciones hebreas de forma completa de cualquiera de los libros del Nuevo Testamento que se conocen desde antes del siglo XIV, cuando  el filósofo judío ibérico Shem Tob Isaac Ibn Shaprut incluyó una completa  traducción del libro de Mateo en hebreo en su polémica obra anticristiana, Piedra de Toque (Even Bojan), a partir de los años 1380-1385. Curiosamente, parece que esta versión hebrea de este evangelio no se llevó a cabo a partir de una versión latina, sino de una traducción al catalán, tal como lo desarrolla Harvey J. Hames de la Universidad Ben Gurion del Negev Israel sobre este manuscrito, o Pere Casanellas, Hervey J. Hames de la University of Manchester and Gorgias Press en su artículo A Textual and Contextual Analysis of the Hebrew Gospels translated from Catalan, así  como también lo ha explicado el profesor José-VicenteNiclós de la Universidad de Valencia, España sobre el texto del Evangelio Hebreo de Shem-Tob.

Otros eruditos han prestado mucha atención a la versión hebrea de Ibn Shaprut de Mateo, como Pinchas Lapide, y Libby Garshowitz quienes sugieren que Ibn Shaprut hizo el mismo la traducción, mientras que George Howard, argumenta que él utilizo una traducción realizada por otra persona. (On Ibn Shapruṭ’s Hebrew Matthew, ver Garshowitz 1993; Hewitt 2000; Horbury 1983; Niclós 1999; Rosenthal 1962; y Lapide 1974. Para la edición del texto, ver Garshowitz 1974 y Howard 1987.)

H.J Hames explica que el interés de los judíos en el Nuevo Testamento no era un fenómeno nuevo del siglo XV. Desde el período de la temprana Edad Media, los judíos habían tomado un interés en  los Evangelios y los habían utilizado en sus polémicas contra el cristianismo. Mientras que el texto desafiante del Toldot Yeshu, el cual había sido utilizado desde el siglo VI hasta el siglo IX dejaría de utilizarse como medio de ataque ante los intentos de convertir al pueblo judío al cristianismo, a partir del siglo X se empezarían a utilizar las historias del Evangelio como una base en la creación de la narrativa libre de la vida historia de Yesh”u, y convertirían sus actividades como un practicante de magia negra y un maestro de la mentira (Biale 1999: 130-145). La polémica de Néstor HaKomer (Nestor el Sacerdote) data del siglo VIII al IX, es por ello que existen versiones en árabe y en hebreo, este último en dos versiones diferentes, contienen la transcripción de los versos en Latín y el griego del Nuevo Testamento, en particular de Mateo con letras hebreas. (Lasker - Stroumsa 1996).

Otras obras anticristianas tienden a seleccionar versículos del Nuevo Testamento, como la de Yosef Qimjí en su Sefer HaBrit expone una serie de argumentos anticristianos; su hijo Dawid Qimjí los recoge en Vicuaj (‘Disputa’), así como el libro Teshuvoth LaNoztrim (Réplica a los nazarenos) Miljemet Joba’(‘Batalla obligatoria’) o simplemente Vicuaj’ (‘Disputa’),en la cual el RaMBa”N polemiza contra el mumar Pablo de Santamaría,(antes: Yehoshúa Halorquí) en la disputa de Tortosa (1414). Otro material es el Kelimath hagoyim (Vergüenza de los gentiles) escrito por Itzjaq Profiat Duron, este texto sirvió como arsenal polemistas posteriores; muestra conocer bien los evangelios, o el trabajo de Shlomoh ben-Adret de Barcelona; Jasday Crescas, Simón ben Shemaj Duron; Shlomo ben Semaj Doron; Yosef Albo; Yitzjaq ben Yosef Pollegar, quienes utilizaran fragmentos de los evangelios, traducidos de lenguas del romance al hebreo. E incluso existen manuscritos que contienen traducciones del Pater Noster y el Magnificat en hebreo, pero en caracteres latinos, probablemente es fruto de la obra de los sacerdotes (Rosenthal 1962/63: 52-53).

Sin embargo, la primera traducción importante de grandes sectores del Evangelio de Mateo era presumiblemente realizado por Ya’acov ben Reuven en su trabajo polémico Miljamot HaShem (Las Guerras del Etern-o), compuesto en el siglo XII (Ya'acov ben Reuven 1963). Esta obra que pretende ser un registro real de las conversaciones con los cristianos deben ser vistos como una exposición literaria de una respuesta judía a los ataques cristianos. Tal obra se divide en once capítulos, de los cuales el primero trata de cuestiones filosóficas, que es seguido por nueve capítulos que se centran en varios libros de la Biblia Hebrea (Tana”j) utilizadas por los cristianos como textos de prueba para justificar su “verdadera” fe. Sin embargo, en la undécima sección, después de haber contradicho las pretensiones de la Mekajed (el que busca destruir, es decir, el cristiano) sobre la lectura judía de la Biblia, Ya’acov ben Reuven ataca los textos autorizados por los cristianos.  Él no cita los textos en un orden particular, pero traduce a grandes sectores con el fin de expresar su punto de vista ante las pretensiones cristianas (Jazan 1989 : 157-170; Lasker 1996 : 161-173).


portada del libro Even Bojan de la
Biblioteca Medicea Laurenziana
La primera traducción completa de cualquier evangelio en hebreo es la de Mateo que se encuentra en obra polémica del Rabino Shem Tob ben Itzjak Ibn Shaprut ZTz"L, titulada bajo el nombre de Even Bojan (Piedra de Toque), escrito justo antes de los pogromos del verano del año 1391, cuyos pogromos se extendieron por la península Ibérica acabando con muchas comunidades judías y lo cual generó muchas conversiones en masa al cristianismo. R’ Shem Tob nació en Tudela, en el reino del norte de Navarra. Ibn Shaprut ZTz"L (1340 -1405), quien fue un exegeta bíblico, erudito talmúdico, divulgador de la filosofía  del pensamiento contemporáneo, médico y financiero, fue el autor de varias obras, pero la obra de Even Bojan es su obra más importante. Cuando Ibn Shaprut ZTz"L comenzó esta obra a finales del siglo XIV ya estaba instaurada la persecución de los judíos en los reinos cristianos de la Península Ibérica (el norte de España y Portugal) se había convertido en una persecución implacable, en última instancia, culminó con la expulsión de los judíos en el año 1492. Después de los alborotos generalizados contra los judíos en 1391 gravemente se debilitaron las comunidades judías, sus esfuerzos por recuperar sus pérdidas llegaron a ser cada vez más desesperadas. Ya en el año 1375 participó en una disputa con el Cardenal Pedro de Luna, el futuro antipapa Benedicto XIII, en Pamplona. Como resultado de la Guerra de Sucesión en Castilla, Shem Tob se trasladó a Aragón en torno a 1378, donde escribió el Even Bojan (Trautner-Kromann 1993: 151-152). Aunque revisada y ampliado a lo largo de un período de treinta años, está claro que, incluso antes de 1391, Shem Tob estaba preocupado por el problema de los judíos convertidos al cristianismo y estaba tratando de reafirmar su identidad judía y la fe por la pesca de arrastre de los Evangelios y otras fuentes cristianas y mostrando sus contradicciones internas, la falta de coherencia y deficiencias. Al hacer esto, Shem Tob esperaba que podría persuadir evitar que se convirtieran al cristianismo y permanecieran como judíos sus congéneres.

La traducción se encuentra en la sección duodécima (o decimotercera, dependiendo del manuscrito se usa) de esta enorme libro y se introduce de este modo:
ספר אבן בוחן
אמר שם טוב בר יצחק (או אבן) בן שפרוט, מעיר תטילה (או תטולה). בראותי הצעיר (עד כאן) בחכמה ובשנים צרת (צרות) הזמן. ושבעונותינו רבו ביננו מאנשי בריתנו אשר יצאו מכללינו רודפים אחרינו (או ביננו מאנשי...אחרינו). להתחנן בעיני (או לעינו) הנוצרים להתוכח עמנו. ושולאים לנו מתוכו פשטי הכתובים והגדות (או ההגדול), מהם לקיום דתם ואמונתם. ומהם מתוך דברי כבושים. להבאישנו בעיני הנוצרים אדוננו. והם לנו לפח ולמוקש גם יש עמנו רבים מחכמי הנוצרים רוצים להתוכח עמנו. ובעומותינו שרבו לסיבית צרות הגלות ומקריו, אנו הולכים ודלים ותורה משתכחת מישראל. ואין אנו יכולים להשיב להם כדת וכהלכה לסבת טרדותינו, בעסקי מחייתינו אנחנו נשינו וטפינו ועולים (או ועולי) המסים עלינו. לכן שמתי פני כחלמיש (ישעיה) ואדע (ואדש) כי לא אבוש לחבר ספר "נתן אמרי שפר (בראשית מט, כא) בשאלות הנשאלות מעת הנוצרים לנו, ותשובותינו עליהם. וגם ראיתי להעתיק ולכתוב הנה ספרי (או ספר) האונגיוש (או האונגילי;או האנגילו) שלהם. שלהם. להשיב מתוכם עליהם.
Dice Shem Tob Bar Yitzjak (Di-s le redima y le guarde) ben Shaprut de la Ciudad de Tudela, de poca sabiduría y corta edad: ‘Viendo la miseria de los tiempos y que por nuestros numerosos pecados aumentan los hombres de nuestra Alianza que abandonan nuestra fe  y, para complacer a los cristianos, nos persiguen mediante disputas contra nosotros, y nos plantean dudas  sacadas de la Biblia y de la Hagadah, bien sea para afirmar la fe cristiana, bien sea para ridiculizarnos con reprensiones ante los cristianos, nuestros reyes.  Con todo ello se han vuelto una red y una trampa para nosotros. Porque también hay muchos sabios cristianos deseosos de entrar en disputa con nosotros, con el resultado de que, por nuestros pecados acrecentados a causa del exilio y sus consecuencias, nos debilitamos muchísimo; [con todo ello] la Torah se va olvidando en Israel y no sabemos responderles como conviene, al agobiarnos por las preocupaciones cotidianas, el sustento de nuestras esposas e hijos y el gravamen de los impuestos que pende sobre nosotros. Por todo ello, “he puesto mis rostro como pedernal” (Yeshayah 50:7) y no me he de avergonzar de redactar un libro que “transmita palabras hermosas” (Berreshit 49:21), sobre las dudas que nos dirigen los cristianos y las respuestas que hemos de darles. Así mismo he visto [conveniente] traducir y copiar los libros del “Evangelio” de ellos para responderles.
-Even Bojan, Mss. Marx 15 del JTS; Cfr. Ms. Neophyti y el de la Universidad de Cambridge.
Este es el contexto tanto de la conversión en masa y el aumento de la presión sobre las comunidades judías como es claramente evidente, como es la apologética adoptada por Shem Tob en el que trata de explicar por qué se está incluyendo el Evangelio de Mateo en su trabajo.

Adicionalmente, George Howard profesor emeritus de religión de la Universidad de Georgia en Atenas explica que durante siglos, la comunidad judía en Europa poseía una copia del Evangelio de Mateo en idioma hebreo (בשורת מתי). Los judíos utilizaron este documento durante la Edad Media de forma fragmentada en diversos escritos polémicos contra el cristianismo. Sin embargo en el siglo XIV,  apareció todo el Evangelio Hebreo de Mateo dentro del trabajo polémico de Even Bojan. Ibn Shaprut ZTz"L del Siglo XIV en España, quien vivió en plena Inquisición. Este periodo estuvieron marcadas por las Disputatio o en español las disputas. Estas disputas eran debates públicos en los que los judíos se veían forzados a participar por sus gobernantes católicos. Las Disputas tenían lugar cuando un obispo católico enviaba a sus soldados de caballería a una sinagoga cercana y arrastraba al rabino local al debate público. El rabino se veía obligado a defender la fe judía entre la espada y la pared. Si el rabino perdía, la población judía local se veía forzada a convertirse al Catolicismo; si ganaba se le acusaba de insultar la religión católica y se veía obligado a huir por su vida. La disputa era realmente una situación de la que no se podía salir victorioso pero la mayoría de los judíos estaría de acuerdo en que convertirse en refugiado era preferible a aceptar a Yeshu, como “Mesías”, y el siguiente paso era convertirse al catolicismo. Shem-Tob Ibn Shaprut ZTz"L vivió en lo más duro de estas disputas, ¡más que el propio Najamanides!
Fol. 65r-92v, See Marx Polemical
ms. no. 18; 
Library of The Jewish Theological
Seminary, MS 2279.

Sobre el tema de las conversiones masivas a los judíos hacia el cristianismo se produjeron en un primer momento, hubo conversos entusiastas y renuentes. Los primeros eran judíos que nunca fueron plenamente comprometido con su judaísmo; mientras que los últimos eran judíos que trataron de conservar sus prácticas judías como cripto-judíos (o Bene-Anussim) Entre el primer grupo eran los que habían alcanzado la fama y la fortuna en el servicio de los tribunales y se había vuelto indiferentes y se habían distanciado de su religión ancestral.

Algunos se convirtieron en fervientes partidarios del cristianismo y comenzaron a vilipendiar a sus antiguos correligionarios en los debates públicos, así como en vías literarias, argumentando la superioridad de su religión recién adoptada y sus principios. Mientras que muchos otros judíos, que lograron sobrevivir a estos ataques, tanto en su fe y sus personas, vacilaba entre la conversión y la lealtad al judaísmo, sin saber cuándo ni cómo iban a experimentar un poco de alivio. El aumento de duda sobre los beneficios de la lealtad, la intensificación de los peligros físicos y pérdida de los beneficios económicos, de oportunidades y del estatus social fue lo que motivó a Ibn Shaprut ZTz"L a componer la obra de Even Bojan, así como después de una larga línea de defensores acérrimos de la fe judía.

Ibn Shaprut ZTz"L, diseñó un tratado para que fuera un manual de instrucción a otros judíos indecisos cuyo conocimiento del judaísmo fue desacelerando, y el enseñarles que el judaísmo es una religión viable, vital y racional, y que de ninguna manera era inferior al cristianismo. Además, Ibn Shaprut Z"L pretende lanzar un ataque en gran escala contra los mumarim (judíos conversos a otra religión), y especialmente a los apóstatas, para así defender a los judíos y al judaísmo.
Con el fin de demostrar la racionalidad del judaísmo, Ibn Shaprut ZTz"L prologa en Even Bojan con un debate filosófico titulado: “Los Artículos de la Fe [judía]", en el que repite esas doctrinas formuladas dos siglos antes por  el RaMBa”M  (Maimónides) en los años 1135-1204, y se expande en la mayoría de los temas que formaron parte del repertorio de los racionalistas y de las escuela teológicas, para acentuar así:

Ibn Shapruṭ, Shem Ṭob, active 1375-1380.

a)
      Las diferencias entre las creencias judías y cristianas; 
b)      Debates sobre la esencia del alma;
c)      Su recompensa en el paraíso o el castigo en el infierno;
d)      Elección libre versus el determinismo;
e)      Los premios y castigos;
f)       El bien y el mal;
g)      Pruebas de la existencia de Di-s;
h)      La creación del mundo en comparación con su eternidad;
i)       La naturaleza de los ángeles;
j)       Los milagros y la profecía;
k)      La existencia de los demonios;
l)       y otras cuestiones metafísicas.
m)    El Pentateuco,
n)     La profecía,
o)     La sabiduría y textos rabínicos que se deben seguir,
p)     y por último el material de la literatura y la doctrina cristiana.

Even Bojan seguramente tuvo que haber gozado de gran popularidad, ya que existe en muchas copias los manuscritos durante un amplio período de tiempo y espacio. Los eruditos que han estudiado el trabajo se han dado cuenta de que hay muchos problemas con su texto así como de su transmisión histórica. En un nivel muy simple, se basan en ciertas pruebas colofón en algunos manuscritos, Ibn Shaprut ZTz"L pudo haber compuesto un proyecto de reseña de Even Bojan entre los meses de noviembre y diciembre del año 1384, tal vez en doce "puertas" (שערים, en base a lo que dice el Tehilim / Salmo 118:20), según algunos estudiosos confiaron por otra parte en el número de ciudades, en algunos de los manuscritos. Este proyecto de revisión crítica puede haber sido inmediatamente copiado y distribuido, tal vez por una persona desconocida, si no es que fue incluso hasta por el propio autor.

Entonces Ibn Shaprut ZTz"L probablemente amplió y completó con la adición de dos puertas más en Tarazona en el mes de mayo de año 1385. Ibn Shaprut ZTz"L luego se amplió el Even Bojan  con la adición de una puerta XV alrededor de julio 1405 en Lucena. Además de esta puerta, trata sobre las “Refutaciones del Apóstata Alfonso” (escrito para refutar las antiguas declaraciones del apostata  Abner sobre sus declaraciones teológicas y filosóficas de Burgos contra la obra titulada Miljamot HaSh-m de Ya’acov ben Reuven, quien vivió entre los años de 1270-1348, la totalidad del trabajo fue revisado, muy probablemente por el propio Ibn Shaprut ZTz"L, para las ediciones posteriores del Even Bojan también tiene una puerta más que es la XVI, la cual esta titulada bajo el nombre de “Los Principios de la fe [cristiana]”, más probablemente compuesta en algún momento después del año 1397, ya que se basa en una obra polémica escrito en ese momento por Profiat Duran- פרופייט דוראן. Este estudio originalmente independiente por Ibn Shaprut ZTz"L, en las “Refutaciones de Alfonso”, que entraron en el corpus del Even Bojan, todavía se refiere como una obra independiente en al menos dos lugares en la Puerta Dieciséis.

Pero la evolución del Even Bojan no termina aquí, ya que hay factores que se encuentran entre los numerosos manuscritos que transmiten al menos dos recensiones distintas, una de 1385 y otra de 1405, comúnmente conocida como Recensión A y B, respectivamente, lo que se complica aún más. Ambos recensiones de Even Bojan incorporan básicamente dieciséis puertas, pero en un orden diferente. Ambos están de acuerdo en el orden de Gates, uno, dos y Once. La Puerta Onceenuncia los “Artículos de la Fe [judía]”, como ya se ha dicho. La Puerta Dos a través de la Puerta Diez contienen material polémico suministrado por un cristiano (משלש) basado en los versículos bíblicos utilizado para corroborar los principios del cristianismo, así como en su vilipendio. Estos, a su vez, fueron refutadas vigorosamente por un judío (מיחד) y después por Ibn Shaprut (מקצר), cuyos compendios y explicaciones de los argumentos de ambas partes en el debate judeo-cristiano está acompañado del texto. Ibn Shaprut ZTz"L atribuye a estos textos proféticos del Jumash (Pentateuco)  y de los Nevi’im (Profetas) explicados por Ya’acob ben Reuven, un tratadista tardío del siglo XII, por medio de su obra ‘Miljamot HaShem’ (Las Guerras del Etern-o), que erróneamente se rumoreaba ser de la obra de su contemporáneo, Yosef Kimji, el autor de otra polémica obra ,Sefer haBerit. La Puerta Once continúa el debate interreligioso con colecciones agádicas de la literatura bíblica y midráshica que traicionan a la divinidad de Yeshu su mesianismo, la virginidad de María, la postura sobre la pérdida de la elección de los judíos, la soberanía y el gobierno divino. En los manuscritos correspondientes de la Recension A, la Puerta Doce incluye la primera traducción completa al hebreo del Evangelio completo de Mateo; La Puerta Trece, contiene una serie de discusiones acerca de la resurrección física y la inmortalidad del alma; la Puerta Cuatro,trata sobre el período mesiánico y la posibilidad de la destrucción del mundo en “el fin de los días”; La Puerta Quince, es una refutación de los argumentos de Alfonso, tal personaje defiende a nombre del cristianismo quien se fundamenta en el material midráshico y, por último, un análisis de “Los Principios de la Fe [cristiana]”, cuya elaboración fue compuesta, en las propias palabras en algún momento después de la finalización del Even Bojan y basado , como se dijo anteriormente, el escarnio de las gentes de Profiat Duran (Kelimmat ha-Goyim) escrito en 1397. Si esto es así, entonces Ibn Shaprut escribió La Puerta Primera del Even Bojan en un tiempo después de esa fecha, posiblemente después de su propia revisión de su obra, pues encontramos que el material de la polémica de Profiat Duran también en la misma época. También es posible, sin embargo, que este material también se pueda encontrar con Tomás de Aquino (1225 -1274) en su obra Summa Theologiae, el cual ya era parte del arsenal del polemista y que Ibn Shaprut dibujó antes de él y de la composición de Profiat Duran.

Tanto la Recensión A y los manuscritos de la Recension B retiene la Puerta Dos como el corpus del análisis que se hace sobre el Jumash (Pentateuco) en el trabajo de Even Bojan, pero los manuscritos de la Recensión B los cuales tienen un orden diferente en Puertas Tres a la Puerta Diez, que después de la revisión de Even Bojan, ahora refleja el orden de los libros proféticos y de sabiduría rabínica. Pero hay dificultades adicionales en Recensiones B. En primer lugar, sus manuscritos incorporan el tratado de “Los Principios de la Fe [cristiana]”, como la Puerta Doce, con la traducción al hebreo del Evangelio de Mateo como Puerta Trece (Puerta Doce en Recensión A), la Puerta Catorce, una versión truncada de "las refutaciones de Alfonso", y las puertas Quince y Dieciséis trata sobre los debates sobre la resurrección y el mesías, respectivamente. Hay todavía otro manuscrito híbrido que está dividido en diecisiete capítulos que comprende tanto la Recensiones A y B, cuya relación problemática es mencionada por los otros manuscritos tratados por Niclos quien describe plenamente.

Para aquellos que argumentan que Even Bojan originalmente contenía sólo Doce Puertas, se puede demostrar que Ibn Shaprut siempre quiso que su trabajo para comprendiera los catorce puertas, incluyendo los Evangelios (que se encuentra en breve como Puerta Once en Miljamot HaShem de Ya’acov ben Reuven), y los debates sobre el mesías, la resurrección y la inmortalidad, todas las cuales se encuentran en Miljamot de Ya’acov ben Reuven, aunque de forma más superficial. Por otra parte cuando todo el Evangelio Hebreo de Mateo,  Ibn Shaprut lo puso a disposición, incorporándolo a Even Bojan seguido del material midrashico, que había estado disponible durante mucho tiempo como parte del debate judío-cristiano, pero que faltaba en la obra de Ya’acov ben Reuven. Su inclusión fue una de las deficiencias en las Miljamot que Ibn Shaprut había establecido específicamente para corregir.

Es importante entender las dificultades que implica la edición de una composición como los es el trabajo de Even Bojan ya que hay muchos hilos diferentes que conducen a una versión final deben ser esclarecidas. Es muy probable que Ibn Shaprut revisó su propio trabajo en algún momento después de la sección de “Los Principios de la Fe [cristiana]” y “Las refutaciones de Alfonso” las cuales fueron escritas, y se presentó anteriormente en Even Bojan como un prólogo al Evangelio de Mateo y el segundo como un preludio de su discurso sobre la resurrección y el mesías para refutar la diatriba de la apostasía en contra de los judíos en estos asuntos. También es casi seguro de que era Ibn Shaprut quien cambió el orden de las Puertas Tres a la Puerta Diez, como se mencionó anteriormente, y este orden revisado se encuentra en los manuscritos de la Recensión B.
Pero Even Bojan se sometió a otra revisión, muy probablemente por un editor fuera de plazo o copista, ya que en algunos manuscritos como los de la Recensión B con lo que nos encontramos con interpolaciones en los libros de Yeshayah (Isaías) y Daniel (en los años 1437 1508) así como de los escritos de Yitzjak Abravanel, así como de David Kimji (1160-1235) así como del Comentario al libro de Salmos. Además, en esta recensión, en la Puerta de Catorce, las “Refutaciones de Alfonso” se ha truncado a tres secciones, mientras que algunos de los restantes fueron insertados en sus correspondientes puertas de las versiones de Even Bojan en otra parte; dos, sin embargo, son insuficientes. Algunos manuscritos de la Recensión B, por lo tanto, representan una tradición posterior, compilado por muchos copistas y sería imprudente confiar en ellos indebidamente.
Evangelio de Mateo de Shem Tob Yitzjak Ibn Shaprut.
Ibn Shapruṭ, Shem Ṭob,,active 1375-1380
El escrito de Shem-Tob, consistió en ir sección por sección del “Nuevo Testamento” en busca de puntos débiles que pudiese utilizar en contra del cristianismo. Curiosamente una de sus tácticas frecuentes fue hacer hincapié en los versículos donde los cristianos violan las directas instrucciones de Yeshu. Al final de polémico tratado de Shem-Tob titulado Even Bojan (Piedra dura), él incluyó una versión hebrea del libro de Mateo a modo de apéndice. Shem-Tob explicó a sus con regionarios rabinos y a los judíos en general, que si deseaban sobrevivir a las disputas y evitar que los demás judíos aceptaran a Yeshú como “Mesías” deberían de leer el texto de Mateo y el resto del “N.T”.
El texto hebreo de Mateo traducido por Shem-Tob ben Isaac Ibn Shaprut ZTz"L fue redactado entorno a los años 1380-1385. Su obra original se ha perdido, pero todavía se conservan varias copias de sus manuscritos completos que datan de entre los siglos XV y XVII. La página 413 del décimo tercer libro de esta obra data del año 1584 y está redactada en escritura semi-cursiva sefardí; lo pueden ver en la Bibliotecade la Universidad de Leiden en:
http://kerkuil.leidenuniv.nl/digitale-tentoonstellingen-voor-2007/Judaica/images/htmpag/jud4766_413.htm
Esta versión está dividida en dieciséis libros y es una revisión del original. Esta versión incluye una discusión sobre los artículos de creencia cristiana. La versión de Shem Tob del Evangelio de Mateo se halla en las siguientes bibliotecas:
Or. 4766, p. 413. Judaica in Leiden, 
VII CHRISTIANITY AND HEBRAISM

B. Biblioteca de Rijksuniveriteit, LeidenMs. Mich. 119.
C. Biblioteca Bodeleian, OxfordMs. Opp. Add. 4' 72.
K. Biblioteca del Seminario Teológico Judío de América, Nueva York.Ms. Mich. 137. Biblioteca Bodeleian, Oxford.
El texto subyacente, refleja su composición original hebrea, y contiene una serie de lecturas no encontradas en cualquier otro códice de Mateo. Conserva ciertas similitudes con el Códice Sinaiticus y algunas lecturas tienen puntos en común con el Evangelio de Juan, pero presenta diferencias con otros Evangelios. El texto de Shem-Tob también está a menudo de acuerdo con la versión de Lucas. Y por último contiene veintidós puntos que están de acuerdo con el Evangelio de Tomás. Existen bastantes características en la versión de Shem-Tob, de las cuales únicamente mencionaré tres:
1.-La predicación a los Gentiles no es mencionada en el hebreo Mateo de Shem Tob.
2.-Nunca se identifica a Yeshú como Mesías.
3.- No hace referencia al ritual del bautismo en el nombre de la trinidad.

En esta versión difiere de los otros textos, y tal como explica George Howard, que el Libro de Nestor Komer, el Miljamot HaShem, Sefer Yosef Hamekane’, y el Nitzajon por Sebastián Münster NO son una versión de Mateo en hebreo. Son tratados medievales anti-cristianos polémicos escritos en hebreo. Además que la traducción de Shem-Tob sobre Mateo no es fragmentaria, es decir no cita algunas partes del texto de Mateo, sino que está traducida en su totalidad, tal como se presenta en nuestra traducción:
Todos los capítulos del texto del Evangelio Hebreo de Shem-Tob-פרקים של שם טוב
Prolija enumerada y brevemente descrita por Ibn Shaprut tal como divide el libro de Mateo en 116 capítulos, según los Mss. Florencia, Biblioteca Laureziana-Medicea, Plut. II,17, Vaticano, Biblioteca Collegium Neophytorum, 17,2, New York, Biblioteca del Jewish Theological Seminary of America, Mic. 2234 (Marx, 15), y Cambridge, Biblioteca de la Universidad de Cambridge, Add. 117. 
El texto del evangelio se divide en 116 secciones, reflejando la división del Vorlage de la traducción catalana del MS Paris Français 6261.
Mt. 1.1-17
Localización: Siria, Antioquía.

Genealogía de Yeshu

Comentario:
Mt. 1.18-25
Localización: Galil (¿Séforis?)

Miriam encinta de Yeshu por el Espíritu [In]santo. El ángel del Eterno le encarga que le ponga por nombre Yeshu

Comentario:
Mt. 2.1-12
Localización: Bet Léjem e Yerushalaim en Yehudah

La venida de los 3 reyes de oriente para idolatrarlo y su regreso.

Mt. 2.13-15
Localización: Mitzraim - Bet
Léjem en Yehudah

El ángel encarga a 
Yosef que baje con el niño y su madre hasta Mitzraim.

Comentario:


Mt. 2.16-23
Localización: Yerushalaim en Yehudah –  Mitzraim – Guilgal en Yehudah – Séforis en Galil

Mandato de Hordos que maten a todos los niños de Beit-Lejem y sus alrededores. La muerte de Hordos y la orden a Yosef de que puede regresar a su tierra.
Mt. 3.1-6
Localización: Bet Nimra (Betabara en Perea)

Llegada de Yojanan HaMatbil para proclamar al pueblo la tevilah
Mt. 3.7-12
Localización: Bet Nimra (Betabara)

El comportamiento de Yojanan y su anuncio de Yeshu.
Mt. 3.13-17
Localización: Bet Nimra (Betabara)

La venida de Yeshu a recibir la tevilah de Yojanan; el Espíritu que se posó sobre él y la voz que dijo: “Este es mi Hijo”

Comentario:
Mt. 4.1-11
Localización: Yehudah

Yeshu es conducido por el Satán  para tentarle.

Comentario:
Mt. 4.12-16
Localización: Kefar-Najum Maritima

Yeshu escucha el rumor de que Yohanan (HaAvud) ha sido encarcelado.
coincide con
Mt. 4.17-22
Localización: El Mar de Tiberíades, [y posteriormente en víspera de Yom Kipur en el Bet Keneset de Tiberíades (cfr. Lucas 4: 16-20)]

Comienzo del magisterio de Yeshu y el seguimiento de Petrus, Andreash, Ya’acov y Yojanan, todos ellos pescadores.*
*Libro I, de Even Bojan, Capítulo 12 dice: “Todos sus discípulos fueron hombres ingenuos, pescadores, pastores y de condición semejante”


coincide con
Mt. 4.23-25
Localización: Galil

La enseñanza de Yeshu, su albricia para el pueblo y las curaciones de enfermedad y dolencias.
coincide con
Mt. 5.1-12
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

Su ética y su alabanza de los humildes, los pobres y los que buscan la paz.
coincide con
Mt. 5.13-19
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Dice a sus talmidim que son la sal y la luz del mundo y que no vino a anular la Torah sino a cumplirla.
coincide con
Mt. 5.20-24
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

Advertencia a quien se enoja, maltrata a su compañero en público y se obstina en su [propia] voluntad
Mt. 5.25-26
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Las ventajas de la prontitud de la reconciliación.
coincide con
Mt. 5.27-30
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

El pecado de codiciar la mujer del prójimo y la advertencia sobre el adulterio.
Mt. 5.31-32
Localización: Galil

Prohíbe abandonar la esposa, excepto por motivo de adulterio. Y el que la recibe como esposa comete adulterio.
Mt. 5.33-42
Localización: Galil
Advertencia sobre el juramento, el perdón y el alejamiento de los juicios.
coincide con
Mt. 5.43-6.1
Localización: Galil

Sobre el amor al que nos odia, [la necesidad de] tratarle bien y rogar por él.
Mt. 6.2-4
Localización: Galil

La práctica de las obras de tzedakah en secreto.
Mt. 6.5-15
Localización: Galil / en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos

No alzar la voz durante la oración; la descripción de la oración “Padre nuestro que estás en los Cielos”; y el mandato de reconciliarse.
coincide con
Mt. 6.16-18
Localización: Galil
No mostrar un rostro triste cuando se ayuna.
Mt. 6.19-23
Localización: Galil

Advertencia sobre la tzedakah.
Mt. 6.24-34
Localización: Galil

Si confían en Di’s, no estarán agobiados por el alimento, la bebida ni el vestido.

Comentario:
Mt. 7.1-5
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

Que se debe hacer justicia a cualquier persona.
Mt. 7.6-12
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

No hay que enseñar la Torah a los que no son dignos de ella ni prohibírsela a los que son aptos para ella.
Mt. 7.13-14
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

“Entrar por la puerta estrecha, pues la puerta de perdición es muy ancha”
Mt. 7.15-23
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)
Prevenirse contra los falsos profetas y la manera de reconocerlos.
coincide con
Mt. 7.24-29
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

El que escucha sus palabras y las cumple se parece al que edifica [una casa] sobre la roca.
Mt. 8.1-4
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

Purificación de un leproso y su advertencia para que no cuente el suceso.
Mt. 8.5-13
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin en Galil)

La curación de la parálisis de la hija de un jefe.
Mt. 8.14-17
Localización: Kefar Tanajum en Galil

La curación de la suegra de Petro de unas fiebres y de diversos enfermos poseídos por duendes.
Mt. 8.18-22
Localización: Éufrates (Babilonia)

De cierto Jajam que deseaba seguirle y [Yeshu HaMamzer] dice a sus talmidim que no vaya a enterrar a su padre y le siga.

Comentario:
Mt. 8.23-27
Localización: lago de Tiberíades

La tempestad calmada.
Mt. 8.28-34
Localización: Hippos (Gerasa/Gadara) 

Curación de poseídos por duendes, a los que hace entrar y el mago en una manada de cerdos
Mt. 9.1-8
Localización: Kefar Tanajum en Galil 

La curación de un enfermo paralitico al decirle: “tus pecados te son perdonados”.

Comentario:
Mt. 9.9-13
Localización: En la ciudad de Tiberíades.
Toma consigo a Matitiyah, el racaudador de impuestos; come con los reshaim y con los pritzim (violadores)
Mt. 9.14-17
Localización: Kefar Tanajum en Galil

¿Por qué no se mortifican los talmidim en el ayuno?
Mt. 9.18-26
Localización: Kefar Tanajum en Galil

Resurrección de la hija de un príncipe y [curación] de una mujer que derramaba sangre.

Comentario:
Mt. 9.27-31
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil


La curación de dos ciegos.
Mt. 9.32-38
Localización: Kefar Tanajum en Galil


La curación de un mudo y un poseído por un duende y de todos los enfermos.
Mt. 10.1-15
Localización: Kefar Hitiya (Cuernos de Hattin)

[Yeshu] otorga poder a los doce talmidim, describe su s condiciones de su misión, la manera de la misma y a quien se dirigirán.
Mt. 10.16-22
Localización: Kefar Tanajum en Galil


[Yeshu] descvribe su conducta durante su misión.

Comentario:
Mt. 10.23-33
Localización: Kefar Tanajum en Galil


Sobre la fortaleza del ánimo de los emisarios.
Mt. 10.34-42
Localización: Kefar Tanajum en Galil

[Yeshu] le[s] dice que no vino a poner paz y a reconciliar a los parientes sino al contrario, y la recompensa de que gozarán sus emisarios.
Mt. 11.1-10
Localización: Galil


Yojanan envía dos discípulos a Yeshu [a perguntarle] si es el Mashiaj y su alabanza de Yojanan como el más grande profeta.

Comentario:
Mt. 11.11-15
Localización: Galil


Dijo Yeshu: “no ha nacido entre los hombres los hijos de mujer uno como Yojanan y él es Eliyahu”.

Comentario:
Mt. 11.16-19
Localización: S’dom (Sodoma) en Nabatea.


La comparación de su generación con cuatro jóvenes que tocan música.

Comentario:
Mt. 11.20-24
Localización: Beit Sheida (Casa del Demonio ¿Jerusalem?)


[Yeshu] maldice a unas ciudades que vieron sus signos y no se convirtieron.
Mt. 11.25-30
Localización: Shomrón (Samaría)

Cómo [Yeshu] fue arrebatado por el Espíritu y ensalzó a su padre que oculta estas cosas [a los Jajamim]; y todavía afirma que no conoce al Padre, sino quien conoce al Hijo.

Comentario:
Mt. 12.1-8
Localización: Galil

Yeshu atraviesa en el día de shabat por un sembrado y sus talmidim arrancan [espigas] y las comen.
Mt. 12.9-14
Localización: Galil

Sobre el permiso de curar en el día de shabat y cómo tomarón consejo los perushim (explicadores de Torah).
Mt. 12.15-21
Localización: El Mar de Tiberíades.

La curación de una multitud de enfermos a los que ordena que no le descubran, para que se cumpla lo que está escrito: “he aquí Mi siervo a quien elegí, en quien Mi alma se complace”.

Comentario:


Mt. 12.22-29
Localización: En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil


La curación de un ciego, mudo y endemoniado, y la discusión con los perushim, que dicen que actuó como Ba’al Zevub.
Mt. 12.30-37
En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil

“Todo pecado y blasfemia serán perdonados, excepto la blasfemia contra el Espíritu”; también “por los frutos se conoce el árbol” y “hay que dar cuenta de toda palabra y de todo” [salida de los labios].

Comentario:
Mt. 12.38-45
En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil

Dice a los perushim: “no se les dará otro signo fuera de mi”; y entra una inspiración malvada en sus cuerpos.
Mt. 12.46-50
En un Bet HaMidrash en Kefar Tanajum en Galil

Cómo no quiso presentar [a la gente] a su madre y hermanos, sino a sus talmidim.
Mt. 13.1-23
Localización: Kefar Tanajum en Galil


“Mashal (alegoría) del sembrador”: cayó la semilla en el camino y sobre piedras.
Mt. 13.24-30
Localización: Kefar Tanajum en Galil


[El Mashal (alegoría)] del sembrador cuyo enemigo sembró en el camino y sobre piedras.
Mt. 13.31-35
Localización: Kefar Tanajum en Galil


El Mashal (alegoría) de la mostaza y la levadura.
Mt. 13.36-43
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil

Explicación del Mashal (alegoría) de la cizaña.

Comentario:
Mt. 13.44-52
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil

El Mashal (alegoría) del que encuentra un tesoro en el campo, del que adquiere piedras preciosas y del pescador.
Mt. 13.53-58
Localización: Galil (¿Séforis?)

[Yeshu] va a predicar a su tierra y le dicen: “éste es el hijo del herrero [romano]

Comentario:


Mt. 14.1-21
Localización: Mijvar (Maqueronte)

De cómo asesinó Hordos a Yojanan HaMatbil, y cuando oyó hablar de Yeshu, dijo: “es Yojanan que ha resucitado”. Y cómo dio cinco hogazas de pan y dos pescados para cinco mil personas; comieron y sobraron doce cestos.
Mt. 14.22-36
Localización: Kefar Tanajum en Galil


Cómo sus talmidim iban en barca mar dentro, se desató una tempestad (o tristeza) y se acercó Yeshu a ellos caminando sobre las aguas.
coincide con
Mt. 15.1-20
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil

[Yeshu] Discute con los perushim y da razón de por qué sus talmidim comen sin hacer netilat yadaim.
Mt. 15.21-28
Localización: En Tzor (Fenicia) y en Sodoma (en Nabatea)

Cura a la hija de una cananea poseída por los duendes.
Mt. 15.29-38
Localización: Decapolis, al otro lado de Galil

Cura a una multitud de enfermos cojos, lisiados y mudos; y da de comer a cuatro mil con siete hogazas, sin contar las mujeres y los niños; y después de comer, sobran siete (o cuatro) cestos.
Mt. 15.39-16.12
Localización: Macedonia en Grecia

[Yeshu] se niega a dar una señal a los perushim; advierte a sus talmidim para que no sigan el camino de ellos.
Mt. 16.13-20
Localización: Tierra de Siria en la cueva de la deidad Pan en Caesarea Paneas.

Pregunta a los talmidim “quién es”; Petro contesta: “Tú eres el Hijo de Di’s”. Y él le contesta: “Tú eres piedra / hijo y sobre ella edificaré mi Casa de Oración”; y “te daré las llaves de los Cielos”
Mt. 16.21-28

Localización: Tierra de Siria en la cueva de la deidad Pan en Caesarea Paneas.

Revela a sus talmidim que se dirige a Yerushalaim y le matarán, pero resucitará.
Mt. 17.1-8
Localización: Monte Jermon, en Siria.

[Yeshu] se presenta en un monte alto, junto con Yojanan, Petro y anuncian lo que le sucederá en Yerushalaim.
Mt. 17.9-13
Localización: Sale de Siria a Kefar Tanajum en Galil


El encargo de Yeshu a sus talmidim para que no cuenten la visión ni que conocen que Yojanan [HaMatvil] era Eliyahu [HaNabí].
Mt. 17.14-21 y Marcos 9.20-28
Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil


Se acerca un hombre irritado contra los talmidim tras haberle mostrado a su hijo sacudido y espantado por una inspiración maligna, sin que ellos pudieran curarlo; la discusión de Yeshu con ellos sobre el asunto.
Mt. 17.22-27

Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil


La razón por la que dijo a sus talmidim que quedaban exentos de la contribución del Beit HaMikdash; ordena a Petro que lance el anzuelo y saca el primer pescado con una moneda de plata y lo entrega como tributo.
Mt. 18.1-11

Localización: La Casa de Avodah Zarah en Kefar Tanajum en Galil


Dice: “quien no se vuelve como un niño / con tristeza, no entrará en el Reino de los Cielos”; y “quién recibe un niño / príncipe en mi nombre, a mí me recibe”.
Mt. 18.12-14
Localización: Bet Nimra (Betabara en Perea)

[Dice:] “Di’s no quiere que se pierda uno sólo de los niños”
Mt. 18.15-22
Localización: Kefar Tanajum en Galil


Advierte: “cuando reprendas a uno de tus compañeros, si no lo admite, es como si fuera excomulgado por Di’s / por el Cielo”; y que perdonen a su prójimo.

Comentario:
Mt. 18.23-35
Localización: Tiberíades y huye a Yerushalaim.

[Dice:] “El Reino de los Cielos se asemeja a un rey que repasa las deudas de los siervos y perdona a uno; pero este no perdona a su prójimo y el rey se encoleriza mucho por ello”
Mt. 19.1-12
Localización: Taybeh-Efraín

Está prohibido abandonar a la esposa; Mosheh lo permitió por la dureza de corazón del pueblo.
Mt. 19.13-26
Localización: Taybeh-Efraín

Su aprecio y cercanía a los niños; dijo: “guardar los diez enunciados lleva a obtener el Cielo, pero el rico les es imposible alcanzarlo”

Comentario:
Mt. 19.27-30
Localización: Taybeh-Efraín

Dijo: “En aquel día del Juicio se sentarán sus Doce Talmidim sobre doce tronos”; y, el que deje a su padre y a su madre por su causa, entrará en el Reino de los Cielos.
Mt. 20.1-16
Localización: Camino a Yerushalaim

El Mashal (alegoría) del que contrata a unos jornaleros a primera hora de la mañana, otros a segunda hora, otros por la tarde y luego (y dice que) paga a todos el sueldo de los primeros.
Mt. 20.17-28
Localización: Yehudah

Dice a sus talmidim que será entregado en manos de los cohanim, que le matarán, pero al tercer día resucitará; la mujer de Zavdel le pregunta si se sentarán sus dos hijos, uno a su derecha y el otro a su izquierda. Contesta que quien quiera ser grande entre ellos, sea su servidor.

Comentario:
Mt. 20.29-34
Localización: Jerico

La curación de dos ciegos.
Mt. 21.1-9
Localización: Bet Pagué en Yehudah

Dice a sus talmidim que encontrarán un asna con su pollino y la explicación [de su sentido profético]; monta sobre ella para cumplir: “Mira tu rey que llega”.
Mt. 21.10-22
Localización: Bet Jananyáh en Yehudah


Ordena salir a los vendedores del Mikdash, cura a los enfermos, los seguidores se alegran, diciendo: “Yeshu, Hijo de Di’s”; de regreso tiene hambre y ve una higuera sin frutos; la maldice y se seca.

Comentario:
Mt. 21.23-27
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Preguntan los Jajamim a Yeshu: “¿con qué fuerza realizas milagros?”
Mt. 21.28-32
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

[Yeshu] les dice que los violadores y las putas tiene mayor justicia que ellos (que los Jajamim), pues Yojanan se les presentó y no le creyeron.
Mt. 21.33-46
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Mashal (alegoría) del hombre que plantó una viña, la confió a unos guardas, y cuando fueron allá sus siervos, mataron hasta su hijo.
Mt. 22.1-14
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Mashal (alegoría) del rey que preparó un banquete para la boda de su hijo y los invitados no se presentaron.
Mt. 22.15-22
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Van a preguntarle: “¿es licito darle tributo al cesar?” Y su respuesta.
Mt. 22.23-33
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim
Le preguntan: “una mujer se casó con siete hermanos y murieron, ¿en el día de la resurrección que murieron antes [que él], con cual se casará? Contesta: “Entonces no se casarán.”
Mt. 22.33-46
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Explica cuál es la mitzvah más importante y de quién se dice el pasuk: “Oráculo del Eterno a mi señor, siéntate a mi derecha.”

Comentario:
Mt. 23.1-12
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Dice a sus talmidim: “haced todo lo que dicen los perushim, pero no según sus takanot”; dice: “no hay que llamar a ninguno padre ni rabino”
Mt. 23.13-22
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Reprensión de Yeshu a los perushim.
Mt. 23.23-33
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Innovaciones de Yeshu a los perushim.
Mt. 23.34-39
Localización: Beit HaMikdash haShení en Yerushalaim

Dice: “para esto les fueron enviados los profetas para que los matarais y golpearais”; y “caiga sobre vosotros la sangre de los profetas hasta Zejaryah”.
Mt. 24.1-25
Localización: en las ruinas del templo de Jemosh la abominación de Moav en el Monte de los Olivos (1 Reyes 11:7)

Dice: “El Mikdash será destruido”; la pregunta de sus talmidim: ¿Cuándo? Y, “¿Cuándo será su venida?”; y su respuesta.
Mt. 24.26-36
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos

Los signos que se realizarán con su venida.

Comentario:
Mt. 24.37-41
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos

Dice que su venida será repentina, que será confirmada por la llegada del mavul (diluvio).
Mt. 24.37-41
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos

Ordena a sus talmidim, que vigilen para que no sea arrebatado apartado de su lado.
Mt. 25.1-13
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos

Dice que el Reino de los Cielos se asemeja a diez vírgenes, que salen al encuentro del esposo.
Mt. 25.14-30
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos

Mashal (alegoría) del que marcha por un camino lejano y deja su hacienda en manos de tres arrendadores.
Mt. 25.31-46
Localización: en el templo de Hércules en el Monte de los Olivos.


Sobre su venida con los ángeles a juzgar la tierra.
Mt. 26.1-13
Localización: Yerushalaim en Yehudah

La reunión de los oficiales en la casa de Kaifas para prender a Yeshu; una mujer vierte un perfume costoso sobre la cabeza de Yehu.
Mt. 26.14-25
Localización: Yerushalaim en Yehudah

Yehudah Askriota vende a Yeshu por treinta monedas; preparan Pesaj y dice: “el que come conmigo en el plato, ése me venderá”.
coincide con
Mt. 26.26-30
Localización: Yerushalaim en Yehudah [huye a Tiberiades]

Les da pan y dice: “Esto es mi cuerpo”; les da vino, diciendo: “Esta es mi sangre”.
Mt. 26.31-44
Localización: Tiberiades

Dice a sus talmidim que estarán tristes por él esa noche; y anuncia a Petro: “antes de que cante el gallo me negarás tres veces”; y reza para apartar de sí el cáliz de la muerte.

Comentario:
Mt. 26.45-75
Localización: Regresa a Galil


Dice a sus talmidim: “He aquí, descansad, mirad, se acerca el que me entrega”. Todavía estaban hablando y, Yehudah al frente de un grupo numeroso, viene a cogerlo; lo conducen al palacio de Kaifa; mientras que los talmidim y Petro le niega tres veces.

Comentario:
Mt. 27.1-26
Localización: Lo deportan a Yerushalaim para ser colgado.

En la mañana conducen a Yeshu a casa de Pilatos; entretanto, Yehudah vuelve junto a él, devuelve los denarios y se ahorca; el proceso de Yeshu condenado a ser colgado.
Mt. 27.27-66
Localización: colgado en Yerushalaim en la zona del Gulgaltó / ¿colgado en la ciudad de Lod? (Cfr. Sanhedrin 67a)
Enterrado
cerca del templo de Afrodita

Yeshu recibe burlas, es golpeado y se le cuelga entre dos ladrones (o langostas); le dan a beber vinagre y miel; los signos que se produjeron en el instante en que expiró; como sellaron el sepulcro y pusieron delante guardianes.

Comentario:
Mt. 28.1-7
Localización: Yehudah

El día primero (de la semana) Miriam Magdalina HaGlali con la otra a su sepulcro y hallan un ángel sobre el sepulcro que les dice: Yeshu ha sido enterrado y ha sido resucitado, va delante de vosotras; se lo anuncian a los talmidim.
Mt. 28.8-15
Localización:
Localización: cerca de la gruta del templo de Afrodita en Yerushalaim.

Las mujeres, de camino, ven a Yeshu ante ellas; los guardianes tienen miedo ya que son vigilados de los perushim y dicen que sus talmidim lo robaron del sepulcro.
Mt. 28.16-20
Localización: Galil en Tiberíades (o en el monte Hermon en el templo de Helios)
Como se reveló Yeshu a los talmidim en un monte de Galil y les encarga predicar la trinidad por el mundo.

Comentario:
Shem-Tob Itzjak Ibn Shaprut
 Por: Richard Meyer Gottheil Kayserling



J.-V. Niclós – M. Rauret.








¿Por qué los cristianos siguen obsesionados con las traducciones de Mateo como del Nuevo Testamento?

Un cierto número de traducciones hebreas del Nuevo Testamento han sido producidas para un propósito misionero explícito. Sus autores expresan la esperanza de que leer el Nuevo Testamento en hebreo atraerá a los judíos al cristianismo. Así, en 1882, tres años antes de que se publicara su traducción del Nuevo Testamento, el mumar Isaac Salkinson escribe lo siguiente en una carta:
Mi versión hebrea del Nuevo Testamento ahora está lista para su publicación. La traducción al hebreo parece que [sic] es el único talento que se me ha dado, y lo he consagrado al Señor. Es mi caja de alabastro de preciosa pomada la que derramo en honor a mi Salvador, para que la fragancia de su nombre pueda llenar toda la casa de Israel.[46]
Una argumentación particularmente detallada sobre la utilidad de una traducción hebrea del Nuevo Testamento para la misión a los judíos es presentada por Thomas Yeates en 1799, en su "Propuesta para imprimir por cuota una traducción del Evangelio de San Mateo y la Epístola a los Hebreos". en el idioma hebreo para el uso de los judíos.[47] Él escribe:

El diseño y la utilidad de tal trabajo sería promover el conocimiento del Evangelio entre los judíos y abrir un camino para su conversión al cristianismo. El hebreo es el único idioma apropiado para este diseño; es el único medio mediante el cual comunicar el conocimiento cristiano entre ellos, y el Nuevo Testamento traducido a este lenguaje, es decir, el lenguaje del Antiguo Testamento; lo mismo estaría abierto a los judíos de todas las naciones, para todos los que lean el este último, podría leer el primero. La Traducción del Nuevo Testamento, ejecutada en el lenguaje y el estilo puros del Antiguo Testamento, tendría ventajas tan superiores para todas las demás Traducciones en otros idiomas, que no puedo dejar de mencionar algunas de ellas en esta ocasión.
1. La Biblia hebrea es universalmente leída por los judíos; y todos sus libros principales están escritos en el mismo idioma, con poca diferencia en cuanto al estilo y la manera, que por motivos de distinción, se llama el hebreo rabínico; por lo tanto, tal traducción sería ejecutada en lo que podría denominarse el lenguaje universal de esa gente.
2. La majestad y la energía de la lengua hebrea, las formas sentenciosas y sublimes del habla, la precisión y la pureza de su dicción, se combinarían de la manera más poderosa y persuasiva para excitar a los sabios judíos a la lectura de la Nueva Prueba, cuyos sublimes períodos verían así [sic] todas las gracias de las escrituras mosaicas y proféticas.
3. Muchos nombres de personas, lugares y cosas se expresarían aquí por los mismos originales, existentes en los escritos del Antiguo Testamento, y con los cuales los judíos están en todas partes familiarizados.
4. No voy a tener escrúpulos para afirmar que existen en los Evangelios, períodos y oraciones, que por traducción al hebreo asumiría una gracia y belleza adicionales, y una armonía igual a los períodos más admirados en el Antiguo Testamento: ni ninguna traducción puede hacer justicia al original que no considera la armonía de una oración ni el sentido.
5. Los judíos abrirían un Nuevo Testamento en Hebreo meramente por curiosidad, por respeto a su propio idioma, donde una traducción en cualquier otro idioma los disgustaría.
6. En una traducción hebrea, escuchamos como si fuera nuestro Salvador y los Apóstoles hablando en el idioma de Moisés y los Profetas, y leemos el Libro de Profecía y el Libro de cumplimiento en el mismo idioma. ¿Cuánto tiempo pasará (?) Estas ventajas se realizan! apresura el tiempo, oh Dios, para ¡Por el resto de Tu pueblo![48]
Es necesario hacer un comentario sobre las infames motivaciones para emprender traducciones hebreas del Nuevo Testamento: muchas de estas motivaciones a menudo se entrelazan en el pensamiento de los traductores y sus colaboradores dentro de su visión general de la actividad de traducir el Nuevo Testamento al hebreo. Esto ya podría sentirse en algunos de los pasajes citados anteriormente. Algunas oraciones escritas por Frantz Delitzsch en 1883 con respecto a su propia traducción pueden ilustrar esto particularmente bien.

Estoy lejos de suponer que me he dado cuenta del ideal. Una versión verdadera y satisfactoria de N.T es algo del futuro, y solo se producirá cuando la nueva hora del Evangelio haya sido recibida en su corazón por los regenerados remanente de Israel. Nuestro Señor y sus apóstoles pensaron y hablaron en su mayoría en hebreo. Y el Nuevo Testamento, como la nueva Thorah, la la mitad completa de la revelación de dios, debe traducirse al hebreo; si tenemos la intención de convertirlo en un libro de lectura para los judíos de todos los países y una parte constitutiva del culto del futuro Israel, que se salvará después de la entrada en el plenitud de los gentiles. Pero acontecerá en los últimos días, que reconocerán a Aquel a quien desde hace tanto tiempo menospreciaron. Israel lo hará luego conviértase en confesor e intérprete y apóstol del Nuevo Testamento, y en la nueva Thora, que sale de Sión, entonces será gloriosamente transfigurado en la lengua sagrada. Jacob entonces echará raíces, Israel florecerá y florecerá y llena la faz del mundo con fruta. Porque si el desecharlos es la reconciliación del mundo, ¿qué recibirá el que recibe? de ellos no será más que la vida de los muertos! - ¡Oh casa de Jacob, ven y caminamos en la luz del Señor y su Cristo! Su la luz es una, luz del único Uno, la fuente celestial de la vida, como Cristo dijo: Esta es la vida eterna, para que puedan saber el único dios verdadero, y Jesucristo, a quien has enviado.

La visión de Delitzsch se puede resumir de la siguiente manera: la mayoría de las palabras de Yeshu y los Apóstoles informadas en el Nuevo Testamento fueron pronunciadas en hebreo.[49] Incluso cuando los apóstoles escribieron en griego, pensaban en hebreo. Los misioneros creen que una versión hebrea del Nuevo Testamento puede ayudar a convencer a los judíos para que se conviertan al cristianismo.
A pesar de todos los esfuerzos del filólogo, una traducción hecha por el hombre del Nuevo Testamento al hebreo no puede ser perfecta. Los misioneros creen que en un futuro todo el pueblo judío se convertirá en cristiano y aceptará el Nuevo Testamento (jas vehalilah-חס וחלילהה), ellos creen que la verdadera forma hebrea del Nuevo Testamento aparecerá luego por intervención "divina". 

Conclusión.

Como hemos visto en este manuscrito, así como los intentos misioneros de los cristianos de convertir el mensaje cristiano en kasher únicamente han logrado hacer que a lo largo de la historia del pueblo judío responda puntualmente las apostasías, herejías y blasfemias de Yesh”u HaAvud desde el mismo idioma hebreo, desde la luz de nuestra sagrada Torah con el fin que tales enseñanzas de perdición de tal personaje queden expuestas como viles mentiras; consideramos que el análisis que hemos realizado sobre el Evangelio Hebreo de Mateo servirán para prevenir tanto a nuestra gente en la comunidad judía y como al noajida, con lo que marcará un precedente sobre el fin que tendrá la creencia cristiana así como sus defensores en un futuro, tal como se lee en el Tana”j:
ס֣וּרוּ מִ֭מֶּנִּי כָּל־פֹּ֣עֲלֵי אָ֑וֶן כִּֽי־שָׁמַ֥ע יְיָ ק֣וֹל בִּכְיִֽי׃ שָׁמַ֣ע יְיָ תְּחִנָּתִ֑י יְיָ תְּֽפִלָּתִ֥י יִקָּֽח׃ יֵבֹ֤שׁוּ ׀ וְיִבָּהֲל֣וּ מְ֭אֹד כָּל־אֹיְבָ֑י יָ֝שֻׁ֗בוּ יֵבֹ֥שׁוּ רָֽגַע׃
“Apartaros de mí todos los obradores de iniquidad (po'ale aven), porque el Eterno ha oído la voz de mi llanto. El Eterno ha escuchado mis suplicas. Todos mis enemigos se avergonzarán y se asustarán. Se volverán y serán súbitamente avergonzados.”
-Tehilim 6:9-11.
והיה ביום ההוא נאם יְיָ צבאות אכרית את־שמות העצבים מן־הארץ ולא יזכרו עוד וגם את־הנביאים ואת־רוח הטמאה אעביר מן־הארץ
“Y ocurrirá en aquel día, dice el Eterno de los ejércitos que cortaré los nombres de los ídolos de la tierra, y no serán más recordados. Y haré también que los (falsos) profetas y los falsos espíritus impuros se vayan de la tierra.”
-Zejaryah 13:2.



[1] Sobre el hebraísmo cristiano en el siglo XVI, ver en particular: Friedman, The Most Ancient Testimony; Burnett, Christian Hebraísmo en la Era de la Reforma.

[2] Sebastian Münster fue profesor en la Universidad de Basilea. Jean Cinqarbres y Jean Mercier, que publicaron las ediciones hebreas del Evangelio de Mateo respectivamente en 1551 y 1555, fueron ambos profesores de hebreo en el Collège Royal de París (ver Shuali, "Les deux versions de l'Évangile de Matthieu en hébreu") . Heinrich Friedrich Wilhelm Gesenius, que era profesor en Halle y un hebraísta particularmente influyente, fue miembro del equipo que preparó la revisión de 1838 de la traducción de la Sociedad de Londres para la promoción del cristianismo entre los judíos (Carmignac, Los cuatro evangelios traducidos al hebreo por la Sociedad de Londres para Promover el Cristianismo entre los Judíos, XVII). Franz Delitsch fue profesor en Rostock, Erlangen y Leipzig (Curtiss, Franz Delitzsch, 11-15).
[3]  “… tum ut scripturas nouas et ueteres habeas in unum congestas, quibus te in Hebraica lingua exercere possis.” (Cinqarbres, Torat HaMashiah, Typograpus lectori, n.p.)
[4] “quippe cum inde magna emanatura sit utilitas toti Reipub. Christianae tum ad Hebraicae linguae cognitionem et propagationem, tum ad pietatem discendam … Inde etiam assuescent Christiani Hebraismis, quibus scatet universum novum instrumentum.” (Cinqarbres, Torat HaMashiah, Introduction, [ii].)
[5] Thúri, Epistolæ Pauli Apostoli y Galatas et Ephesios. Para un estudio general de esta traducción, ver Shuali, "Traducción hebrea de György Thúri".
[6] Neander, Epistolæ Anniversariæ.
[7] El poema se titula: "Tetrastichon in duas Paulinas Epistolas à D. Georgio Thurio in Hebræam linguam translatas." Thúri, Epistolæ Pauli Apostoli y Galatas et Ephesios, [i].
[8] Este es un juego de palabras con el nombre de György Thúri, que deriva de la palabra griega γεωργός - "campesino". Neander traduce este nombre usando la expresión del Tana”J הָמָדֲא דֵב ֹע "- obrero de la tierra"; ver notablemente Gen 4: 2, pero también Gen 2: 5; 3:23; 4:12; Prov 12:11; 28:19.
[9] He mostrado esto en Shuali, "Traducción hebrea de György Thúri".
[10] Testimonios antiguos de esta tradición se recogen en Klijn, Jewish-Christian Gospel Tradition.
[11] En el siglo IV, Epifanio mencionó las traducciones hebreas del Evangelio de Juan y del Libro de los Hechos: Epifanio, Panarión, 30.3-8-9; 6,12; 12,10; Horbury, "El texto hebreo de Mateo en Even Bojan de Shem Tob ibn Shaprut", 738, nota al pie 28.
[12] Carmignac, "Traducciones hebreas del Padrenuestro", 21; Lapide, hebreo en la iglesia, 7-8.
[13] Para la historia de las traducciones hebreas del Nuevo Testamento, vea el libro seminal: Lapide, Hebrew in the Church. Una lista muy útil de traducciones producidas notablemente desde el siglo XVI en el mundo cristiano se encuentra en Carmignac, Los cuatro evangelios traducidos al hebreo por William Greenfield, VII-X.
[14] Una visión general de este fenómeno, así como análisis de traducciones específicas de este tipo se pueden encontrar en Lapide, Hebrew in the Church, 20-52.
[15] Ver Lasker y Stroumsa, The Polemic of Nestor the Priest.
[16]  Rosenthal, “The Translation of the Gospel of Matthew by Jacob ben Reuben
[17] Mucho se ha escrito sobre esta versión hebrea del Evangelio de Mateo. Se ha publicado una edición crítica de la misma: Howard, Evangelio hebreo de Mateo. Los estudios importantes de esta traducción son: Marx, "The Polemical Manuscripts in the Library of the
Jewish Theological Seminary of America"; Garshowitz, "Shem Tob ben Isaac Isaac Shaprut's Evangelio de Matthew"; Horbury, "The Hebrew Text of Matthew in Shem Tob ibn Shaprut’s Even Boḥan"; Petersen, "El vorlage de Shem-Tob, 'hebreo Matthew'"; Niclós, "L'Évangile en hébreu de Shem Tob Ibn Shaprut".
[18] Varias de estas traducciones se examinan en Lapide, Hebrew in the Church, 53-94. Se puede encontrar mucha información en las introducciones de Jean Carmignac a los cinco volúmenes publicados en la serie Traducciones hébraïques des Évangiles rassemblées par Jean Carmignac.
[19] Shuali, “Les deux versions de l’Évangile de Matthieu en hébreu.”
[20] Carmignac, Évangiles de Matthieu et de Marc traduits en hébreu en 1668 par Giovanni Battista Iona retouchés en 1805 par Thomas Yeates; Idem, Évangiles de Luc et de Jean traduits en hébreu en 1668 par Giovanni Battista Iona retouchés en 1805 par Thomas Yeates.
[21] Carmignac, Los cuatro evangelios traducidos al hebreo por la Sociedad de Londres para promover el cristianismo entre los judíos.
[22]  Carmignac, Die vier Evangelien ins Hebräische übersetzt von Franz Delitzsch.
[23] Scolnicov, “The Hebrew who Turned Christian” ”זלקינסון אדוארד יצחק,
[24] Ver, Lapide, Hebrew in the Church, 133‒134
[25] Con respecto a las traducciones de Juan y Matt hechas por Blum y Elihai, véase, respectivamente, Lapide, Hebrew in the Church, 153-158 y 166-173.
[26] Ver especialmente Tichit, L'Évangile de Marc en hébreu.
[27] Ver Pritz, “Bible Translation and Publication”, 38
[28] Esta traducción está disponible en el sitio web de los testigos de Jehová en hebreo: https://www.jw.org/he/
[29] La importancia del propósito de una traducción ha sido enfatizada por Hans Vermeer en su "teoría de skopos". Vea el artículo introductorio: Hans J. Vermeer, "Skopos and Commission in Translational Action".
[30] Capítulo 11 titulado: האואנגילייוש מן לו ואשאל שאלותיו תמו "- Él no tiene más preguntas y [ahora] le haré preguntas sobre el Evangelio"; Ben Reuben, Miljamot HaShem, 141.
[31] Es decir, el Nuevo Testamento.
[32] A menos que se indique lo contrario, todas las traducciones al castellano en este artículo son mías.
[33] Transcribí el texto hebreo del manuscrito: British Library Ms. Add. no. 26964. Las imágenes de este manuscrito se pueden encontrar en línea aquí: http://www.torahresource.com/DuTillet/BL_Ms.Add.no.26964.pdf  [visitado el 15 de marzo de 2016]. La traducción al inglés es mía. Este pasaje se analiza en Garshowitz, "Shem Ṭob ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew”, 297-299.
[34] Libby Garshowitz que trabajó en un manuscrito diferente del trabajo de Shem Tob (MS Biblioteca Biblioteca Medicea-Laurenziana [Florencia] Plutei 2.17), lee אמונתנו הרמה "- nuestra fe exaltada" en lugar de אמונתם הראה "- su fe (mostrando)". Ver Garshowitz, "Shem Ṭob ben Isaac Ibn Shapruṭ’s Gospel of Matthew." 298, 310 (nota 2), 312 (nota 23).
[35] “Divi Matthaei evangelium … in nativa sua, hoc est, hebraica lingua, non qualiter apud Hebraeorum vulgus lacerum inveni, sed a me redintegratum et in unum corpus redactum emittimus …” (Münster, Torat HaMashiah, Dedication to the King of England, [iii].)
[36] He mostrado esto en Shuali, "Les deux versions de l'Évangile de Matthieu en hébreu".
[37] Según una tradición que se remonta a Eusebio, el apóstol Bartolomé trajo a la India el Evangelio de Mateo en hebreo; Eusebio, Historia eclesiástica, V, x
[38]  “… nihil ausim de eo aliud affirmare, quod opus esse putem meo iudicio satis antiquum.” (Cinqarbres, Torat HaMashiah, introduction, p. [iii–iv].)
[39]  Du Tillet and Mercier, Besorat Matay, title page
[40] "... quod equidem ut non ausim adfirmare de eo quod sua ille lingua divinitus conscripsit, expressum, ita ex eruditorum hominum et Cisalpinorum et Transalpinorum testimonio atque praedicatione, possum asserere a Rabbinica dictione plurimum abesse, eaque conscriptum orationis puritate, quam nulla post desolatam hanc gentem scripta redoleant. "(Du Tillet y Mercier, Besorat Matay, introducción [i-ii].)
[41] Lapide, Hebrew in the Church, 58–64; Shuali, “Les deux versions de l’Évangile de Matthieu en hébreu.”
[42] Carmignac, The Birth of the Synoptics, 1.
[43]  Lindsey, A Hebrew Translation of the Gospel of Mark, 77
[44] Para una encuesta reciente sobre la cuestión del hebreo y el arameo como idiomas hablados en el tiempo de Yeshu, ver Fassberg, "Which Semitic Language".
[45] "Eine Uebersetzung des Neuen Testaments ins Hebräische ist nun zwar keine solche Erweiterung des sprachwissenchaftlichen Gesichtskreises, aber sie leistet ungleich mehr alls das, weil sie nicht blos, we die Uebersetzung in andere Sprachen, grindliches Vertienndniß des neutestamentlichen Textes voraussetzt, sondern selber das Versändniß desselben fördert, indem sie ihn in die Sprache zurückdenkt, welche das Denken und den Gedankenausdruck der heiligen Schriftsteller trotz dem daß sie griechisch schrieben beherrschte. "(Delitzsch, Paulus des Apostels Breve an die Römer, 9-10.)
[46] Issac Eduard Salkinson, Una carta a John Dunlop titulada: "Viena, abril de 1882", en Dunlop, Memorias de los triunfos del Evangelio, 382.
[47] Además de las traducciones hebreas del Evangelio de Mateo y la Epístola a los Hebreos mencionadas en este texto, Yeates también tradujo al hebreo los Evangelios de Marcos, Lucas y Juan, el Libro de los Hechos y una primera parte de la Epístola a los Romanos. Sus traducciones no fueron publicadas durante su vida. El manuscrito que contiene las traducciones de Yeates de los evangelios sinópticos se publicó en Carmignac, Évangiles de Matthieu y de Marc traduits en hébreu en 1668 por Giovanni Battista Iona retouchés en 1805 por Thomas Yeates; Carmignac, Évangiles de Luc et de Jean traduits en hébreu en 1668 por Giovanni Battista Iona retouchés en 1805 par Thomas Yeates. Sobre la vida y el trabajo de Yeates, ver la introducción de Carmignac al primero de los dos volúmenes antes mencionados, p. XXVII-XLI.
[48] Quoted en Carmignac, Évangiles de Matthieu et de Marc traduits en hébreu en 1668 par Giovanni Battista Iona retouchés en 1805 par Thomas Yeates, XXXVI.
[49] Delitzsch pensó que, en Israel en tiempos de Yeshu y los pritzim, el hebreo era "el lenguaje de la forma superior del habla", mientras que el arameo "era el lenguaje de la vida cotidiana, el lenguaje vulgar". La influencia del primero en los escritos del Nuevo Testamento fue, según él, mucho mayor que la de este último. Él escribe: "La trama semita del helenismo del Nuevo Testamento es hebreo, no arameo." Las citas anteriores están tomadas de un pasaje en el que Delitzsch discute y descarta la idea de traducir el Nuevo Testamento al arameo: Delitzsch,  The Hebrew New Testament of the British and Foreign Bible Society, 30‒32,