3/05/2019

El estrés de los mesiánicos.

BS"D


El motivo del por que este supuesto "estrés" que algunos puedan estar interpretando por las extensas y constantes publicaciones contra las mafias mesiánicas es muy complejo, tratare de exponer algunos detalles que usted, buen amigo, pueda no estar observando o desconozca.

1- En primer lugar, la cantidad de pastores disfrazados de rabinos, more, tzadik, jajam, etc., que descaradamente enseñan temas que ni ellos entienden y se creen iluminados, engañando a mucha gente, sin olvidar lo monetario, literalmente juegan y destruyen la vida emocional y espiritual de muchísimas personas.
2- La Carnicería ritual que algunos pseudos "Mohel" van haciendo, visitando distintas iglesiasnogas en muchos países, practicando cirugías en pauperrimas condiciones higiénicas, exponiendo a hombres a infecciones purulentas y la posibilidad de la perdida de sus miembros. Todo para obtener un certificado de "judeidad" (sino lo sabia, esta es una de las practicas estúpidas del mesianismo)
3- [Dicen los mesiánicos en sus antros de idolatría: ] "Yo tengo cursos de primeros auxilios, ¿alguien en la audiencia tiene que operarse de alguna enfermedad? Yo lo puedo hacer con bajo costo y con algún cuchillo que tengo en la cocina..." Así de absurdo es creer de alguien que leyó unos folletitos de salud pueda ser un medico cirujano. ¿Tiene problemas de Salud?, llame a un medico titulado de alguna universidad de prestigio... ¿Quiere saber de Judaísmo? hable con un Rabino con semijah que realmente lo pueda orientar... y no de un pastorcillo que fue a un campamento de verano o salio de alguna seudo-yeshiva-instituto bíblico con un papelito express de "Gran Rabino, Jajam, Etc."
4- La posibilidad que bajo el alero de alguna iglesianica, entendiendo que funcionan como un grupo sectario, tal cual como aquellas agrupaciones que usan a su gente a repartir folletos, visitando casas, lavando el cerebro, haciendo que las personas pierdan su identidad, pueda haber abusos de todo tipo. Ahora preguntase ¿que titulo ocuparían cuando algún escándalo así aparezca? "Los Judíos, hacen tal o cual cosa" 
Hay otros detalles, creo que con esto puede explicar el por que.
Saludos.

Por J. León.

3/04/2019

Isaías 29:13 ¿Yeshu tenía razón en descalificar a los rabinos?

BS"D


En la traducción católica Straubinger en Isaías 29:13 se lee:
“Dice el Señor:
Por cuanto este pueblo se me acerca
(sólo) con su boca.
Y (sólo) con sus labios me honra,
mientras su corazón está lejos de Mí,
y el temor que me tienen no es más que un mandamiento de hombres, cosa aprendida de memoria.”
El Monseñor Juan Straubinger explica en su traducción de Biblia Platense que Yeshu cita este pasaje en Mateo 15:8 y en Marcos 7:6. Así como dice que la razón de la obcecación es que no honra a Di’s con sinceridad. Straubinger cita a San Bernardo quien denomina al pueblo judío como “hipócritas” así como tipifica a los perushim como un aspecto negativo.


Respuesta.
Las palabras de Yeshu en los textos más antiguos que se tienen registro de sus palabras son indudablemente en Mateo y Marcos, para ello utilizaremos el Evangelio Hebreo de Mateo (cap. 96:8) y la Peshita aramea de Marcos 7:6:
כה אמר ה'' יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
הוּ דֵּין אֵמַר להוּן שַׁפִּיר אֵתנַבִּי עלַיכּוּן אֵשַׁעיָא נבִיָא נָסבַּי בַּאפֵּא אַיכ דַּכתִיב דּעַמָא הָנָא בּסֵפוָתֵה הוּ מיַקַר לִי לֵבּהוּן דֵּין סַגִּי רַחִיק מֵני
ܗܽܘ ܕ݁ܶܝܢ ܐܶܡܰܪ ܠܗܽܘܢ ܫܰܦ݁ܺܝܪ ܐܶܬ݂ܢܰܒ݁ܺܝ ܥܠܰܝܟ݁ܽܘܢ ܐܶܫܰܥܝܳܐ ܢܒ݂ܺܝܳܐ ܢܳܣܒ݁ܰܝ ܒ݁ܰܐܦ݁ܶܐ ܐܰܝܟ݂ ܕ݁ܰܟ݂ܬ݂ܺܝܒ݂ ܕ݁ܥܰܡܳܐ ܗܳܢܳܐ ܒ݁ܣܶܦ݂ܘܳܬ݂ܶܗ ܗ݈ܽܘ ܡܝܰܩܰܪ ܠܺܝ ܠܶܒ݁ܗܽܘܢ ܕ݁ܶܝܢ ܣܰܓ݁ܺܝ ܪܰܚܺܝܩ ܡܶܢܝ
[8] ‘Así dice el Etern-o: ‘Porque este pueblo se Me acerca con su boca y con sus labios ellos me honran, pero su corazón se aleja de Mí’.
[9] ‘y su temor hacia Mí, es mitzvah (mandamiento) de hombres el cual es aprendido de memoria’.
Él les dijo: El profeta Eshaia profetizó bien acerca de ustedes, oh hipócritas, como está escrito: "Estas personas me honran con sus labios, pero su corazón está muy lejos de mí".
La cita del Evangelio Hebreo de Mateo es casi exacta al texto masorético, sin embargo el texto de la peshita del Evangelio de Marcos la cual es la mas corta y esta se encuentra en arameo ni siquiera corresponde al Targum (traducción al arameo) del primer siglo, ya que la fuente judía del Targum de Yonatan ben Uziel se lee:
וַאֲמַר יְיָ חֲלַף דְאִתְרַבְרַב עַמָא הָדֵין בְּפוּמְהוֹן וּבְסִפְוָתְהוֹן מְיַקְרִין קֳדָמַי וְלִבְּהוֹן אִתְרַחֵק מִדַחַלְתִּי וַהֲוַת דְחַלְתְהוֹן קֳדָמַי כְּתַפְקִידַת גַבְרִין מַלְפִין:
“Y dijo el Etern-o: Porque estoy asombrado por la boca del pueblo (judío), y con sus labios que Me honran, pero su corazón está lejos de Mi miedo, y el miedo hacia Mí es como una carga (כְתַפקֵידַת) de hombres que ha sido enseñado.”
Yeshu se refiere de forma peyorativa a los rabinos con la expresión ‘estas personas’, así como da a entender que los rabinos se encuentran alejados de Di’s, según la interpretación que él interpreta de las palabras de Yeshayah. Nuestros enemigos podrían objetar que en tal caso, el Evangelio Hebreo de Mateo es el texto adecuado apegado al pensamiento hebreo de Yeshu, y el texto de la Peshita del Evangelio de Marcos no es el del todo lo correcto. ¿Qué seriedad tiene sus escritos ó qué inspiración divina tienen? Ninguna. Incluso en el Evangelio Hebreo de Mateo de tal capítulo, Yeshu arremete contra los jajamim y perushim - החכמים והפרושים y es hasta mas adelante que cita al profeta Yeshayah para justificar su pifia de delinquir las takanot (עוברים תלמידך תקנות  הראשונות) como netilat yadaim, así como demostró ser un judío ignorante en materia de las fórmulas para hacer votos.
Pero lo que nos es de interés es sí tal interpretación que Yeshu ben Pandira dió a las palabras de Yeshayah son acorde al sentir del profeta. Por ello, es necesario analizar el texto citado:
Codex Aleppo sobre Isaías 29:13
וַיֹּ֣אמֶר אֲדֹנָ֗י יַ֚עַן כִּ֤י נִגַּשׁ֙ הָעָ֣ם הַזֶּ֔ה בְּפִ֤יו וּבִשְׂפָתָיו֙ כִּבְּד֔וּנִי וְלִבּ֖וֹ רִחַ֣ק מִמֶּ֑נִּי וַתְּהִ֤י יִרְאָתָם֙ אֹתִ֔י מִצְוַ֥ת אֲנָשִׁ֖ים מְלֻמָּדָֽה
“Y dijo el Señ-or: ‘Por cuanto este pueblo se Me acerca con su boca y Me honra con sus labios, pero ha alejado su corazón de Mí, y su temor de Mí es un mandamiento de hombres aprendido de memoria.”
-Katznelson Moíses, La Biblia Hebreo-Español, Editorial  Sinai, Tel Aviv, Israel, 1996, Vol. II, p. 694.


Sobre Yeshayah 29:13 es un exhorto a los Bene' Israel, que por ello el R’ Avraham Ibn Ezra explique que la palabra que utiliza el profeta Yeshayah es ‘melumadah’ מלמדה (acostumbrado) que por ello el místico rabino andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda diga que esto se refiere al rezo cuando se hace algo rutinario, tal como escribe:
כשיתפלל המתפלל בלשונו ולבו טרוד בזולת ענין התפלה תהיה תפלתו גוף בלא רוח וקליפה בלא לב מפני שגופו נמצא ולבו בל עמו עת תפלתו ובכמוהו אמר הכתוב (ישעיה מט) יען כי נגש העם הזה בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
Cuando uno ora con su lengua pero su mente se distrae en un asunto distinto a la oración, su oración será como un cuerpo sin alma, o como una cáscara sin fruto, porque su cuerpo está presente pero su mente no está con él. en su oración, de como él, el verso dice: "Por mucho que esta gente se acerca con su boca y con sus labios me honran, pero sus corazones están lejos de Mí, y su temor a Mí es un mandamiento que los hombres aprendieron de memoria "(Yeshaya 29:13).
-Jovot HaLevavot 8:3:59.
Así como explica Ibn Pakuda que esto se debe a una falta de conciencia incluso a la hora de interiorizar ciertas mitzvot:
והמדרגה הרביעית האנשים התקיים בנפשותם בירור התורה ואמתת הגמול והעונש בעוה״‎ב אלא שנפשותם הטו אותם אל אהבת העולם ותאותיו ולקחו מעשה העבודה למצודות יצודו בהם העולם וקבלו התורה בגלוים ולא במצפונם ובלשונם ולא בלבבם ובכמותם נאמר (ירמיהו ט׳:ז׳) בפיו שלום את רעהו ידבר ובקרבו ישים ארבו ונאמר (ישעיהו כ״ט:י״ג) בפיו ובשפתיו כבדוני ולבו רחק ממני
Del cuarto grado están aquellos en cuya conciencia se establece firmemente la autenticidad de la Toráh y la veracidad de la recompensa y el castigo en el mundo venidero. Pero su disposición los inclina a amar el mundo y sus deseos; y usan las prácticas del servicio de Di-s como trampas con las cuales obtener ventajas mundanas. Aceptan la Toráh exteriormente, pero no internamente, con sus lenguas y no con sus corazones. De tales personas se dice: "Uno habla pacíficamente a su prójimo con su boca, pero en su corazón lo espera en una emboscada" (Yirmiya 9:7). Además, "Con boca y labios, Me honran, pero su corazón está lejos de Mí" (Yeshaya 29:13).
-Jovot HaLevavot 3:4:46.
Así como esta expresión podría tratarse por un aspecto de obtener una recompensa o evitar sentir vergüenza:
והרביעי שתהיה עזיבתו העבירות מבשתו מן הבורא לא מיראת בני אדם ולא לתקותו אותם ולא לבשתו מהם ולא יהיה כמו שנאמר בהם (ישעיהו כ״ט:י״ג) ותהי יראתם אותי מצות אנשים מלומדה ואמר (מלכים ב יב) ויעש יהואש הישר בעיני ה׳ ‎‎כל ימיו אשר הורהו יהוידע הכהן
(4) Que uno abandona el pecado por un sentimiento de vergüenza del Creador, y no por temor a los seres humanos o porque espera obtener algún beneficio de ellos, o por avergonzarse de ellos. Él no debe ser como aquellos de los que habla el verso: "con sus labios me honran, pero su corazón está lejos de Mí. Su reverencia por Mí consiste en la tradición aprendida de memoria" (Yeshaya 29:13), y "Yehoash hizo lo que era correcto a los ojos del Señor todos los días que Yehoyada, el sacerdote, le instruyó " (Melajim Bet 12:3), que implica que después de la muerte de Yehoyada, su maestro, dejó de hacer lo que era correcto.
-Jovot HaLevavot 7:5:12.
Incluso, da a entender que esto se debe a una especie de klipa (escama del ego) en encontrados en el corazón y los pensamientos (Jovot HaLevavot5:5:78). Ya el gran sabio andalusí, el RaMBa"M en su obra Moreh Nebujim Parte 1 capítulo 18:2 explica claramente que este pasuk de Yeshayah denota que el enfoque o contacto en el que se describe una cierto rompimiento mental de la gente con el Todopoderoso.  
Incluso, en otras religiones como en el Islam de la época andalusí describe que la relación entre el hombre con Di’s debe ser directa tal como escribe que aquel que reza como si sólo existiesen Dios y el adorador y como si Él estuviese escuchando atentamente lo que se dice. Entre los actos devocionales –escribe– que Di's conversa, con la persona que reza porque, a diferencia de otra clase de devociones, durante la plegaria la persona permanece a solas con Di’s y olvida todo lo demás. (Fut. I 225.18 Ibn Al-Arabí, El viaje interior entre Oriente y Occidente, pág. 63.) Según el sabio andalusí, el ser inferior en conocimiento se imagina que la cualidad divina está en estos mismos objetos. Mientras aquel cuyo conocimiento es superior no es juguete de su imaginación, y dice: «Este es un soporte de la manifestación divina, al que conviene venerar». (Ibn Al-Arabí, Los engarces de las sabidurías-فصوص الحِكَم, p. 44.) En esta categoría de ser inferior en conocimiento que describe Ibn Al-Arabí entraría el mismo Yeshu ya que él solicita a sus seguidores que busquen a Di’s para que así ellos puedan para obtener los beneficios materiales ya que en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 25:33 enseñó eso:
בקשו קודם מלכות אלקים וצדקתו וכל אלה הדברים ינתנו לכם
(Busquen primero el reino de Di”s y su justicia y todas estas cosas les serán dadas.)
Por ello, desde una perspectiva mística de Yeshayah 29:13 incluso Yeshu sale perdiendo, debido que él enseñó en buscar a Di’s por mero interés material, Yeshu ante el misticismo judío (y misticismo sufí)  podría pasar como un idólatra en su enseñanza, ya que su nivel que plasma de conocimiento en Torah, halajah, así como de conciencia es el similar al del ser inferior en conocimiento, tal falta de conocimiento, o exceso de ego, se asemeja aquel idolatra que pretende adorar a Di’s –o cualquier otra cosa– sin conocimiento, mientras que el sabio es plenamente consciente de que el mandato en el que únicamente sirve a Di’s sin intermediarios (Devarim 6:4; Cf. Corán 17:23) De ese modo, si bien el conocimiento en Di’s salva de la idolatría, explica el andalusí Ibn Al-Arabí ‘que es idólatra aquel que pretende adorar a Dios –o cualquier otra cosa– sin conocimiento’.   Peor aún con los judíos mesiánicos ya que ellos interponen a Yeshu como un mediador hacen peor que esto -romper la conexión mental que se tiene con el Creador-, porque cometen avodah zarah (idolatría) y en ellos no se acercan ni de labios, ni de corazón al Creador por poner su enfoque al mamzer de Yeshu y las "mitzvot" que llegan a cumplir las hacen por medio de la forma idolátrica de "en el nombre de Jes*s o de Yesh"u).
Por otra parte, otra explicación de este pasuk no se refiere de ninguna forma a la “creación de mitzvot” tal como piensa la cristiandad, si esto fuera cierto el profeta diría: ‘Mitzvot anashim- מִצְווֹת אנשים’ (mandamientos de hombres), es obvio que el evangelista confundió la palabra Mitzvat Anashim (מִצְוַת אֲנָשִׁים), con la palabra Mitzvot Anashim (מִצְווֹת אנשים) de tal forma que ellos mentalmente añadieron una vav (וֹ) y de tal forma así ajustan su doctrina en la que presumen que el profeta Yeshayah”u se opuso a las Takanot o Mitzvot D’Rabanan de la Torah Oral.
Tal pasuk, no se refiere a la denuncia de la “creación de mitzvot”, sino que se refiere a que el pueblo judío en ese entonces se ensoberbeció hasta los cielos, que han convertido en un símbolo de la gente el cual ha sido aprendido (o alienado), tal como explica Rash”i:
יען כי נגש העם הזה. יונתן תירגם חלף דאיתרברב עמא הדין כלומר נגשו להגביה עצמן עד לשמים הם מראין עצמן כמכבדין אותי בפה ושפה ואת לבם הרחיקו ממני:
ותהי יראתם אותי. לא בלב שלם כי אם במצות האנשים המלמדים אותם התראו כנכנעים מלפניו כדי לפתותו בפיכם
Yeshayah”u muestra al pueblo –sus contemporáneos- que ellos ‘Se acercan a Mí’ (en el lenguaje la palabra הגשה es sinónimo de קרוב) para mantenerse en el discurso de la boca, y ‘Me honra con sus labios’ se refiere a que no utilizan el corazón para hablar, por eso dice ‘pero ha alejado su corazón’, y es por eso que ellos ‘y su temor de Mí’  no se deriva de su corazón, sino que es  ‘es un mandamiento de hombres aprendido de memoria’  por eso ellos dicen ‘Miren como ustedes tienen miedo y se someten ’  (Cfr. Metzudat David y Metzudat Tzion מצודות)
Sin embargo, no está claro sobre cuál es el problema del concepto "מצוות אנשים מלומדה" (mandamiento de hombres aprendido de memoria) el MaLBi”M (R’ Meir Lebush ben Yejiel Mijael-מלבי"ם) explique:
"ויאמר ה' יען כי נגש העם הזה", הנה הם חושבים כי בטענות כאלה הם נגשים אלי ומתקרבים לה', במה שהם מגדילים ומעריצים את דבר ה' שהוא למעלה משכל האדם והשגתו, אבל באמת "רק בפיו ובשפתיו הם מכבדים אותי" בזה, כי בזה הם מרחקים את לבבם ממני, כי עי"ז ידמו שא"א שישכיל האדם גם מצות אלהים ותורתיו, וכאילו כל הנרצה מן המצוה והתורה הוא רק מעשים חיצונים בלא מחשבה וכונה, אחר כי מחשבת עליון שגבו מיצור חומר לדעתם, וכל פקודי ה' הם גויות חומריות אין רוח השכל והמדע בם, ולכן "ותהי יראתם אתי" גם יראתם הוא רק "מצות אנשים" ורק "מלומדה" ומורגלת, ר"ל כי יש יעשה המצות רק מצד שכן הורגל מנעוריו והונהג עליהם, מבלי כונה ומחשבה ובכ"ז יודע שהם מצות ה', אבל הם לא יעשום מפני שצום ה' כלל רק מפני שכן צוום הוריהם ואבותיהם, וגם זאת מבלי דעת איזה טעם להמצוה רק מצד הלימוד וההרגל. כי ע"י טענות כאלה יתפקרו להכחיש בכלל שיצוה ה' לאדם מצות וחקים, ושיוכל האדם לעמוד על כונת המצות וטעמיהם הישרים:
“Porque creen que haciendo esto están cumpliendo con el mandamiento de Dios y Sus enseñanzas, como si todo fueran actos externos sin pensamiento ni intención. En su opinión son cuestiones materiales sin nada más, no hay intelecto ni ciencia en ellos. Así ocurre que "su reverencia a Mí” es meramente “un precepto de personas", que es resultado del "ser entrenados así" y están acostumbrados, esto es que se han acostumbrados desde su infancia y es su costumbre sin intención y sin pensamiento. Saben que son los mandamientos de Dios, pero no los hacen porque los ordenó Dios, sino porque así les inculcaron sus padres y sus antepasados, y hacen sin saber el sentido sino porque así fueron entrenados a practicar. Por medio de estas acusaciones el profeta pretende que el hombre no solamente cumpla con los mandamientos, sino que también estudie y comprenda el sentido de ellos, profundice intelectualmente en sus acciones.”
Ya desde esta perspectiva, se podría indicar que el perverso de Yesh”u al estar acostumbrado desde su infancia a desdeñar las palabras de la Torah y de los sabios (tal como se menciona en el Talmud Babli Masejet Kala 18b y en el Toldot Yeshu), tanto él dejó de cumplir mitzvot e instruyó a otros a dejar de cumplir mitzvot de toda la Torah.

3/02/2019

La opinión judía al Yeshu del Islam ¿un buen judío?

BS"D


Introducción.
Según los musulmanes, Mujammad al ser un analfabeta no escribió ni estudió la literatura de los antepasados (el TaNa”J, el Nuevo Testamentos, Apócrifa y la literatura rabínica), por lo que le dan un voto de confianza a las revelaciones que él obtuvo supuestamente del ángel Gabriel. Ya posteriormente, sus seguidores compilaron sus dichos, formando así dos escuelas, una de la Meca y otra en Medina. Los estudiosos islámicos del Corán dividen los versículos del libro en dos partes: los revelados en la Meca y los revelados en Medina después de la Hégira. En general, las suras más viejas, de la Meca, tienden a contar con versículos más cortos, mientras que las de Medina, que lidian con cuestiones legales, son más largas. Contrástense las suras de la Meca transcritas antes y unos versículos como los de Al-Baqara. Del mismo modo, las suras de Medina tienden a ser más largas; entre estas se encuentra la más larga del Corán: Al-Baqara. Por lo tanto, la visión que se tiene de la filosofía de Mujammad es acorde a tales escuelas, y que en un principio se le identificó como un hombre que predicó el monoteísmo y pasó a ser un líder independiente de una religión primordial. Sobre las referencias de Yeshu que existen en el Corán suman un total de 93 veces, de las cuales las suras medinenses suman un 70% y las meccanas un 30%, de igual manera, aquí se hace manifiestan estas dos escuelas de transmisión de la filosofía de Mujammad con respecto a Yeshu. Incluso, Christoph Luxemberg en libro ‘The Syro-Aramaic Reading of the Koran’ explica que el nombre de Yeshu, en los inicios de la redacción del Corán, este al carecer de signos diacríticos en el Corán el nombre de Yeshu se confundía con el nombre de Esav (Isu), Yishai (Isa.i), con el nombre arameo para Yeshu en siria-oriental (Iso) (pp. 41-43).
Es decir, al inicio, con el analfabetismo de Mujamad quien era ummi (ignorante), la influencia del monje nestoriano Bahira sobre Mujamad, el nestorianismo que profesaba Bahira, se basaba en considerar a Yeshu sólo como Mesías, negando su divinidad, por otra parte, existe influencia de la Iglesia Copta sobre ciertas suras relacionadas a Yeshu que complica sobre lo que realmente opinó Mujammad sobre Yeshu (o sobre Yishai, ó Esav), sin embargo el presente estudio opinamos sobre las referencias significantes que se tiene sobre el Yeshu del Islam.

¿Hijo de María o del “piadoso” José?
Para el Corán, Jesús (Isa) es hijo de Mariam bat Imram (Sura* 2:87 y otras 22 veces en el Corán), el cual hace alusión al Evangelio de la Infancia de Yeshu (con 15 veces) y al Evangelio Árabe de la Infancia de Yeshu (23 veces) y una sola vez en el Nuevo Testamento (Marcos 6:3). Según algunos muslim, Yeshu fue llamado ‘hijo de María’ porque nació sin la intervención de padre. Según otros, para subrayar su filiación humana, no divina. El epíteto ‘hijo de Yosef’ aplicado a Yeshu (Lucas 3:23; Juan 1:45, 6:42) suena a blasfemia a los oídos de los muslim. El Corán omite aquel Yosef y se limita a llamarle ‘piadoso’ (wa’barrán-وَبَرًّا-וחסיד-וּלְכַבֵּד) (Sura 19:32). Por otra parte, la visión sufí de Ibn Al-Arabí, explica que fue el ángel Yibril quien tomó forma humana fue quien fue quien insufló a María (Ibn Arabí, Los Engarces de las Sabidurías p.152). Ibn Al-Arabí explica que son dos sectas musulmanas, una que afirma que Yeshu es hijo de María sin intervención humana, otra que es bajo intervención humanoide vía Yibril-Yosef.  En tal caso, la visión árabe que Yeshu tuvo como padre a [Yusuf] (ó Yibril) corresponde a la visión meccana y no a la visión medinesa en la que los compiladores del Corán habían retomado como borrador las referencias de los evangelios apócrifos en los que llamaban a Yeshu bajo el epíteto de ‘hijo de María’.  Incluso, es el mismo Ibn Al-Arabí, explica que el padre de Yeshu no es un árabe, dice: Se parece a su padre. No es árabe; de constitución armoniosa(Chodkiewicz, Michael, Seal of the Saints, pág. 117) Un dato interesante es el que proporciona la sura* 4:156 en el que se refleja que la comunidad judía de la Ciudad de Medina creía que Yeshu era producto de una relación producida del adulterio de Miriam, ya que dice:
وَبِكُفرِهِم وَقَولِهِم عَلىٰ مَريَمَ بُهتانًا عَظيمًا
“por su incredulidad [de los judíos], por haber proferido contra Mariam una enorme calumnia.”
Miriam fue acusada de fornicación. Según la historia judía, Yeshu habría nacido de la unión extraconyugal de Miriam con un soldado romano llamado Pandira estacionado en Judea. Quizá Juan 8:41 hace alusión a tal historia ya que según el Codex Sinaiticus folio 252 se lee:
ουκ εποιηϲεν · ϋ
μειϲ ┬  ποιειται τα
εργα του πατροϲ ϋμω ·
ειπαν αυτω ημιϲ
εκ πορνιαϲ ουκ εγεν
(Tú haces las obras de vuestros padres. Ellos le dijeron [a Yeshu]: Tenemos un padre, Dios; no hemos nacido de prostitución -πορνιαϲ-)
La frase se refiere a una prostitución física y no moral. En el Talmud y en la literatura rabínica se llama a Yesh”u ‘ben Pandira’ (יש״ו בן פנדירא) tal como aparece en el Talmud Baví masejet Shabat 104b, Sanhedrin 67a y en el comentario de Rabi Yom Tov ben Avraham Isbilli (Rivta) sobre Avodah Zara 27b, así como en la versión árabe del Toldot Yeshu al cual se le llama con el nombre de: يوسف فنديرا والرشع-יוסף פנדירא ואלרשע (Yusuf Fanadira wal’rashe) y en la literatura apócrifa (cristiana) como en Acta Pilatos 2:3 y con orígenes, Contra Celsum 1:28,32,69. Ya en otra sura* 19:27 vuelve a reflejarse aquella postura judía en la que mencionan a Miriam de haber hecho algo inaudito: فَأَتَت بِهِ قَومَها تَحمِلُهُ ۖ قالوا يا مَريَمُ لَقَد جِئتِ شَيئًا فَرِيًّا. El Islam, en el pasado, ha visto en el Corán un reconocimiento de la concepción virginal de Yeshu. Algunos modernistas niegan que el Corán reconozca el nacimiento virginal. Después de todo, tanto la sura meccana como la medinesa reflejan parte de la historia judía que circulaba en Arabia en la que Yeshu había nacido de una unión extraconyugal, posteriormente Mujammad o los mismos mecanos i medinenses defendieron el origen bochornoso de Yeshu apegándose a la leyenda popular en la que se decía que Yeshu había nacido sin la intervención de un padre. El RaMBa”M en Igeret Teiman 4:5 describe a Yeshu como el que nació como judío, de madre judía-أم إسرائيلية (no palestina), y de padre gentil (אביו גוי-والده مشرك-waliduh msharak-su padre un idolatra), y que por su empeoramiento (espiritual y físico) se le llamó bajo el epíteto de mamzer (bastardo).
¿Yeshu como un profeta judío?
Otra muestra, en el que los compiladores del Corán, ahora los meccanos es que ellos utilizaron como borrador el Evangelio Árabe de la Infancia de Yeshu 1:2, así como el Evangelio Apócrifo de Mateo 18:2 donde compusieron la aleya 4 de la sura* 3 en la que Yeshu habla desde la cuna. Según la visión meccana, Yeshu enseñó la Escritura (al-Kitab), la Jojmah (de los rabinos), la Torah (Tawrat’a) y el Evangelio (Ingil) (Sura* 3:48), sin embargo, en tal sura meccana, reutilizan los textos del Pseudo Evengelio de Tomas  2:2-4, el Pseudo Evangelio de Mateo 27, el Evangelio Árabe de la Infancia 36:2; 18:2, el Pseudo Evangelio de Tomás 51:82 entre otros para recrear el acto de brujería de Yeshu al convertir pájaros de la arcilla, así como curar a un ciego, un leproso y resucitar a muertos, incluso es alarmante que bajo tal base de los meccanos que se justifique el cambio que hizo Yeshu sobre su interpretación de la Torah y de la Escritura judía (Sura* 3:50) con la arrogancia de decir que él declarara permisibles aspectos [de la ley judía] que están prohibidas. Incluso, en caso que hubiera sido Mujammad o los mecanos que compilaron tal sura se reutilizan conceptos elaborados por Pablo de Tars”o como  el que aparece en Romanos 5:15; 1 Corintios 15:45 en donde se pone a Yeshu en comparación a Adam, quien no fue creado por un padre humano, dando a entender que Yeshu fue creado por la palabra divina tal como se lee en la sura  2:117. Pero en las aleyas 51 y 62 tratan de componer que aquel Yeshu exhortó a los hijos de Israel de servir únicamente a Di’s sin asociador alguno.
¿Yeshu de Natzrat o de Damasco o Ramla?
En la Sura* 23:56 se relata que Miriam y Yeshu se aislaron en una colina. Los comentaristas musulmanes identifican tal lugar con Damasco o Ramla así como en Egipto. En el último caso, se trataría de una alusión a la huida a Mitsr (Egipto). Tal sura corresponde a las surot meccanas, es decir, como hemos visto son las que tenían menor influencia de los cristianos coptos. Por otra parte, en la sura 5:14 se lee la palabra ‘Nasara-نَصارىٰ’ explican los comentaristas shi’a que tal palabra proviene de Nasran un pueblo en el que Yeshu era muy amado y en el que tenía muchos seguidores. (El Sagrado Corán,  Islamic Republic of Iran, p.111, n.1). Otros dicen, que esta palabra no se deriva de Nasirah (Nazaret) sino de la palabra nusrah (partidario). Según ellos, tal significado proviene no de Mujamad sino de los mismos judeo-cristianos de la época de Mujammad. (Towards Understanding the Quran, Fundación Islámica del Reino Unido; Comentario al Corán de Ma’arif y Dawaf sobre la Sura Al-Ma'idah 5: 12-19)

Sura 3:79: ¿Yeshu como un seductor a la idolatría?
Es interesante leer en la Sura* 3:79 en la que los meccanos (o Mujammad) denominen a Yeshu bajo el concepto de que él es un mortal y que no está bien que Yeshu vaya diciendo: ¡Sed siervos míos y no de Di’s! y Mujammad recomienda que Yeshu debería haber dicho ¡Sed rabinos, puesto que enseñáis la Escritura (Al-Kitab) y la estudias! ( وَلَـٰكِن كُونُوا رَبَّانِيِّينَ بِمَا كُنتُمْ تُعَلِّمُونَ الْكِتَابَ وَبِمَا كُنتُمْ تَدْرُسُونَ). Encontramos partes en las que Mujammad le recomienda a Yeshu que haber dicho o como tuvo que haber actuado a una distancia de 600 años. Es interesante encontrar que en la sura* 43:57 los árabes maccanos no creían en Yeshu que por ello Mujammad se queje de ellos:
وَلَمّا ضُرِبَ ابنُ مَريَمَ مَثَلًا إِذا قَومُكَ مِنهُ يَصِدّونَ
‘Cuando el Hijo de Miriam fue citado como ejemplo, he aquí, su gente (los árabes meccanos) se apartaron de él (يَصِدّونَ)’.
El Corán utiliza la palabra ‘يَصِدّونَ’ connota el repelar a un inmigrante, o repeler un ídolo, en tal caso se aplica el último significado por la aleya 58 en la que los árabes meccanos le dan más importancia a sus dioses (أَآلِهَتُنا) que a Yeshu: وَقالوا أَآلِهَتُنا خَيرٌ أَم هُوَ ۚ ما ضَرَبوهُ لَكَ إِلّا جَدَلًا ۚ بَل هُم قَومٌ خَصِمونَ. Pareciera ser que en la Meca existieron diversos grupos de árabes que no compartieron la idea de creer en Yeshu como un dios (a.58), como un siervo (a.59) el cual únicamente enseñó que Di’s es su Señ-r al que se le debía servir (a. 64; Cf. 3:51), pero tal refrito juedo-cristiano no convenció a los grupos disidentes sobre Yeshu (a. 65) que por ello Mujammad terminó llamandoles ‘impíos’ (فَوَيلٌ لِلَّذينَ ظَلَموا مِن عَذابِ يَومٍ أَليمٍ).

¿Yeshu no lo crucificaron?
A diferencia del cristianismo, en cuyo libro se lee que a Yeshu lo crucificaron los romanos, y a diferencia del judaísmo en el que a Yeshu se le colgó de una horca por idólatra, el Islam menciona que a Yeshu no se le crucificó, según cuenta la Sura* 4:157 ya que dice: ‘siendo así que no le mataron ni le crucificaron, sino que les aprecio así’. Tal creencia tiene como como fundamento la literatura gnóstica como se lee en Hechos de Juan 99 , donde Yeshu le dice a Yahya (Yojanan-Juan): ‘... ni soy quien está en la cruz’ En la literatura gnóstica basilidiana fue Simón de Cirene (Mt 27:32; Mc 15:21) el crucificado, en lugar de Yeshu. (El Mito de Basílides según Ireneo, Adversus Haereses 1.24,4, PG VII 677), Apocalipsis de Pedro, y El Segundo Tratado del Gran Seth menciona que la crucificción de un sustituto. El docetismo enseñaba que Yeshu, durante su vida, no tuvo cuerpo real, sino aparente, fantasmal, y que todos sus actos -incluidos lo sufrimientos y, entre ellos, la crucificción- no tuvieron existencia real, sino tan sólo aparente. A pesar que el Corán no habla de la sustitución de Yeshu por otro, ni que tuviera cuerpo aparente. Para el Islam tradicional, los judíos intentaron ejecutar a Yeshu, pero no lo consiguieron. En la siguiente aleya* (158) dice que Di’s elevó a Yeshu al cielo. Según el sufismo Yeshu nunca ascendió a los cielos de forma física, sino que su elevación fue meramente espiritual. Nuevamente re-encontramos que en tal sura medinesa recicló una creencia gnóstica o incluso judeo-cristiana tal como también se encuentra en el Tatbith en la que colgaron a otro hombre (65a) pero la acusación que tenían los judíos -en la literatura judeo-cristiana- es que Yeshu de había corrompido y extravío al pueblo judío  (יש כאן איש, אחד מאתנו, שהשחית והוליך שולל את אחינו). Desde un punto crítico, los medinenses que redactaron tal Sura o utilizaron el material gnóstico, pero ello implicaría aceptar todo el paganismo que contiene tal creencia, o bien aceptar la creencia judeo-cristiana, pero implicaría que Yeshu fue alguien quien corrompió y extravió al pueblo judío.  

¿Yeshu al nivel que Mosheh?
Según el Corán, Yeshu bin “Barrán” está al mismo nivel que Mosheh, ya que se considera que a él se le dio el Evangelio (Sura* 2:87; 6:85), así como a Yeshu se le pone al nivel de otros profetas como Avraham, Yitzjak, Ya’acov, Zejaryah, Eliyahu y de otros indeseables como Yismael (Sura* 2:136) Yojanan (6:85) en la que se les pone al estatus de justos (azalihe’en). Por otra parte, según tal libro Yeshu fue reforzado en sus signos por obra de la Inspiración Divina (Espíritu Santo- Ruji AlKudusi-بِرُوحِ الْقُدُسِ) (Sura* 2:253) (sura meccana), y que por ello, fue anunciado en la Torah -según se lee en la Sura* 5:44:
‘Hicimos que a los [profetas] les sucediera Yeshu hijo de Miriam, en confirmación de lo que ya había en la Torah.
Sin embargo,al buscar una referencia clara en la que se hable en la Torah en la que mencione un perfil similar como el que ejerció Yeshu en vida, la única referencia la encontramos en Devarim 13, tal como encontramos en el Tafsir de Rab Sa'adia Gaón Al-Fayyumi (RaSa”G) 13:4:

פלא תקבל מן ד֗לך אלמדעי אלנבוה או אלחאלם אלחלם פאן אללה רבכם ממתחנכם ליט֗הר הל אנתם מחבוה מכ֗לצין בכל קלובכם ונפוסכם
فلا تقبل من د֗لك المدعي النبوه او الحالم الحلم فان الله ربكم ممتحنكم ليط֗هر هل انتم محبوه مك֗لصين بكل قلوبكم ونفوسكم
No aceptes de ti el demandante, el profeta o el soñador o el [adivino de] sueño. Ya que Allah es vuestro Maestro. Él es el examinador para saber si lo amáis con todo vuestro corazón y vuestra alma.
Ya en la misma Torah, en el pasuk 6 se lee que aquel demandante (dalik), el falso profeta (al-nabuh), el soñador morirán ya que así lo ordenó Di’s el mas misericordioso (Alah rabakum al-muka֗rija֗kum) ya que aquel tal personaje los guió lejos del camino que Di’s les ordenó por donde caminar:
וד֗לך אלמדעי אלנבוה ואלחאלם אלחלם פיקתל למא תקול אלמחאל עלי אללה רבכם אלמכ֗רג֗כם מן בלד מצר אלמפדיכם מן בית אלעבודיה לידחו בך ען אלטריק אלד֗י אמרך אללה רבך אן תסיר פיה פאנף אהל אלשר מן וסטך
ود֗لك المدعي النبوه والحالم الحلم فيقتل لما تقول المحال علي الله ربكم المك֗رج֗كم من بلد مصر المفديكم من بيت العبوديه ليدحو بك عن الطريق الد֗ي امرك الله ربك ان تسير فيه فانف اهل الشر من وسطك

¿Yeshu profetizó sobre Mujamad?
Al leer el Corán, en la sura* 61 (de origen medinesa) encontramos que Mujammad repite la antigua leyenda judeo-cristiana de que Yeshu era un enviado de Di’s (rasulu llahí) para los Bene-Israel (banī ʾIsrāʾīla), para ser una confirmación de la Torah, sin embargo hemos visto que Yeshu es un falso profeta tal como lo indica la misma Torah (Devarim 13:4), e incluso, el mismo Mujammad (o los medinenses) interpretaron a modo las palabras del Evangelio de Juan 14:16-17 en la que Yeshu al anunciar la venida de otro Enviado al prometer el periklétón (παρακλητον = mediador, intercesor), según la palabras de Yeshu en el Corán, el tal periklétón sería Mujammad al cual él llamaría bajo el nombre de Ajmad (Alabadísimo-أَحمَدُ ۖ-אחמד), pero cuando esto manifesto Mujammad ante la comunidad judía de la ciudad de Medina ellos dijeron: ‘Esto es manifiesta magia-بِالبَيِّناتِ قالوا هٰذا سِحرٌ مُبينٌ’. Posteriormente Mujamad descalifica a la comunidad judía de Medina llamándoles ‘impíos’, ‘infieles’, por no aceptar la prédica de Yeshu que Mujammad había entendido del cristianismo nestoriano así como de los cristianos coptos. La postura judía sobre la interpretación dada por Mujammad en referencia al ‘enviado’ que se refiere Yeshu, nuevamente se equivocan, tanto el malvado Yeshu como Mujammad al hacer eco de tal pifia.  El RaMBa”M (Maimónides) en su obra llamada Igeret Teiman, capítulo 15 refuta esta idea del personaje ficticio de ‘Ajmad’ que Mujammad mal leyó la Torah e interpretó a su manera:
También es de notar que el nombre del profeta árabe que los ishmaelim (ismaelitas) creen que se menciona en la Toráh, por medio de la alusión, que los posheim (criminales) quienes encuentran en la frase ‘במאד מאד’ (multiplicaré inmensamente) (Berreshit 17:20), con el nombre Muhamad (محمد-מחמד), es Ajmad (أحمد) y no Mujammad. Debido que él (apostata) lo lee de forma literal (peshat) en un discurso que ellos leen, del que esta escrito presuntamente en SU Torah (Corán): וכשליחות המכזבים שהוא אבנגלוי (‘a quien es mencionado en sus textos: en la Torah y en el Evangelio’-الَّذي يَجِدونَهُ مَكتوبًا عِندَهُم فِي التَّوراةِ وَالإِنجيلِ) (Sura’ 7:157) que esto hace alución al nombre de Ajmad. [2] Pero en el valor numérico, de este último no es igual a la de las palabra ‘bi’meod meod’ que se supone que está escrito en la Torah [y contiene una alusión al profeta del Islam.] [3] El argumento de la frase הופיע מהר פראן (habiéndose manifestado desde el monte Parán) (Devarim 33:2), es fácil de refutar. [4] Se sabe que la frase está en tiempo pasado, y ellos dijeron [que la palabra הופיע (Habiéndose manifestado)] aparece en tiempo futuro con la palabra “יופיע” (“se aparecerá”), así podrían alegar en aferrarse a la broma, pero desde que dijo הופיע (Habiéndose manifestado), se deriva que él habla sobre tiempo pasado. [5] En cuanto a la palabra “resplandecido” demuestra que esta frase describe un evento que ha tenido lugar, a saber, la revelación del Monte Sinaí. (Cfr. Tafsir del RaSa”G, sobre Devarim 33:2) [Pues Él había propuesto a los descendientes de Esav (romanos) recibir la Torah, pero no la quisieron. Cfr. RaSh”I sobre Devarim 33:2; Sifri 343; Avodah Zarah 2b] [6] Cuando el Santo Bendito Sea estaba a punto de revelarse a sí mismo en el Monte Sinaí, la luz celestial no descendió de repente como un rayo, pero bajó suavemente, manifestándose gradualmente primero desde la cima de una montaña, a continuación de otra, hasta llegar a su morada en el Monte Sinaí. [7] Esta idea está implícita en Devarim capítulo 33 el versículo 2: ה' מסיני בא וזרח משעיר למו הופיע מהר פארן ואתה מרבבות קודש מימינו אש דת למו ‘Y el Etern-o vino desde Sinai, habiendo resplandecido para ellos desde Seir, habiéndose manifestado desde la montaña de Parán, y llegó con algunas de las santas miríadas; de Su diestra una Ley de fuego para ellos.’ [8] en la que se marca la frase: ‘para ellos- למו’ se refiere a Israel (Cfr. RaSh”I). [9] Tenga en cuenta también cómo la Escritura indica las diversas gradaciones de la intensidad del esplendor divino. [10] Habla de la luz que brillaba desde el monte Parán, que está más lejos del Monte Sinaí, pero de la luz que irradiaba desde el monte de Seir, el que está más cerca de él, y por último de la revelación de todo el esplendor de Di-s en el Monte Sinaí, que era el objetivo de la revelación, como se relata en el verso de Shemot 24:16: ‘La gloria del Etern-o se posó sobre la montaña del Sinaí.’ Y Y el Etern-o vino desde Sinai’. (Devarim 33:2) [11] Del mismo modo, la idea de que la luz desciende gradualmente de montaña a montaña es transportado [en la descripción de Devorah de la grandeza de Israel] en la Revelación en el Sinaí cuando exclamó en Shoftim (Jueces) 5:4: ¡Oh Señ-r! Cuando Tú saliste de Seir, Cuando marchaste del campo de Edom.’ [12] Nuestros Jajamim (sabios) de bendita memoria, nos dicen que: שהקב"ה שלח נביא לאדום קודם משה רבנו להורות להם התורה ולא רצו לקבלה, וכן שלח לישמעאל והראה אותה להם ולא קבלוהו ממנו, ואחר כך שלח לנו משה רבנו וקבלנוה ואמר שמות כ"ד ג' "כל אשר דבר ה' נעשה ונשמע". ‘El Santo Bendito Sea, que se envió un profeta antes de la época de Mosheh Rabeinu (Moisés nuestro rabino) a Edom (a los romanos) para que les enseñara la Torah y ellos no la recibieron; y así se envió a un profeta a (los descendientes de) Ishmael, quienes le vieron y no le recibieron. (Cfr. RaSh”I sobre Devarim 33:2; Sifri 343; Avodah Zarah 2b; Kitzur Baal HaTurin 33:2:2 Cfr. Sura’ 18:65 sobre la historia de Al-Jádir.) [13] Cuando Mosheh Rabeinu fue enviado más tarde nos hemos manifestado nuestra aceptación en las palabras del libro de Shemot (Éxodo) 24:7: ‘Todo lo que habló el Etern-o haremos y escucharemos.’
[14] El evento antes mencionado ocurrió antes del la Revelación del Monte Sinaí, en consecuencia, la Escritura habla en tiempo pasado: habiendo resplandecido para ellos, lo que demuestra que ninguna profecía se pretende hacer con estas palabras, como בא, זרח y הופיע estas no están en tiempo futuro.