1/13/2019

6.4.5 La tentación de Yeshu: Mateo 4: 1-11 (§7)

BS"D


6.4.5 La tentación de Yeshu: Mateo 4: 1-11 (§7)

Uno de los comentarios más extensos en la crítica del evangelio de Shem Tov se basa en la tentación de Yeshu, que está organizada en ocho preguntas:
El transcriptor dijo: Tengo ocho preguntas sobre esto (sección).
La primera: si Yeshu era (en efecto) Dios, ¿qué necesidad tiene para ser tentado? ¿Y cómo (podría) estar sujeto a la tentación (de todos modos)?
Segundo, ¿cómo podría Satán alguna vez gobernarlo, si él (en efecto) fuera Dios?
Tercero, ¿cómo podría Satán (alguna vez) haber pensado que él podría causar que él pecara, ya que Satán ya debería haber sido consciente de que él es el Hijo de Dios?
Quinto, ¿cómo es que Yeshu respondió: “uno no vive solo de pan, etc.”? Debería haber (poder) vivir de lo que sale de su boca si fuera Dios.
Cuarto, si él (en efecto) fuera Dios, ¿cómo podría estar hambriento después de ayunar cuarenta días? ¿No era Mosheh, la paz sea con él, que era un hombre, no ayunó acaso cuarenta días y cuarenta noches? ¿Cómo es que no fue necesario decir sobre él que estaba experimentando hambre, en lugar de eso (incluso está escrito que) se le añadió una brillantez a su rostro (cf. Éx 34: 29–35)?
Sexto, ¿cómo es que él respondió “está escrito que no tentarás (a tu Dios), etc.” (Deut. 6:16)? Si él fuera Dios, debería haber podido mostrar su poder y la fuerza de su mano (ver Deut. 8:17), tal como se nos dice (en Isaías 7:11), “pedid una señal para usted” y de la misma manera, “traed el diezmo al tesoro ... y pruébame en esto, etc.” (Mal 3:10). Y también, todos los profetas realizaron milagros para demostrar su poder y la fuerza (que estaba en) su mano. Así como también Elisha (Eliseo) quien dijo: “Que venga a mí, y sabrá que hay un profeta en Israel” (2 Reyes 5: 8). Y (también) Yeshsyah se enojó por lo que le dijeron: “No preguntaré, y no probaré al Eterno” (Isaías 7:12), y él le dijo: “¿Es ya pequeña cosa para vosotros cansar a los hombres que queréis también cansar a mi Dios” (Isaías 7:13), como también se mencionó en el capítulo 1, sección 2 (de Even Bojan). Con respecto a cuando dijo, “no tentarás (a tu Dios)”, que (el pasaje se relaciona con) la prueba (de la fe) cuando uno no cree en lo que se experimentó, (a saber, creer) en el poder de Dios, bendito Sea, (que es) similar a “me han tentado diez veces” (Núm. 14:22).
Séptimo, ya que él respondió: “está escrito, no pondrás a prueba al Señor tu Dios” (Cfr. Deut. 6:16), parecería que había un Dios sobre él, a quien él tiene cuidado de (no) de probar. Además, parecería que él no es (ese) Dios.
Octavo, cuando Satán le dijo que debía adorarlo y que le daría todas las tierras, ¿cómo es que no respondió que todo es suyo (ya)?, y ¿qué es lo qué [Satán] tiene? ¿nada? Además, el beneficio de este don, de (pertenecer) a Dios, lo que es (comparado con) el beneficio (que viene) del reino de carne y hueso, que es un defecto (menor) de tal reino, ¿cuál es en su totalidad su (ya)? Y según sus palabras, parece que, de no haber sido por él el haber adorado a Satán, habría sido beneficioso para él (aceptar) el regalo de Satán.[1] Y también, ¿cómo es que Satán le dijo que le debía servir para (recibir) como regalo el reino, sabiendo que él era Dios,[2] o que (al menos) se consideraba tal. Además, (dice) está escrito, “rezaras al Eterno y a él adorarás” (pero) esto no está en ninguna parte de las Escrituras.[3]
אמר המעתיק יש לי בזה שמנה שאלות. האחת אם ישו הוא אלוה מה צורך בו הנסיון ואיך
נופל בחוקו נסיון. שנית איך משל בו השטן אם הוא אלוה. שלישית איך חשב השטן להטעותו שהשטן[4] כבר היה יודע שהוא בן אלהים. רביעית אם הוא אלוה איך ירעב בעד [5]שצם ארבעים יום והלא משה ע֗֗ה עם היותו אדם צם ארבעים יום וארבעים לילה ואיך צריך לו֗מ שלא נרעב אבל נוסף אליו[6] בזיו פניו. המישית איך השיב ישו כי לא על הלחם כו[7] היה לו לחיות במוצא[8] פיו אם היה אלוה. ששית איך השיב כתו[9] לא תנסו כו אם הוא היה אלוה היה לו להראות כחו ועוצם ידו כמו שמצי" שאל לך אות כי שעוה.[10] וכן הביאו את המעשר אל בית האוצר כו" ובחנוני נא כו" וכן כל הנניאים עשו נסים כלם כדי להראות כחו ועוצם ידם[11] כמו שאמר אלישע יבא נא אלי וידע כי יש נביא בישראל. וישעיה חרה לו שאמ' אתו[12] לא אשאל ולא אנסה את א'ל. ואמ' לו המעט מכם הלאות אנשים כי תלאו גם את אלוהי כנז' שער א' פרק ב.[13] כי מה שא֗מ לא תנסו הוא כשהנסיון מצד חסרון אמונת המנסה בכח השם ית' כמו וינסו אותי זה עשר פעמים. שביעית כיון שהשיב כתי'[14] לא תנסו את אל' אלהיכם יראה שיש[15] אלוה ממעל לו אשר הוא נזהר לנסותו ואכ' יראה שהוא איננו אלוה.[16] שמינית כשם אמ' לו השטן שישתחוה לו ויתן לו כל הארצות איך לא השיב[17] שהכל שלו ושאין לו גכ" תועלת במתנתו שלאלוה מה תועלת[18] במלכות בשר ודם והוא מלכות פגומה והכל שלו. ונראה מדבריו שלולא לא יעבדהו לשטן[19] היה טוב לו במתנת השטן. ועוד השטן גכ" איך אמר לו שיעבדהו[20] בשביל מתנת הממלכות בהיותו[21] יודע שהוא אליה או שהיה מחזיק עצמו בכך. ועוד כי כתו" את אל" אליך תתפלל ואותו תעבוד איננו בכל המקרא.[22]

La cuenta de la tentación ya se ha utilizado de manera similar en Miljamot HaShem (ver 3.4.4) y Nitzajon Vetus §162 (ver 5.4.4). Los argumentos basados ​​en este pericopio se desarrollaron aparentemente en una especie de polémica estándar a la que se podrían agregar más elementos, como puede verse con Shem Tov, quien presenta una respuesta sistemática de ocho puntos al relato de la tentación de Yeshu. Él debe haber considerado este pericope para brindar un fuerte apoyo a su argumento en contra de la divinidad de Yeshu. La mayoría de estos puntos son de alguna forma u otra ya mencionados en Nitzajon Vetus §162, y aunque Miljamot HaShem parece haber proporcionado el plan para ambos,[23] lo que es exclusivo de Even Bojan es el primero, segundo, séptimo y octavo punto, que adopta, al menos por el bien del argumento, la noción de que Yeshu era divino. Asumiendo la posición cristiana, Shem Tov pregunta cómo Satán podría realmente tentar a Dios, más aún, incluso atreverse a pensar que podría tener éxito. Y en cualquier caso, ¿qué beneficio podría haber obtenido Yeshu de Satán, dónde habría estado la tentación? La implicación es que el contexto exige que Yeshu solo fuera humano, considerando específicamente el punto siete: “Parece que había un Dios sobre él, a quien él tiene cuidado (no) de probar. Además, parece que él no es (ese) Dios”. En consecuencia, Yeshu reconoce que no es divino, es decir, asumiendo que la humanidad y la divinidad son exclusivas unas de otras.

6.4.6 Sanaciones de Yeshu: Mateo 8: 1–4 (§18)


[1] En otras palabras, el relato de la tentación hace que parezca que Satán tenía realmente algo que dar.
[2] Shem Tov lee Mateo 4: 3, 6 como: “Si eres hijo de Dios” (אם בן אלהים אתה). Shem Tov parece asumir aquí, al menos por el bien del argumento, que el "Hijo de Dios" es un reclamo de la divinidad.
[3] El texto de Mateo de Shem Tov (MS Plutei 2.7) lee שכן כתיאת אל התפלל ואותו לבדו תעבוד que se basa en Deut 6:13. Pero, y esa es la fuerza del argumento, esto no es precisamente lo que dice el texto masorético.
[4] MS BL: להטעות אותו והשטן
[5] MS BL omite.
[6] MS BL: ברעב אבל נוסף
[7] MS BL: מיד שהשיב יש״ו כי לא על הלחם לבדו וכו׳
[8] MS BL: במוצאי
[9] MS BL: איך כתוב
[10] MS BL: שמצינו בישעיה שאל לך אות
[11] MS BL: ידו
[12] MS BL: שאמר אתי
[13] MS BL: כנזכר שער ראשון פרק שני
[14] MS BL omite.
[15] MS BL adds לו
[16] MS BL: וא״כ יראה שיש אלוה והוא איננו אלוה
[17] MS BL adds לו
[18] MS BL: של אלוה מתועלת
[19] MS BL: ונראה מדבריו שלולי יעבדוהו
[20] MS BL: יעבדוהו
[21] MS BL: בשביל המלכות בהיותו
[22] MS Plutei 2.17, f. 136v.
[23] Específicamente, los puntos 4-6 llevan las marcas de la obra de Ya’acov ben Reuben; cf. aquí Levy, "Capítulo 11", 33–34, 62–63. Como ya se mencionó, Miljamot HaShem es probablemente la fuente de Nitzajon Vetus, que probablemente también sea la razón por la cual el pericope de la tentación solo comprende Matt 4: 1-11a (omitiendo los ángulos) en ambos tratados. Sin embargo, Matt 4: 11b está incluido en Even Bojan.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Tu opinión es importante para nosotros!