9/14/2014

Rabino Shlomo Aviner: El adulto y el llorón

BS"D


Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner

                                                 #241

El adulto y el llorón

Pregunta: Muchas veces tengo problemas, de todo tipo. Problemas personales, problemas nacionales que me produjeron daño, problemas de sustento, de enfermedades, una persona querida que falleció, me despidieron del trabajo, etc. ¿Por qué? ¿Por qué D’s me hace eso? ¡¿Por qué?!
Respuesta: Cuando un alumno preguntaba a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, preguntas similares, él le respondía: “¿Dónde tienes tu contrato?”. Es decir, ¿dónde está el contrato donde D’s se comprometió a que toda tu vida ande bien? Por el contrario, el que observa la historia del mundo bien sabe que la vida no es un apacible jardín, sino que como escribe el “Mesilat Iesharim”: “Llenas de esfuerzo y trabajo, con distintos tipos de sufrimiento, enfermedades, dolencias y molestias. Y después de todo eso - la muerte. No encontrarás uno en mil que la vida le proporcione placeres y descanso auténticos” (Cap. 11).
Y por ello, no hay más remedio que estar preparado de antemano, y entonces, cuando llegan los problemas no quebrantarán tu espíritu, sino que por el contrario, te alegrarás de salir a la lucha.
Conviene que leamos juntos el libro “Sefer HaIashar”, sexto portón, sexta medida: “Los acontecimientos y las desventuras que le llegan a las personas como las malas nuevas… que lo tomen prisionero o pierda dinero, o enferme él o alguna persona de su familia, o sea desterrado, o encarcelado, o muera una de sus personas queridas. Todas esas nuevas y muchas como ellas, fastidian el corazón y lo desvían del culto a D’s, se lo hacen olvidar, y lo borran de su corazón” (o porque está cansado, o enfermo, o desanimado, o nervioso, o enojado, o preocupado).
Pero por el contrario, eso es una prueba. “Pero en esa ocasión será aclarado y será puesto a prueba el pensamiento de todo sabio, si es fuerte o débil”.
Esa es la prueba, si tu mundo interno es fuerte o débil. “Porque si es fuerte y su fe es incólume, ninguna innovación podrá menoscabar su culto a D’s, como los vientos fuertes no pueden arrancar al gran monte o moverlo de su lugar, así también el pensamiento fuerte y la fe enraizada no podrá ser estremecidas por todos esos acontecimientos”.
Porque no hay un contrato con D’s, que Él no haga recaer sobre ti desgracias, y no hay un contrato que en ese caso la persona estará exenta de su culto a D’s, sino que por el contrario, lo convenido es que recaigan sobre él desgracias, y la persona debe pasar la prueba. “Y la persona debe cuidarse en ese momento, y saber que bajo esa condición tiene un pacto con su D’s”. Como está escrito: “Y amarás al Eterno, tu D’s, con todo tu corazón” – incluso luchando contra el Ietzer HaRrá. “Y con todo tu alma” – incluso si te quita el alma. “Y con toda tu riqueza” – incluso si te quita todas tus pertenencias (Brajot 61B). Y en el pacto de las Partes: “Ciertamente sabrás que tu simiente será extranjera… y los esclavizarán y los afligirán” (Bereshit 15:13). “Y después de haber convenido que le rendirá culto, debe cumplir su promesa. Y debe preparar un corazón fuerte y valeroso para hacerle frente a los acontecimientos”. Como un soldado luchador, que no puede aprender a luchar en el campo de batalla cuando es atacado, sino que antes debe entrenarse y practicar todas las situaciones posibles.
“Y pensará en ellas antes que lleguen, y las esperará todos los días, en todo momento, en todo mes, y se dirá en su corazón: Si no llegarán hoy esos acontecimientos, llegarán mañana, y si no mañana, pasado mañana”. Por supuesto, no se trata de un pesimismo y un punto de observación negativo de la realidad, sino que del conocimiento cabal que este mundo no es un parque de entretenimientos, sino que todo lo que le pase, él está preparado para la lucha, y rendirá culto a D’s en toda situación. Y cada momento que no sobreviene sobre él algo nefasto, le agradece a D’s, “el Bueno porque no terminaron Sus misericordias, porque no acabaron Sus bondades, porque para siempre tenemos esperanzas en Él” (Rezo diario).
“Y cuando así haga y sus ojos y corazón sabrán ver las cosas cuando le lleguen” – no será sorprendido – “no lo molestarán y no le harán olvidar el culto a D’s, porque lo encontrarán listo y preparado para aceptarlos”. Como Rabí Akiva, que dijo “toda mi vida me lamentaba por ese versículo – ‘con toda tu alma’ – y me preguntaba cuándo podré cumplirlo, y ahora que ha llegado el momento, ¡¿no lo cumpliré?!” (Brajot 61B). No solo si le llega una prueba la persona logrará pasarla, sino que él espera la prueba que llegará, para mostrarle a D’s su amor por Él.
“Y esas son las acciones del tzadik (justo), porque pensará y sabrá que el mundo es una zona de desventuras”. Esa es una expresión singular: Pastura de Contratiempos. Y en efecto, nosotros, Am Israel (el Pueblo de Israel), pasamos mucho en esa pastura y nos quedamos fieles al Señor del Mundo.
Para no ser mal agradecido, debemos agradecerle que nuestro país sea hoy en día un paraíso, con muchas cosas buenas, bendiciones y alegrías – y pocos contratiempos. Pero ciertamente, todavía hay contratiempos.
Y por ello, mi querido amigo, fortalécete y camina con valentía y seguridad por la pastura de los contratiempos, porque tienes muchas fuerzas, y debes alegrarte de rendirle culto a tu D’s también en los contratiempos, bienaventurado eres.
Bienaventurados somos, qué buena es nuestra parte y qué agradable es nuestra herencia, bienaventurados somos. Bienaventurados somos, que amanecemos y atardecemos en los Batei Knesiot (Sinagogas) y los Batei Midrashot (centros de estudio de la Torá), y unificamos Tu nombre cada día diciendo: Escucha, Israel, el Eterno es nuestro D’s, el Eterno es uno”.


Visita enfermos

Ve a visitar enfermos, ya sea enfermos que conoces o enfermos que no conoces. Hazlo frecuentemente. No es bitul Torá (desperdicio de tiempo que podría dedicar al estudio de la Torá), es Torá (Sefer Jasidim, titared. Y véase también titrapu y mi kal va jomer). Eso es dirigirse por los caminos de D’s. Si tú sólo estudias la Torá y no brindas a las criaturas, es como si no tuvieses dios (Avoda Zara 17A. Netiv Gmilut Jasadim del Mahara”l de Praga, cap. 2).
Porque D’s desea que la Torá se revele a través de las mitzvot, y sobre todo brindando.
“Tras el Eterno, vuestro D’s, andaréis” (Dvarim 13:5). ¿Acaso una persona puede marchar tras la Shjina (manifestación de la Presencia Divina)? Ya fue dicho: “Porque el Eterno, Tu D’s, es un fuego devorador” (Dvarim 4:24). Sino que de la misma forma que D’s visita enfermos, como fue dicho “el Eterno se le reveló en las planicies de Mamré” (Bereshit 18:1) también tú visita enfermos (Sota 14A). “Y marcharás por Sus caminos” (Dvarim 28:9). “El camino por el que deben marchar” (Shmot 18:20) – eso es visitar a los enfermos (Baba Metzia 30B).
Ve a visitar a todos, ve todo el tiempo, ve a visitar enfermos mayores y también pequeños (Nedarim 39B), y sobre todo pobres y solitarios. Ocurrió una vez que un alumno estaba enfermo y no podía moverse de su cama, y nadie llegó a visitarlo. Llegó Rabí Akiva, y limpió su cuarto. Le dijo el discípulo: “Mi Rav, me has revivido” (Nedarim 40A).
Cuando tú lo visitas, le entregas vida. Tú tomas un sesentavo de su enfermedad (Nedarim 39B), porque lo alivias (Ramba”m, Hiljot Abel, cap. 13) - si eres una persona que él quiere, y tu visita le es agradable (Meiri, Nedarim 39B). Anímalo (Ramba”n, Torat HaAdam, portón 50), alégralo de alguna forma. Por favor, no le digas tonterías que lo depriman más aún: “También fulano y mengano están enfermos, y hay personas más enfermas que tú”.
Eso no consuela a nadie, son consuelos vanos.
Visítalo, y fíjate si le falta algo, siéntate a su lado y cuídalo (Brajot 54B).
Organiza turnos de guardia, porque no siempre la familia puede estar a su lado en todo momento. Y mucho más si no tiene familia que lo cuide. Para ello fundaron la organización “Bikur Jolim” en la ciudad Zaragoza hace 400 años, para que cuiden del enfermo y duerman con él (véase Aruj HaShuljan 335:3. Ahavat Jesed 3:3). Para ello habían recaudadores de visitas de enfermos en muchas comunidades, y sobre todo en Berlín (Jojmat Adam 151:11). Gracias a D’s, eran ordenados también cuando hacían bondades.
Ve, ve, también si el enfermo no lo pide. ¡Lo necesita! (véase Netiv Gmilut Jasadim, Mahara”l de Praga, cap. 2).
“Estas son las cosas que no tienen medida” – no tienen medida mínima ni máxima (Talmud Ierushalmi). No tiene mínimo, porque cada minuto de visita de enfermos es muy preciado, si alcanza con ello o no puede visitar por más tiempo. También escribirle una carta, o llamarlo por teléfono, si alcanza con ello o no puede más que ello (Shu”t Minjat Shlomó 2:3, inciso 9) – y en general, todo depende de lo que le es más cómodo al enfermo. Y no hay límite máximo, siéntate con él también muchas horas, si lo necesita. También a expensas del rezo en público, también a expensas del rezo en general, porque el que está  ocupado en el cumplimiento de alguna mitzva, está exento del cumplimiento de las otrasmitzvot – y no necesitas completarlo más tarde.
Por supuesto, no molestes y no te quedes demasiado. Se necesita sensibilidad, mi amigo. Así cuentan en el libro “Mibjar Pninim” que fue escrito por uno de los Rishonim, en el portón de Visita de Enfermos: “Una persona visitó un enfermo, y se quedó demasiado. Le dijo el enfermo: Si hay algo que yo te debo, tómalo y márchate”.
Y si no tienes tiempo en la semana, visítalos en Shabat - si no hay otra opción, porque a duras penas nuestros sabios permitieron visitar enfermos en Shabat (Shuljan Aruj, Orej Jaim 306:6, 287:1). Pero por supuesto, no es la intención que el enfermo se quede solo en Shabat, D’s no lo permita.
Ve a visitar, y si es adecuado, toma también tus hijos contigo. También eso les debe ser enseñado. Ya ves que el tzadik (justo) Iosef tomó con él sus dos hijos cuando fue a visitar a su padre Iaacov que estaba enfermo.
Lo principal, entrar con alegría (Tzavaat Rabí Eliezer HaGadol), y distraerlo de su enfermedad (Hanagat HaBriut del Ramba”m). Y por favor, no le des consejos sin provecho alguno (Guesher HaJaim 1:3). Y por supuesto, reza por él.
Es una mitzva maravillosa, que la persona disfruta de su mérito en este mundo y en el venidero. En este mundo, en forma práctica. Y en el mundo venidero, en el plano espiritual.
Ve a visitar. Por favor, ve. Es como la mitzva de devolverle a alguien algo que perdió – por supuesto que se le debe devolver su salud y la alegría a su vida. Él está triste, deprimido, se siente alejado de la vida y su relevancia, se siente despreciado, sin valor, siente que no lo comprenden, a lo sumo tienen compasión de él. Se hacen partícipes de su dolor demasiado, se hacen muy poco partícipes de su comprensión. “El Eterno lo apoyará en el lecho de su enfermedad” (Tehilim 41:4. Nedarim 40A). Quítale la tristeza, alégralo, ayúdalo a alegrarse también en lo profundo de su dolor.
Ve, ve a visitar. También si tiene una enfermedad contagiosa, ve a visitarlo - si el médico lo autoriza, por supuesto. No te preocupes, los emisarios del cumplimiento de una mitzva no son dañados (Psajim 8B). El que cuida la mitzva, no sabrá de dolor.
¡Ve a visitar! ¡Escúchalo! ¡Fortalécelo! ¡Ayúdalo!

Sí, mi amigo, hay que ser persona. También judío, y también persona. Por ello parte de nuestros Rabanim (Rabinos) explicaron que la razón que no se bendice por el cumplimiento de esa mitzva es porque no es una mitzva única de Am Israel (el Pueblo de Israel). No se puede decir “que nos santificó con Sus mitzvot”, porque también los gentiles santificó D’s con esa mitzva (Shu”t Binyamin Zeev 1:169). Es una mitzva lógica, recta, racional (Kad HaKemaj, Tzizit).
También entre los gentiles hay organizaciones de visita de enfermos, en las casas y en los hospitales, que visitan millones de enfermos por año, y sobre todo los que sus familiares no pueden visitarlos – si el enfermo lo acepta, por supuesto.
¡Ve, ve a visitar enfermos! ¡Ve!

Rabino Shlomo Aviner: ¿Qué comeremos en el séptimo año?

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Ieshiva Ateret Ierushalaim
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Rabino Shlomo Aviner

                                                 #243

¿Qué comeremos en el séptimo año?

Pregunta: Yo tengo un almacén. En la Shmita (el séptimo año, cuando se debe dejar descansar la tierra) anterior me puse en contacto con “Otzar HaAretz”, basado en Otzar Beit Din [solución de la halajá para poder comerciar con la producción agrícola en el año de Shmita. N. del T.], y me desilusione varias veces: Mercadería poco disponible, de baja calidad y cara.
Pensé: Bueno, lo probé - me alcanzó. Pero de momento que usted escribió un artículo exhortando al consumo de esa producción, decidí probar nuevamente. Me puse en contacto con Otzar HaAretz, y me hicieron saber dos cosas: Si compro Otzar Beit Din de ellos, estoy obligado a comprar todo el resto de los frutos: Monopolio. Lo que me hace dudar seriamente. Intenté discutirles, sin éxito. Y en segundo lugar, me enteré que ellos no distribuyen productos de Heter HaMejira [solución de la halajá para poder comerciar con la producción agrícola en el año de Shmita. Véase el artículo de la semana pasada. N. del T.], sólo Otzar Beit Din sumado a Heter HaMejira. Y cuando esa producción se agote, ellos distribuirán producción de gentiles del exterior, y no Heter HaMejira. Entré en su sitio, y no encontré que eso esté escrito en forma clara, pero otras personas que citan su sitio escribieron que no habrá frutos de Heter HaMejira, sólo producción de gentiles. Por lo visto, ellos cambiaron el sitio. De todas formas, en mi conversación con ellos me dieron a entender que Heter HaMejira en nuestros días no es lo que era en años pasados, hoy en día es solamente si no hay más remedio, no es correcto fiarse de él, es muy problemático, y yo - como dueño de un almacén en un asentamiento religioso, y también mis clientes -  no debo fiarme del Heter HaMejira. Lo que no es así tratándose de Otzar Beit Din, que es una solución maravillosa, y es una gran mitzva comer de los frutos que tienen kdushá del séptimo año. Cuando les pregunté cómo es que ellos distribuyen frutos de gentiles, cuando el Rav Kuk clamó en su momento que es algo espantoso (en la carta que usted citó en el artículo de la semana pasada), me respondieron que es para que también puedan distribuir su producción al público jaredi (ultra ortodoxo), que se opone alHeter HaMejira. En resumen, estoy totalmente confundido. ¿Qué debo hacer ahora?
Respuesta: 
1. En cuanto a mercadería disponible, de buena calidad y barata – es un cálculo económico que tú y tus clientes tienen que hacer. ¿Quizás tu puedes probar, y si no va bien, dejar?
2. Pero el tema del Heter HaMejira es un asunto de la halajá. Nuevamente: Heter HaMejira es algo muy bueno, muy sencillo desde el punto de vista de la halajá, y grandes Rabanim (Rabinos) lo basaron. Así fue en el año 5649, así fue en el año 5670 en la época del Rav Kuk, y así es hoy en día, en el año 5774. Nada cambió. ¡La regla es que Heter HaMejira no se lo toca y no se lo daña! Yo, en mi humildad, alabo a un amigo mío, que fabrica vino y sobre cada botella adhiere con orgullo un aviso: “Basado en el Heter HaMejira”.
3. Otzar Beit Din es algo muy problemático, por varias razones de la halajá. Es cierto que el Rav Kuk lo apoyó, pero eso fue sólo sumándole elHeter HaMejira (Igueret 314), para apaciguar a los extremistas (Igueret 318). Y por ello lo utilizó sólo en la Shmita del año 5670, y no en las demás. Véase todo eso en extensión en el libro del Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Ioshua Ben Meir (¿Qué comeremos en el séptimo año? –  Heter HaMejira o Otzar Beit Din, edición 5774). Y también nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk no editó al final del libro Mishpat Cohenel formulario de Otzar Beit Din.
También el Gaón, el Rav Mordejai Eliahu zt”l que apoyó el Otzar Beit Din recalcó que no se lo debe utilizar de por sí, sólo sumándole el Heter HaMejira (Maamar Mordejai, VeShabta HaAretz,  pág. 122). Y así dice él: “Y mencionaremos aquí una de las ideas que acostumbran a utilizar en el año de Shmita, y es llamada Otzar Beit Din, y piensan que de esa forma solucionan el problema de las frutas y las verduras que crecieron en el séptimo año, pero no es así. Explicaremos que sin sumarle el Heter HaMejira, también esa idea del Otzar Beit Din no ayuda en nada” (Maamar Mordejai, inciso 16).
El Gaón, el Rav Ovadia Iosef zt”l dijo que “el Heter HaMejira es auténtico”, y no vio necesario utilizar la solución de Otzar Beit Din.
4. Y si los extremistas no comprarán la producción si parte de ella está basada en Heter HaMejira, no somos responsables de ello. Ya hace cien años que ellos excomulgan al Rav Kuk, prohíben lo sencillo, y permiten lo severo, y no tenemos por qué tomarlos en cuenta. No debemos hacer como ellos, y pensar que el Heter HaMejira está prohibido y comprar de gentiles es una mitzva. ¡Por el contrario, comprar de gentiles está prohibido, y la producción basada en el Heter HaMejira es totalmente permitida!
5. Yo en mi humildad hablé con las queridas personas de la organización Otzar HaAretz, ellos me mostraron sus documentos, y en ellos estaba escrito a mano al costado que todo eso no tiene por intención ser una alternativa del Heter HaMejira, sino que un agregado. Y así escribí yo en mi artículo de la semana pasada.

Por ello, te recomiendo que les pidas que ellos publiquen en forma clara que distribuyen productos basados en Heter HaMejira - y por supuesto que no productos de gentiles. Y entonces todo volverá a su lugar adecuado.

Rabino Shlomo Aviner : Los neo-sabateos

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Rabino Shlomo Aviner

                                                 #244

Los neo-sabateos

Judío puro, judío íntegro, judío fiel, judío temeroso de D’s - ¡cuídate de los sabateos [discípulos del falso mesías Shabtai Tzvi, maldito sea su recuerdo.
N. del T.]! Es cierto que Shabtai Tzvi, maldito sea su recuerdo, hace tiempo que murió, pero su concepción continúa envenenando las cabezas y los corazones hasta nuestros días. ¿Cuál era la concepción de él?: Trasgresión disfrazada de mitzva. En nuestros días hay reformistas que dicen en forma clara que Moshé no fue auténtico y su Torá no fue auténtica – pero por supuesto que nosotros no opinamos así. Hay conservadores que dicen si y no y no están seguros: La Torá de Moshé es auténtica, pero no del todo, que la Torá oral es auténtica pero su interpretación es libre. Eso ya es más sofisticado, pero tampoco coincidimos con ellos.
Pero la determinación de la halajá según una concepción neo-sabatea declama día y noche que es fiel a la halajá hasta el ínfimo detalle, pero valiéndose de artimañas, engaños y confusiones transforma lo bueno en malo, y lo malo en bueno.
Por ejemplo, Shabtai Tzvi, maldito sea su recuerdo, sostuvo que de momento que ha comenzado la Gueulá (Redención) – de momento que él es el mesías – ya no es necesario cuidar tanto el ayuno de Tisha VeAv [ayuno del noveno día del mes de Av, relacionado con la destrucción del Templo. N. del T.], ya que nuestros sabios dijeron en la Gmará que cuando llegue la Gueulá los ayunos se convertirán en días festivos. Y él también abrazaba mujeres, arguyendo que no se trata del Ietzer HaRra (mal instinto), sólo de la mitzva de “amarás a tu prójimo como a ti mismo”, que todo abrazo de él está totalmente limpio de todo bajo deseo. De esa forma, utilizando ideas espirituales brumosas anuló halajotexplícitas, y muchas personas cayeron en su trampa.
Y si ustedes quieren, ya hubo en el pasado una halajá basada en la concepción de Koraj. Koraj arguyó: Por supuesto que una casa llena de libros de la Torá no necesita mezuza, porque toda ella está colmada de Torá, se debe comprender el principio básico y no limitarse a los detalles. Y también un talit que todo él es tjelet por supuesto que no necesita de un hilo tjelet. Y en general, toda la congregación, toda ella es kdoshá(santa), porque Am Israel (el Pueblo de Israel) es un pueblo singular, y no sólo
Aharón, el Cohen. El principio básico: Las grandes ideas son preferibles a las pequeñas halajot (véase Orot, pág. 32).
Y en esencia, esa es también la concepción de la halajá del cristianismo. Los cristianos no simpatizaron con las mitzvot, de momento que le dificultaban al carácter bárbaro. Pero ellos no querían anularlas en forma evidente, por ello arguyeron que son alegorías, como explica el Ramba”m al final del capítulo 11 de Hiljot Melajim UMiljamoteihem. Los cristianos dijeron: No se debe quedar encarcelado por los pequeños detalles, y en vez de marchar según la ley al pie de la letra, se debe marchar según el espíritu general de la ley.
Jesús se burló de la kashrut, y dijo que no es importante lo que se introduce en la boca, sino que lo que se saca de la boca. Se burló de la justicia, porque el dinero no tiene valor. Y se burló del Shabat, porque es sólo una limitación.
Quizás también podemos sumarle lo que dijeron en la Gmará en cuanto a la herencia de la hija: Hay quienes pensaron que no es humano-moderno-moral-culto que la hija no reciba parte de la herencia, a la par del hijo. Por ello, al mismo tiempo arguyeron dos cosas contradictorias: Arguyeron que no agregan ni disminuyen nada de la Torá, y al mismo tiempo difundieron su creencia que la Torá fue sustituida por otra (Shabat 116A-B).
También se le puede apodar a esa concepción de la halajá como “Zimrista”.
Porque lo que hizo Zimri no es comprensible: Si él quiere pecar, ¿por qué hacerlo frente a los ojos de Moshé y toda la congregación de Israel (Bamidvar 25:6)? El Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Iosef Jaim Zonenfeld en su libro “Beit-Av” explicó que él pretendió salvar a todoClal Israel. Ya que nuestro Rav Moshé ordenó ejecutar a todo el que pecó rindiéndole culto a Peor – es decir, 176.000 personas (Rashi), aparte de las 24.000 que cayeron en la epidemia (Bamidvar 25:9). La gente de la tribu de Shimon se juntaron con su dirigente, Zimri (Bamidvar 25:10) y le dijeron: ¿Nosotros somos juzgados a muerte y tú te quedas sentado…? (Rashi, Bamidvar 25:6). Por ello, Zimri tuvo una idea brillante: Nuestros sabios nos cuentan que las hijas de Moav vendían prendas de lino fuera de sus tiendas, y cuando los hijos de Israel llegaban para comprar los atraían dentro de la tienda, les proponían tener relaciones pero a condición que se arrodillen frente a Peor (Sanhedrin 106B, Rashi Bamidvar 25:2). “Y comenzó el pueblo a prostituirse… y se juntó Israel a Baal Peor” (Bamidvar 25:1-3). El castigo de muerte no era por la prostitución sino que por el culto a otros dioses. Por ello, Zimri pensó que la prohibición de tener relaciones con las hijas de Moav es lo que los obliga a los hijos de Israel a salir del campamento y rendir culto a otros dioses. Por ello, se le ocurrió una solución sencilla: Traer a las hijas de Moav dentro del campamento, permitirles tener relaciones con ellas, endulzar el mal a través de la inclusión dentro del campamento de Israel mismo, y de esa forma será posible controlarlo, y es preferible permitir en forma oficial un pecado menos severo para salvarlos de una trasgresión más severa. Pero por supuesto, todo eso es un engaño. Y Pinjas fue el que tuvo la razón, y logró detener la epidemia (Bamidvar 25:8, Bamidvar 25:11). Y al respecto fue dicho:
“Cuídense de los hipócritas… cuyas acciones son como las acciones de Zimri y dicen ser acreedores de la recompensa como Pinjas” (Sota 22B). Una idea semejante se encuentra en el libro “Maase HaShem” de Rabí Eliezer el médico y Jatam Sofer.
Y ahora en cuanto a la concepción de la halajá de los sabateos de nuestros días, que tiene tres grandes defectos: Adoración ciega de la cultura occidental, argumentos muy nublados y confusión de argumentos espirituales y de fe.
La cultura occidental le es muy amada a la halajá de los sabateos actuales, y es el elevado ideal de la vida, cuando la halajá es sólo una molestia que hay que eliminar en forma sofisticada, a través de la adaptación formal.
Dicho sea de paso, ya hubo algo así en el pasado, en la época de los Rishonim en España, cuando los iluministas se permitieron a sí mismos “rebajas” de la halajáNetilat IdaimtfilinmezuzaSuca, barba, jurados de gentiles, concubinas, prostitución organizada con solteras (véase el comentario Akedat Itzjak a la Torála Torá de Eretz Israel”, “hay que escuchar lo que D’s nos dice”, “ Clal Israel”, “unidad de Israel”, “acercar laTorá a los alejados”, “demoler las barreras”, “el Rav Kuk”, “prestar atención”, “añadir santificación del Nombre de D’s”, “no hundirse en una repetición mecánica de las fuentes, sino que sentir el espíritu”, “si cuidaremos todo detalle ahogaremos el avance”, “hay que determinar la halajásegún herramientas extraordinarias, porque es lo necesario en esta generación”, “hay que saber cuándo buscar soluciones según la halajá y no caer en prohibiciones”, “hay que pensar fuera de la caja”, “hay que saber hacerle frente a la halajá”, etc., etc.
Por supuesto, la halajá neo-sabatea no se queda debiendo a los demás Rabanim (por supuesto, ninguno de los grandes Rabanim de la generación son parte de esa oscura corriente): “Los Rabanim que cuidan los detalles de la halajá obstruyen procesos”, “se ocupan de pequeños detalles” (respecto a pequeños detalles y grandes cosas, véase Ramba”m, Hiljot Isodei HaTorá, al final del capítulo 4, donde explica que las grandes cosas se basan en los pequeños detalles), “conocen sólo libros y no la vida”, “su mundo de la halajá los enterrará”, “el papel de losRabanim no es sólo cuidar de la halajá, sino que también tener inventiva”, “el Rav debe ser fiel a su verdad” (véase Rav Kuk, Olat Reaya Alef, donde explica que “reconoce la verdad” antecede a “habla la verdad en su corazón”), “el Rav debe ser fiel a su independencia de pensamiento”, “el Rav debe ser fiel a sí mismo”, “la halajá obliga, pero se puede expresar también otra idea”, “el Rav debe ser sensible”, “el Rav debe ser dinámico”, “el Rav debe no sólo determinar la halajá sino que también hacerle frente, prestar oídos, preguntarse a sí mismo”, “si el Rav Kuk viviese hoy en día, los Rabanim  que pretenden ser sus discípulos no lo dejarían hablar”, “hay que comprender al prójimo”, “conectar la Torá al pueblo”, etc., etc.
Eso nos recuerda la respuesta falsificada que se encuentra en el libro Shu”t Besamim Rosh, según la cual el que le molesta está exento de lamitzva, en forma similar a la mitzva de la Suca.
Y todas esa tonterías, todas esas mentiras, todas esa falsificaciones, son dichas en nombre del Rav Kuk. Pero, en forma muy interesante, no son dichas en nombre de nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk – que por supuesto, era más fiel al Rav que los neo-sabateos.
Todos los argumentos sabateos a lo largo de todas las generaciones ya le fueron dichos a D’s por el Satán en la Entrega de la Torá, y se los puede resumir en pocas palabras: La Torá no es realista. El Satán dijo: “La busqué en toda la tierra, y no la encontré” (Shabat 89).
Explica el Rav Kuk: “Esa es la esencia básica de la maldad. No puede negar que existe lo elevado, lo majestuoso… en la realidad. Pero ella dice: La pureza santa no tiene lugar en la vida terrenal. La vida terrenal debe ser abandonada con su vida y deseos, según el trayecto burdo de la naturaleza de la vida en la tierra… y basándose en esa idea, creará un grupo de ideas que le recuerden de vez en cuando la moral celestial, que las recitará en su boca, y volverá a la vida terrenal sin ninguna influencia de la kdushá (santidad)” (Ein Aya, Shabat 89, inciso 112).

Y nosotros decimos: Moshé es auténtico, y su Torá es auténtica.


Rabino Shlomo Aviner: Irusin y Nisuin

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                                                 #245

Irusin y Nisuin

Pregunta: ¿Por qué en la Torá hay una situación según la halajá llamada Irusin (compromiso)? Hoy en día es sólo un festejo.
Respuesta: Irusin en el sentido de la halajá, de la Torá y de nuestros sabios es distinto de lo que hoy en día nos referimos - sólo el nombre es lo mismo.
En la terminología de la Torá Irusin es Kidushin, que aún no es Nisuin (el casamiento propiamente dicho). En nuestros días hacemos Irusin junto con Nisuin, cuando el novio le dice a la novia: “Tú me eres santificada con este anillo, según la tradición y normas de Moshé e Israel”. En aquel entonces, luego de Irusin la pareja se transformaba en marido y mujer, cuando tienen prohibido tener relaciones con otras personas, pero todavía no están casados propiamente dicho. Ellos no vivían juntos, sino que cada uno continuaba viviendo en la casa de sus padres, y luego de un año se realizaba Nisuin, bajo la jupa, y pasaban a vivir juntos.
Pregunta: ¿Por qué hay una separación entre Irusin y Nisuin?
Respuesta: Para darle tiempo a ambos para prepararse realmente a la vida de matrimonio. No alcanza con casarse, sino que también hay que continuar casados con dicha. Para ello es necesario prepararse seriamente, ya sea económicamente como anímicamente, para la vida conjunta. Sin ello, D’s no lo permita, el matrimonio puede arruinarse y en vez de ser una fuente de dicha se transforma en una desdicha conjunta. Por ello, son necesarias dos preparaciones principales: Escuela de amistad, de compañerismo auténtico.
Y Escuela de responsabilidad, sustento y dirección del hogar. Eso lo edificaban ambos durante ese año.
Pregunta: ¿Cómo se edifica un vínculo profundo sin encontrarse?
Respuesta: Cada uno por separado aprende en la escuela de amistad para el futuro - el novio con sus compañeros, la novia con sus compañeras. Y también estudia en la escuela de responsabilidad, entre otras cosas desempeñando tareas en la casa. Y sobre todo, el muchacho trabaja duro para ahorrar dinero para el casamiento. Se necesita invertir mucho esfuerzo en el desarrollo de una amistad auténtica de los muchachos entre ellos y las muchachas entre ellas. “Amarás a tu prójimo como a ti mismo” no es pasar el tiempo y reírse junto con los amigos – de esa forma la persona sobre todo se ama a sí misma, y no al prójimo, cuando busca su placer. “Amarás a tu prójimo” es cuando alguien necesita mi ayuda – mi dinero, o mi tiempo o mi esfuerzo – y yo se lo entrego, incluso si me es difícil, incluso si no lo conozco.
Y también hay que fortalecer la responsabilidad y la seriedad en el cumplimiento de las tareas, algo que el muchacho aprende mucho en el ejército, y la muchacha en el Sherut Leumi (marco voluntario para muchachas religiosas). Y también en la casa de los padres, no se debe ser un parásito holgazán, aprovechador y perezoso, sino que tomar parte activa en las tareas del hogar y asumir parte de la responsabilidad.
Pregunta: ¿Si los Meurasim (prometidos) no viven juntos, en qué se expresa que son marido y mujer?
Respuesta: En el profundo vínculo que se va formando, que es la base del matrimonio - no como dicen Freud y sus discípulos, quienes sostienen que la base del matrimonio es el vínculo físico. El vínculo espiritual es lo más importante. Eso también es evidente en la Torá: Si una mujer Meureset traiciona a su marido con otro hombre, son castigados con el apedreo – que es un castigo severo. Pero si una mujer casada comete adulterio, son castigados con el ahorco, que es considerado un castigo menos severo.
También el vínculo entre D’s y Am Israel (el Pueblo de Israel) es definido en el versículo como “te desposaré conmigo por siempre” (Oshea 2:21), lo que decimos cuando atamos los Tfilin sobre el dedo nuestro, que es como el anillo de Irusin entre nosotros y D’s.
Lamentablemente, muchos matrimonios en Am Israel y en el mundo se desarman porque el vínculo es demasiado físico y superficial, y muy poco espiritual. También después del casamiento las halajot de la pureza familiar determinan que la mitad del tiempo es “momento de abrazar”, y la otra mitad es “momento de alejar al que abraza”, y es el momento de invertir en el vínculo espiritual. La vida de matrimonio no es sólo el vínculo físico, sino que la continuación de la edificación del vínculo espiritual. Un discípulo le dijo a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk que cuando es el “momento de alejar al que abraza” le es muy difícil. Le contesto nuestro Rav: Fíjate qué decimos en las 7 bendiciones del casamiento, “bendito eres Tú… que creó la alegría y la felicidad, el novio y la novia, el gozo, el júbilo, el alborozo y la satisfacción, el amor, el compañerismo, la armonía y la amistad” – todos esos son expresiones de sentimientos espirituales.
Hay que recordar el momento en que nos encontramos bajo la jupa, dichosos y contentos - y revivirlo. Si se lo hace a diario, quedan amados. Pero no alcanza con ello, para superar el desgaste del amor romántico hay que trabajar duro, una gran labor interna, juntos y cada uno por separado. Si tampoco eso alcanza, hay que dirigirse a un consejero matrimonial, objetivo y experimentado.
Pregunta: ¿Entonces, durante la época de Irusin son como lo que hoy en día es llamado “novio y novia”, sin vínculo físico y sin vida conjunta?
Respuesta: En primer lugar los que hoy en día son llamados “novio y novia” no se cuidan de la prohibición del contacto físico y otras halajot, lo que sí se cuidaban las parejas Meurasim. En segundo lugar, aprendemos de ello que no es correcto que haya “novio y novia” antes de Kidushin. Semejante amistad no es algo sencillo y burdo, sino que algo muy profundo que es edificado luego de los Kidushin, es decir, basado en un compromiso mutuo profundo y fijo, que existe hoy en día luego de Nisuin mismos. Así decía nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk: “Romanticismo es bueno, luego del casamiento”. Nuestro ideal es que la pareja casada sean amigo y amiga para toda la vida. No como una aventura pre-matrimonial, que está prohibida según la halajá.
Pregunta: ¿Entonces, por qué hoy en día no separamos Irusin de Nisuin?
Respuesta: Porque hubo muchos problemas. Por ejemplo, el novio se desaparecía y dejaba a la novia sin marido ni posibilidad de casarse con otro.
O alguno de ellos tenía relaciones con otra persona durante ese período, o alguna persona corrupta se inventaba que se comprometió con una muchacha y le sonsacaba dinero para permitirle casarse con otra persona (Shu”t Tashvet”z 1:154). Por ello, en la época de los Rishonimindicaron juntar Irusin con Nisuin (Shu”t Ritb”a 19). Hoy en día en los casamientos hay dos fases: Al principio Irusin, cuando se bendice la bendición al vino y de los Irusin, luego se lee la Ktuva para hacer un poco de tiempo, y entonces se efectúan los Nisuin con la bendición del vino y las otras 6 bendiciones.
En la halajá (Tur Shuljan Aruj, Even HaEzer 62) fue determinado que en nuestros días todos deben unir las dos fases. Pero a pesar de ello hubo quien acostumbró a separarlas, hacer Irusin y más tarde Nisuin. Por ello, en el año 5710 la Rabanut HaRashit (Supremo Rabinato de Israel) decretó que eso está prohibido, y el que así haga será castigado con la excomulgación.
Pregunta: ¿Acaso en el futuro nuevamente serán separados?
Respuesta: Para eso se necesita que existan las condiciones morales e ideales que lo permitan, y también un Beit HaDin (Corte Rabínica) mayor  - en sabiduría y en cantidad – que decida cambiar el decreto. Mientras tanto, por el contario, hay que intentar lo contrario y disminuir el tiempo entre Tnaim o Shidujin y el casamiento, porque la pareja continúa encontrándose y a veces hace lo que no se debe. Hasta el casamiento deben realizar cortos encuentros, lo mínimo indispensable y sólo en lugares públicos, cuando hay otras personas presentes, lo que puede evitar problemas y deslices. En ese período no alcanza con cuidar las halajot de Ijud [relativas a la prohibición de una mujer y un hombre de estar a solas. N. del T.] comunes.
Pregunta: ¿Qué nos queda hoy en día de los Irusin originales?
Respuesta: Tres cosas:
1.    En nuestros días no es correcto que haya “novio y novia”, porque no existe hoy en día Irusin según la Torá. El romanticismo hay que desarrollarlo después del casamiento. En ese momento hay que edificar una vida en la que la pareja sean buenos amigos, para toda la vida.
2.    Nisuin incluyen muchas cosas: Relaciones maritales y vínculo físico, vínculo económico y muchas cosas prácticas - pero no comienzan de ello sino que de los Irusin, del profundo vínculo espiritual kadosh (santo) que es el centro. Por ello, Irusin son llamados tambiénKidushin: “Tú me eres santificada”.

3.    La naturaleza del mundo es que hayan crisis en la vida matrimonial - por problemas personales, económicos, de educación - y por ello hay que renovar cada día la base espiritual, que es los Irusin. Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk nos enseño que hay que hacerlo cuando nos ponemos los Tfilin y decimos “te desposaré conmigo por siempre”, que como hemos dicho esos son los Irusin entre D’s y Su pueblo Israel, pero también entre marido y mujer.