5/16/2021

Juan 5:30-47: Las falacias de los testimonios del loco de Yeshu para evitar que fuera ejecutado como idolatra.

BS"D

The Judgment of the Sanhedrin de Nikolai Ge, museo Tretyakov Gallery.


 

Según Adele Reinhartz en su comentario al Evangelio de Juan 5:30-47 (p.169) explica que lo que realiza Yeshu es respuesta a una probable acusación de judíos jerosolimitanos contra Yeshu quienes buscaban aplicar la pena capital de Davarim 17:6 por lo que Yeshu tuvo que expones los testimonios para así salvarse de tal sentencia de muerte. 

Dice Reinhartz con el motivo jurídico Yeshu actúa como su propio abogado y llama a Ïoannin (Juan el Bautista) (v. 33), sus obras y las obras de la deidad Pater (v. 36), la deidad del Pater (v. 37) y las Escrituras (vv. 39-47) como testigos y de ese modo, acusa a sus oponentes judíos jerosolimitanos de malinterpretar sus escrituras y alienar a Dios. Pareciera que Reinhartz le da la razón al mamzer al decir que con esta pereza argumentativa de Yeshu fuere suficiente para exponer una especie de defensa. 

Si se toma como referencia Davarim 17:6 es necesario leer lo que dice Davarim 17:3-4 en la que nos habla sobre aquel que se convirtió a otra religión, a los ídolos, tal como se lee:

וַיֵּ֗לֶךְ וַֽיַּעֲבֹד֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים וַיִּשְׁתַּ֖חוּ לָהֶ֑ם וְלַשֶּׁ֣מֶשׁ ׀ א֣וֹ לַיָּרֵ֗חַ א֛וֹ לְכָל־צְבָ֥א הַשָּׁמַ֖יִם אֲשֶׁ֥ר לֹא־צִוִּֽיתִי׃ וְהֻֽגַּד־לְךָ֖ וְשָׁמָ֑עְתָּ וְדָרַשְׁתָּ֣ הֵיטֵ֔ב וְהִנֵּ֤ה אֱמֶת֙ נָכ֣וֹן הַדָּבָ֔ר נֶעֶשְׂתָ֛ה הַתּוֹעֵבָ֥ה הַזֹּ֖את בְּיִשְׂרָאֵֽל׃

[17:3] Y él fue y sirvió a otros dioses y se postró ante ellos, o ante el sol, o la luna, o ante todo el ejército de los cielos, que yo no mandé [(que fueran servidos)],

[17:4] Y se les dirá, y oirán, y escudriñarán bien, y he aquí, la cosa es verdadera y correcta [es decir, el testimonio lo confirma] - esta abominación se ha cometido en Israel.

Como se ha visto en capítulos anteriores y en la sección anterior de Juan 5:19-29 Yeshu cuando invoca a la deidad del Pater es una alusión a la deidad del Pater Zeus. Por otra parte, tanto los gnósticos y Pablo de Tarso identificaron que Yeshu se refería al dios Barbelo tal como se puede encontrar en El apócrifo de Juan, Alogenes, Protennoia Trimorfica, o incluso en la temprana enseñanza de Pablo de Tarso en su carta a los Gálatas 3:19-22; 1 Timoteo 2:5; 2 Corintios 4:4, o en Hipóstasis de los Arcontes 86.26-27, después de todo, los antiguos testimonios apuntalan a Yeshu de Haber cometido avodah zarah o idolatría (ver. T.B Avodah Zarah 16b-17a, Shabat 104b, Sota 47a, Sanhedrin 107b y Sanhedrín 43a versión Steinsaltz).

 

Sobre la idea de Reinhartz que Yeshu se presenta como abogado se basa en el antiguo texto griego del Codex Sinaiticus folio 249b donde se utiliza la palabra ‘μαρτυρῶ’ (testigo) o ‘μαρτυρῶ’ (testimonio), mientras que en la traducción de Franz Delitzsch utiliza las palabras ‘עֵדוּתִי’, ‘יָדַעְתִּי’ y ‘עֵדוּת’ las cuales tienen que ver con el tema del testimonio o evidencia (עדות) para revertir una presunta falsedad (Cf. T. B Shabat 22b). En la defensa de Yeshu utiliza como testigos a un muerto, es decir a Yojanan Ha’avud tal como se lee en el versículo 33, a una deidad pagana, la deidad del Pater Zeus del versículo 36, incluso si se tratase de argumentar que se trata del Di’s de Israel, el mismo Yeshu lo desmiente en el versículo 37 ya que él enseña lo contrario a la enseñanza judía:

και ο 

πεμψαϲ με πατηρ · 

εκεινοϲ μεμαρ

τυρηκεν περι εμου · 

ουτε φωνην αυτου πωποτε ακη

κοατε · ουτε ειδοϲ 

αυτου εωρακατε ·

(Traducción: Y el Pater que me envió, él ha dado testimonio de mí: nunca habéis oído su voz, ni habéis visto su forma.)

Sí Yeshu se hubiera referido al Di’s de Israel, sabría que Di’s se manifestó a todo el pueblo de Israel y escucharon Su voz tal como se enseña en la misma Torah:

וַיֹּ֤אמֶר יְהוָה֙ אֶל־מֹשֶׁ֔ה כֹּ֥ה תֹאמַ֖ר אֶל־בְּנֵ֣י יִשְׂרָאֵ֑ל אַתֶּ֣ם רְאִיתֶ֔ם כִּ֚י מִן־הַשָּׁמַ֔יִם דִּבַּ֖רְתִּי עִמָּכֶֽם׃

“Y el Eterno dijo a Mosheh: Así dirás a los hijos de Israel: Viste [con tus propios ojos] que desde los cielos te hablé ["para exhortarte, y en la tierra te mostró su gran fuego”]

-Shemot 20:19

מִן־הַשָּׁמַ֛יִם הִשְׁמִֽיעֲךָ֥ אֶת־קֹל֖וֹ לְיַסְּרֶ֑ךָּ וְעַל־הָאָ֗רֶץ הֶרְאֲךָ֙ אֶת־אִשּׁ֣וֹ הַגְּדוֹלָ֔ה וּדְבָרָ֥יו שָׁמַ֖עְתָּ מִתּ֥וֹךְ הָאֵֽשׁ׃

‘Desde los cielos te dejó oír su voz para disciplinarte; en la tierra te dejó ver su gran fuego; y en medio de ese fuego escuchaste sus palabras.’

-Devarim 4:36

וַתֹּאמְר֗וּ הֵ֣ן הֶרְאָ֜נוּ יְהוָ֤ה אֱלֹהֵ֙ינוּ֙ אֶת־כְּבֹד֣וֹ וְאֶת־גָּדְל֔וֹ וְאֶת־קֹל֥וֹ שָׁמַ֖עְנוּ מִתּ֣וֹךְ הָאֵ֑שׁ הַיּ֤וֹם הַזֶּה֙ רָאִ֔ינוּ כִּֽי־יְדַבֵּ֧ר אֱלֹהִ֛ים אֶת־הָֽאָדָ֖ם וָחָֽי׃

‘Y dijiste: He aquí, el Eterno nuestro Di-s nos ha mostrado Su gloria y Su grandeza, y escuchamos Su voz en medio del fuego. ¡Este día vimos que Di-s puede hablar con un hombre y él vive!’

-Devarim 5:21.

 

כְּמֹשֶׁ֑ה אֲשֶׁר֙ יְדָע֣וֹ יְהוָ֔ה פָּנִ֖ים אֶל־פָּנִֽים

‘...como Mosheh, a quién se hizo conocer el Eterno cara a cara.’

-Devarim 34:10.

 

O en el libro de Nehemiya 9:13 se repite lo mismo:

וְעַ֤ל הַר־סִינַי֙ יָרַ֔דְתָּ וְדַבֵּ֥ר עִמָּהֶ֖ם מִשָּׁמָ֑יִם וַתִּתֵּ֨ן לָהֶ֜ם מִשְׁפָּטִ֤ים יְשָׁרִים֙ וְתוֹר֣וֹת אֱמֶ֔ת חֻקִּ֥ים וּמִצְוֺ֖ת טוֹבִֽים׃

‘Bajaste al monte Sinaí y les hablaste desde el cielo; Les diste reglas correctas y enseñanzas verdaderas, buenas leyes y mandamientos.’

Incluso, del mismo Mosheh hablaba de cara a cara con Di’s tal como se lee en Shemot / Éxodo 33:11:

וְדִבֶּ֨ר יְהוָ֤ה אֶל־מֹשֶׁה֙ פָּנִ֣ים אֶל־פָּנִ֔ים כַּאֲשֶׁ֛ר יְדַבֵּ֥ר אִ֖ישׁ אֶל־רֵעֵ֑הוּ וְשָׁב֙ אֶל־הַֽמַּחֲנֶ֔ה וּמְשָׁ֨רְת֜וֹ יְהוֹשֻׁ֤עַ בִּן־נוּן֙ נַ֔עַר לֹ֥א יָמִ֖ישׁ מִתּ֥וֹךְ הָאֹֽהֶל׃ (ס)

Y el Eterno hablaba, con Mosheh [oyendo], cara a cara, como un hombre habla con su compañero. Y [después del discurso del Eterno], regresaba al campamento [y les enseñaba a los ancianos lo que había aprendido. (Mosheh siguió esta práctica desde Yom Kippur hasta que se erigió el mishkan.)] Y su asistente, Yehoshua Bin-Nun, un joven, no se apartó de la tienda.

Explica R’ Shem Tob Ibn Shaprut en su famosa obra ‘Even Bojan’ sha’ar alef, perek 12 que la revelación del Sinaí fue de carácter público:

שמעמד הר סיני היה מפורסם לעין העם, שהיו בהם שש מאות אלף אנשים בעלי שכל רערמה, לא היו קלי האמונה, עד שאתה רואה כמה פעמים רצו לחלוק על משה.

La revelación del monte Sinaí fue pública, a los ojos del pueblo: seiscientos mil hombres en la madurez y con entendimiento, no inclinados a creer cualquier cosa por las veces que quisieron separarse de Mosheh.’ 

-Niclos, J. (1997). Šem Tôv Ibn Šaprut, La Piedra de Toque" (Eben Bohan" Una obra de controversia judeo-cristiana. Madrid: Consejo Superior de Investigaciones Científicas. p. 405.

Es por ello que, Yeshu no se equivoca en decir que a la deidad del Pater Zeus nadie la había visto o escuchado entre los judíos jerosolimitanos ya que la deidad del Pater [Zeus] no es el Di’s de Israel, es eso, o es que Yeshu realmente no tenía idea de lo que decía la misma Torah y por tanto era un completo analfabeta judío. 

Incluso, el texto paralelo de Juan 5:30 que se encuentra en la literatura judeo-cristiana del Tathbit II:46 no dice mucho, ya que únicamente se utiliza la palabra ‘ربي’ (señor) tal como se lee:

“También dijo: "Lejos de mí que yo haga algo por mí mismo, sino que hablo y respondo según lo que mi señor (rab’i) me enseñó".”

-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:46, p. 34.

En tal caso, no puede asumirse que sea una referencia al Eterno, incluso podría tratarse de un tutor, o un maestro, así como esto nos recuerda a la omisión de la palabra Pater que presenta tanto el Codex Sinaiticus folio 249b, y el Codex Vaticanus folio 1356c:

ου δυνα

μαι ποιειν εγω 

απ εμαυτου ουδε ·

καθωϲ ακουω κρι

νω η κριϲιϲ η εμη 

δικαια εϲτιν · οτι 

ου ζητω το θελη

μα το εμον · αλλα 

το θελημα του πεμ

ψαντοϲ με

(Traducción: No puedo hacer nada por mí mismo: según oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió.)

De igual manera, en los códices P66, P75 (del siglo III), y del Codex Vaticanus folio 1357a y el Codex Washingtonensis (de los siglo IV y V) encontramos la omisión de la palabra θυ (Di’s) del versículo 44, tal como se puede leer:

πωϲ δυναϲθαι 

ϋμιϲ πιϲτευϲαι · 

δοξαν παρα αλλη

λων λαμβανον

τεϲ · και την δοξα 

την παρα του μο

νου ου ζητουντεϲ

(Traducción: ¿Cómo pueden creer mientras reciben gloria unos de otros, y no buscan la gloria que proviene del que es por sí mismo (monou)?)

-Codex Vaticanus folio 1357a.

En tal caso, se omite la referencia en la que supuestamente Yeshu se refería a un único Di’s (μονου θυ / מֵאֱלֹהִים הָאֶחָד), por la idea de la existencia de una deidad del Pater [Zeus] de los versículos 36, 37, 43, y 45.

 

Por otra parte, los supuestos testimonios que ofrece Yeshu respecto a indagar en las Escrituras (γραφαϲ) (v. 39) las cuales según él en su arrogancia escribió sobre Yeshu tal como se lee en el versículo 46:

ει γαρ επι

ϲτευετε μωϲει · ε

πιϲτευετε αν εμοι ·

περι γαρ εμου εκει

νοϲ γεγραφεν ·

(Traducción: Porque si hubieras creído a Moseí (Mosheh), me hubieras creído a mí; porque él escribió de mí.)

En la ignorancia de Yeshu pensó que el pueblo judío creía (episteuete) en Mosheh como una especie de intermediario en la que en él se depositaba la esperanza (ēlpikate), esta visión se aleja por completo a la de los profetas quienes señalaron que se tenía que recordar la Torah de Mosheh, tal como dice Malají 3:22:

זִכְר֕וּ תּוֹרַ֖ת מֹשֶׁ֣ה עַבְדִּ֑י אֲשֶׁר֩ צִוִּ֨יתִי אוֹת֤וֹ בְחֹרֵב֙ עַל־כָּל־יִשְׂרָאֵ֔ל חֻקִּ֖ים וּמִשְׁפָּטִֽים׃

“Recuerden la Torah de Mosheh, mi siervo, que le ordené en Jorev, respecto a todo Israel, leyes y justicias.”

Por otra parte, la tradición judía enseña que Di’s le dió la Torah a Mosheh, tal como se lee en el Talmud Bavlí masejet Shabat 89a:  

הלך אצל משה ואמר לו: תורה שנתן לך הקדוש ברוך הוא היכן היא? השתמט משה ואמר: וכי מה אני שנתן לי הקדוש ברוך הוא תורה? אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: משה, בדאי אתה?! אמר לפניו: רבונו של עולם, חמודה גנוזה יש לך שאתה משתעשע בה בכל יום, כאמור: "ואהיה שעשועים יום יום משחקת לפניו בכל עת" (משלי ח, ל), וכי אני אחזיק טובה לעצמי ואומר שלי ניתנה? אמר לו הקדוש ברוך הוא למשה: הואיל ומיעטת את עצמך תקרא התורה על שמך "תורת משה", שנאמר: "זכרו תורת משה עבדי אשר ציויתי אותו בחורב על כל ישראל חוקים ומשפטים" (מלאכי ג, כב).

Fue a Mosheh y le dijo: La Toráh que el Santo, Bendito sea, te dio, ¿dónde está? Mosheh eludió la pregunta y le dijo: ¿Y qué soy yo para que el Santo, Bendito sea, me hubiera dado la Toráh? Soy indigno el Santo, Bendito sea, dijo a Mosheh: Mosheh, ¿eres un inventor? Mosheh dijo delante de Él: Maestro del Universo, tienes un tesoro escondido en el que te deleitas todos los días, como se dice: “Y yo era Su deleite todos los días, jugando delante de Él en todo momento” (Proverbios 8:30 ). ¿Debería atribuirme el mérito a mí mismo y decir que Tú me lo diste? El Santo, Bendito sea, dijo a Mosheh: Ya que te menospreciaste a ti mismo, la Torá será llamada por tu nombre, como se dice: “Acuérdate de la ToráH de Moisés, mi siervo...” (Malaquías 3:22).

La Torah no fue un invento hecho por Mosheh como piensa el mumar de Yeshu (vv. 46 y 47: γὰρ ἐμοῦ ἐκεῖνος ἔγραψεν; ἐκείνου γράμμασιν). En esta sección hemos comprobado que nuevamente Yeshu no sabía sobre el relato en el que Di’s se manifestó a Mosheh como al pueblo de Israel, una enseñanza básica del judaísmo, de igual manera, Yeshu pensaba que Mosheh había inventado la Torah, así como en su ignorancia pensaba que Mosheh había escrito sobre él. 

Después de todo, al leer los antiguos códices sobre esta sección del Evangelio de Juan podemos inferir que el pasaje es una construcción tardía, en el que judíos jerosolimitanos encontraron pruebas para determinar que Yeshu tenía el perfil del yabor elohim ajerim (sirvió a otros dioses /  יַּעֲבֹד֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים) de Devarim 17:3, quienes buscaban ejecutarle como idolatra siguiendo así lo que establece la halajah (ley judía) tal como se estipula en el Talmud Bavlí masejet Sanhedrin 60b, y cuyas respuestas que proporcionó Yeshu ante tales judíos jerosolimitanos eran respuestas fundamentadas en la fantasía o en la desesperación ante la carencia de argumentos que le pudieran salvar de ser ejecutado de su perfidia idolátrica; tal pasaje se le podría ubicar al final de su vida, en lugar del intermedio de su actividad que realizaba como mesit (seductor a la idolatría) y como madiaj (el atrae públicamente a muchos a la idolatría), es por ello que en el siguiente capítulo del Evangelio de Juan se ubique a Yeshu seduciendo a muchedumbres. 


5/10/2021

Juan 5:19-29: Yeshu belicoso hacia el pueblo judío ¿Yeshu se tatuó al ser de la nobleza romana? ¿Yeshu se proclamó como monarca en Roma o en alguna colonia romana? ¿Yeshu predicaba a favor de la deidad griega del Pater Zeus?



Después de haber expuesto a Yeshú como un mejalel shabat (profanador del Shabat) y como un AKu”M (idolatra) en el Evangelio de Juan 5:1-18, la siguiente sección en la que Yeshu sigue respondiendo a los judíos jerosolimitanos que detectaron que era un pérfido. Ya del versículo 19 al 29, Yeshu sigue remitiendo contra ellos por medio de 6 proclamaciones en el que él hace énfasis a su perfidia idolátrica. Por ejemplo, en la primera proclamación, Yeshu expone su creencia dual respecto a la deidad del Pater, tal como se lee en el Codex Sinaiticus folio 249b

ελεγεν ου 

αυτοιϲ ο ιϲ αμην 

λεγω ϋμιν ου δυ

ναται ο υϲ ποιειν 

αφ εαυτου ουδεν · 

αν μη τι βλεπη 

τον πατερα ποιουν

τα · α γαρʼ αν εκεινοϲ 

ποιη · ταυτα και ο 

υϲ ποιει ομοιωϲ ·

(Traducción: Y les dijo: Verdaderamente, verdaderamente os digo: ‘El Hijo (divino) no puede hacer nada por sí mismo, sino lo que ve hacer al Patera; porque todo lo que hace, esto también lo hace el Hijo (divino) de la misma manera,)

(No aparece las palabras: ἀπεκρίνατο οὖν ὁ Ἰησοῦς καὶ:Respondió entonces Iēsous y’.)

Mientras que en la segunda proclamación (v. 20) Yeshu dice que posee una especie de ‘explicación’ (δείξει) de la deidad del Pater (πατὴρ). El nombre griego de πατὴρ Pater a mi consideración no tiene relación alguna con la expresión hebrea אבינו שבשמים que aparece en la Mishnah (Sota 9:15) o en el Talmud Bavlí (Sota 49b) o en el Talmud Yerushalmí (Jagigah 9a; Sota 46b, y 47a) ya que son alusiones al Eterno, el Di’s de Israel. 

 

Ya hemos explicado que la expresión griega Pater (πατὴρ) o Patera (πατερα) que se utilizan en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento) son una alusión a la deidad griega de Zeus (πατὴρ Ζεύς / Pater Zeus) tal como se puede encontrar en la literatura homérica como en la Íliada II, 4.235, 21.508, 1.544, o en Esquilo con su obra Siete contra Tebas 512 (Ζεὺς πατὴρ), Aristófanes, Ajarnianes 225 (Ζεῦ πάτερ), o Sófocles, Trajiniae 275 quien describe a la deidad de Zeus Pater (Ζεὺς πάτερ) como el ‘el olímpico Zeus, el padre universal de todos’ (“ὁ τῶν ἁπάντων Ζεὺς πάτερ ολύμπιος”). 

Por eso, Yeshu sigue proclamando que la deidad griega del  Pater Zeus que da vida por medio de él (v. 21), así como Yeshu monopoliza el culto griego a Zeus en su persona (v. 23, 25, 26, 28, y 29). Las proclamaciones tercera, y sexta (versículos 21, y 29) están relacionadas con la promesa que el dios Pater  levanta a los muertos por medio de Yeshu (v. 21), quienes oirán la voz de Yeshu, y quien haya hecho lo “bueno” saldrán a la resurrección. (v. 25 y 29). 

En el versículo 25, el discurso de Yeshu pretende competir con el Di’s de Israel ya que proclama diciendo que los muertos vivirán tras escuchar a Yeshu, tal como se lee en el Codex Sinaiticus folio 249b:

αμην αμην λεγω 

ϋμιν οτι ερχεται 

ωρα οτε οι νεκροι 

ακουϲωϲι τηϲ φω

νηϲ του ϋϊου του 

θυ · και ακουϲαν

τεϲ ζηϲουϲιν ·

(Traducción: Verdaderamente, verdaderamente os digo: Viene la hora cuando el muerto oirá la voz del Hijo (divino) de dios y los que le escuchen vivirán.)

Sí Yeshu hubiera sido un buen judío conocedor de la Torah (Escrita y Oral) y de las palabras de los profetas, sabría qe el ÚNICO que podría resucitar es el mismo Di’s de Israel, tal como se lee en el profeta Yeshayah:

הַטּ֤וּ אָזְנְכֶם֙ וּלְכ֣וּ אֵלַ֔י שִׁמְע֖וּ וּתְחִ֣י נַפְשְׁכֶ֑ם וְאֶכְרְתָ֤ה לָכֶם֙ בְּרִ֣ית עוֹלָ֔ם חַֽסְדֵ֥י דָוִ֖ד הַנֶּאֱמָנִֽים

“Inclinad vuestro oído, y venid a Mí, Escuchad, y vuestra alma vivirá, y haré pacto eterno con vosotros, (como) los favores fieles (prometidos) a David.”

-Isaías 55:3.

Ya que la resurrección es un acto de Di’s está establecida tal como se lee en Yejezkel / Ezequiel 37:5:

כֹּ֤ה אָמַר֙ אֲדֹנָ֣י יְהוִ֔ה לָעֲצָמ֖וֹת הָאֵ֑לֶּה הִנֵּ֨ה אֲנִ֜י מֵבִ֥יא בָכֶ֛ם ר֖וּחַ וִחְיִיתֶֽם

Así dijo el Señor el Eterno a estos huesos: Haré que entre en ti aliento y vivirás de nuevo.

En ningún momento en los profetas se establece que un determinado hijo de alguna deidad, o incluso el Mesías resucitaría a los muertos.  El discurso que expone el mamzer de Yeshu forma parte del sincretismo religioso así como expone su arrogancia en el que intenta ponerse al nivel del Di’s de Israel, peor aún, es que amedrento a los judíos jerosolimitanos que tenían que creer en él, o de lo contrario habrían consecuencias de índole marcial.  

Esto es un rasgo interesante en el monopolio al culto panhelénico que resalta el mumar de Yeshu es que les predicó que tenían que creer (πιστεύων) en aquel que envío a Yeshu (πέμψαντί), la deidad del Pater (Zeus) y así tendrán ‘zo’en aiōnion’ (vida perpetua - ζωὴν αἰώνιον), evitando el juicio civil (κρίσιν) que lleve a los jerosolimitanos a recibir la muerte (θανάτου), tal como se lee en el versículo 24:

αμην αμην λεγω 

ϋμιν οτι ο τον λογο 

μου ακουων και 

πιϲτευων τω πεμ

ψαντι με εχει ζω

ην αιωνιον · και 

ειϲ κριϲιν ουκ ερ

χεται · αλλα μετα

βεβηκεν εκ του 

θανατου ειϲ την 

ζωην

(Traducción: De cierto, de cierto os digo, que el que oye mi palabra y cree en el que me envió, tiene vida perpetua, y no viene al juicio civil (krisín), sino que ha pasado de la muerte a lo perpetuo.)

La palabra κρίσιν (juicio) está relacionada principalmente con un aspecto de gobierno y en segundo lugar con el campo de la justicia de los dioses ( ver. Esquilo, Agamenón 1289: ἐν θεῶν κρίσει). Ya en los versículos 27 y 30, se resalta que Yeshu posee facultades judiciales (Ius Civile) hacía los judíos jerosolimitanos. Es interesante ver que en la sección de los versículos 27 al 29 del capítulo 5 del Evangelio de Juan se refiera a un intento de alusión de un juicio divino orquestado por Yeshu, así como la facultad que él pueda resucitar a sus seguidores. Sin embargo, en el Codex Sinaiticus se observa desde el versículo 27 al 29 que fue propicio a modificaciones tempranas las cuales quedaron sepultadas posteriormente tal como se puede ver en el Codex Vaticanus folio 1356b:


Codex Sinaitcus folio 249b Juan 5:27-29 con adiciones.

Codex Vaticanus folio 1356b Juan 5:27-29,
homologado con las modificaciones.

Incluso en el versículo 27 sin las partes añadidas (κριϲιν εδωκεν αυτω εξουϲιαν: para hacer juicio [civil] se le ha dado autoridad [civil]) por el escriba cristiano, se lee de la siguiente forma:

και 

ποιειν οτι υϲ αν 

θρωπου εϲτιν

(Traducción: Y para ejecutar, porque es el Hijo del Hombre).

El tipo de Ius Civile que haría Yeshu, o mejor dicho, el tipo de pena capital sería sobre aquellos que no le aceptaron como representante de la deidad griega de Pater Zeus, o la la religión del rey egipcio Ptolomeo II, tal como se ha explicado en Juan 3:16-21

 

Un interesante ejemplo de esto, es lo que explica el Profesor Shlomoh Pines z”l en su libro The Jewish Christians of the Early Centures of Christianity According to a New Source (היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש) Jerusalem: Israel Academy of Sciences and Humanities, 1966, p 6 que existe una parte del Tathbit que tiene una relación antitética con Juan 5:22, tal como se lee en tal libro:

“I shall mention one which, as quoted, does not appear to derive from this source, but which seems to stand in an antithetical relation to John v: 22. This saying, whose exact text is not quite certain, as one word may have to be emended but whose meaning is not in doubt, may be rendered: (52b) ‘I shall not judge men,15 nor call them to account for their actions. He who has sent me will settle(?) this with them’. As against this, John v:22 reads: ‘For the Father judgeth no man, but hath committed all judgment to the Son.’ With regard to certain sayings of Jesus found in the Gospels these texts state (or clearly imply) that they are falsely ascribed to him. Such sayings are:

(54b) ‘The Son of man is master of the Sabbath’ (Matthew xii: 8; Mark ii: 28; Luke vi: 5).

(53a) ‘Go upon the earth and baptize the slaves (of God) in the name of the Father, and of the Son, and of the Holy Ghost’ (Matthew xxviii: 19).

(53a, 54b) ‘I was before Abraham’ (John viii : 58).

(54b) ‘I am in my Father and my Father is in me’ (John xvii: 21).”

 

(Traducción: “Mencionaré uno que, como se cita, no parece derivar de esta fuente, pero que parece estar en una relación antitética con Juan v:22. Este dicho, cuyo texto exacto no es del todo seguro, como una palabra puede tener que ser enmendado pero cuyo significado no está en duda, puede traducirse: (52b) 'No juzgaré a los hombres, ni los llamaré a rendir cuentas por sus acciones. El que me envió, arreglará esto con ellos’. En contra de esto, Juan v: 22 dice: ‘Porque el Padre a nadie juzga, sino que todo el juicio dio al Hijo.’ Con respecto a ciertos dichos de Jesús que se encuentran en los Evangelios, estos textos declaran (o implican claramente) que son atribuido falsamente a él. Tales dichos son:

(54b) “El Hijo del Hombre es dueño del sábado” (Mateo xii: 8; Marcos ii: 28; Lucas vi: 5).

(53a) “Ve a la tierra y bautiza a los siervos (de Dios) en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo” (Mateo xxviii: 19).

(53a, 54b) “Yo era antes de Abraham” (Juan viii: 58).

(54b) “Yo estoy en mi Padre y mi Padre está en mí” (Juan xvii: 21).)

Al revisar el texto original del Tathbit II:41 se entiende mejor (lo que no pudo traducir acertadamente S. Pines), el texto dice:

وقال : « إني أنا لشت أدين العباد ولا أحاسهم باغتالهم ، ولكن الذي أرسلني هو الذي يلي ذلك منهم »

(והוא אמר: "אני לא מגנה את המשרתים ואני לא שוקל לרצוח אותם, אבל מי ששלח אותי הוא ההולך אחריהם.")

[41] “Y dijo: “Yo no condeno a los sirvientes y no considero con asesinarlos, pero el que me envió es el que va tras de ellos.”

 

Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:41, p. 34.

 

En ningún momento se menciona el nombre de Di’s de Israel sea el que envía a Yeshu (ver. Juan 3:22-27), por otra parte, al revisar el original griego del versículo 22 de tal capítulo nos encontramos con otra sorpresa ya que en el Codex Sinaiticus folio 249b se lee:

ουδε 

γαρ ο πατηρʼ κρινει 

ουδενα · αλλα τη

κριϲιν παϲαν δε

δωκεν τω ϋϊω ·

(Traducción: [5:22] Porque tampoco el Pater juzga a nadie, sino que ha dado toda potestad judicial (krisin) al Hijo [divino])

En esta cuarta proclamación, Yeshu ignora, omite y contradice claramente lo que dice claramente la Torah en Berreshit / Génesis 18:25 y en Tehilim 58:12 en la que Di’s el Creador le pertenece el juicio, o que el Eterno esta sobre los jueces (Devarim 10:17; Mishná Tamid 7:4), así como es Di’s quien juzga (Tehilim 50:6; 82:1); quién es el que juzga a los justos ya los impíos (Kohelet 3:17; T.B. Jagigah 5a), así como juzga a todo el mundo (T.B Rosh HaShanah 8a), ya sea en el original griego en el que se devela a un Yeshu quien se pone en el lugar del Creador, o en la versión judeo-cristiana del Tathbit en la que amenaza a aquellos que no querían seguirle. 

 

Incluso en otro versículo que se ve alterado en los textos antiguos del Evangelio de Juan, es el del versículo 30 en el que se lee en el Codex Sinaiticus de la siguiente forma:

ου δυνα

μαι ποιειν εγω 

απ εμαυτου ουδε ·

καθωϲ ακουω κρι

νω η κριϲιϲ η εμη 

δικαια εϲτιν · οτι 

ου ζητω το θελη

μα το εμον · αλλα 

το θελημα του πεμ

ψαντοϲ με

(Traducción: No puedo hacer nada por mí mismo: según oigo, juzgo, y mi juicio es justo, porque no busco mi voluntad, sino la voluntad del que me envió.)

La palabra Padre (Patros) no aparece en el texto griego, es más, en el Codex Vaticanus en el folio 1356c, por lo que tampoco existe un vínculo que a Yeshu se le pueda relacionar que fue enviado por el Di’s de Israel, incluso en la versión judeo-cristiana únicamente se utiliza la palabra ‘ربي’ que significa llanamente ‘mi señor’, tanto se podría referir a Di’s o a un señor cortesano, un monarca u otra persona con algún rango importante, tal como se encuentra en el Tathbit folio II:46:

وقال أيضا: "حاشا لي أن أجلب بنفسي شيئًا ، بل أتكلم وأستجيب حسب ما علمني إياه ربي".

También dijo: “Lejos de mí que yo haga algo por mí mismo, sino que hablo y respondo de acuerdo con lo que mi señor [quien] me enseñó”.

-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. II:46, p. 34.

Es inquietante que el tono de amenaza de la visión judeo-cristiana del versículo 22 en donde Yeshu dice: ‘Yo no condeno a los sirvientes y no considero con asesinarlos, pero el que me envió es el que va tras de ellos’ (إني أنا لشت أدين العباد ولا أحاسهم باغتالهم ، ولكن الذي أرسلني هو الذي يلي ذلك منهم) nos recuerda las palabras belicosas de Yeshu que se encuentra en una parábola que se encuentra en el Evangelio de Lucas 19:27 en las que pide traer a sus enemigos para que sean asesinados en su presencia tal como se lee en el Codex Sinaiticus folio 242b

πλην τουϲ εχθρουϲ 

μου τουτουϲ τουϲ 

μη θεληϲανταϲ 

με βαϲιλευϲαι ε

π αυτουϲ αγαγετε 

ωδε και καταϲφα

ξετε αυτουϲ εμ

προϲθεν μου ·

(Traducción: Pero estos enemigos míos, que no querían que yo reinara sobre ellos, traedlos aquí y matadlos delante de mí.)

Ya en el Codex Vaticanus folio 1339b aparece una ligera modificación a la palabra εχθρουϲ (enemigos), como si se hubiera querido omitir, tal palabra también significa ‘odiados’ tal como aparece en Homero en la Odisea 14.156 y en la Íliada Il. 9.312, lo que nos indica que el mumar de Yeshu llegó a odiar a aquellos que no le quisieron reconocer como monarca (romano). 

 

Según la parábola de Lucas 19:11-27, Yeshu se proyecta al decir que él era de la nobleza (v.12: εὐγενὴς) quien tuvo que irse a un país lejano para recibir un imperio (λαβεῖν ἑαυτῷ βασιλείαν) y después regresar (a Erretz Israel), el cual fue nombrado como emperador (v.15), según Yeshu, los ciudadanos judíos (πολεῖται) le odiaban así como le rechazaron (v.14), por otra parte, Yeshu expresa que tiene a su servicio a los famosos doulous-δούλους o esclavos imperiales tal como se puede leer y entender claramente con Aristóteles, en su obra Política 1.1253b, quienes únicamente eran como un instrumento vivo, un mueble vivo (ὁ δοῦλος ἔμψυχον ὄργανον, Eth. Nic. 8.13=p. 1161 b, 4; ὁ δοῦλος κτῆμά τι ἔμψυχον, Política 1.4=p. 1253 b, 32). El supuesto negocio que Yeshu les entregó a sus esclavos imperiales (v.  13) para hacer negocios y obtener ganancias (hacer proselitismo), quien después designó a tales esclavos en el imperio romano (v.17), en el control estratégico de ciudades (v. 18-19), y por último hubo un esclavo que no hizo la propaganda pro-imperial a favor de Yeshu del cual desobedeció y por su causa mandó a traer a los ciudadanos judíos (πολεῖται) quienes no quisieron que Yeshu gobernará sobre ellos, después de todo, existe una notable diferencia entre los poleítai (ciudadanos) del versículo 14, los cuales, según la literatura griega homerica, como en la Íliada 15.558 , 22.429, y en la Odisea 7.131 son ciudadanos libres, mientras que los doulous-δούλους son esclavos quienes se asemejan a un objeto, tal como se puede ver en el Codex Sinaiticus folio 242b sobre Lucas 19:14-15:

Claramente se lee que furia de Yeshu va contra los poleítai (ciudadanos) quien ordena traer aquellos ciudadanos libres (poleítai) que no quisieron que él los gobernará, después de todo, aquel emperador o monarca había sido designado como rey en otro país  ¿en Roma? (v. 12: χώραν μακρὰν λαβεῖν ἑαυτῷ βασιλείαν), el cual era un hombre de la nobleza romana (εὐγενὴς) quien se estaba imponiendo en Erretz Israel. 

Incluso, el mismo Evangelio de Lucas 19:12 devela por medio de la palabra εὐγενὴς (hombre noble o eugenēs) que además de pertenecer a la nobleza romana, tal palabra esta relacionada con el estar tatuado, ya que para el historiador Herodoto, en su obra titulada Las Historias 5:6 menciona que la nobleza grecorromana se tatuaba tal como se lee a continuación:

τῶν δὲ δὴ ἄλλων Θρηίκων ἐστὶ ὅδε νόμος: πωλεῦσι τὰ τέκνα ἐπ᾽ ἐξαγωγῇ, τὰς δὲ παρθένους οὐ φυλάσσουσι, ἀλλ᾽ ἐῶσι τοῖσι αὐταὶ βούλονται ἀνδράσι μίσγεσθαι: τὰς δὲ γυναῖκας ἰσχυρῶς φυλάσσουσι καὶ ὠνέονται τὰς γυναῖκας παρὰ τῶν γονέων χρημάτων μεγάλων. [2] καὶ τὸ μὲν ἐστίχθαι εὐγενὲς κέκριται, τὸ δὲ ἄστικτον ἀγεννές. ἀργὸν εἶναι κάλλιστον, γῆς δὲ ἐργάτην ἀτιμότατον: τὸ ζῆν ἀπὸ πολέμου καὶ ληιστύος κάλλιστον.

“Entre el resto de los tracios, es costumbre vender a sus hijos para la exportación y no cuidar a sus doncellas, lo que les permite tener relaciones sexuales con cualquier hombre que deseen. Sus esposas, sin embargo, las guardan estrictamente y las compran por un precio a los padres. [ 2 ] Estar tatuado es un signo de noble cuna, mientras que no llevar tales marcas es para los más bajos. El holgazán es el más honrado, el labrador de la tierra más despreciado; se le tiene en el más alto honor quien vive de la guerra y el robo.”

La palabra eugenes (hombre noble) está relacionada con la de tatuaje (ἐστίχθαι)

Ya la misma Torah en Vaicrá 19:28 prohíbe la utilización de tatuajes, ya que en la antigüedad, era habitual que los idólatras se tatuaran como una señal de compromiso con su deidad. Maimónides ofrece ésta como una de las razones posibles por las que la Torá prohíbe los tatuajes (Mishné Torá, Leyes de Idolatría 12:11), mientras que para el evangelista Lucas utiliza la palabra eugenes (hombre noble) la cual está relacionada con la utilización de tatuajes entre los nobles romanos, incluso en el Toldot Yeshu, menciona que Yeshu utilizó métodos mágicos (como el Shem HaMeforash o el Nombre Inefable que robó del templo y  que se lo tatuó en el muslo. (ver. Toldot Yeshu, E. Bischoff: Ein Jüdisch-deutsches Leben Jesu, Leipzig, 1895; Cfr. Jelkat Mejokek, History of the Christian Lawgiver, Cracovia, 18093.) Yeshu tenía más vínculos con la nobleza romana, que con David HaMelej, a tanto que Lucas resalta directamente que él pertenecía a la nobleza romana por medio de la palabra ‘εὐγενὴς’ lo que corrobora lo que dice el Talmud Bavlí Sanhedrin 43a que Yeshu era cercano al gobierno romanoישו שקרוב למלכות הוה). 

 

Por otra parte, la actitud belicosa de Yeshu, nos recuerda al capítulo 36 del Evangelio Hebreo de Mateo en el que Yeshu HaMamzer al haber estado en la región Gargezoni (גַארְגְיזָאנִי) se enfrenta a una מחנות רעות (tropas malvadas) cuyo equivalente en griego es legión (λεγιὼν). Tanto en Marcos como en Lucas para designar a una entidad fantasiosa que remite a lo “demoníaco”. Para el lector moderno, la palabra sólo indica “multitud”. La palabra ‘מחנות’ en el uso talmúdico es una referencia a ‘‘campamento’. (ver. T.B Tamid 27b, Yoma 68b, Zevajm 106a, Sanhedrin 42b). Por otra parte, el texto de Marcos en donde se utiliza la expresión latina (legio), por lo cual tanto en las versiones arameas de la Peshita se translitera la misma palabra latina como ‘ܠܶܓ݂ܝܽܘܢ-לֵגיוּן’ (legión). Tanto en arameo como en griego hay palabras que transcriben el significado de “tropa” o gran horda”.  

Sin embargo, el uso del vocablo latino constituye un ataque verbal directo a las fuerzas de ocupación en territorio judío: los romanos. La intención del retrato se encierra en la referencia que ‘los demonios entraron en los cerdos y se ahogaron con ellos’. Esto es un relato metafórico sobre un suceso histórico, ya que durante los años del gran levantamiento contra Roma, la Legion Decima Fretensis estuvo estacionada en Galilea, cerca del lugar donde tiene su local, como se muestra con Flavio Josefo en Bellum Judaicum III 233 y 289:

Ἔνθα καὶ ἀνήρ τις ἐξεφάνη Ἰουδαίων λόγου καὶ μνήμης ἄξιος: Σαμίου μὲν παῖς ἦν, Ἐλεάζαρος δὲ ἐκαλεῖτο, Σαβὰ δὲ πατρὶς αὐτῷ τῆς Γαλιλαίας: [230] ὑπερμεγέθη δὲ πέτραν ἀράμενος ἀφίησιν ἀπὸ τοῦ τείχους ἐπὶ τὴν ἑλέπολιν μετὰ τοσαύτης βίας, ὥστε ἀπορρῆξαι τὴν κεφαλὴν τοῦ μηχανήματος, ἣν καὶ καταπηδήσας ἐκ μέσων αἴρεται τῶν πολεμίων καὶ μετὰ πολλῆς ἀδείας ἐπὶ τὸ τεῖχος ἔφερεν. [231] σκοπὸς δὲ πᾶσιν τοῖς ἐχθροῖς γενόμενος καὶ γυμνῷ τῷ σώματι τὰς πληγὰς δεξάμενος πέντε μὲν διαπείρεται βέλεσιν, [232] πρὸς οὐδὲν δὲ τούτων ἐπιστραφείς, ὅτε τὸ τεῖχος ἀνέβη καὶ περίοπτος πᾶσιν τῆς εὐτολμίας ἔστη, τότε ἰλυσπώμενος ὑπὸ τῶν τραυμάτων μετὰ τοῦ κριοῦ κατέπεσεν. [233] ἄριστοι μετ᾽ αὐτὸν ἐφάνησαν ἀδελφοὶ δύο Νετείρας καὶ Φίλιππος, ἀπὸ Ῥούμας κώμης, Γαλιλαῖοι καὶ αὐτοί, οἳ προπηδῶσι μὲν εἰς τοὺς ἀπὸ τοῦ δεκάτου τάγματος, τοσούτῳ δὲ ῥοίζῳ καὶ βίᾳ τοῖς Ῥωμαίοις συνέπεσον, ὡς διαρρῆξαί τε τὰς τάξεις καὶ τρέψασθαι καθ᾽ οὓς ἐφορμήσειαν ἅπαντας.

Y aquí apareció cierto judío digno de nuestra relación y elogio; era hijo de Sameas, y se llamaba Eleazar, y nació en Sa'ab, en Galilea. Este hombre tomó una piedra de gran tamaño y la arrojó desde la pared sobre el ariete, y esto con tanta fuerza que rompió la cabeza del motor. Él también saltó y tomó la cabeza del carnero de en medio de ellos, y sin ninguna preocupación la llevó a lo alto del muro, y esto mientras estaba de pie como una marca adecuada para ser apedreado por todos sus enemigos. En consecuencia, recibió los golpes en su cuerpo desnudo y fue herido con cinco dardos; ni le prestó atención a ninguno de ellos mientras subía a la cima del muro, donde estuvo a la vista de todos ellos, como un ejemplo de la mayor osadía; después de lo cual se echó sobre un montón con sus heridas sobre él, y cayó junto con la cabeza del carnero. Junto a él, dos hermanos mostraron su valentía; sus nombres eran Neteiras y Felipe, ambos de la aldea de Ruma, y ​​ambos también galileos; estos hombres se abalanzaron sobre los soldados de la décima legión (dekátou tágmatos), y cayeron sobre los romanos con tal ruido y fuerza que desordenaron sus filas y pusieron en fuga a todos contra quienes atacaban.

 

Κατὰ δὲ τὰς αὐτὰς ἡμέρας Οὐεσπασιανὸς ἐπί τινα τῶν τῆς Ἰωταπάτης ἀστυγειτόνων πόλιν, Ἴαφα καλεῖται, νεωτερίζουσαν καὶ τῶν Ἰωταπατηνῶν παρὰ δόξαν ἀντεχόντων ἐπαιρομένην, Τραϊανὸν ὄντα τοῦ δεκάτου τάγματος ἡγεμόνα ἐκπέμπει παραδοὺς αὐτῷ χιλίους μὲν ἱππεῖς πεζοὺς δὲ δισχιλίους. 

Por esta época Vespasiano envió a Trajano contra una ciudad llamada Yafa, que estaba cerca de Jotapata, y que deseaba innovaciones, y se envaneció con la inesperada duración de la oposición de Jotapata. Este Trajano era el comandante de la décima legión (dekátou tágmatos), y Vespasiano le confió mil jinetes y dos mil infantes.

 

El comandante de esta legión, Trajano quien era padre del futuro emperador, estuvo también en Galilea, según los pasajes de Bellum Judaicum III 458 y 485. Es interesante saber, que el emblema de la Décima Legión Romana fuese un jabalí (un cerdo salvaje). Lo que nos indica que el relato de la piara de Gerasene o Gargezoni (גַארְגְיזָאנִי) asumiera su forma actual durante los años de la pre-guerra romano-judía.

 

Esto indica directamente que Yesh”u, y sus “humildes” talmidim persiguieron a (una parte de) la Décima Legión Romana hasta el lago de Tiberíades ahogándolos, probablemente porque estos se opusieron a las pervertidas pretensiones megalómanas de Yesh”u de convertirle en monarca romano. Por eso es que el mismo Yesh”u en el evangelio herodiano de Lucas 19:27 afirme bajo una postura dictatorial, ejecuciones marciales contra aquellos que no apoyaran sus pretensiones monárquicas. 

 

Entre líneas, el mismo Flavio Josefo nos deja ver este acontecimiento, de dos galileos, uno de nombre Filipo (Felipe, como el apóstol de Yesh”u) y Neteiras, afirmando:

Además de éste fueron también muy valerosos dos hermanos, Netira y Filipo, galileos ambos… los cuales, saltando en medio de los soldados de la décima legión, entraron por ellos con tan gran ímpetu y con tanta fuerza, que rompieron el escuadrón de los romanos e hicieron huir a todos aquellos contra los cuales habían ido.

-Guerra de los Judíos, capítulo IX.

 

Las perlas de amor, que serían perpetuadas no solo contra la nación judía, sino que serían a toda la humanidad las cuales serían implementadas por los seguidores de este nefasto personaje, como él lo ordenó a sus pérfidos seguidores:

“He venido a traer fuego a la tierra, y ¡Cómo quisiera que ya estuviera encendido!... ¿Creen ustedes que vine a traer paz a la tierra? ¡Les digo que NO, sino división!

-Lucas 12:49, 51.

 

Por lo que como judío no me resulta extraño encontrar que Yesh”u y sus talmidim (discípulos) se les denominara bajo el status de criminales, como lo muestra claramente la perspectiva judía plasmada en el Toldot Yesh”u en el capítulo 4:

4:1 Entonces Yesh”u fue a Beit-Lejem (Belén) donde recolectó a trescientos diez hombres jóvenes de Israel y se proclamó Mashiaj (Mesías) e Hijo de D”s.

4:2 Y acusó a los que hablaron sobre su nacimiento ocasionándoles enfermedades, pero deseo que hablaran de él con grandeza.

4:3 Como réplica mordaz a los que rechazaban sus pretensiones, dijo que: “ellos sólo veían su propia grandeza y se inclinaban a gobernar Israel”.

4:4 Y para confirmar sus afirmaciones curó a un lisiado y a un leproso mediante el poder del “Nombre Inefable”.

4:5 Y Yesh”u proclamó: “Soy el Mashiaj; y sobre mí se refirió Yeshayah (Isaías) al profetizar sobre mí: “He aquí que la virgen quedará encinta y dará a luz un hijo, y lo llamara Imanuel-דהא בתולהא תבטן ותאלד ברא ונקרון שמה עמנואיל”.

4:6 Él buscó otras partes de la Mikra (Escritura) para insistir que él era el Mesías, insistiendo: “Mí antepasado David profetizo referente a mí diciendo: דאמר מריא למרי תב לך מן ימיני עדמא דאסים בעלדבביך תחית רגליך (Dijo el Señor a mi Señor: “Siéntate a mi derecha, hasta que ponga a tus enemigos debajo de tus pies”).

4:7 Y los insurrectos le solicitaron a Yesh”u darles una prueba convincente para saber si él realmente era el Mesías.

4:8 Por lo tanto ellos trajeron a un hombre cojo, que nunca había caminado y a un leproso.

Y Yesh”u habló sobre el hombre las letras del Nombre Inefable, y el hombre se levantó y el leproso fue limpiado.

4:9 Con esto lo adoraron como el Mesías, el Hijo del Altísimo.


Yeshu HaMamzer como hemos demostrado en otras ocasiones, no fue ni de la dinastía de David, ni fue en lo absoluto un cohen, por el contrario nuestras fuentes indican que fue un criminal que trato de hacerse pasar como un Cristo imperial, tal como se ha expuesto en el capítulo 71 del Evangelio Hebreo de Mateo, que en muchas de las ocasiones se derivaron de una conducta ególatra de él mismo, una conducta depravada por el poder. Sin embargo, lejos que el pueblo judío lo haya proclamado como un monarca romano en Erretz Israel, es por ello que el mismo imperio romano  identificó que Yeshu había incurrido en los siguientes delitos ante el imperio romano:

a) Tumulto contra el Imperio romano: Auctores seditionis et tumultos populo concitato pro qualitate dignitates aut in furcam tollunur aut bestis obiiciuntur aut in insulam deportantor. -Digesta XLVIII, xix 38:2-

b) Sublevación contra el Emperador: Legis corneliae de sicari’is et venefisis [poena adficitor] qui auctor seditoris fuerit. –Digesta XLVIII, viii 3 y 4; Livio Josefus, Historiae XXXIII, xxxvi 3.

c) Por tratar de pretender ser de la dinastía de David: Suetonio Vespasiano IV, 5: Percrebuerat Oriente Toto vetus et constans opinio infatis et es tempore Iudaea profecti rerum potirentor.

d) Por lo que recibió la pena civil de flagelación por actos insurrectos: Livio Historae XXXIII, xxxi 3; Josefo Bellum Judaicum II: 308.

e) Y se le dio la pena de muerte por medio de crucifixión: ‘Crudelissimann teterimumque supliciom. – Cicerón, In Vencem V. 64; Tacito, Anales, IV, 3, 11: ‘supplicium servile’, Cfr. Flavio Josefo, Guerras V, xi, i.

 

Conclusión.

Es mi deseo que aquellos que aún están involucrados en algún culto idolátrico ya se que se llame: cristianismo, catolicismo, “judaísmo” mesiánico, nazarenismo, o con los natzratim se den cuenta que aquel a quien siguen fue un personaje lamentable para nuestra historia a lo largo de 2000 años, que en vez de haber traído luz a las naciones trajo oscuridad, en vez de traer tolerancia y vida al pueblo judío trajo oscuridad y millones de muertes a nuestra nación, por lo que recomiendo que salgan de tales cultos ajenos a nuestra identidad y hagan teshuvah (arrepentimiento), cito las sabias palabras del RaMBa”M:

אֵי זוֹ הִיא תְּשׁוּבָה גְּמוּרָה. זֶה שֶׁבָּא לְיָדוֹ דָּבָר שֶׁעָבַר בּוֹ וְאֶפְשָׁר בְּיָדוֹ לַעֲשׂוֹתוֹ וּפֵרַשׁ וְלֹא עָשָׂה מִפְּנֵי הַתְּשׁוּבָה. לֹא מִיִּרְאָה וְלֹא מִכִּשְׁלוֹן כֹּחַ. כֵּיצַד. הֲרֵי שֶׁבָּא עַל אִשָּׁה בַּעֲבֵרָה וּלְאַחַר זְמַן נִתְיַחֵד עִמָּהּ וְהוּא עוֹמֵד בְּאַהֲבָתוֹ בָּהּ וּבְכֹחַ גּוּפוֹ וּבַמְּדִינָה שֶׁעָבַר בָּהּ וּפָרַשׁ וְלֹא עָבַר זֶהוּ בַּעַל תְּשׁוּבָה גְּמוּרָה. הוּא שֶׁשְּׁלֹמֹה אָמַר (קהלת יב א) "וּזְכֹר אֶת בּוֹרְאֶיךָ בִּימֵי בְּחוּרֹתֶיךָ". וְאִם לֹא שָׁב אֶלָּא בִּימֵי זִקְנוּתוֹ וּבְעֵת שֶׁאִי אֶפְשָׁר לוֹ לַעֲשׂוֹת מַה שֶּׁהָיָה עוֹשֶׂה אַף עַל פִּי שֶׁאֵינָהּ תְּשׁוּבָה מְעֵלָּה מוֹעֶלֶת הִיא לוֹ וּבַעַל תְּשׁוּבָה הוּא. אֲפִלּוּ עָבַר כָּל יָמָיו וְעָשָׂה תְּשׁוּבָה בְּיוֹם מִיתָתוֹ וּמֵת בִּתְשׁוּבָתוֹ כָּל עֲוֹנוֹתָיו נִמְחָלִין שֶׁנֶּאֱמַר (קהלת יב ב) "עַד אֲשֶׁר לֹא תֶחְשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ וְהָאוֹר וְהַיָּרֵחַ וְהַכּוֹכָבִים וְשָׁבוּ הֶעָבִים אַחַר הַגֶּשֶׁם" שֶׁהוּא יוֹם הַמִּיתָה. מִכְּלָל שֶׁאִם זָכַר בּוֹרְאוֹ וְשָׁב קֹדֶם שֶׁיָּמוּת נִסְלַח לוֹ:

El arrepentimiento perfecto es el del hombre que, al presentársele la oportunidad de repetir el pecado que antes cometió, se aparta y no comete a causa de su arrepentimiento, y no a causa de temor o de imposibilidad física. Y si se tratase de un hombre que no se arrepintió sino en la ancianidad, cuando ya no puede cometer los pecados que solía cometer, aunque no sea el suyo un arrepentimiento excelente, es efectivo y se le considera un arrepentimiento. Incluso al que cometió transgresiones durante su vida y sólo se arrepintió en el día de su muerte, muriendo arrepentido, se le perdonan todos sus pecados, pues está escrito: "Mientras no oscurezca el sol y la luz de la luna y las estrellas, y no se recojan las nubes después de la lluvia" (Kohelet / Eclesiastés 12:2), lo cual se refiere al día de la muerte. Esto implica que si un hombre recordó a su Creador y se arrepintió antes de morir, se le perdona.

-Ya”d Jazakah, Hiljot Teshuvah, Capitulo 2:1.

 

Este es el momento de dejar aquel pilar de sal, regresar al Creador de Universo, de los cielos y la tierra, este es el momento de traer luz al mundo, así como el de buscar el Tikun Olam –corrección del mundo- por medio de nuestro sincero arrepentimiento.