1/13/2019

6.4.14 19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:31–44 (§53)

BS"D



6.4.14 19 Yeshu en Getsemaní: Mateo 26:31–44 (§53)

El último de los tres más extensos comentarios en la crítica del Evangelio de Mateo de Shem Tov se basan en la perícopa Getsemaní, que también son bastante similares a Miljamot haShem (ver 3.4.6). Juzgado por la longitud de los comentarios respectivos, la pericope de Getsemaní jugó un papel importante en la polémica de Shem Tov.
El transcriptor dijo: Tengo seis preguntas sobre esta (sección).
La primera: ¿cómo es que estaba orando para que la copa de la muerte se apartara de él, aunque había bajado solo por esto? Y además dijo: "Que no sea como yo quiero, sino según Tu Voluntad". Esto demuestra que sus voluntades no son iguales. Pero esto es lo contrario de lo que dicen en su credo,[1] de que su voluntad y su poder son uno.[2]
Segundo, si él era Dios, ¿cómo es que dijo que "el Espíritu está listo para ir a su Creador?".[3] Si es así (esto) debe mostrarles que [su] espíritu tiene un creador, y que él de hecho se crea. Si es así, tendría un Dios que está por encima de él.
El tercero: ¿cómo es que se estremeció (de temor) a la muerte?[4] ¿No está Dios "exaltado en poder" (Yiov 37:23)? Y si dijeras que era (solo) la carne es la que temblaba, ¿no ha dicho (antes) "mi alma está afligida?" Y, además, el cuerpo (realmente) tiembla por sí solo sin la participación del espíritu que ¿Está dando (el cuerpo sus) sentidos?
Cuarto, ¿cómo es que está orando para que la copa de la muerte se vaya, si pudo hacerlo [él mismo]? Parece que le faltaba la conciencia (que tenía) esta capacidad.[5] Y si es así, (entonces) hay una deficiencia en su conocimiento, y si él fuera un dios, esto sería una imposibilidad con respecto a su esencia (ואם הוא אלוה יהיה זה נמנע בחוקו)[6]
Quinto, muestra (aquí) que la muerte que recibió fue por obligación, para establecer el decreto de Dios, y eso es lo contrario de lo que se dice acerca de él, que lo recibió de buena gana.[7]
En sexto lugar, si debería (sin embargo) decir que la verdad (del asunto) es que él recibió esta muerte voluntariamente. Si es así, ¿por qué fueron los judíos (según) su opinión,[8] castigados por esto? ¿O es que el hacedor de la voluntad de Dios no merece una buena recompensa, y mucho menos merece un castigo? Y si debe decir que su castigo se basa en el hecho de que no intentaron hacer su voluntad, en vez (incluso) lo enojó, ¿son intenciones simples (punibles) como hechos?[9] Y, por lo tanto, ya que esto fue (presumiblemente) una buena acción y hecho de buena gana, entonces no hay razón para castigar (a nadie) por esto. Pero mucho más aún, ellos (los discípulos) están (incluso) obligados por él a cumplir la voluntad del Eterno y su decreto, como se menciona en el siguiente pericope, "para cumplir lo que está escrito en las Escrituras" (cf. Mat. 26:54). Y también, está claro[10] que los asesinos no (realmente) lo consideraron como el "Hijo de Dios", a menos que hubieran sido completamente estúpidos, (de cualquier manera) no son responsables. En cambio, según sus (propias) palabras, pensaban que él era un impostor y un blasfemo de Di’s. Y si ese es el caso, lo mataron de acuerdo con la ley. Entonces, ¿por qué fueron castigados?
אמר המעתיק יש לי בזה שש שאלות. האחת איך היה מתפלל שיסור כוס המות ממנו והוא לא ירד אלא לזה. ועוד אומרו לא כמו שאני רוצה יהיה אלא כרצונך. יראה שרצונם בלתי שוה. וזה הפך מה שאמר שדעתם ורצנם וכוחם אחד. שנית אם הוא אלוה איך אמר שהרוח נכון לילך ֗ ֗כ יראם שיש לרוח בורא והוא ברוי. א ֗ ֗כ יש אלוה ממעל לו. השלישית איך היה נרעד שגיא כח. וא֗ ֗ת שהבשר היה נרעד והלא אמר נפשי מתעצבת ועוד והלא לבוראו א אם בשתוף הרוח הנותן החוש. רביעית איך היה מתפלל להסיר כוס המות מהמות והלא האל היה חסר הידיעה בזה האפשרות. וא ֗ ֗כ יהיה חסרון בדעתו ואם הגוף בלתי נרעד כי חמישית יראה שהמיתה קבלה על כרחו לקיים גזירת האל אם יוכל להיות. נראה שהוא א֗ ֗ת שהאמת שהמות קבלה ברצונו. א ֗ ֗כ למה הוא אלוה יהיה זה נמנע בחוקו. ראוי לתגמול טוב וכ֗ ֗ש שאין ראוי והוא הפך הנאמר עליו שקבלה ברצונו. ששית אלא להכעיסו. והלא דברים שבלב נענשו היהודים לדעתכם על זה. והלא העושה רצון השם וכ֗ ֗ש שהם מוכרחים עליו שיענש. וא֗ ֗ת שעונשם לפי שלא נתכונו הם לעשות רצונו שאין ספק שההורגים לא אינם דברים. ולכן אחרי שהפועל טוב ורצוי אין ראוי ליענש עליו. בני עונשים. אבל הם היו למלאת רצון השם וגזירתו כנז֗ בפ֗ הבא למלאת כתבי הכתבים. ועוד שאין ספק שההורגים לא היו חושבים היותו בן אלוה שאם לא כן יהיו שוטים גמורים ואינם בני עונשים. אבל הם היו חושבים היותו משקר ומחלל השם לדבריו. ואם כן כדין הרגוהו. ולמה נעשו. [11]
Como ya se señaló, la oración de Getsemaní ocupa un lugar destacado en la mayoría de los textos de la polémica judía que tratan sobre los textos del Nuevo Testamento.[12] Shem Tov está claramente en deuda con Ya’acov ben Reuben, ya que existen varias frases claras en términos de redacción y argumentación (cf. 3.4.6),[13] aunque es más sucinto al presentar sus argumentos. Además de lo que se encuentra en Miljamot haShem, agrega dos puntos más (preguntas dos y seis), que parecen ser las propias contribuciones de Shem Tov. El primero se basa en la traducción del evangelio hebreo que está disponible para él, y el segundo se relaciona con la acusación de deicidio y quizás se obtenga de Sefer ha-Berit.[14] En particular, este último punto es digno de mención: según el pensamiento cristiano, Yeshu fue a la cruz. voluntariamente y al hacerlo cumplió un plan divino. Por lo tanto, los judíos deberían ser doblemente inocentes de la acusación de ser "asesinos de Cristo".[15] Esto, por supuesto, no solo es un buen argumento, sino que también es un tema teológico central. Los judíos no deben ser considerados culpables por la muerte de Yeshu que Mateo y la teología cristiana sostienen que son ordenados por Dios.[16] De hecho, esta noción ha alimentado atrocidades antisemitas a lo largo de la historia, y para Shem Tov y sus contemporáneos este asunto puede haber sido mucho más serio.
6.4.20 Las palabras de Yeshu en la horca: Mateo 27: 27–66 (§56)


[1] Lit .: "su conocimiento" (דעתם).
[2] El argumento de Shem Tov no parece estar directamente relacionado con los debates sobre el monoteletismo y el diotelismo en el siglo séptimo, a pesar de que expresa el problema de manera similar. La pregunta para él (como para otros polemistas) es si la voluntad de Yeshu y la voluntad de Dios están "sincronizadas", y su objetivo con este argumento es disputar la divinidad de Yeshu. Para un estudio en profundidad del debate sobre el monotequismo, vea Cyril Hovorun, Will, Action and Freedom: Christological Controver- sies in the Seventh Century (The Medieval Mediterranean 77; Leiden: Brill, 2008).
[3] Este argumento se basa en la versión diferente de Shem Tov de Mateo 26:41: “Velad y orad, para que no seais tentados, porque (es) la verdad de que el espíritu está listo para ir a él, ve (que) la carne está débil y enfermo" שמרו והתפללו פן תבאו בנסיון שהאמת שהרוח
[4] Este detalle no se encuentra en el texto de Mateo de Shem Tov, ni ninguno de los otros evangelios canónicos informa explícitamente que Yeshu estaba temblando (pero véase Lucas 22:44). Shem Tov debe haber tomado esto de Miljamot haShem (Cf.. ועתה היה מריעד ומתפחד )
[5] O: "opción".
[6] El argumento probablemente se relaciona con el tratado filosófico de Jasdai Crescas Or Adonay ("Luz de Dios"), libro 2, capítulo 5: הנה החיוב וההכרה מבואר נגלה אצלו שהוא נמנע כחוקו להאמין סותר האמונה היא Esta es una de las pocas veces en la discusión de textos del Nuevo Testamento que se señala un problema más serio con el entendimiento cristiano, aunque todavía no compromete completamente el entendimiento cristiano del tema cristiano de las dos naturalezas de Cristo. Lasker ya ha señalado la influencia de Or Adonay en Kelimat ha-Goyim, ver idem, La Refutación de los Principios Cristianos, 8, 88, n. 27; cf. también 12-15.
[7] Cf. Marcos 8: 31–33, Juan 10: 17–18, 19: 10–11; también Origenes, Celso. 1,31; 2,11, 34; 4.73.
[8] Lit .: “a vuestro conocimiento” (לדעתכם).
[9] Este principio rabínico se expresa aquí como un doble negativo: "Entonces, ¿no son importantes los asuntos del corazón?" (והלא דברים שבלב אינם דברים ); es decir, no hay un significado o consecuencia religiosa para la intención humana no expresada (y no verificable), cf. Talmud Bavi Qidushin 49b.
[10] Lit .: "No hay duda" (אין ספק ).
[11] MS Plutei 2.17, ff. 159r159v.
[12] Cf. Qitza/Nestor §53 and §§139–141 (see 2.5.1.5), Yosef ha-Meqane §6 and §10 (see 4.5.19–20), y Nitzajon Vetus §176 (ver 5.4.12).
[13] Ver también Levy, "Capítulo Once", 142.
[14] “Los gentiles dicen que aún no había llegado el momento de sufrir. Esto prueba que según ellos estaba afligido cuando así lo deseaba. En consecuencia, descendió a la tierra para morir y salvar al mundo del tormento del infierno. ¿Por qué entonces castigó a la nación que lo trató correctamente, ya que por su propia voluntad aceptó la muerte? Si los judíos no hubieran querido matarlo, lo habría puesto en sus corazones para hacerlo, ya que él era Dios y así fue decretado desde arriba por su padre en el cielo. Él sufrió la muerte para proteger al mundo porque de ninguna otra manera podría haber salvado al mundo del tormento del infierno. Solo por su sangre y su muerte, de acuerdo con su noción, redimió al mundo del poder de Satanás. Si es así, cometió una grave injusticia al castigar a la nación que lo mató y lo afligió según sus propios deseos. Podemos decir también que la intención de los judíos fue positiva, ya que escucharon de su propia boca que la salvación del mundo dependía de su muerte. [Desearon entonces] que el mundo se salvara a través de ellos para que pudieran tener algún mérito en el mundo por venir en este asunto. Por eso lo mataron para salvar al mundo ", Talmage, The Book of the Covenant, 76–77 [Hebr. ed. pp. 63-64]. Un argumento similar también ocurre en Qitza / Nestor §24a, ver Lasker y Stroumsa, Nestor el sacerdote, 1:56 n. 7, 143; cf. también Rosenthal, Joseph Hamekane, §43, 137. Además, ya aparece en Justino, Diálogo. 95.2–4.
[15] La acusación de que los judíos fueron "asesinos de Cristo" (deicidio) es según Roth, comparativamente rara en la España medieval, ya que las relaciones entre cristianos y judíos eran generalmente más cordiales, ver Roth, Conversos, 347. Pero cf. MS Plutei 2.17 f. 107r: "Ellos creen que matamos a Yeshu" ( הם חושבים שאנו הרגנו לישו ). Para la historia de esta idea ver esp. Jeremy Cohen, Christ Killers: Los judíos y la pasión de la Biblia a la pantalla grande (Nueva York: Oxford University Press, 2007); también Cohen, "Los judíos como los asesinos de Cristo".
[16] A pesar de esto, algunos teólogos cristianos, sin embargo, trataron de mantener esta acusación, ver la discusión en 4.5.3.

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