12/10/2022

¿El Sidur Bircat Shlomó y los sidurim sefaradim tiene clandestinamente unos versículos del Evangelio de Juan 1:13-14? ¿El dios hecho carne en un libro de rezo hebreo?

BS"D


¡Los mesiánicos dicen que los judíos en los rezos diarios dentro de la sección de la Amidah mencionan que se recita una parte del Evangelio de Juan en latín,! El dios hecho carne o Yeshúa! Ellos citan el Sidur Birkat Shlomó página 145 (del lado de la escritura hebrea) en el rezo para el sustento donde aparece la palabra דיקרנוסא (DiCarnosa):


Señor del universo: he pecado, he cometido iniquidad y me he rebelado frente a Ti. Que sea Tu voluntad, perdonarme, disculparme y concederme la expiación por todo aquello en lo cual he pecado, he cometido iniquidad y me he rebelado frente a Ti, desde el día que fui creado hasta este día. Y que sea Tu voluntad, oh Eterno, Dios nuestro y Dios de nuestros padres, que dispongas para mí y para todos los miembros de mi casa nuestro sustento y alimentos, tanto hoy como todos los días, con amplitud y no con con honor y no con menosprecio, con tranquilidad y no con sufrimiento, y que no precise de las dádivas de los seres humanos, ni de sus préstamos, sino sólo de Tu amplia, abierta y repleta mano, en aras de Tu grandioso Nombre asignado [para proveer] el sustento. 

-Antebi, A. (2008). Sidur Birkat Shelomó, Hebreo Español Fonética. Editorial Jerusalem de México. p. 145. 


La palabra דיקרנוסא el rabino Ariel Antebí lo tradujo y lo puso entre corchetes como ‘para proveer’, los mesiánicos mencionan que esto es un error ya que tal palabra no tiene traducción alguna. 

Ellos lo apuntan al concepto de “Dios encarnado”, y así se alineé lo que dice el Evangelio de Juan 1:13-14 en latín: 

qui non ex sanguinibus, neque ex voluntate carnis (בָּשָׂר), neque ex voluntate viri, sed ex Deo nati sunt.

Et verbum caro (בָשָׂר) factum est, et habitavit in nobis: et vidimus gloriam eius, gloriam quasi unigeniti a Patre plenum gratiæ et veritatis.

(Traducción: Los cuales son nacidos no de sangre, ni de voluntad de carne, ni de voluntad de varón, más de Dios. 

Y el Verbo fue hecho carne, y habitó entre nosotros: y vimos la gloria de él, gloria como de Unigénito del Padre, lleno de gracia y de verdad.)


Lo que ha hecho que se le asocie a Yeshu y se crea que su inclusión en ciertos Sidurim no es sino una adición realizada por algún creyente de Yeshú o fue añadido por un censor inquisitorial.


Respuesta.

Dikarnosa (דיקרנוסא) es una palabra extraña, completamente ajena al hebreo, que no aparece ni en la Torá ni en el Talmud. Pero en el ritual de Rosh haShannah, al final de los servicios sefardíes, se invoca el “gran y santo nombre Dikarnosa” (haShem haGadol vehaKadosh Dikarnosa), (ver. R’ Yaakov Jaim Sofer, Kaf HaJaim" sobre Shulján Aruj Oraj Jayim 119:3:4; Pri Etz Jaim, Puerta de la Oración Silenciosa 19:7) e incluso en el Sidur Ha-Ari (סדור האר"י) del año 1700, página 96 aparece incluida dentro del rezo de la Amidah:

Según R’ Natán ben Yehiel en Sefer HaAruj sobre la letra Kuf explica que la palabra קרנוסא o קרנסא es איינע אפפער אוסדרוק (Una oferta sin imprimir), mientras que RaSh”I en su comentario al tratado talmúdico de Bava Kamma 98a explica que קורנסא es un martillo (מרטי"ל) (Mishnah Shabat 12:1; 17:2; Kelim 29:6). 


Mientras que en una explicación paupérrima, los cristianos y mesiánicos han interpretado como "dios carnal", una idea verdaderamente excéntrica que no parecen tener algún lugar en un Majzor o en algún sidur


En una explicación contemporánea, Rav Mijael Avraham Shlit”a explica que דיקרנוסא es:

“די” (די) + והריקותי (קר) + נסה עלינו (נסא)

(‘Con abundancia derrama, [y] levanta sobre nosotros’)

Pero dice que no está claro cómo el verso proviene del nombre. Por otra parte, explica que conforme a la Gemara, en Pesajim 111b se puede deducir que tal palabra viene de la enseñanza del amoraita Rav Yosef ben Jiya que dice que es: 

אִיסָּרָא דִמְזוֹנֵי ״נְקִיד״ שְׁמֵיהּ. אִיסָּרָא דְעַנְיוּתָא ״נָבָל״ שְׁמֵיהּ.

(El ángel administrador designado sobre la comida se llama Nakid; El ángel administrador designado sobre la pobreza se llama Naval.)

Y especifica, que de ahora en adelante será fácil para una persona sabia saber que Dikarnosa es un anagrama de “אסור נרקיד” (genio de la pureza) y de ahí se le ocurrió a los cabalistas. (ver. Abraham, R. M. (s.f.). מי זה דיקרנוסא? הרב מיכאל אברהם. https://mikyab.net/שות/מי-זה-דיקרנוסא


La palabra Dikarnosa (דיקרנוסא) al estar en la Tefilah haParnasah y, según algunas escuelas cabalísticas, tiene el poder de "traer flujos de energía del dinero al mundo en su conjunto". Sería simplemente una especie de “talismán” como el famoso Abracadabra (אבראכדברא). Con todo, en algunos Sidurim está escrito en letra pequeña “no pronunciéis este nombre, simplemente leedlo”. 


A propósito de esta palabra es interesante leer la tefilah por el sustento del AriZ”L. (Pri Etz Jaim, Puerta de la Amidah, párrafo 19) diga:

קודם סיום הברכה (=ברכת השנים) צריך לומר תפילה על הפרנסה:

יְהִי רָצוֹן מִלְּפָנֶיךָ יְיָ אֱלֹהַי וֵאלֹהֵי אֲבוֹתַי , שֶׁתִּתֵּן לִי וּלְכָל הַסְּמוּכִים עַל שֻׁלְחָנִי, הַיּוֹם וּבְכָל יוֹם מְזוֹנוֹתַי וּמְזוֹנוֹתֵיהֶם בְּכָבוֹד וְלֹא בְּבִזּוּי, בְּהֶתֵּר וְלֹא בְּאִסּוּר, בִּזְכוּת שְׁמֶךָ הַגָּדוֹל דיקרנוסא גי’ חתך, הַיּוֹצֵא מִפָּסוּק וַהֲרִיקוֹתִי לָכֶם בְּרָכָה עַד בְּלִי דָי, וּמִפָּסוּק נְסָה עָלֵינוּ אוֹר פָּנֶיךָ יְיָ, וְאַל תַּצְרִיכֵנוּ לִידֵי מַתְּנַת בָּשָׂר וָדָם, כִּי אִם מִיָּדְךָ הַמְלֵאָה, וּמֵאוֹצַר מַתְּנַת חִנָּם תְּכַלְכְּלֵנִי וְתַשְׁפִּיעֵנִי, אָמֵן סֶלָה:


Antes del final de la bendición (la bendición de los años) se debe rezar una oración por el sustento (la Parnasah):


“Sea tu voluntad, Dios mío y Dios de mis antepasados, que me des a mí y a todos los que están en mi mesa cerca de mí,  hoy y todos los días mis alimentos y sus alimentos con honor y no con desprecio, y con permiso y no con prohibición, en virtud de tu gran nombre דיקרנוסא גי’ חתך, Dikarnosa, en gematría 428., que sale en un versículo y derramaré sobre vosotros bendición hasta que no de abasto (Malaquías 3:10) y en el versículo Alza sobre nosotros, oh Eterno, la luz de tu rostro (Salmo 4:7), y no requieren de nuestras manos el don de carne y sangre, porque si tu mano está llena, del tesoro del don gratuito, sálvame y lléname de Shefa, Amén Selah).

En este texto encontramos una curiosidad que no hemos sido capaces de elucidar. Para el AriZ”L, un verdadero experto en gematría, Dikarnosa (דיקרנוסא) es en gematría 428. Si calculamos el valor de esta palabra, nos encontramos con que es 431:


ד = 4

י = 10

ק = 100

ר = 200

נ = 50

ו = 6

ס = 60

א = 1


———-

431



Este valor nos encaja más con la idea de que se trate de una especie de amuleto, ya que es exactamente la gematría de Abracadabra (אבראכדברא).


א = 1

ב = 2

ר = 200

א = 1

כ = 20

ד = 4

ב = 2

ר = 200

א = 1

———–

431

En la antigüedad la palabra אבראכדברא era utilizada comúnmente como susurros para prevenir enfermedades. La primera documentación escrita de la caja mágica en el libro De Medicina Praecepta, una obra médica compuesta por el doctor del emperador romano Carcala, Quintus Sarnos, en algún lugar del siglo III d.C. Pero, ¿Cuál es el origen de las palabras?

Respecto al hocus pocus (הוקוס פוקוס), más fácil de determinar—esta es una parodia de distorsión de la oración latina: "Hoc est Corpus Meum" (llamado: Hoc est Corpús Maum, y en hebreo: זֶה גוּפִי y en español: ‘este es mi cuerpo’) del Evangelio de Lucas 22:19 utilizado por el sacerdote católico durante la comunión cristiana, en la que el sacerdotes al convierte el pan y el vino en el cuerpo y sangre de Yeshu en cada misa católica. 

Las palabras אברא כדברא son más antiguas y existen hipótesis de diferentes direcciones en cuanto a su origen. Uno de los más interesantes es el vínculo con el arameo: “lo creo, como lo decreto” (אברא כדברא), es decir, un mandato para convertir las palabras en realidad, ya que tales palabras las encontramos en la literatura rabínica; la primera, אברא aparece en el Midrash Berreshit Raba 18:2 y en el Zohar 3:83b: אֶבְרָא (crearé / hice) (cf. Talmud Bavlí Bava Metzia 8b; Midrash Tanjuma, Vayeshev 6:2; Midrash Kohelet Raba 3:11; Midrash Tanjuma Berreshit 5:1; Sefer HeArukh, Letter Alef 64; Talmud Bavlí Julin 59b).


Mientras que la segunda palabra כדברא aparece en el Targum de Bet Melajim / 2 de Reyes 9:20:

וְחַוִי סַכְוָאָה לְמֵימַר אֲתָא עַד לְוַתְהוֹן וְלָא תָב וְדַבָּרָא כְּדַבָּרָא דְיֵהוּא בַר נַמְשִׁי אֲרֵי בְנִיחַ מְדַבָּר

Explica R’ Elijah Benamozegh en Em LaMikra, Shemot 3:14 que la palabra דַבָּרָא se traduce como lo hizo Yonatan ben Uziel como ‘decreto’ (gezera). Por otra parte, la palabra כדברא se deriva de la palabra דְּבָרָא se traduce como impulso, vibración o manera de moverse, según se entiende en el Targum de Shoftim 5:20 (Diccionario Jastrow I,1). 

Incluso, tal palabra fue utilizada en rituales de brujería (blanca) ya que se tiene documentado que la biblioteca del Talmud Torá en Livorno, Italia y ahora se conserva en la Biblioteca Nacional, con el manuscrito conocido como Ms. Heb. 8°6507 בכשוף קובץ, folio 015. Data del año 1728. Entre todas las fórmulas de hechizos y palabras mágicas, también se encuentra el Abracadabra para generar efecto preventivo contra enfermedades, está escrito con Ketav ashurí y Scripturam Malachim*:

 ‘אב אבר אברא אבראק אבראקא וכו’

Secuencia del hechizo según el Ms. Heb. 8°6507 בכשוף קובץ

Tanto en su forma positiva de ‘דיקרנוסא’ (para generar sustento), o en su forma ‘negativa’ de אבראכדברא (para evitar enfermedades o fatalidades) ambas palabras sirven para aplicar la ‘Afinidad de forma’ en el mundo material, es por ello que se afirma en Mishlei 23:7 cuando el hombre afirma

כמו שער בנפשו-  כן-הוא

“porque cuál es su pensamiento en su alma, tal es él”.

De este proverbio podríamos deducir que somos lo que pensamos. Y si pensamos mal, somos mal, damos cuerpo al mal, si pensamos bien es lo que estaremos generando. Su gematría es 1156, y coincide con la de Abrajah AtahbeKol Et (אברכה אתה בכל עת) (Tehilim 34:2), “Te bendeciré en todo momento”. Para ser bendecidos en todo momento, deberíamos evitar el pensar mal, y al contrario bendecirlo todo, incluso aquello que nos parece malo. Así le daremos la vuelta.


כמו = 66

שער = 570

בנפשו = 438

כן-הוא = 82

—————-

1156


אברכה = 228

אתה = 406

בכל = 52

עת = 470

——————-

1156


Afirman los sabios que todo lo que pensamos, decimos y hacemos toma cuerpo y se precipita hacia nosotros: actuamos como una especie de imán que atrae lo que nos ocurre. Por ello, el mero hecho de meditar tanto la palabra אבראכדברא o la palabra דיקרנוסא pensar en sustento o en salud es como ser una piedra imán que atraerá tales anhelos en el plano material. 


Es interesante que la primera mención conocida de la palabra אבראכדברא fue en el siglo II dC en un libro llamado Liber Medicinalis (a veces conocido como De Medicina Praecepta Saluberrima) por Serenus Sammonicus, médico del emperador romano Caracalla, quien en el capítulo 52 prescribió que los enfermos de malaria llevar un amuleto que contenga tal palabra escrita en forma de triángulo. El poder del amuleto, afirmó, hace que las enfermedades letales desaparezcan, incluso tal fórmula fue utilizada como fórmula mágica por los gnósticos de la secta de Basílides para invocar la ayuda de los espíritus benéficos contra la enfermedad y la desgracia.


De alguna manera nuestros pensamientos, palabras y actos generan una energía, o vibración que podríamos llamar “destino” o “ángel”, que se precipita hacia nosotros. Cuando nuestros pensamientos, nuestras palabras y nuestros actos son positivos, estamos generando afinidad de forma por aquello que estemos meditando, ya sea salud o sustento


En hebreo “pensar, decir, hacer” es Lajshov, Lomer, La’asot (לחשוב, לומר, לעשות). La gematría de estas tres palabras es 1428, la misma que la de (אשלך מלאך שישמור עליך) “enviaré un ángel para que te proteja” (Cf. Shemot 23:20)


לחשוב = 346

לומר = 276

לעשות = 806

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1428


אשלך = 351

מלאך = 91

שישמור = 856

עליך = 130

—————-

1428


Si pensamos en en sustento o en salud, acertaremos, porque lo habremos atraído y acabará manifestándose en nuestro plano material. 



Nota:

El Scripturam Malachim similar al alfabeto escrito por el Ari”ZL en el Sidur HaAri en el rezo del Keriat Shema’: