La forma en que se describió la ejecución de Hamán tuvo consecuencias en el mundo real.
Dr.Avi Berkowitz.
Haman siendo condenado a muerte, en Bible Historiale, 1357, BL Royal 19 D II, f. 237v. Biblioteca Británica
Hamán colgado
Para la mayoría de los que aprendimos el libro de Ester al crecer, Hamán fue asesinado colgando de una horca. Esto parece ser lo que describe la Meguilá en el capítulo 7. Después de que la reina Ester acusará a Hamán de intentar matarla a ella y a toda su gente, Harbona, uno de los funcionarios del palacio, le dice al rey:
“...También he allí colocada en la casa de Hamán una horca de cincuenta codos de altura [1] que mandó hacer Hamán para Mordejaí…”
-Katznelson, M. (1996). La Biblia, hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson. Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing. Volumen II, p. 1197
La palabra hebrea ת.ל.ה / י, significa “colgar”, que muchas traducciones, como la Reina-Valera y la NVI, entienden como colgar del cuello en una horca o una estaca. De hecho, la Meguilá juvenil ArtScroll, la versión de Ester que acaricié durante mi infancia, incluso incluye una imagen que representa a Hamán y sus sirvientes preparando la larga vara de madera de la horca para colgar a Mardoqueo (Est. 5:14). La meguilá ilustrada del famoso artista Arthur Szyk (1894-1951) dedicó una página entera al versículo 7:10 y la horca.
Horca como se ilustra en la Meguilá juvenil de Artscroll
La meguilá ilustrada de Arthur Szyk. 1950. [2]
Siglos antes, una meguilá ilustrada de Ferrara, Italia, publicada en 1617, muestra a Hamán colgando de la horca.
Detalle de Megillat Esther, Moshe ben Avraham Pescarol, 1617. Biblioteca Nacional de Israel
Sin embargo, ¿Hamán está colgando de la horca lo que el autor de la Meguilá tenía en mente?
¿Colgar a los hijos muertos de Hamán?
En el 13 º de Adar, los Judios se impuso sobre sus enemigos:
Est. 9: 5 Entonces los judíos hirieron a espada a todos sus enemigos, los degollaron y destruyeron, e hicieron lo que quisieron con los que los odiaban. 9: 6 En la ciudadela de Shushan los judíos mataron y destruyeron a quinientas personas. 9: 7 incluyendo ... 9:10 los diez hijos de Hamán ben Ham’data’, el enemigo de los judíos …
Los resultados de la batalla se informan al rey, después de lo cual Asuero (Ajashverosh) le pregunta a Ester si hay algo más que ella requiera:
Est. 9:13 Ester dijo: "Si al rey le place, que mañana también se permita a los judíos que están en Shushan hacer conforme al edicto de este día, y que los diez hijos de Hamán sean colgados en la horca". 9:14 Entonces el rey mandó que se hiciera esto; se emitió un decreto en Shushan, y los diez hijos de Hamán fueron colgados.
¿Por qué cuelgan los cadáveres de los hijos de Hamán?
Suspensión de cadáveres post mortem
El ahorcamiento de un cadáver después de la ejecución se describe en el libro de Deuteronomio:
Deut 21:22 “Si un pecador pasible de ser condenado a muerte fuere ajusticiado y colgado de un árbol”.
Aquí, el ahorcamiento es para avergonzar a una persona después de haber sido ejecutada. Yehoshúa bin Nún les hace esto a los cinco reyes que acababa de derrotar:
Jos. 10:26 Después de eso, Yehoshúa hizo que los mataran y [sus cuerpos] colgados en cinco leñas, y permanecieron colgados en la leña hasta la noche. 10:27 Al atardecer, Yehoshúa ordenó que los bajaran del bosque y los arrojaran a la cueva …
El ahorcamiento de los hijos de Hamán encaja con esta práctica. En estos pasajes, sin embargo, en TaNa”J (Biblia hebrea) no describe horcas o colgar a la gente por el cuello como método de ejecución. En cambio, la Biblia está visualizando una práctica diferente común en el antiguo Cercano Oriente.
Cuerpos empalados
Alivio de un ataque a una ciudad enemiga durante el reinado de Tiglath-Pileser III. Pared del palacio en Kalhu (Nimrud). Wikimedia
La raíz hebrea ת.ל.ה / י puede significar colgar. Pero en el contexto de los cadáveres, lo más probable es que signifique "empalar" y, por lo tanto, עץ aquí no significa "árbol" o "horca", sino "estaca".
Los relieves asirios representan a los asirios empalando a sus enemigos en estacas. Considere la imagen a la derecha del palacio del monarca asirio Tiglat-Pileser III (reg. 745-727) en Kalhu, que describe las secuelas de un ataque a una ciudad enemiga.
Los muertos derrotados penden de estacas. Quizás ellos también murieron allí. Varios judíos mismos sufrieron este castigo a manos del rey Senaquerib de Asiria, como podemos ver en los relieves de su palacio en Nínive que representan la conquista de Laquis.
Tal era una forma de castigo póstumo y humillación en el mundo antiguo. [3]
La sociedad persa, el mismo escenario de Ester, continuó deshonrando los cuerpos de los enemigos empalándolos. En la inscripción de Behistun, un texto multilingüe encargado por el gobernante Darío el Grande (550-486 a. C.), Darío afirma haber colgado los cuerpos de sus enemigos. [4] El historiador griego Herodoto (ca. 484-425), hace la misma afirmación sobre Darío en su descripción de la captura de Babilonia ( Historias 3.159):
Así fue capturada Babilonia por segunda vez. Cuando Darío se convirtió en su amo, derribó las murallas y arrancó las puertas de sus goznes ... Darío también empaló (ἀνεσκολόπισε) a tres mil de los hombres principales, pero entregó la ciudad al resto de los babilonios.[5]
Empalar a Hamán
Aplicando esto al libro de Ester, parece probable que לתלות על העץ deba traducirse como "empalar en una estaca". Para Hamán, el empalamiento también sirvió como método de ejecución, mientras que para sus hijos, fue un rito post-mortem de humillar los cadáveres. La traducción de "colgar de la horca" es una retroyección anacrónica de la forma común de ejecución europea en un libro ambientado en la antigua Persia. [6]
La crucifixión de Hamán
Así como los primeros traductores modernos imaginaron que Hamán sería asesinado por un método con el que estaban familiarizados, los traductores griegos antiguos también imaginaron algo familiar para ellos, a saber, la crucifixión, el castigo romano estándar que más se parece al empalamiento.
La LXX (Septuaginta) traduce el mandato de Asuero sobre Hamán como "crucifícalo sobre él", de la palabra griega "stauro-" (σταυρόω). [7] De manera similar, la Vulgata latina se refiere al poste sobre el cual Hamán y luego sus hijos están colgados como patíbulo, que significa "cruz". [8]
Muerte de Amán , artista anónimo, s. XV . Museo Biblioteca Real, La Haya
En su recuento de la historia, Flavius Josefus (37-100) también escribe sobre la crucifixión (Ant. 11.266-267, LCL trad.):
Y luego vino el eunuco Sabujadas (= Harbonah), y acusó a Hamán, diciendo que había encontrado una cruz (σταυρὸν) en su casa preparada para Mordejai…. Y la cruz, dijo, tenía sesenta codos de altura. Cuando el rey escuchó esto, decidió infligir a Hamán ningún otro castigo que el que se había ideado contra Mordejai, y ordenó que lo colgaran de inmediato (κρεμασθέντα) en la misma cruz hasta que muriera.
Si bien Josefo nunca usa el verbo "crucificar" aquí, consistentemente se refiere al objeto como una cruz. [9]
Hamán y Yeshu
La interpretación de la muerte de Hamán como crucifixión tuvo serias consecuencias en la antigüedad tardía, ya que la crucifixión de Hamán sugirió a las mentes judías una conexión con Yeshu. [10] De hecho, los judíos utilizaron este paralelo obvio para lograr un efecto polémico.
Un poema arameo en honor a Purim, [11] compuesto hacia el final de la Antigüedad Tardía (400-600 EC ), imagina a Hamán conversando con todos los grandes tiranos de la historia judía, como el Faraón y Nabucodonosor. [12]
Después de que cada villano se queja de su fracaso, Hamán responde que su historia contiene más tragedias. Hacia el final del poema, Hamán habla con Yeshu, quien castiga a Hamán y afirma que su propia suerte fue la peor de todas. La poesía se centra en la muerte por crucifixión, la característica de la vida que comparten tanto Yeshu como Hamán: [13]
סבר את בגרמך
דאת צלב לגרמך
ואנא שותף עימך
¿Ustedes piensan de sí mismo
Que solo fueron crucificados?[14]
Y yo también he compartido su suerte.
Clavado en un poste
y mi imagen en [la casa] de Mercurio,
en la que está pintado sobre madera.
סמיר על קיס
ודמותי
במרקוליס
מצייר על קיס
Me han clavado en un poste,
Y mi carne esta acuchillada ampliamente
Y [yo soy] el hijo de un carpintero.
סמרי על קיס
ובשרי לטופח נקיס
ובר נגיד בקיס
Fui azotado con un látigo,
Nací de una mujer,
Y me llamarón Kristus (Cristo).
סכיף
באיסקוטוס
מן אתא
זיניטוס
וקרון יתי
כריסטוס
Fui clavado con clavos,
En cada uno de mis miembros,
Es mejor que mí el que come cebada.
סמר במסמרין
בגפיי מסמרין
טב מני אכל
שערין
Este es el final de cada uno que es perforado,
De quien cayó en desgracia,
En todo el país...
סופיה די
נקיבת
עבדין בהתה
בכל אתר
ומדינתה
En este recuento judío de la narrativa de la Pasión, Yeshu se identifica con Hamán. Ambos hombres fueron puestos en una cruz. Pero ahí es donde termina el paralelo. Yeshu reconoce el dolor de Hamán, pero afirma que sufrió tormento e ignominia que eclipsó por mucho al de Hamán.
Respuesta al Lampoon judío
Para algunos judíos de la antigüedad, cantar este poema probablemente funcionó como una válvula de liberación de presión. Las formas cotidianas, duras y blandas, de la persecución cristiana por la que no podían buscar reparación política, social o militar, fueron rectificadas en el espacio escénico del drama poético ficticio. En lugar de fomentar la rebelión, los judíos re-crucificaron a Hamán (= Yeshu ) en cada Purim. [15]
Y algunos cristianos lo notaron. El 29 de mayo del año 402 CE ., el emperador romano envió la siguiente declaración:
Los gobernadores de las provincias prohibirán a los judíos prender fuego a Hamán en memoria de su castigo pasado durante una determinada ceremonia de su fiesta, y quemar con intención sacrílega una forma moldeada en forma de santa cruz en desprecio de la fe cristiana, para que no mezclen el signo de nuestra fe con sus bromas. También deberán restringir sus rituales de ridiculizar la ley cristiana porque si no se abstienen de los asuntos que están prohibidos, perderán rápidamente lo que se les había permitido hasta ahora (Código de Teodosio 16.8.18). [16]
Es evidente que algunos judíos quemaron a un Hamán crucificado en efigie como una práctica de Purim. Los cristianos, al ver una figura en una cruz en llamas, se sintieron ansiosos. ¿Quién está en llamas: Hamán o Yeshu? Encender el primero podría ser aceptable. Hacerlo con este último golpea el corazón del cristianismo. El paralelismo visual entre Yeshu y Hamán molestó a las autoridades romanas lo suficiente como para exigir que los judíos dejaran de esta forma de jolgorio de Purim. [17] Desde aquí vemos que, al menos en algunos casos, volver a imaginar la muerte de Hamán tuvo consecuencias en el mundo real.
Notas.
[1] Al principio de la historia, Hamán llega a casa furioso porque Mordejai el judío todavía se niega a inclinarse ante él:
Est. 5:14 Entonces su mujer Zeresh y todos sus amigos le dijeron: Hagan una horca de cincuenta codos de altura, y por la mañana diga al rey que haga colgar a Mordejaí en ella; luego ve con el rey al banquete de buen humor ”. Este consejo agradó a Hamán y mandó construir la horca.
Esto es a lo que se refiere Harbona aquí.
[2] Szyk publicó una meguilá ilustrada muy diferente en 1926. Observe cómo, en esta imagen posterior al holocausto, el atuendo de Hamán tiene dos esvásticas en sus prendas de estilo oriental. Esto ilustra la fluidez simbólica de Hamán, su capacidad para enfrentarse al enemigo más reciente del judaísmo. Para una discusión sobre las dos meguilillas de Szyk y las revisiones posteriores al holocausto, consulte Noam Zion, “El estilo, los temas y el trabajo de Arthur Szyk cambiaron después del Holocausto”, Blog Hartman (4 de abril de 2017).
[3] Para una analogía moderna, al menos como se muestra en programas de televisión y películas que se ambientan en el pasado distante, piense en las escenas en las que las puertas de la ciudad y las plazas públicas están decoradas por las cabezas empaladas de criminales, rebeldes y traidores previamente decapitados.
[4] En acadio, la palabra es zakipi, y en la versión aramea que se encuentra en los papiros, la palabra es צ.ל.ב. (Véase la edición en AE Cowley, Aramaic Papyri from the 5 th Century AC , [Oxford: Clarenden Press, 1923] 248–271.) Esto llevó a muchos de los primeros traductores a sugerir “crucificar”. Sin embargo, en arameo antiguo, צ.ל.ב tiene el mismo significado que el hebreo ת.ל.ה, "colgar o empalar". Véase la discusión en Aharon Shemesh, עונשים וחטאים מן המקרא לספרות חז"ל ] Castigos y pecados: de las Escrituras a los rabinos] (Jerusalén: Magnes Press, 2003), 27–34.
[5] Traducción de, Herodoto, La Historia, trad. David Grene (Chicago: University of Chicago Press, 1987), 278
[6] Esta forma de ejecución puede haber comenzado entre las tribus germánicas en el siglo IV EC o algún tiempo después. Véase la discusión en Jack Shuler, The Thirteenth Turn: A History of the Noose (Nueva York: Public Affairs, 2014), 49.
[7] Sin embargo, en el versículo siguiente, el griego dice “y colgaron a Hamán del poste” (καὶ ἐκρεμάσθη Αμαν ἐπὶ τοῦ ξύλου), de la raíz “ kremannu -” (κρεμάννυμι), “colgar”. Esta última raíz es también la que se usa para describir el ahorcamiento de los hijos de Hamán, dejando sin aclarar exactamente lo que la LXX describe aquí. Tenga en cuenta que ninguno de estos términos es la palabra clásica para empalar utilizada por Herodoto (como se señaló anteriormente).
[8] Sin embargo, en el verso 9 la Vulgata usa lignum, que significa "madera". Además, la Vulgata latina también usa dos raíces, adpendite en el v. 9 y suspensus en el v. 10, ambas significan "colgar", pero no crucifijo , que significa "crucificar". Por tanto, al igual que la LXX, el asunto no está del todo claro.
[9] Josefo también hace esto en otros lugares. Por ejemplo, el principal panadero del faraón no es colgado, sino crucificado en el relato de Josefo (Ant. 2:77).
[10] La misma palabra griega que se usa para la crucifixión de Hamán en la LXX (σταυρόω) también aparece en las diversas escenas del Evangelio que representan la muerte de Jesús (Marcos 15:13; Mateo 20:19; Lucas 23:21; Juan 19: 6).
[11] Puede haber sido cantado en la sinagoga antes o después de la lectura del rollo de Ester.
[12] Joseph Yahalom y Michael Sokoloff, Poesía aramea judía palestina de la Antigüedad tardía: edición crítica con introducción y comentario (Jerusalén: Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, 1999), 216-17. Traducción de Laura S. Lieber, Poesía judía aramea de la antigüedad tardía: traducciones y comentarios , Études Sur Le Judaïsme Médiéval 75 (Leiden: Brill, 2018).
[14] Como se señaló anteriormente, צלב simplemente significa "colgar" en arameo antiguo, e incluso en muchas fuentes rabínicas antiguas. Sin embargo, aquí, considerando el contexto polémico explícito, está claro que el autor significa “crucificar”, qué es el significado estándar en arameo posterior e incluso ingresa al hebreo con este significado.
[15] Del mismo modo, la práctica judía medieval consistía en parodiar la historia de Yeshu en Navidad, lo que se llama Nittel Nacht. Tenga en cuenta que en esta liturgia, se hace referencia a Yeshu como התלוי, "el colgado". Para obtener más información sobre Nittel, consulte Shai Alleson-Gerberg, “Nittel Nacht: Una Navidad invertida con Toldot Yeshu”, (2016).
[16] Traduciendo con Sivan, Palestina en la Antigüedad tardía , 144.
[17] Si los judíos interrumpieron esta práctica o no, no lo sabemos.
Tanto judíos seculares, así como los judíos-mesiánicos tienen el punto de acuerdo en considerar a Yeshu (o Yeshúa) como un rabino. Sin embargo, algunos han sugerido que el término puede ser posterior a la época de Yeshu, por lo que aplicarlo a Yeshu no es apropiado. Otros han dicho que Yeshu rechazó el título porque se negó a asociarse con los maestros religiosos judíos de su época.
¿Qué dice el Brit HaMetumtom?
En el texto de los evangelios, las letras griegas se utilizan para deletrear la palabra hebrea "rabino" como ραββι en lugar de traducirla a un equivalente griego en 15 lugares (ver Mateo 23:7-8; Marcos 9:5; Juan 1: 38, 49 y en otros lugares). En estos pasajes, Yeshu fue llamado rabino principalmente por los discípulos, a saber, Pedro, Natanael y Judas, y algunos aspirantes a discípulos, incluido Nicodemo. Los discípulos de Juan el Bautista también lo llamaron "rabino" (Juan 3:26). Existe un pasaje donde se encuentra la palabra ραββι (rabí):
ηκουϲαν οι δυο μα
θηται αυτου λαλου
τοϲ · και ηκολουθη
ϲαν τω ιυ :
ϲτραφειϲ ο ιϲ και θεα
ϲαμενοϲ αυτουϲ
ακολουθουνταϲ λε
γει · τι ζητειτε · οι δε
ειπον αυτω · ραββει ·
(Traducción: 1:37:
1:37 IeShu se volvió y vio que lo seguían y les dijo:
1:38 ¿Qué buscas? Ellos le dijeron: Rabeí [ραββει] (que se llama, cuando se traduce, Maestro), ¿Dónde estás?)
Juan 1:37-38, Codex Sinaiticus folio 247a-b.
El Evangelio de Juan explica que su uso de “rabino” es el equivalente de la palabra griega didaskale (διδαϲκαλε), que vulgarmente significa "maestro", pero también puede significar: ‘poeta dramático’ ya que fue ‘llamado διδάσκαλος porque enseñó a los actores’. (Ver. Aristófanes, pájaros 912; Ajarnians 628, Antifon, sobre los bailarines 6:13), no es necesario que le identifique como un ‘rabino’ (רבי), en este caso podría tratarse de un ‘מְשׁוֹרֵר’.
Es entendible entender la ignorancia de los cristianos y mesiánicos, que supongan que cuando ven en el Brit HaMetumtom que llaman a Yeshu como "maestro" supongan que en un texto de fantasía en hebreo se le llamó originalmente como “rabino”, es la nueva programación que han implantado los misioneros y los protestantes entre el público ignorante.
Además, en un texto paralelo donde se utiliza la palabra ‘didaskale’ es en el Evangelio Griego de Mateo (8:19) encontramos que en el Evangelio Hebreo de Mateoutiliza la palabra ‘אדו׳’ (ado’ = ‘seño’), aquí no aparece la palabra ‘rabí’, similar como aparece en otros pasajes de tal obra (8:8; 14:28; 13:30; 16:22).
¿Ribboní es un sinónimo a la palabra Rabí en el Nuevo Testamento?
En los escritos del Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento), existe la palabra griega transliterada "Rabouni" (ραββουνι) solamente ocurre en dos versos: Marcos 10:51 en boca de Bar-Timaios (como se puede ver en el Codex Sinaiticus folio 224a) y en Juan 20:16 en boca de María de Magdala (en el Codex Sinaiticus folio 259b), y en este evangelio proporciona información que tal palabra es del idioma "ebraisti" (Ἑβραϊστί) y explica su signifinificado como "maestro" (διδαϲκαλε), tal como se lee:
λεγει αυτη ο ιϲ · μαρι
αμ · ϲτραφειϲα δε ε
κεινη · λεγει αυτω ε
βραϊϲτι ραββουνι ·
ο λεγεται διδαϲκαλε
(Traducción: IeShu le dijo: ¡Mariam! Ella se volvió y le dijo en hebreo: Rabouni, que se llama: ‘maestro’.)
Hemos de aclarar algo, y es que la palabra Rabí (רבי) es un título para los eruditos del pueblo de Israel, especialmente para los Tanaim, y para los Amoraim de la zona de Israel, tal como se puede constatar en el Talmud Bavlí masejet Bava Metzia 85a; Tamud Bavlí masejet Avodah Zarah 17b.
O la palabra ‘Rab’ (רַב) significa superior, maestro (T.B Gitin 23b; Targum Yonathan sobre I Samuel 22:14), o puede significar ‘maestro’ (Pirkei Avot 1:16; T.B. Jagigah 5a), Mientras que la palabra ‘Rabba’ (רַבָּא) es el título del babilónico para los amoraim (ver. T.B Pesajim 52b), así como puede significar ‘oficial’ (ver. Targum de Onkelos sobre Génesis 37).
Sin embargo, la palabra "Rabbouni" (ραββουνι) que aparece dos veces en el Nuevo Testamento es una palabra aramea (y no hebrea), la cual no tiene relación con la palabra "Rabbí". Como hemos mencionado, la palabra "Rabboni" tiene su raíz en el idioma arameo, y un ejemplo son los targumim arameos, que utiliza la palabra ‘riboní’.
Esta palabra dependiendo de su contexto en los targumim, tiene la connotación algunas veces de "mi señor", "mi maestro" (e incluso se podría pensar que significa "mi marido").
Por ejemplo, en el Targum de Onkelos (de la Geniza de El Cairo) de Berreshit/ Genesis 44:18 se lee lo siguiente:
(Traducción: Yehudah se acercó a él [Yosef] y dijo: Por favor, mi soberano (Ribboní), deja que tu siervo hable [ahora] una palabra en los oídos de mi soberano (Ribboní), y no te enojes con tu sirviente. porque eres igual a Faraón.)
-Traducción del Targum de Onkelos Génesis 44, Metsudah Jumash, Metsudah Publications, 2009.
Pasa lo mismo en el Targum de Onkelos sobre Berreshit/ Genesis 44:16, 19, 20, 22, 24, y 33 (de la Geniza de El Cairo) se lee "רִיבוֹנִי" (Ribboni) = Mi soberano.
Por otra parte, los biblistas dicen que existen casos que la palabra "Rabboni"/"Ribboni" es usado como "mi marido", tal como aparece en el Targum de Onkelos sobre Berreshit 18:12 donde se traduce el hebreo אדֹנִי "adoni" ( mi señor) por "רִבּוֹנִי" "Ribboni", cuando Sarah se refiere a su esposo Avraham, tal como se puede leer:
(Traducción: Sara se rió para sí misma diciendo: Ahora que estoy agotada [vieja], ¿tendré el placer [de un hijo], siendo mi soberano [también] un anciano.)
El Klein Dictionary, de la 1ra Edición, traduce la palabra רִבּוֹנִי como ‘sovereign’ (soberano), e indica que la tal palabra proviene de רִבּוֹן la cual significa, soberano, señor, o gobernante, es por ello que incluso solo esta palabra se refiere a Di’s, tal como se puede encontrar en el Talmud Yerushalmí masejet Berajot 4:2; Yoma 8:7; y Ta’anit 3:8. Pero tal palabra no se traduce como ‘mi esposo’ ya que para la palabra ‘mi esposo’ tanto en arameo como en hebreo se utiliza la palabra ‘בַּעֲלִי’ (ba’alí) tal como se puede ver en un par de ejemplos en el Talmud Bavlí Berajot 31b; Sanhedrin 107b; Shabat 13a; Sotah 47a, y Talmud Steinsaltz sobre Nedarim 20b:1,2.
Incluso, en los únicos pasajes en el que a Yeshu se le menciona como “rabino” en el Evangelio Hebreo de Mateo es por parte de los pritzim (violadores) de la comitiva de Herodes, quienes lo vinculan como un ‘rabino que aprende del camino de los dioses’ (רבי ידענו שנאמן אתה ורלמוד באמונה דרך אלים) tal como se lee en elcapítulo 93, y en elcapítulo 108:25, y111:49 donde Ivda Ascarioto le llamó con tal epíteto, antes de entregarle y durante la entrega.
Pero hay más aquí. Aproximadamente en la época de Yeshu, hubo un cambio en la forma en que se usaba la palabra "rabino". La palabra no se usó como título de un maestro religioso en la época de Yeshu, sino que se convirtió en tal después del 70 d.C. Los maestros judíos que vivieron algunas décadas antes de su tiempo, como Hilel y Shamai, no fueron llamados "Rabi Hilel" y "Rabi Shamai", a pesar de que tenían numerosos discípulos. Fue solo después del 70 d.C. que encontramos numerosos maestros religiosos que tenían el título de "rabino", como "Rabí Akiva" o "Rabí Eliezar". El título de rabino-רבי, fue mencionado hacía los eruditos rabínicos, especialmente para los de los Tannaim y de los Amoraim, tal como se encuentra en el Talmud Bavli Bava Metzía 85a:
כל יומא הוה אמר לקרייתי אנא איזיל אמר ליה חכים עבדו יתך וגולתא דדהבא פרסו עלך ורבי קרו לך ואת אמרת לקרייתי אנא איזיל אמר ליה מומי עזובה דא כי גדל אתא יתיב במתיבתא דרבי שמעיה לקליה אמר הא קלא דמי לקליה דר' אלעזר בר' שמעון אמרו ליה בריה הוא
“Cada día, el niño decía: Vuelvo a mi pueblo, porque le costaba estudiar. Rabí Shimon ben Isi ben Lakonya le dijo: Te has hecho sabio (Jajam), y cuando fuiste ordenado te cubrieron con un manto de oro, y te llaman con el título de Rabí, y sin embargo dices: Voy a volver a mi ¿pueblo? El niño le dijo: Prometo [momei] que este pensamiento de irse ahora está abandonado, es decir, me quedaré y mejoraré mis caminos. Cuando el niño maduró y se convirtió en un estudioso de la Toráh, vino y se sentó en la academia del rabino Yehuda HaNasi. Rabí Yehuda HaNasi escuchó su voz y dijo: Esta voz es similar a la voz de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon. Los que estaban presentes le dijeron: Es su hijo.”
Por lo regular a los rabinos se les denominaba con el epíteto de Jajam (plural: Jajamim).
Debido a esto, los eruditos modernos se refieren a la era posterior al 70 d.C. como "el período rabínico" y se refieren a los maestros de este período como "los rabinos". Los maestros religiosos que reunieron discípulos antes del 70 d.C. se denominan "sabios". En la mente de los académicos, llamar a Yeshu “rabino” suena como si viviera unas décadas más tarde que él.
Es muy importante no trasplantar a Yeshu de su propio tiempo a otro. Pero si lo disociamos por completo de los maestros judíos que vivieron un poco después de él, también es engañoso. Es importante recordar que Yeshu vivió en el período crítico del judaísmo que formó el núcleo del pensamiento rabínico posterior.
Los discípulos de Hilel y Shamai debatían en su época y sus opiniones se convirtieron en el centro de gran parte de la discusión que se conserva en la Mishná y el Talmud. Yeshu parecía estar comentando sus debates en algunos lugares, por ejemplo, sobre el divorcio (Mt 19:3-9), donde Yeshu prohíbe el divorcio, matrimonio y poligamia y lo remplaza por la castración. Incluso si Yeshu no interactuó con ellos directamente, saber lo que creían es fundamental para comprender el contexto histórico.
¿Cómo lo llamaron los discípulos de Yeshu?
Entonces, ¿Qué palabra habrían usado los discípulos de Yeshu para referirse a él? La palabra con la que sus seguidores se refirieron a él fue: didaskale, un ‘poeta dramático’ en el griego utilizado en el Nuevo Testamento (ver. Mt 8:19; 12:38; 19:16; 22:16; 22:24; y 22:36).
¿Aparece alguna alusión de Yeshu de haber tenido la semija la’rabanut?
No podría habérsele llamado ‘Rabí’ ya que Yeshu nunca recibió la semija la’rabanut (ordenación rabínica-סמיכה לרבנות), por lo cual ya que la semijah original fue la "transmisión de autoridad" formal de Mosheh a través de las generaciones. Ni en el Brit HaMetumtom (Nuevo Testamento), ni en la tradición judía (en la Mishnah, Midrashim, o en el Talmud) se menciona que a Yeshu se le haya dado la ordenación rabínica, menos que tuviera un amplio conocimiento de la Torah Oral, es decir, tiene un conocimiento profundo de halajah (ley judía), en Yeshu no se le podría haberle aplicado la frase "כל מן דין סמוכו לנא" "uno de este [calibre] puede ser ordenado para nosotros". (Talmud Bavli Sanhedrin 14a).
Por ejemplo, en el Talmud se menciona de varios casos de rabinos ordenados como el caso del hijo de rabí Eazar ben Shimon (T.B Bava Metzía 85a), a Rabí Amí (T.B Ketuvot 17a), Rabí Meir (T.B Sanhedrin 14a); Rabí Yosei ben Rabí Janina (T.B Sanhedrín 30b); Rabí Meir, y Rabí Yehuda, Rabí Shimon, Rabí Elazar ben Shammua, Rabbi Nejemya (T.B Sanhedrín 14a). Ya en el caso de Yeshu, ni siquiera se puede tener la certeza que le hayan denominado rabino sus mismos discípulos, peor aún, a él se le podría haber llamado con el título helenista de didaskale o ‘poeta dramático’.
Los evangelios dan pistas de que los discípulos de Yeshu lo llamaron ‘ἐπιστάτα’ (‘espitata’) que significa ‘administrador romano’ tal como aparece en el Evangelio de Lucas 5:5, 8:24, 8:45 y en otros lugares.) El título de ‘ἐπιστάτα’ (‘espitata’) que Lucas le designa a Yeshu, según el idioma griego de la época es un ‘administrador’ o un ‘jefe’ o ‘comandante’ (ver. Esquilo, Siete contra Tebas 816; Esquilo, persas, 379; Aristóteles, Constitución ateniense 44:1), cuyo equivalente en el idioma de los tanaim es el equivalente de אִמְפְּרָטוֹר (ver. Midrash Eija Raba’ 1:1), o אִפַּרְכוֹס (T.B Shabat 121a), o פּוּלְמוֹסְטוּס (T.B Bava Batra 144b) o incluso podría pasar como un אגנטוס הֵגֱמוֹן (T.Y. Sanhedrin 1:2), pero en ningún momento tal título de ἐπιστάτα tiene la similitud de ‘rabino’ o de ‘moreh’.
Yeshu, en su contexto grecorromano, tenía un desprecio hacía el oficio de los rabinos, es por ello que condena que su gente les llame bajo tal título, tal como se lee en el Evangelio de Mateo 23:7-8:
και τουϲ αϲπαϲμουϲ
εν τεϲ αγορεϲ
και καλειϲθε ϋπο
ϲλι των ανων ραββει
ειϲ γαρ εϲτιν ϋμω
ο καθηγητηϲ
παντεϲ δε ϋμιϲ α
δελφοι εϲτε
(Traducción: [23:7] y las salutaciones en las plazas, y ser llamado por los hombres ‘Rabí’ (ραββει).
[23:8][(Texto añadido:) Pero no te llames Rabí];Porque uno es vuestro Guía (καθηγητηϲ), y todos vosotros sois hermanos.
Yeshu se oponía a que sus discípulos exigieran a otros que les rindieran homenaje y competían por el honor entre ellos. Más bien, en su megalomanía delirante esperaba que sí lo honraban con un título especial, debería ir acompañado de obediencia, tal como se lee en el Evangelio de Lucas 6:46:
τι δε με καλειται
κε κε και ου ποιει
ται α λεγω
(Traducción: Pero ¿por qué me llamas: Señor, Señor, y no haces las cosas que digo?)
¿Qué tan apegada era la observancia de Yeshu a la Torah?
Además, que Yeshu quebrantaba halajot (Ver. Marcos 7:1-8; Mt. 15.1-20), propuso el consumo de la carne de cerdo (Mateo 15: 11; 15-20), así como propuso violar 96 mitzvot d'Rabanan (Evangelio Hebreo de Mateo 67), así como no permitió enterrar de inmediato, no permitió respetar a los padres (Mateo 8: 21-22); No respeto temas de pureza e impureza, No respeto con el tema de alimentos prohibidos. (Mt. 15: 10 y 11), además, Yeshu puso obstáculos delante de los ciegos (materiales o espirituales), no amonesta con amabilidad al que considera un pecador. (Mt 15:14), tampoco amo al extranjero, no respetó a las personas por ser creadas a la "imagen" de Dios. (Mt. 15:25-26), no permite respetar a los padres (Mt. 10:35-37), Promueve el odio intra-familiar, promueve la lucha. (Mt. 10:34-37), Se pone entre Di”s y los hombres. Se pone delante de Di”s. Se pone en lugar de Di”s s. Se pone como el que salva o pierde. (Mt. 10:32); Permite profanar y profana el Shabat. (Mt. 12:1); Profana el Shabat. Se pone en lugar de Dios. (Mt. 18:8); Desobedece las leyes de los sabios, leyes que fueron ordenadas por Dios que fueran prescritas. Desobedece la Toráh. (Mt. 15:2); peor aún, Yeshu calumnia, avergüenza públicamente, odia y amenaza al pueblo judío y a sus rabinos (Mt. 12:34 y 23:33), además inventa por sobre lo ordenado en la Toráh, juzga impropiamente (Mt. 12:37); No respeta a su madre. No se hace cargo de ser responsable (como hermano mayor y supuesto "rabino") de sus hermanos. (Mt. 12:48), Yeshu acusa en falso, atestigua en falso, ofende en público, e Incita al odio y la violencia. (Mt. 23:35); Yeshu añade mandamientos, no obedece la Toráh, no enseña a rezar el Shemá Israel, no enseña Toráh, tampoco habla constantemente lo que la Toráh ordena. (Mt. 6:9); Añade mandamientos. (Mt. 5:34); Permite y promueve la idolatría, así como permite la adoración idolátrica (Mt. 14:33), Desobedece los ayunos establecidos. (Mt. 9:14); Se junta con violadores. No amonesta con amabilidad a los pecadores (pero sí endecha con odio a lo hace con obran con rectitud). (Mt. 9:10); Desobedece la Toráh, así como predica que hay que apartarse de ella, pues es su camino angosto, y predica el descontento y la amargura. (Mt. 7:13); Usa a Di”s como su sirviente (Mt. 6:11); Incita al pecado y a la enfermedad. (Mt. 18:8); Yeshu se ubica por fuera de la Toráh, desconoce la Toráh, se usa a sí mismo como testigo, y desconoce el hecho de que debe haber dos testigos válidos. (Juan 8: 17-18); Yeshu desconoce la Toráh, desobedece a Di”s, profana el pacto con Di”s, difama en público, incita a la rebelión, atenta contra la autoridad designada por Di”s en la Toráh. (Jn. 8:42 y 44); No amonesta al pecador, perdona lo que la Toráh castiga, ofende a los honestos, así como desobedece la Toráh. (Jn. 8 v.4 al 7); Yeshu desconoce la importancia central del Templo, se proclama como superior a lo que Di-s eligió como superior. (Mt. 12:6); Yeshu predica cosas que no son Toráh, recurre a estratagemas para capturar la confianza de los inocentes, pone obstáculos delante de los "ciegos" intelectuales, y utiliza ciencias ocultas (llamadas en la antigüedad brujería) prohibidas por la Toráh. (Mt. 9:35); se pone en lugar de Di-s, le quita importancia y poder a Di-s, Se convierte a sí mismo en el juez universal. (Jn 5:22), todo esto lejos que corrompiera halajot, tenía un conocimiento incompleto de la Torah, las mitzvot, y de las halajot, propuso ejercer la idolatría como la idolatría tal como hemos visto en los ejemplos citados. Esto no lo hace en un ‘rabino’ o en un ‘moreh’, es por ello que en la literatura judía a Yeshu no se le considere como rabino, pero sí como un mumar (converso a otra religión), tal como encontramos en el Talmud Bavli masejet Avodah Zarah 16b-17a, o como alguien que ejerce la brujería (Avodah Zarah 27b), es decir, el sanar en el nombre de Yeshu, es igual a transgredir, así como es cometer idolatría, y hacer Jilul HaShem (Profanar el Nombre de Di's), de ninguna forma a Yeshu se le considera como rabino; y su enseñanza esta al nivel de herejía y mencionarle con motivos curativos al nivel de idolatría.
Sobre Yeshu HaMamzer, ya han dicho nuestros Jajamim que él estaba próximo a la autoridad romana (ישו דקרוב למלכות הוה), tal como se lee en el Talmud Masejet Sanhedrin 43a:
אמר עולא ותסברא ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר לא תחמל ולא תכסה עליו אלא שאני ישו דקרוב למלכות הוה
Ulla dijo: ¿Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Fue Yeshu HaNotzrí digno de buscar una razón para absolverlo? Él fue un mesit (incitador a la adoración de los ídolos), y el Misericordioso declara con respecto a un incitador a la adoración de los ídolos: "Ni te perdonarás, ni lo encubrirás" (Devarim / Deuteronomio 13: 9). Por el contrario, Yeshu era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con el gobierno, y las autoridades gentiles estaban interesadas en su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para aclararse a sí mismo, por lo que no se puede afirmar que fue condenado falsamente.
Como podemos ver, los rabinos identificaron que Yeshu, a pesar de haber nacido judío (como un mamzer), se educó como judío (Sotah 47a), pero no murió como judío, sus años de activismo se dedicó a pasarse al lado enemigo con los romanos, a sus leyes sin tener ningún tipo de reparo, así como llevó al pueblo judío a idolatrar. Yeshu nació como judío, pero vivió y murió como mumar (incitador a la adoración de los ídolos), para nada fue un rabino, ni un maestro judío. Su enseñanza debe ser rechazada, y el título que le dan los misioneros y mesiánicos de “rabino” es incorrecto cuyo único objetivo hoy en día es atrapar a incautos e ignorantes.
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