2/28/2021

Juan 4:1-28 ¿Yeshu hablo como judío ante la samaritana o como un apóstata que odia la Torah?

BS"D

 

                                                     
Mujer samaritana en el pozo.
Siglo IV.
Fresco.
 Catacumba de Via Latina, Roma.


Según la creencia de los judíos-mesiánicos es que dicen que Yeshu fue un rabino y que siguió la halajah (ley judía), sin embargo, en el código de ética de nuestros rabinos sobre las relaciones de hombre-mujer, el comportamiento de Yeshu deja mucho que decir. Ejemplo de ello, es en el famoso pasaje del Evangelio de Juan 4:1-28 en el que Yeshu entabla una conversación con una mujer samaritana, en el que aborda temas tales como que los discípulos de Yeshu fueran a una ciudad samaritana para abastecerse de comida (v. 8) y en el que sus discípulos le rogaron que comiera de la comida de la ciudad samaritana. En este caso, los discípulos de Yeshu compraron alimentos prohibidos, ya que la halajah (ley judía) de la época establece que el que come pan horneado por los samaritanos es como la carne de cerdo tal como enseña R’ Eliezer (m. Shevi’it 8:10):

אוֹמֵר הָיָה רַבִּי אֱלִיעֶזֶר, הָאוֹכֵל פַּת כּוּתִים כְּאוֹכֵל בְּשַׂר חֲזִיר

“...Rabí Eliezer solía decir: "El que come pan [horneado] por los samaritanos es como el que come carne de cerdo".”

En tal escenario, los discípulos de Yeshu, como el mismo Yeshu también desconocían de halajot alimentarias respecto a las relaciones de judíos y samaritanos.

Por otra parte, se aborda el tema  en el que la mujer samaritana identifica a Yeshu como judío (v. 9), sin embargo la respuesta de Yeshu no es acorde a la de un judío (v. 10, 13,14,16) sino a la de un mumar. La mujer identifica a Yeshu como un profeta (v. 19) sin embargo, los shomronim (kutim) únicamente reconocieron a Mosheh (Moisés) como su único profeta. Por otra parte, Yeshu menciona que la qibla de Jerusalem sería abolida, lo mismo que el monte Gerizim de los shomronim. (v. 20-21). 

Aunque la versión judeo-cristiana difiere parcialmente del Evangelio de Juan, ya que en el Tathbit III: 711-719 se menciona que Yeshu le exhorta a la mujer samaritana que el lugar de dirigir los rezos es hacia Jerusalem:

[711] إذا قيل لهم: لماذا تصلي إلى المشرق وأنت تعلم أن يشو تصلي دائمًا إلى القدس ، حتى ترك هذا العالم ، والشرق هو قبلة الرومان؟ [712] يقولون ، "لأن الله خاطب أنبياء المشرق". [713] يقول بعضهم ، "عندما صلب يشو ، وجه وجهه إلى الشرق. [714] لهذا [السبب] نصلي إلى الشرق." [715] يجب الرد عليهم: من أعلم أنت أم يشو؟ أنت تعلم - أنت متأكد - أنه لم يصلي إلى الشرق ، لكنك اتبعت ديانات الرومان وانحرفت عن دين يشو. [716] تخاطبه امرأة سامرية في الإنجيل قائلة: "أرى أنك نبي. كان آباؤنا يسجدون فقط في هذا اليوم ، ولكنك [الناس] تقولون ،" المكان الوحيد الذي يجب أن يسجد فيه المرء [717] قال لها يسوع: "يا امرأة صدقيني ، لن يسجد أتباعه للرب في هذا الجبل أو في القدس". [718] انظر إلى البيان والإعلان الصريحين.

في هذا! [719] صلى يشو فقط إلى القدس [أورشليم] - أي بيت المقدس. ليعلم أنهم يعارضون طريقه ،

[711] Si se les dice: ¿Por qué rezáis al oriente, sabiendo que Yeshu siempre oró a Jerusalén, hasta que dejó este mundo, mientras que el oriente es la qibla de los romanos? 

[712] Dicen: "Porque Dios se dirigió a los profetas del oriente". 

[713] Algunos de ellos dicen: "Cuando Yeshu fue colgado, volvió su rostro hacia el este.  [714] Por eso oramos hacia el este". 

[715]  Se les debe responder: 

¿Quién sabe mejor, tú o Yeshu? Sabes, estás seguro, que él no oró hacia el este, pero has rebajado las religiones de los romanos y te has desviado de la religión de Yeshu. 

[716] En el Evangelio, una mujer samaritana (aimra'at samiriat) se dirige a él: 

"Veo que eres un profeta. Nuestros padres se postraron en adoración sólo en esta montaña, pero tú dices: "El único lugar en el que uno debe postrarse en la adoración es Jerusalén-המקום היחיד בו חייבים להשתטח בפולחן הוא ירושלים". 

[717] Yeshu le dijo: "Oh mujer, créeme, sus seguidores no se postrarán para adorar al Eterno en este monte o en Jerusalén". 

[718] Mira la declaración y declaración explícitas en esto! [719] Yeshu solo oró a Jerusalén [Urshalim], es decir, Bayt al-Maqdis. Que se sepa los que se oponen a su camino (tariqa’).

-Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 3:711-719, p. 159-160.

Nuevamente Yeshu se opone a lo que habían enseñado los Jajamim, ya que en el Talmud Bavli Berajot 30a:

הָיָה עוֹמֵד בְּחוּץ לָאָרֶץ — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד אֶרֶץ יִשְׂרָאֵל, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֵלֶיךָ דֶּרֶךְ אַרְצָם״. הָיָה עוֹמֵד בְּאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד יְרוּשָׁלַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל ה׳ דֶּרֶךְ הָעִיר אֲשֶׁר בָּחַרְתָּ״. הָיָה עוֹמֵד בִּירוּשָׁלַיִם — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית הַמִּקְדָּשׁ, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַבַּיִת הַזֶּה״. הָיָה עוֹמֵד בְּבֵית הַמִּקְדָּשׁ — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים, שֶׁנֶּאֱמַר: ״וְהִתְפַּלְלוּ אֶל הַמָּקוֹם הַזֶּה״. הָיָה עוֹמֵד בְּבֵית קׇדְשֵׁי הַקֳּדָשִׁים — יְכַוֵּין אֶת לִבּוֹ כְּנֶגֶד בֵּית הַכַּפּוֹרֶת. הָיָה עוֹמֵד אֲחוֹרֵי בֵּית הַכַּפּוֹרֶת — יִרְאֶה עַצְמוֹ כְּאִילּוּ לִפְנֵי הַכַּפּוֹרֶת. נִמְצָא עוֹמֵד בַּמִּזְרָח מַחֲזִיר פָּנָיו לַמַּעֲרָב. בַּמַּעֲרָב מַחֲזִיר פָּנָיו לַמִּזְרָח. בַּדָּרוֹם — מַחֲזִיר פָּנָיו לַצָּפוֹן. בַּצָּפוֹן — מַחֲזִיר פָּנָיו לַדָּרוֹם. נִמְצְאוּ כׇּל יִשְׂרָאֵל מְכַוְּונִין אֶת לִבָּם לְמָקוֹם אֶחָד.

Aquel que estaba de pie en oración en la diáspora, debe enfocar su corazón hacia Eretz Yisrael, como está dicho: “Y te orarán por el camino de la tierra que diste a sus padres” ( I Reyes 8:48 ). .

Aquel que estaba de pie en Eretz Israel, debería enfocar su corazón hacia Jerusalén, como está dicho: “Y orarán al Señor por el camino de la ciudad que Tú has elegido (I Reyes 8:44 ).

Aquel que estaba de pie en Jerusalén, debería enfocar su corazón hacia el Templo, como está dicho: “Y orarán hacia esta casa ( II Crónicas 6:32 ).

Aquel que estaba de pie en el Templo, debería enfocar su corazón hacia el Lugar Santísimo, como está dicho: “Y orarán hacia este lugar ( I Reyes 8:35 ).

Aquel que estaba de pie en el Lugar Santísimo, debería enfocar su corazón hacia el asiento de la cubierta del arca [kapporet], encima del arca, la morada de la gloria de Dios.

Aquel que estaba de pie detrás del asiento de la cubierta del arca, debería visualizarse a sí mismo como si estuviera parado frente a la cubierta del arca y volverse hacia ella.

En consecuencia, uno que está en oración en el este se vuelve hacia el oeste, y uno que está en el oeste, se vuelve hacia el este. Uno de pie en el sur, gira para mirar hacia el norte, y uno que está en el norte, gira para mirar hacia el sur; todos los habitantes de Israel se encuentran a sí mismos centra sus corazones hacia un solo lugar, el Santo de los Santos en el templo.

Otro dato más interesante, y poco conocido entre los círculos mesiánicos, es que desconocen el código ético de relaciones entre hombre y mujer. La halajah establece que un hombre no se ha de exceder en conversación con la mujer por el peligro de liarse (llegar al adulterio), tal como enseña Yose ben Yojanan de Jerusalem en la Mishnah, en Pirke Avot 1:5:

 יוֹסֵי בֶן יוֹחָנָן אִישׁ יְרוּשָׁלַיִם אוֹמֵר, יְהִי בֵיתְךָ פָתוּחַ לִרְוָחָה, וְיִהְיוּ עֲנִיִּים בְּנֵי בֵיתֶךָ, וְאַל תַּרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה. בְּאִשְׁתּוֹ אָמְרוּ, קַל וָחֹמֶר בְּאֵשֶׁת חֲבֵרוֹ. מִכָּאן אָמְרוּ חֲכָמִים, כָּל זְמַן שֶׁאָדָם מַרְבֶּה שִׂיחָה עִם הָאִשָּׁה, גּוֹרֵם רָעָה לְעַצְמוֹ, וּבוֹטֵל מִדִּבְרֵי תוֹרָה, וְסוֹפוֹ יוֹרֵשׁ גֵּיהִנֹּם:

Yose ben Yojanan Ish Yerushalaim solía decir: ‘Sea tu casa abierta de par en par, y los pobres sean miembros de tu casa. No entable demasiadas conversaciones con mujeres’. Dijeron esto con respecto a la propia esposa, cuánto más [se aplica la regla] con respecto a la esposa de otro hombre. A partir de aquí los Sabios dijeron: mientras un hombre se involucre en demasiadas conversaciones con mujeres, se causa mal a sí mismo, descuida el estudio de la Torá, y al final heredará el gehinom.

Un ejemplo de esto es el relato que da el Talmud Bavli Eruvin 53b en el cual Beruriya reprende a Rabí Yose HaGlilí de excederse en conversación con ella: 

ומשום שמדובר בלשון חכמה, ובחכמתן של נשי ישראל, מביאים את המעשה: ר' יוסי הגלילי הוה קא אזיל באורחא, [היה מהלך בדרך] אשכחה [מצא] את ברוריה אמר לה: באיזו דרך נלך ללוד? אמרה ליה [לו]: גלילי שוטה, וכי לא כך אמרו חכמים: אל תרבה שיחה עם האשה?! היה לך לומר בקיצור, כדי

לא להרבות שיחה: "באיזה ללוד".

Habiendo discutido el discurso sabio y la sabiduría de las mujeres judías, la Guemará cita la siguiente historia: el Rabí Yose HaGlilí caminaba por el camino y conoció a Berurya. Él le dijo: ¿Por qué camino caminaremos para llegar a Lod? Ella le dijo: Necio galileo, ¿no dijeron los Sabios: No hables mucho con las mujeres? (m. Avot 1:5) Debería haber dicho su pregunta de manera más sucinta: ¿Qué camino a Lod?

Tal como se puede ver en la conversación de Yeshu con la mujer samaritana (Juan 4:1-28), en la época que vivió Yeshu sin lugar a dudas hubiera pasado como un shoteh (necio) e ignorante, mientras que sus discípulos se comportaron ignorantemente respecto a la compra (y degustación) de comida samaritana, y peor aún, Yeshu enseña con abolir el rezar en dirección a Jerusalem.

Según la imaginación del autor del Evangelio de Juan, menciona que la mujer samaritana, creyó que Yeshu era el “Mashiaj”, sin embargo,  ¿Cómo una samaritana le dice a Yeshu que ella "espera al Mashíaj" (Juan 4:25) si los samaritanos no aceptan el libro de los profetas mayores ni menores, ni los libros hagiógrafos del TaNa”J (Biblia hebrea)? Los samaritanos sólo aceptan los 5 primeros libros (la Toráh) también se oponían a la existencia de todos los reyes de Israel, incluyendo Shaúl, David de este último se cree que vendría el Mashíaj y si los samaritanos no consideraban a David como un rey divinamente escogido, jamás podrían decir que esperaban un Mashíaj, en tal caso, el relato evangélico es una fabricación romántica del encuentro absurdo entre Yeshu y la samaritana. 

Por otra parte, ya se ha expuesto conforme a la obra de R’ Yosef ben Natan el famoso ‘Sefer Yosef HaMekane’ que el evento de Yeshu con la mujer samaritana, así como con la mujer con hemorragia demuestra que Yeshu desconocía de las mitzvot y de las halajot. En  Sefer Yosef HaMekane §12 Yeshu es acusado de ser un mentiroso, que se basa en una discusión sobre el encuentro de Yeshu con la mujer con hemorragia de Mateo 9:20. Ya en la sección inmediatamente anterior se presenta a una mujer, el samaritano de Juan 4, en una discusión en contra de la divinidad de Yeshu. En consecuencia, Yeshu no debería haberse dirigido a la mujer a adorar al Padre (ver Juan 4:23), sino a él; esto muestra que Yeshu y el Padre son distintos (ver Rosenthal, Yosef Hamekane, 128.) La mujer samaritana aparece en tres argumentos separados: en Yosef Hamekane §11, en §35 y §38, 128, 134 y 136. En §35 se cuestiona por qué Yeshu, si él fuera Dios, estaría cansado y necesitando algo para beber (למה הוא אלוהים אם למים וצמא נתיעף) Se da una respuesta cristiana, es decir, que esto está hablando de su cuerpo humano (הבשר מדבר), cual entonces es contrarrestado con un pregunta: 

"¿No fue [entonces] [así] todo el tiempo mientras el Espíritu Santo estaba en él, que no se esforzó y no se cansó?" 

En otro palabras (resolviendo la doble negativa), se cuestiona cómo Yeshu podría cansarse mientras el Espíritu Santo estaba en él, cf. 4.5.13 y 4.5.19; esto también aparece en Nizzahon Vetus §181, §176, y §178

Aquí, en §12, se razona que Yeshu se contaminó activamente en su reunión con la mujer de Mateo 9:

אדונכם טמא היה ושקרן . נדה של י"ב שנה באה לפניו ונגע בלבושה ורפאה , לדבריכם . אם כן טמא עצמו ועבר על דברי תורה .

Tu Señor era impuro y mentiroso. La mujer con hemorragia durante 12 años se presentó ante él, y él le tocó la ropa y la sanó, según sus palabras. En consecuencia, se hizo impuro y transgredió las palabras de la Toráh.

-Yosef Hamekane, 128.

En la sección anterior encontramos una lectura algo diferente de las cuentas canónicas. Allí, la mujer samaritana inicia la conversación con Yeshu y le pregunta si quiere algo para beber (véase Juan 4:7). Aquí, encontramos otra reversión, en lugar de que la mujer toque a Yeshu (ver Mateo 9:20), en realidad es Yeshu quien toca su ropa. Esta lectura es políticamente conveniente, y tal vez no accidental, pero eso no significa necesariamente que los textos fueron deliberadamente alterados por el rabino Yosef, ya que parece pensar que esto es parte de las Sagrada Escritura Cristianas (לדבריכם) Lo que sea el caso, Yeshu es entendido que se contamina activamente a sí mismo; por lo tanto, él es alguien que transgrede la Torah. Yeshu, por implicación, no puede considerarse divino ya que carece de comportamiento recto.

2/24/2021

¿Hamán fue crucificado, colgado, o empalado?

La forma en que se describió la ejecución de Hamán tuvo consecuencias en el mundo real.

Dr.Avi Berkowitz.

Haman siendo condenado a muerte, en Bible Historiale, 1357, BL Royal 19 D II, f. 237v. Biblioteca Británica

Hamán colgado

Para la mayoría de los que aprendimos el libro de Ester al crecer, Hamán fue asesinado colgando de una horca. Esto parece ser lo que describe la Meguilá en el capítulo 7. Después de que la reina Ester acusará a Hamán de intentar matarla a ella y a toda su gente, Harbona, uno de los funcionarios del palacio, le dice al rey:

אסתר ז:ט ...גַּם הִנֵּה הָעֵץ אֲשֶׁר עָשָׂה הָמָן לְמָרְדֳּכַי אֲשֶׁר דִּבֶּר טוֹב עַל הַמֶּלֶךְ עֹמֵד בְּבֵית הָמָן גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ תְּלֻהוּ עָלָיו. ז:י וַיִּתְלוּ אֶת הָמָן עַל הָעֵץ אֲשֶׁר הֵכִין לְמָרְדֳּכָי ….

“...También he allí colocada  en la casa de Hamán una horca de cincuenta codos de altura  [1]  que mandó hacer Hamán para Mordejaí…”

-Katznelson, M. (1996). La Biblia, hebreo-español, Versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelson. Tel Aviv, Israel: Sinai Publishing. Volumen II, p. 1197

La palabra hebrea ת.ל.ה / י, significa “colgar”, que muchas traducciones, como la Reina-Valera y la NVI, entienden como colgar del cuello en una horca o una estaca. De hecho, la Meguilá juvenil ArtScroll, la versión de Ester que acaricié durante mi infancia, incluso incluye una imagen que representa a Hamán y sus sirvientes preparando la larga vara de madera de la horca para colgar a Mardoqueo (Est. 5:14). La meguilá ilustrada del famoso artista Arthur Szyk (1894-1951) dedicó una página entera al versículo 7:10 y la horca.

Horca como se ilustra en la Meguilá juvenil de Artscroll



La meguilá ilustrada de Arthur Szyk. 1950. [2]


Siglos antes, una
meguilá ilustrada de Ferrara, Italia, publicada en 1617, muestra a Hamán colgando de la horca.

Detalle de Megillat Esther, Moshe ben Avraham Pescarol, 1617. Biblioteca Nacional de Israel


Sin embargo, ¿Hamán está colgando de la horca lo que el autor de la Meguilá tenía en mente?

¿Colgar a los hijos muertos de Hamán?

En el 13 º de Adar, los Judios se impuso sobre sus enemigos:

אסתר ט:ה וַיַּכּוּ הַיְּהוּדִים בְּכָל אֹיְבֵיהֶם מַכַּת חֶרֶב וְהֶרֶג וְאַבְדָן וַיַּעֲשׂוּ בְשֹׂנְאֵיהֶם כִּרְצוֹנָם. ט:ו וּבְשׁוּשַׁן הַבִּירָה הָרְגוּ הַיְּהוּדִים וְאַבֵּד חֲמֵשׁ מֵאוֹת אִישׁ. ט:ז וְאֵת... ט:י עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן בֶּן הַמְּדָתָא צֹרֵר הַיְּהוּדִים הָרָגוּ..

Est. 9: 5 Entonces los judíos hirieron a espada a todos sus enemigos, los degollaron y destruyeron, e hicieron lo que quisieron con los que los odiaban. 9: 6 En la ciudadela de Shushan los judíos mataron y destruyeron a quinientas personas. 9: 7 incluyendo ... 9:10 los diez hijos de Hamán ben Ham’data’, el enemigo de los judíos …

Los resultados de la batalla se informan al rey, después de lo cual Asuero (Ajashverosh) le pregunta a Ester si hay algo más que ella requiera:

אסתר ט:יג וַתֹּאמֶר אֶסְתֵּר אִם עַל הַמֶּלֶךְ טוֹב יִנָּתֵן גַּם מָחָר לַיְּהוּדִים אֲשֶׁר בְּשׁוּשָׁן לַעֲשׂוֹת כְּדָת הַיּוֹם וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן יִתְלוּ עַל הָעֵץ. ט:יד וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְהֵעָשׂוֹת כֵּן וַתִּנָּתֵן דָּת בְּשׁוּשָׁן וְאֵת עֲשֶׂרֶת בְּנֵי הָמָן תָּלוּ.

Est. 9:13 Ester dijo: "Si al rey le place, que mañana también se permita a los judíos que están en Shushan hacer conforme al edicto de este día, y que los diez hijos de Hamán sean colgados en la horca". 9:14 Entonces el rey mandó que se hiciera esto; se emitió un decreto en Shushan, y los diez hijos de Hamán fueron colgados.

¿Por qué cuelgan los cadáveres de los hijos de Hamán?

Suspensión de cadáveres post mortem

El ahorcamiento de un cadáver después de la ejecución se describe en el libro de Deuteronomio:

דברים כא:כב וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת וְתָלִיתָ אֹתוֹ עַל עֵץ.

Deut 21:22 “Si un pecador pasible de ser condenado a muerte fuere ajusticiado y colgado de un árbol”.

Aquí, el ahorcamiento es para avergonzar a una persona después de haber sido ejecutada. Yehoshúa bin Nún les hace esto a los cinco reyes que acababa de derrotar:

יהושע י:כו וַיַּכֵּם יְהוֹשֻׁעַ אַחֲרֵי כֵן וַיְמִיתֵם וַיִּתְלֵם עַל חֲמִשָּׁה עֵצִים וַיִּהְיוּ תְּלוּיִם עַל הָעֵצִים עַד הָעָרֶב. י:כזוַיְהִי לְעֵת בּוֹא הַשֶּׁמֶשׁ צִוָּה יְהוֹשֻׁעַ וַיֹּרִידוּם מֵעַל הָעֵצִים וַיַּשְׁלִכֻם אֶל הַמְּעָרָה…

Jos. 10:26 Después de eso, Yehoshúa hizo que los mataran y [sus cuerpos] colgados en cinco leñas, y permanecieron colgados en la leña hasta la noche. 10:27 Al atardecer, Yehoshúa ordenó que los bajaran del bosque y los arrojaran a la cueva …

El ahorcamiento de los hijos de Hamán encaja con esta práctica. En estos pasajes, sin embargo, en TaNa”J (Biblia hebrea) no describe horcas o colgar a la gente por el cuello como método de ejecución. En cambio, la Biblia está visualizando una práctica diferente común en el antiguo Cercano Oriente.

Cuerpos empalados

Alivio de un ataque a una ciudad enemiga durante el reinado de Tiglath-Pileser III. Pared del palacio en Kalhu (Nimrud). Wikimedia


La raíz hebrea ת.ל.ה / י puede significar colgar. Pero en el contexto de los cadáveres, lo más probable es que signifique "empalar" y, por lo tanto, עץ aquí no significa "árbol" o "horca", sino "estaca".

Los relieves asirios representan a los asirios empalando a sus enemigos en estacas. Considere la imagen a la derecha del palacio del monarca asirio Tiglat-Pileser III (reg. 745-727) en Kalhu, que describe las secuelas de un ataque a una ciudad enemiga.

Los muertos derrotados penden de estacas. Quizás ellos también murieron allí. Varios judíos mismos sufrieron este castigo a manos del rey Senaquerib de Asiria, como podemos ver en los relieves de su palacio en Nínive que representan la conquista de Laquis.

Tal era una forma de castigo póstumo y humillación en el mundo antiguo. [3]

La sociedad persa, el mismo escenario de Ester, continuó deshonrando los cuerpos de los enemigos empalándolos. En la inscripción de Behistun, un texto multilingüe encargado por el gobernante Darío el Grande (550-486 a. C.), Darío afirma haber colgado los cuerpos de sus enemigos. [4] El historiador griego Herodoto (ca. 484-425), hace la misma afirmación sobre Darío en su descripción de la captura de Babilonia ( Historias 3.159):

Así fue capturada Babilonia por segunda vez. Cuando Darío se convirtió en su amo, derribó las murallas y arrancó las puertas de sus goznes ... Darío también empaló (ἀνεσκολόπισε) a tres mil de los hombres principales, pero entregó la ciudad al resto de los babilonios.[5]

 

Empalar a Hamán

Aplicando esto al libro de Ester, parece probable que לתלות על העץ deba traducirse como "empalar en una estaca". Para Hamán, el empalamiento también sirvió como método de ejecución, mientras que para sus hijos, fue un rito post-mortem de humillar los cadáveres. La traducción de "colgar de la horca" es una retroyección anacrónica de la forma común de ejecución europea en un libro ambientado en la antigua Persia. [6]

La crucifixión de Hamán

Así como los primeros traductores modernos imaginaron que Hamán sería asesinado por un método con el que estaban familiarizados, los traductores griegos antiguos también imaginaron algo familiar para ellos, a saber, la crucifixión, el castigo romano estándar que más se parece al empalamiento.

La LXX (Septuaginta) traduce el mandato de Asuero sobre Hamán como "crucifícalo sobre él", de la palabra griega "stauro-" (σταυρόω). [7] De manera similar, la Vulgata latina se refiere al poste sobre el cual Hamán y luego sus hijos están colgados como patíbulo, que significa "cruz". [8]

Muerte de Amán , artista anónimo, s. XV . Museo Biblioteca Real, La Haya

En su recuento de la historia, Flavius Josefus ​​(37-100) también escribe sobre la crucifixión (Ant. 11.266-267, LCL trad.):

Y luego vino el eunuco Sabujadas (= Harbonah), y acusó a Hamán, diciendo que había encontrado una cruz (σταυρὸν) en su casa preparada para Mordejai…. Y la cruz, dijo, tenía sesenta codos de altura. Cuando el rey escuchó esto, decidió infligir a Hamán ningún otro castigo que el que se había ideado contra Mordejai, y ordenó que lo colgaran de inmediato (κρεμασθέντα) en la misma cruz hasta que muriera.

Si bien Josefo nunca usa el verbo "crucificar" aquí, consistentemente se refiere al objeto como una cruz. [9]

Hamán y Yeshu 

La interpretación de la muerte de Hamán como crucifixión tuvo serias consecuencias en la antigüedad tardía, ya que la crucifixión de Hamán sugirió a las mentes judías una conexión con Yeshu. [10] De hecho, los judíos utilizaron este paralelo obvio para lograr un efecto polémico.

Un poema arameo en honor a Purim, [11] compuesto hacia el final de la Antigüedad Tardía (400-600 EC ), imagina a Hamán conversando con todos los grandes tiranos de la historia judía, como el Faraón y Nabucodonosor. [12]

Después de que cada villano se queja de su fracaso, Hamán responde que su historia contiene más tragedias. Hacia el final del poema, Hamán habla con Yeshu, quien castiga a Hamán y afirma que su propia suerte fue la peor de todas. La poesía se centra en la muerte por crucifixión, la característica de la vida que comparten tanto Yeshu  como Hamán: [13]

סבר את בגרמך

דאת צלב לגרמך

ואנא שותף עימך

¿Ustedes piensan de sí mismo

Que solo fueron crucificados?[14] 

Y yo también he compartido su suerte.

Clavado en un poste

y mi imagen en [la casa] de Mercurio,

en la que está pintado sobre madera.

סמיר על קיס

ודמותי

במרקוליס

מצייר על קיס

Me han clavado en un poste,

Y mi carne esta acuchillada ampliamente

Y [yo soy] el hijo de un carpintero.

סמרי על קיס

ובשרי לטופח נקיס

ובר נגיד בקיס

Fui azotado con un látigo,

Nací de una mujer,

Y me llamarón Kristus (Cristo).

סכיף

באיסקוטוס

מן אתא

זיניטוס

וקרון יתי

כריסטוס

Fui clavado con clavos,

En cada uno de mis miembros,

Es mejor que mí el que come cebada.

סמר במסמרין

בגפיי מסמרין

טב מני אכל

שערין

Este es el final de cada uno que es perforado,

De quien cayó en desgracia,

En todo el país...

סופיה די

נקיבת

עבדין בהתה

בכל אתר

ומדינתה

En este recuento judío de la narrativa de la Pasión, Yeshu  se identifica con Hamán. Ambos hombres fueron puestos en una cruz. Pero ahí es donde termina el paralelo. Yeshu  reconoce el dolor de Hamán, pero afirma que sufrió tormento e ignominia que eclipsó por mucho al de Hamán.

Respuesta al Lampoon judío

Para algunos judíos de la antigüedad, cantar este poema probablemente funcionó como una válvula de liberación de presión. Las formas cotidianas, duras y blandas, de la persecución cristiana por la que no podían buscar reparación política, social o militar, fueron rectificadas en el espacio escénico del drama poético ficticio. En lugar de fomentar la rebelión, los judíos re-crucificaron a Hamán (= Yeshu ) en cada Purim. [15]

Y algunos cristianos lo notaron. El 29 de mayo del año 402 CE ., el emperador romano envió la siguiente declaración:

Los gobernadores de las provincias prohibirán a los judíos prender fuego a Hamán en memoria de su castigo pasado durante una determinada ceremonia de su fiesta, y quemar con intención sacrílega una forma moldeada en forma de santa cruz en desprecio de la fe cristiana, para que no mezclen el signo de nuestra fe con sus bromas. También deberán restringir sus rituales de ridiculizar la ley cristiana porque si no se abstienen de los asuntos que están prohibidos, perderán rápidamente lo que se les había permitido hasta ahora (Código de Teodosio 16.8.18). [16]

Es evidente que algunos judíos quemaron a un Hamán crucificado en efigie como una práctica de Purim. Los cristianos, al ver una figura en una cruz en llamas, se sintieron ansiosos. ¿Quién está en llamas: Hamán o Yeshu? Encender el primero podría ser aceptable. Hacerlo con este último golpea el corazón del cristianismo. El paralelismo visual entre Yeshu y Hamán molestó a las autoridades romanas lo suficiente como para exigir que los judíos dejaran de esta forma de jolgorio de Purim. [17] Desde aquí vemos que, al menos en algunos casos, volver a imaginar la muerte de Hamán tuvo consecuencias en el mundo real.

Notas.

[1] Al principio de la historia, Hamán llega a casa furioso porque Mordejai el judío todavía se niega a inclinarse ante él:

סתר ה:יד וַתֹּאמֶר לוֹ זֶרֶשׁ אִשְׁתּוֹ וְכָל אֹהֲבָיו יַעֲשׂוּ עֵץ גָּבֹהַּ חֲמִשִּׁים אַמָּה וּבַבֹּקֶר אֱמֹר לַמֶּלֶךְ וְיִתְלוּ אֶת מָרְדֳּכַי עָלָיו וּבֹא עִם הַמֶּלֶךְ אֶל הַמִּשְׁתֶּה שָׂמֵחַ וַיִּיטַב הַדָּבָר לִפְנֵי הָמָן וַיַּעַשׂ הָעֵץ.

Est. 5:14 Entonces su mujer Zeresh y todos sus amigos le dijeron: Hagan una horca de cincuenta codos de altura, y por la mañana diga al rey que haga colgar a Mordejaí en ella; luego ve con el rey al banquete de buen humor ”. Este consejo agradó a Hamán y mandó construir la horca.

Esto es a lo que se refiere Harbona aquí.

[2] Szyk publicó una meguilá ilustrada muy diferente en 1926. Observe cómo, en esta imagen posterior al holocausto, el atuendo de Hamán tiene dos esvásticas en sus prendas de estilo oriental. Esto ilustra la fluidez simbólica de Hamán, su capacidad para enfrentarse al enemigo más reciente del judaísmo. Para una discusión sobre las dos meguilillas de Szyk y las revisiones posteriores al holocausto, consulte Noam Zion, “El estilo, los temas y el trabajo de Arthur Szyk cambiaron después del Holocausto”, Blog Hartman (4 de abril de 2017).

[3] Para una analogía moderna, al menos como se muestra en programas de televisión y películas que se ambientan en el pasado distante, piense en las escenas en las que las puertas de la ciudad y las plazas públicas están decoradas por las cabezas empaladas de criminales, rebeldes y traidores previamente decapitados.

[4] En acadio, la palabra es zakipi, y en la versión aramea que se encuentra en los papiros, la palabra es צ.ל.ב. (Véase la edición en AE Cowley, Aramaic Papyri from the 5 th Century AC , [Oxford: Clarenden Press, 1923] 248–271.) Esto llevó a muchos de los primeros traductores a sugerir “crucificar”. Sin embargo, en arameo antiguo, צ.ל.ב tiene el mismo significado que el hebreo ת.ל.ה, "colgar o empalar". Véase la discusión en Aharon Shemesh, עונשים וחטאים מן המקרא לספרות חז"ל ] Castigos y pecados: de las Escrituras a los rabinos] (Jerusalén: Magnes Press, 2003), 27–34.

[5] Traducción de, Herodoto, La Historia, trad. David Grene (Chicago: University of Chicago Press, 1987), 278

[6] Esta forma de ejecución puede haber comenzado entre las tribus germánicas en el siglo IV EC o algún tiempo después. Véase la discusión en Jack Shuler, The Thirteenth Turn: A History of the Noose (Nueva York: Public Affairs, 2014), 49.

[7] Sin embargo, en el versículo siguiente, el griego dice “y colgaron a Hamán del poste” (καὶ ἐκρεμάσθη Αμαν ἐπὶ τοῦ ξύλου), de la raíz “ kremannu -” (κρεμάννυμι), “colgar”. Esta última raíz es también la que se usa para describir el ahorcamiento de los hijos de Hamán, dejando sin aclarar exactamente lo que la LXX describe aquí. Tenga en cuenta que ninguno de estos términos es la palabra clásica para empalar utilizada por Herodoto (como se señaló anteriormente).

[8] Sin embargo, en el verso 9 la Vulgata usa lignum, que significa "madera". Además, la Vulgata latina también usa dos raíces, adpendite en el v. 9 y suspensus en el v. 10, ambas significan "colgar", pero no crucifijo , que significa "crucificar". Por tanto, al igual que la LXX, el asunto no está del todo claro.

[9] Josefo también hace esto en otros lugares. Por ejemplo, el principal panadero del faraón no es colgado, sino crucificado en el relato de Josefo (Ant. 2:77).

[10] La misma palabra griega que se usa para la crucifixión de Hamán en la LXX (σταυρόω) también aparece en las diversas escenas del Evangelio que representan la muerte de Jesús (Marcos 15:13; Mateo 20:19; Lucas 23:21; Juan 19: 6).

[11] Puede haber sido cantado en la sinagoga antes o después de la lectura del rollo de Ester.

[12] Joseph Yahalom y Michael Sokoloff, Poesía aramea judía palestina de la Antigüedad tardía: edición crítica con introducción y comentario (Jerusalén: Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, 1999), 216-17. Traducción de Laura S. Lieber, Poesía judía aramea de la antigüedad tardía: traducciones y comentarios , Études Sur Le Judaïsme Médiéval 75 (Leiden: Brill, 2018).

[13] Para leer una lectura judía de Yeshu contra otro personaje de la narrativa de Ester: Tehilim / Salmo 22.1-2: ¿Yeshu realmente sabía arameo? ¿Yeshu se reconoció como idolatra?

[14] Como se señaló anteriormente, צלב simplemente significa "colgar" en arameo antiguo, e incluso en muchas fuentes rabínicas antiguas. Sin embargo, aquí, considerando el contexto polémico explícito, está claro que el autor significa “crucificar”, qué es el significado estándar en arameo posterior e incluso ingresa al hebreo con este significado.

[15] Del mismo modo, la práctica judía medieval consistía en parodiar la historia de Yeshu en Navidad, lo que se llama Nittel Nacht. Tenga en cuenta que en esta liturgia, se hace referencia a Yeshu como התלוי, "el colgado". Para obtener más información sobre Nittel, consulte Shai Alleson-Gerberg, “Nittel Nacht: Una Navidad invertida con Toldot Yeshu”, (2016).

[16] Traduciendo con Sivan, Palestina en la Antigüedad tardía , 144.

[17] Si los judíos interrumpieron esta práctica o no, no lo sabemos.