Contra la Carta a los Gálatas


Ενάντια επιστολή Γαλατα
Contra la Carta a los Gálatas
Codex Sinaiticus, la Peshita, la versión antigua de Marción de Sinope, y fragmentos del texto hebreo de Franz Delitzsch.
Los gálatas son griegos quienes aceptaron la palabra del apóstata Pablo de Tarso, pero después de su partida, los seguidores judíos de Yeshu lo tentaron a recurrir a la Torah y la circuncisión. Pablo les recuerda a la fe-gnóstica, escribiéndoles desde Efeso.


Introducción
El texto griego coincide con el Codex Sinaiticus, acompañado por la traducción al arameo de la Peshita. La estructuración del texto griego y español no tiene una intención estética, sino de ayuda a la comprensión del texto.
Son bien conocidas las dificultades para la traducción de un texto antiguo, que ha surgido en una lengua y en un mundo social, cultural y simbólico muy diferentes del nuestro. Esas dificultades se agudizan, creo yo, cuando además se trata de textos manipulados de continuo y con intereses específicos, desde su origen hasta hoy, como son las cartas de Pablo. Un ejemplo de ello es la traducción corrupta de la organización mesiánica The Bible Society in Israel.
Lo decisivo en ese trabajo es el conocimiento sobre el origen y el sentido de los textos concretos y la sensibilidad del traductor. La traducción que presento ha intentado recuperar la frescura e impacto del texto original, cuando fue escrito y proclamado por primera vez para los lectores grecoparlantes, así como tentativamente como se podría entender ante el público judío de aquella época, por lo que la traducción está acompañada por una serie de comentarios hechos con base de la perspectiva judía, e histórica. El problema se ha planteado, ante todo, con respecto a la gran cantidad de términos y de expresiones que se han convertido en lenguaje fijo cristiano, especialmente en esos numerosos casos, la traducción "al pie de la letra" se demuestra como la menos fiel al texto original, ya que esa terminología tiene connotaciones muy diferentes de las que tenía para los cristianos de los primeros tiempos. El lenguaje fijo cristiano que se hace sobre tal texto a servido para que grupos mesiánicos re-interpreten tales letras así como traten de hacer tal lenguaje mas amable, mas “hebreo” con el fin de tratar de convencer a la comunidad judía de hoy en día en países de habla hispana.

La Hipótesis contemporanea.
La interpretación negativa de Pablo de la Toráh y de quienes la siguen es sorprendente: insiste en que la Toráh no proviene de Dios (3.19-20); ya no tiene un papel salvífico, y tal vez nunca lo hizo (3.21–22); y su observancia es similar a la adoración de los dioses griegos (4.9-10). Además, afirma que el pueblo judío no es ni la verdadera simiente de Abraham (3.16) ni el Israel de Dios (6.16). Tal vez en el verso más famoso de la primera carta, Pablo escribe que las distinciones entre judío y griego se cumplen porque todos son uno en Xhrestos (3.28). En Romanos, Pablo aborda estos mismos problemas, pero sus posiciones allí son mucho más matizadas. La competencia provocó esta extrema negatividad hacia la Toráh y la distinción judía. Los apóstoles (”ebionitas”) rivales en Galacia trataron de convencer a los conversos de Pablo de que la fe cristiana requería la piedad de la Toráh, e insistieron en que los cristianos (varones) se sometan a la circuncisión en consonancia con las instrucciones de Dios a Avraham en Génesis 17. Pablo acusa airadamente a estos maestros de pervertir el evangelio de Yeshu (1.6–9 ), de no tener principios y exigir la circuncisión simplemente para evitar la persecución (6.12), y para brindar una ocasión para jactarse (6.13). Debido a que estos rivales pusieron de relieve la credibilidad apostólica de Pablo, Pablo no solo responde de la misma manera, sino que ofrece una defensa autobiográfica de sus inicios en la fe y sus relaciones con los pilares de la iglesia de Jerusalén (1.10–2.14). También proporciona pruebas empíricas de su legitimidad: después de creer en Xhrestos como Pablo les enseñó, los cristianos de Gálata recibieron el pneuma (‘conciencia gnóstica’) y la capacidad de hacer milagros, no los recibieron al observar las obras de la Torah (3,2–5). . Esta carta, motivada por la situación específica de las iglesias en Galacia, contiene algunas de las formulaciones más duraderas e influyentes de la fe gnóstica. Más tarde, los cristianos aprendieron de esta carta que el judaísmo, es decir, la observancia de los mandamientos de la Toráh y la negativa a creer en Yeshu como el hijo de Dios, tenía y no tiene valor. En el siglo XVI, esta le dio a los reformistas protestantes la retórica de "fe contra obras" que se volverían contra el judaísmo y el catolicismo romano. En los últimos tiempos, los eruditos han acotado el borde polémico de esta carta al observar que el acto de Pablo sobre la ley estaba dirigido a los creyentes gentiles en Xhrestos; su principal preocupación era asegurarse de que no comenzaran a observar la Toráh: Siete leyes Noajidas. (Cfr. Hyam Maccoby, The Mythmaker, Paul and the Invention of Christianity, Barnes & Noble, New York, 1986, p. 172) Pablo está dispuesto a convencer a los creyentes de que abandonen la Toráh.

Textos utilizados en la traducción
En la presente traducción se han utilizado tres fuentes: Codex Sinaiticus, Peshita, y la antigua versión de Marción de Sinope reconstruida por Daniel Jon Mahar la cual se basa en los comentarios de Tertuliano con su obra Adversus Marcionem, Epifano con su obra Adversus Haeresies, Sección.42, Adamantius, Dialog partes I, II y V, y las anotaciones de Jerónimo. También se ha de mencionar que se utilizó la traducción del griego al hebreo de Delitzch, y la moderna traducción mesianica de la organización misionera The Bible Society In Israel, para resaltar los errores de traducción y develar las argucias de los misioneros mesiánicos en su afán de convertir judíos al cristianismo.

Codex Sinaiticus.
Escribe A. Campillo en su artículo ‘Códice Sinaitico, Una introducción al texto antiguo de la Biblia más completo que se conoce.’ que el Codex Sinaiticus, es la versión del texto bíblico más antiguo y completo que se conoce. Por lo tanto, se trata de una de los más importantes copias manuscritas de la Biblia. Fue escrito en el siglo IV en griego, con letras unciales (es decir, en letras mayúsculas) y editado en forma de códice. La mayor parte del manuscrito fue descubierta en el siglo XIX en un monasterio griego de Santa Catalina en el Monte Sinaí, por el biblista alemán Constantin von Tischendorf (Enero 18, 1815 – Diciembre 7, 1874). Gradualmente a lo largo del siglo XX, más material de este códice ha sido encontrado. Según Tischendorf, el descubridor del códice, éste sería uno de los cincuenta ejemplares de la Biblia encargada al obispo Eusebio de Cesarea por el emperador romano Constantino, tras su conversión al cristianismo (De vita Constantini, IV, 37). El Códice Sinaítico aparece significado en las ediciones críticas del texto bíblico con la letra hebrea Alef א. En su estado original, el códice contenía la totalidad tanto del Tana”j (Biblia Hebrea) así como del Nuevo Testamento; actualmente conserva la mayor parte del  Tana”j en su traducción griega (llamada también versión Septuaginta), incluyendo a los libros deuterocanónicos (Tobías, Judith, 1 de Macabeos, Sabiduría y Eclesiástico) y Apócrifos como el 4 de Macabeos. En cuanto al Nuevo Testamento se conserva el texto completo., junto con dos libros que no aparecen en el canon de las versiones actuales: la Epístola de Bernabé, y El Pastor de Hermas.
La importancia de tal códice se debe a que fue copiado a sólo unos 300 años de la escritura de los manuscritos originales de el Nuevo Testamento (se estima que fue elaborado en el s. IV d. C.), a este códice se le considera un testigo textual muy importante, pues en comparación de la mayoría de los manuscritos, ha "preservando lecturas evidentemente mejores, en donde la gran masa de manuscritos posteriores está equivocada".Además, es el único manuscrito antiguo del Nuevo Testamento redactado en cuatro columnas por página que ha sobrevivido hasta la actualidad.  Junto con el Códice Vaticano, el Códice Sinaítico (del s. V d. C.) es uno de los manuscritos antiguos más valiosos que sobreviven para restablecer el texto original del Nuevo Testamento.

Peshita.
La Peshitta ( siríaco clásico : ܦܫܝܛܬܐ Psitta ) es la versión estándar de la Biblia para las iglesias de la tradición siríaca. El consenso dentro de la erudición bíblica, aunque no es universal, es que el Nuevo Testamento de Peshitta se tradujo del griego al arameo en el siglo II. Este Nuevo Testamento, originalmente excluyendo ciertos libros en disputa (2 Pedro, 2 Juan, 3 Juan, Judas, y Apocalipsis), se había convertido en un estándar a principios del siglo quinto con un toque semita lo que podrá ayudar al lector a identificar ciertas partes del texto que son ambiguas en el original griego, así como ayuda a presenciar los cambios y omisiones realizados por los antiguos cristianos de habla aramea cuyo fin era presentar al apóstol desde una referencia semita.

La antigua versión de Marción de Sinope.
A fines de julio, 144 EC, se llevó a cabo una audiencia ante el clero de las congregaciones cristianas en Roma. Marcion, el hijo del obispo de Sinope (un puerto marítimo de Ponto a lo largo del Mar Negro) que se había convertido en un rico armador, estaba ante los presbíteros para exponer sus enseñanzas con el fin de ganar a otros a su punto de vista. Durante algunos años había sido miembro de una de las iglesias romanas, y había demostrado la sinceridad de su fe al hacer contribuciones relativamente grandes. Sin duda él era un miembro respetado de la comunidad cristiana.

¡Pero lo que ahora exponía a los presbíteros era tan monstruoso que se sorprendieron por completo! La audiencia terminó en un duro rechazo de los puntos de vista de Marcion; fue excomulgado formalmente y su generosidad de dinero fue devuelta. A partir de este momento, Marcion siguió su propio camino, propagando enérgicamente un extraño tipo de cristianismo que rápidamente echó raíces en grandes sectores del Imperio Romano y para fines del siglo II se había convertido en una seria amenaza para la Iglesia Cristiana. En cada ciudad de importancia, los marcionitas establecieron su iglesia para desafiar a la cristiana. Aunque en un declive definitivo en Occidente desde mediados del siglo III hasta el IV, el movimiento demostró ser más duradero en el Este, donde, después de superar notablemente las persecuciones romanas de los emperadores Valeriano y Diocleciano en el siglo III, continuó floreciendo hasta el siglo X, especialmente en la cultura siria. Un artículo de la Enciclopedia Católica está en línea en Marcionitas .

Marción escribió una sola obra, Antítesis (Contradicciones), en la que expuso sus ideas. Dado que no se ha conservado, debemos deducir su contenido de las notificaciones contenidas en los escritos de los opositores, particularmente en los 5 volúmenes de Tertuliano escritos contra Marcion - Adversus Marcionem . Una traducción al inglés está disponible en la Biblioteca Ethereal de Christian Classics. Los puntos principales de la enseñanza de Marción fue que rechazó TaNa”J (Biblia Hebrea o “Antiguo Testamento”) ya que él tras haber tenido el capital económico se dio a la tarea de recopilar, leer y comprender el mensaje del recién evangelio que se hablaba en el Mediterraneo sobre las enseñanzas de Pablo de Tarso y cuya conclusión fue que existe una distinción entre el dios supremo de la bondad llamado Barbelo y un Dios inferior de la justicia, que fue el Creador y el Di-s de los judíos. Consideraba a Yeshu como el mensajero del dios supremo Barbelo.

El TaNa”J y el canon que había recopilado, el Primer Nuevo Testamento, argumentó Marcion, no pueden reconciliarse entre sí. El código de conducta defendido por Mosheh era "ojo por ojo" , pero el de Yeshu dejó de lado este precepto. Elisha (Eliseo) hizo que unos osos se comieran unos jóvenes; Yeshu dijo: 'Dejen que los jóvenes vengan a mí'. Yehoshua bin Nun había detenido el sol en su camino para continuar la masacre de sus enemigos; Pablo citó a Yeshu como mandatario: "No se ponga el sol sobre tu ira" . En el TaNa”J se permitía el divorcio y la poligamia; pero en el Nuevo Testamento recopilado por Marción tampoco se permite. El shabat y la Torah fueron ordenados por el Creador; mientras que Yeshu ha liberado a los creyentes de ambos, judíos y no-judíos de la Torah.
El fundador de esta creencia es el gnóstico Marcion de Sinope, por su nombre, fue el primero en componer un canon cristiano de escritura para reforzar sus creencias. Este canon consistió 'solo' de diez epístolas paulinas y una versión alterada del evangelio de Lucas. La primer epístola en su canon era la Epístola a los Gálatas, tal como se muestra a continuación:
Evangelio según Lucas - ΚΑΤΑ ΛΟΥΚΑΝ
Gálatas - ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑΣ
I Corintios - ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Α
II Corintios - ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Β
Romanos - ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ
I Tesalonicenses - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Α
II Tesalonicenses - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Β
Efesios (que Marción llama Laodicea) - ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ
Colosenses - ΠΡΟΣ ΚΟΛΑΣΣΑΕΙΣ
Filemon - ΠΡΟΣ ΦΙΛΗΜΟΝΑ
Filipenses - ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ
En su opinión, los 12 apóstoles malinterpretaron la enseñanza de Yeshu y, considerándolo el Mesías del Dios de Israel, falsificaron sus palabras desde ese punto de vista, ya que él al haber recopilado las epístolas de su maestro Pablo de Tarso, entendió el evangelio paulino. Los pasajes que Marcion solo podía considerar como interpolaciones judaizantes, que habían sido introducidos de contrabando en el texto por editores sesgados, debían eliminarse para que el texto auténtico de Evangelicon y Apostolikon pudiera estar nuevamente disponibles. Después de estos cambios, el Evangelio según Lucas se convirtió en el Evangelicon, y las 10 cartas paulinas, el Apostolikon.
Marción rechazó los siguientes escritos cristianos:
Evangelio según Juan
Por esos medios, Marción evadió todas las referencias al TaNa”J, que él creía eran falsificaciones posteriores. Marción también explicó todas las contradicciones que vio entre el TaNa”J y las enseñanzas, los dichos de Yeshu en sus Antítesis., todo ello con la lectura que él tuvo del evangelio predicado por Pablo. Cuando Marción reveló sus ideas a la iglesia de Roma, sus ideas se encontraron con tanta resistencia que fue excomulgado, como probablemente el primero en haber sido, convirtiendo a Marcion en el "archedético". Poco después, Marción estableció su propia iglesia, que inicialmente, a juzgar por la cantidad de crítica contemporánea reflejada en los escritos, tuvo bastante éxito. El canon de Marción aceleró el proceso de manipulación del canon de la Iglesia, que ya había comenzado en la primera mitad del siglo II. Fue en oposición a las críticas de Marción que la Iglesia Literalista se hizo plenamente consciente de su herencia de escritos apostólicos. Según [Grant] (pág. 126): "Marción obligó a más cristianos ortodoxos a examinar sus propias presuposiciones ya declarar más claramente lo que ya creían".
Por lo tanto, Marción consideraba a la Carta de los Gálatas como la más importante de las epístolas de Pablo. Explicó la corrupción del verdadero evangelio sobre la base de Gálatas, en la que Pablo afirma que los falsos hermanos intentan apartar a los creyentes del evangelio original:
Estoy asombrado de que tan pronto estéis desertando [de Aquel] que os llamó a participar del don de la salvación (v.m. su bondad) de XhrestUs (el bueno), para seguir otro evangelio!” (Gálatas 1: 6-7)
y enfatiza que solo hay un evangelio:
Pero incluso si un ángel del cielo anunciara otro evangelio [a usted], ¡déjelo ser maldito! Como dije antes, así lo digo ahora, si alguien anuncia otro evangelio para ti, deja que él sea maldito. (Gálatas 1: 8-9)

¿Credibilidad de Marción en su versión antigua de la Carta de los Galtas?

Como dicen los literalistas cristianos de la organización BITE es que Marción eliminó lo que juzgaba que eran interpolaciones, es decir, cualquier cosa que no estuviera de acuerdo con su comprensión de lo que Pablo debería haber escrito. (ver. Epifanio en Panarion 42; Tertuliano, Adversus Marcionem V; )Sin embargo, eruditos en el tema como Gilles Quispel en ‘Marcion and the Text of the New Testament’ explica que la disertación de Harvard de 1983 de John J. Clabeaux (publicada en 1989) que las lecturas y variantes de este texto romano temprano del canon paulino coincidían tan a menudo como no con los manuscritos de Vetus Latina de Pablo, todos los cuales parecen derivarse (directa o indirectamente) de Roma. Esta fue una observación muy importante, ya que llevó a Clabeaux a dos ideas importantes:
Primero, demostró que las variantes en estos testigos secundarios (a saber, Tertuliano) y terciarios (a saber, Epifanio) del texto de Marción no eran variantes que eran "corrupciones tendenciosas" del texto hecho por Marción. ¿Cómo podrían ser, ya que las mismas variantes se encontraron a menudo en los manuscritos del "ortodoxo" Vetus Latina?  
Segundo, ya que el texto del Vetus Latina encontrado en Roma (los subgrupos "Italica" y "Europeana" del Vetus Latina) se considera que pertenece al tipo de texto "occidental" y el texto de Marcion aparentemente compartía las mismas lecturas variantes que el Vetus Latina, Clabeaux concluyó que el texto pre-marcionista de Pablo en Roma había sido del tipo de texto "occidental".

Los manuscritos en uso en Roma en los años 140 no pueden diferir mucho de otros manuscritos en otras partes de la iglesia antigua en ese momento; como ellos, deben haber sufrido errores de escritura (como haplografía o dittografía), y deben haber pasado por correcciones redaccionales. Pero probablemente también conservaron notables lecturas antiguas que han sido descuidadas por los críticos textuales y editores del Nuevo Testamento, lecturas que podrían, en algunos casos, ser parte del texto recuperable más antiguo de Pablo. Muchas de estas variantes también se encuentran en el Codex Bezae (D) y los manuscritos de Vetus Latina de Pablo, es decir, en el texto "occidental". Otras variantes, sin embargo, no se encuentran en el texto "occidental"; por lo tanto, llamaré a este texto pre-marcionista de la congregación cristiana en Roma "pre-occidental", ya que parece anterior a la creación de lo que ahora llamamos el texto "occidental".

Es aquí donde se hace evidente el significado de Marción como testigo del texto del Primer Canon del Nuevo Testamento. Las revisiones de Marción del texto del Nuevo Testamento fueron muy menores, entonces el texto de Marcion sería un testigo valioso del texto del primer Nuevo Testamento conocido en Roma, antes de 144 (la fecha de Marcion fue expulsado de la iglesia romana). El texto del Nuevo Testamento de Marción debe ser el texto conocido en Roma antes del año 144. Esto significa que el manuscrito que usó Marcion es incluso más antiguo de lo que generalmente se considera el manuscrito "más antiguo" de los escritos de Pablo. (ver. Gilles Quispel, p. 351.)

Tertuliano no menciona ninguna variante del texto de Marción en Gálatas 1:1:
παυλοϲ αποϲτολοϲ
ουκ απ ανθρωπω
ουδε δι ανου αλλα
δια ιυ χυ του εγιραντοϲ
αυτων εκ νεκρω.
Pablo, un apóstol, no de hombres ni a través del hombre, sino a través de IeshU XhrestOs (Yeshu el bueno), quien se despertó de entre los muertos.
Sin embargo, Jerónimo en su Comentario a los Gálatas escribe:
sciendum quoque in Marcionis apostolo non esse scriptum "et per deum patrem" volentis exponere Christum non a deo patre sed per semetipsum suscitatum.
(Uno debe saber que en el corpus paulino de Marción no se han escrito las palabras "y por medio de Dios Padre-et per deum patrem", porque quiso subrayar que Xristo no fue resucitado por Dios Padre, sino que surgió espontáneamente a través de su propia persona. fuerza)
-In Gal., ad loc.
Esta es una tradición muy confiable. Marción como pensador paulino, quiso subrayar que Yeshu resucitó de entre los muertos sin ayuda del demiurgo inferior, del Creador del Universo (YKVK).
Podemos estar seguros de que Marcion omitió intencionalmente las palabras ‘και θυ πατροϲ’ de su texto de la Carta de Pablo a los Gálatas.
Por otro lado, no es a priori completamente imposible que incluso en esta fecha tan temprana (antes de 144 C.E.), se hayan introducido correcciones doctrinales en este texto preoccidental de las cartas de Pablo. En su Epístola a los Gálatas (2: 9), el apóstol declara que Jacobo, el hermano del Señor, y Pedro y también Juan, estuvieron de acuerdo con Pablo y Bernabé en que los Antioquenos deberían ir a los gentiles, y "ellos" (los de Jerusalén) deberían ir a los judíos. Cuando se discute el texto de Marción en el quinto libro de Adversus Marcionem, Tertuliano escribe:
bene igitur, quod et dexteras dederunt Petrus et Jacobus et Johannes.... (Por lo tanto, es bueno que Pedro, Jacobo y Juan tengan las manos correctas ...)
-Adversus Marcionem V,3,6.
La secuencia de los nombres ha sido invertida: en lugar de Jacobo, es Pedro quien se menciona en primer lugar. Tertuliano enumera: Petros y Juan y Jacobo (adv. Mar. IV, 3,3; Praesc. 15,2). Esa era obviamente la lectura que prefería Tertuliano, el texto de su propia Biblia latina, la Afra. La misma variante es transmitida por Marius Victorinus. Podemos estar seguros de que la secuencia "Petros y Jacobo" fue la variante del propio Marcion. Al mismo tiempo, era una lectura típicamente occidental, evidenciada por los manuscritos occidentales D F G, los manuscritos Itala a b, varios manuscritos de la Vulgata, las minúsculas 629 y 1175, y autores latinos como Ambrosiaster y Pelagius.

Aquí nos enfrentamos a un enigma: Marción no era amigo de Pedro, un "judaista"; ¿por qué, entonces, debería haber cambiado este texto para dar primacía a Pedro? ¿Podría ser que Marción simplemente transmitió la variante de lectura que encontró en el Corpus Paulinum en ese momento y usó en Roma, la ciudad donde compuso su revisión del “Primer Nuevo Testamento"? ¿Y es posible que esta corrección se deba a la pluma de alguien que quiso recalcar que Pedro era el principal? Al mismo tiempo, alrededor del año 140 EC, o incluso antes, los judeo-cristianos (ebionitas y nazarenos) afirmaban la primacía de Jacobo ben Pandira, tal como se lee:  
YeShu les dijo: "Dondequiera que estés, debes ir a ver a Iacobos (Ya’acov), el justo, por cuya causa el cielo y la tierra nacieron".
-Evangelio de Tomás, logia 12.
El manuscrito de Pablo anterior a 144 de Marción (lo que llamaré el "texto de Roma pre-marcionista") debe haber contenido una serie de glosas marginales, ya que una de ellas está señalada por Tertuliano, cuando se habla de la interpretación de Pablo (Gal 4: 24-25) de los hijos de Avraham, Ishmael (cuya madre era esclava Hagar) e Yitzjak (cuya madre nació libre) como símbolos del Antiguo Pacto con Israel y el Nuevo Pacto con la Iglesia Gnóstica. Tertuliano escribe:
quae sunt allegorica, id est aliud portendentia: haec enim sunt duo testamenta (sive duo ostensiones, sicut invenimus interpretatum)
-Tert., adv.Marc. IV,4
Von Harnack supuso que interpretar aquí significaba "traducir" y supuso una eliminación tendenciosa del pacto con Israel, así como la prueba decisiva de que Tertuliano leyó una traducción al latín del Apostolicum de Marción, el texto latino cristiano más antiguo que conocemos.
Una de las características distintivas de la Apostolikon de Marción fue su disposición de las cartas paulinas. Tertuliano sugiere por su comentario continuo sobre estas cartas en el Libro V de adv.Marc., Que comienza con Gálatas (y también con Epifanio, Panarion 42,9,4), que la siguiente era la orden del corpus paulino de Marción:
Gálatas - ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑΣ
I Corintios - ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Α
II Corintios - ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Β
Romanos - ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ
I Tesalonicenses - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Α
II Tesalonicenses - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Β
Efesios (que Marción llama Laodicea) - ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ
Colosenses - ΠΡΟΣ ΚΟΛΑΣΣΑΕΙΣ
Filemon - ΠΡΟΣ ΦΙΛΗΜΟΝΑ
Filipenses - ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ
Una secuencia similar se encuentra en Kanon Sinaiticus (ver.  Studia Sinaitica, ed. A.S. Lewis (London 1894), 11-14) una obra siria:
Gálatas
1-2 Corintios
Romanos
Hebreos
Colosenses
Efesios
Filipenses
1-2 Tesalonicenses
2 Timoteo
Tito
Filemon
A lo largo de los siglos, obviamente se han añadido algunos escritos. Pero la forma "marcionita" (la llamaríamos: "original") del cuerpo paulino se ha conservado.
Lo anterior sugiere que una vez se usó en Roma una "desviación" (es decir, que se desvía de nuestro texto actual), una colección pre-marcionista de las epístolas de Pablo, y que este texto antiguo, anterior a la marcionita, se tradujo una vez al arameo cristiano.

Quizás todavía hay más evidencia que apunta a este hecho. El Codex de Mani de Colonia, una biografía de Mani (* 216-t277) contiene muchas citas de Pablo por Mani y su alumno Baraies. Mani resulta ser un paulinista, y prueba que una interpretación gnóstica del apóstol es bastante posible. Hans Dieter Betz ha observado, en un excelente artículo, que estas citas muestran una fuerte preferencia por los gálatas y los corintios. Cito solo una:
Entonces también sabemos sobre el apóstol Pablo que fue arrebatado hasta el tercer cielo (2 Cor. 12: 2), como escribe en su Epístola a los Gálatas: por IeshU XhrestOs (Yeshu el bueno) y Dios el Padre (και θυ πατροϲ).
-C.M.C. 60,16 (Koenen-Romer 40)
Betz (234) asume que Mani confió en el canon de Marción, que comenzó con Gálatas y las epístolas a los Corintios, que tal vez aprendió su teología paulina (que es una parte tan importante de su religión cristiana) de los marcionistas, y que su estrecha relación con el apóstol Pablo se debió probablemente a la influencia de Marción.
Sin embargo, hemos argumentado en las páginas anteriores que la omisión de las palabras και θυ πατροϲ en Gálatas 1:1 fue, de hecho, una eliminación tendenciosa por parte de Marción. Ahora vemos que el Codex Mani de Colonia contiene explícitamente estas palabras. Eso parece indicar que Mani y los maniqueos no usaron el Apóstolo de Marción.
Además, hasta esta fecha, no se ha encontrado una sola lectura tendenciosa de origen marcionita entre las muchas citas de Pablo en fuentes maniqueas. Uno preferiría suponer que Mani usó una colección de cartas paulinas que comienzan con Gálatas, como lo hizo la Iglesia Aramea del Este.
Alguien pudo haber traído este texto romano al este. Que alguien pudo haber sido Tatiano, el alumno de Justino Martir en Roma, quien lo dejó y regresó a su tierra natal en el este. De las citas en el tercer libro de los Estromatos de Clemente de Alejandría, está claro que Tatiano conocía las letras de Pablo y dio una interpretación de la secta encratita, anti-matrimonio de ellas. Sabemos que la influencia del encratismo en Mani fue enorme: ni carne, ni vino, ni sexo para él. El Diatessaron de Tatiano fue su evangelio. Mani puede haber estado familiarizado con el Corpus Paulinum de Tatiano también.

Todos los tipos de texto del Nuevo Testamento irradian de una ciudad. Constantinopla es el centro desde el cual el llamado texto "Koine" se extendió por el mundo griego y eslavo durante más de mil años. Con razón se llama el texto bizantino porque Bizancio es el nombre antiguo de Constantinopla. El texto "egipcio", representado por Codex Sinaiticus (א) y Codex Vaticanus (B), en el que se basan nuestras ediciones modernas del Nuevo Testamento, se deriva del texto de Alejandría, transmitido por el Bodmer Papyrus p64 de Lucas y Juan. y de Juan, que muestran las huellas dactilares de escribas experimentados, que estaban familiarizados con la edición técnica desarrollada en Alejandría durante los siglos anteriores para la publicación de ediciones críticas de Homero y otros clásicos; por lo tanto, a veces también se le llama el texto "alejandrino".
Quizás también existió en la Iglesia primitiva un texto "cesárea", localizado en la ciudad de Cesarea en Israel, al cual Codex Koridethi y algunas familias de textos escritos en minúsculos, familia 1 y 13 (fl y f3) se dice que pertenecen.
El Vetus Syra, con sus numerosas lecturas y armonizaciones distintivas, se originó en la Edessa mesopotámica, el centro del cristianismo arameo.
El Afra, quizás la traducción más antigua de la Biblia al latín, se originó en Cartago, la segunda ciudad de Occidente.
Fue Roma, un centro literario, la capital del mundo, cuna de la cultura y la literatura, donde una gran cantidad de gramática en numerosos scriptoria copió no solo clásicos como Vergil sino también abogados como Gaius (150), autor de la importante e influyentes Institutiones, que vivían en Roma), ¿fue Roma una excepción a esta regla? Creo que no. El códice se había inventado allí recientemente y los cristianos lo habían aceptado con entusiasmo, porque un códice (libro) era mucho más fácil de usar que un pergamino cuando buscaba un verso o encontraba un hereje que citaba las Escrituras para su propósito. Los cristianos de Roma debieron tener su propio scriptorium'. El texto anterior a la versión marcionita de las epístolas de Pablo lo demuestra; muestra todos los signos de haber sido escrito por un escriba profesional, con todos los errores, las enmiendas y las glosas marginales de un manuscrito normal. Y lo más probable es que fuera en forma de codex.

Tal scriptorium también podría producir el texto "occidental" de las Epístolas de Pablo, tal como lo transmiten los manuscritos bilingües F G H, Codex Claromontanus (DP) y las diferentes versiones de Vetus Latina. Pero también hay un texto occidental para los cuatro evangelios canónicos, contenido en las copias del latín Itala y Afra, así como en el Codex Bezae Cantabrigiensis (D) y los códices siríacos (arameo) Sinaiticus (Syrsin) y Curetonianus (SyrCr) . El texto de los Hechos de los Apóstoles de Lucas fue tan editado que su revisión occidental equivale a una segunda edición revisada. Solo el Apocalipsis de Juan y las llamadas Cartas Pastorales de Jacobo, Pedro y Juan escaparon de las manos de los correctores occidentales, que todos deben haber hecho su trabajo después de Marción (144 ° C), y antes del final del II siglo, cuando todos estos escritos deben haber estado disponibles. Esta revisión exhaustiva, que equivale casi a una segunda edición definitiva, parece presuponer el esfuerzo consciente de toda una escuela de gramática para establecer una edición completa y autorizada para la Segunda edición del Nuevo Testamento el cual sería utilizado ya en el Concilio de Nicea por Constantino. Parecería que todas estas condiciones estaban presentes en la Iglesia de Roma en el segundo siglo de la Era Vulgar. La congregación cristiana literalista allí podría fácilmente producir un texto autorizado de del Nuevo Testamento durante y después de la crisis gnóstica, el cristianismo original de Pablo. El texto occidental es un texto post-marcionista.

Un ejemplo de esta coloración teológica se encuentra en las Cartas Pastorales. Estos estaban ausentes del corpus pre-marcionista de Pablo en Roma, pero aparentemente las letras de "Pablo" a Timoteo y a Titus se agregaron al canon en este canon post-Marcionita, "Texto occidental". El autor de Timoteo rechaza a los herejes, quienes pretenden que la resurrección ya ha tenido lugar (2 Timoteo 2:13). Pero esto era lo que Valentín (¿o uno de sus discípulos?) Estaba enseñando en su Epístola a Rheginos sobre la resurrección:
... sal de las divisiones y las ataduras y ya tienes la resurrección.
-Ep. ad Rheg. 49.13-15.
El "Pablo" de 1 Timoteo también advierte contra los disidentes que prohíben el matrimonio y ordenan la abstinencia de las carnes que Dios ha creado (1 Timoteo 4: 3). Esa fue sin duda una advertencia oportuna recibida por los cristianos en Roma cuando el encratita Tatiano ("sin vino, sin carne, sin sexo") estaba presente en Roma o acababa de irse.
Entonces para creyente gnósticos cuando leyeron su (nueva) Biblia "autoritativa" en la que el mismo Pablo había advertido contra las oposiciones de la gnosis llamada falsamente (1 Tim. 6:20), recuerde que Marción acababa de publicar, después del año 144 en Roma en su Antitheseis sobre las contradicciones entre el TaNa”j y el Nuevo Testamento. Así, Pablo fue "defendido" contra sus mejores amigos, sus primeros discípulos: los gnósticos, y así reivindicado por la ortodoxia y encapsulado en el literalismo cristiano, todo en y por los autores del texto occidental. Todas estas características en el canon posterior a la Marción del texto "occidental" responden o resuelven problemas agudos en Roma a mediados del siglo II. El texto occidental es, por lo tanto, probablemente una creación romana, porque está respondiendo claramente a los desafíos de Valentino y Marción y otros que tuvieron tal impacto allí a mediados del siglo II: este parece ser un caso en el que a menudo es peligroso dictum post hoc, ergo propter hoc parecería ser cierto.

El origen del texto occidental en Roma se vuelve más plausible cuando se lo ve en el contexto del gran diseño de la Roma católica: lanzar tres diques para proteger la verdadera religión cristiana literalista.
1) una confesión apostólica de fe, escrita por los discípulos de Yeshu, que fue una vez un simple credo bautismal en Roma;
2) un canon apostólico de escritos inspirados y auténticos sobre Yeshu, vinculado con la Septuaginta;
3) La sucesión apostólica de los obispos, que garantizaba la verdad de la tradición y una correcta interpretación de la Biblia.
Es necesario decir que durante este período, la decisión más importante fue vincular este Nuevo Testamento con la Septuaginta, una colección helenística de escritos griegos y originalmente hebreos, que no era idéntica a la Vulgata de Jeronimo y su hebraica veritas, ni a ninguna biblia moderna, o de la biblia de Marcion, Valentinus y Marcellina, la profesora de Gnostikoi (una secta específica), que había venido a Roma bajo el episcopado de Anicetus (155-166) y había convertido allí a muchos cristianos (Irenaeus, Adversus Haereses, 1.25.6 ); todos rechazaron el TaNa”J en la forma de la Septuaginta.

A los tres pilares anteriores, se podría agregar un cuarto pilar al cristianismo romano:
La creación de una redacción autorizada de las Escrituras en el Texto "Occidental",
Un texto que se señaló específicamente a sus oponentes. Visto en este contexto histórico, el texto occidental parece ser tanto romano (responde a las controversias tan agudas allí) como cristiano-literalista (sus respuestas / soluciones son aquellas que se convirtieron en "normativas" en el cristianismo geográficamente occidental). El proceso de creación e introducción del texto "occidental" prácticamente se completó alrededor del año 200, ya que tanto Irenaeus como Tertuliano tienen un texto típicamente "occidental".

Las intervenciones no doctrinales de Marción en el texto que tomó de la antigua comunidad cristiana romana fueron menores: era un reformador, no un filólogo. El texto griego de Lucas y Pablo, sobre el cual Marción realizó su redacción, fue el texto estándar en Roma en el momento en que comenzó sus revisiones (por ejemplo, alrededor del año 144, cuando fue excomulgado de la congregación en la capital). Este texto fue, por supuesto, pre-marcionista; también era preoccidental, y se constituyó antes de 144. Había sido escrito por un gramático católico experimentado, que tenía, por supuesto, su propio scriptorium, y que cometió errores y errores de escribas, como todos los escribas, pero también optó por una mejor variante después de haber consultado otra fuente: este escriba debe haber estado familiarizado con todos los métodos de las técnicas clásicas de edición, que florecieron no solo en Alejandría, sino también en Roma. Es muy posible que Tatiano, al salir de Roma (c. 172 CE) después de la muerte de Justino Martir, se llevara este texto pre-Marcionita, pre-occidental al este, y lo usará para su gran trabajo de armonización. El "uno de cada cuatro" el famoso Diatessaron. Esto explicaría por qué los autores cristianos-literalistas y maniqueos de una fecha posterior en el Este parecen haber tenido un Corpus Paulinum comenzando con la Epístola a los Gálatas y las dos Epístolas a los Corintios esto en Roma.

Hay un solo testimonio para esta secuencia en todo el mundo grecorromano: los llamados Prólogos Marcionistas a las cartas de Pablo, que, tal vez, no son marcionitas en absoluto, y que refleja cuidadosamente el orden del Corpus Paulinum pre-marcionista que se usó en Roma. Debido a que pueden reproducir el texto conocido en Roma antes de 144 C.E., las lecturas variantes en el texto de Marción deben examinarse con mucho cuidado. Para descartarlos a todos, a priori, como "variantes tendenciosas" introducidas por el propio Marcion, es un error del tipo más básico, porque significa que uno no ha intentado separar el trigo de la paja.

Este texto pre-marcionista, preoccidental de Roma y, en consecuencia, el "Texto occidental", que también se originó en Roma, parece haber sido influenciado por una tradición del evangelio judeocristiano helenizado transmitido por un número limitado de logias contenidas en el Evangelio de Tomás y también por citas evangélicas en los escritos de Pseudo-Clementina. Uno puede pensar en las muchas interpolaciones occidentales en el Códice Bezae Cantabrigiensis (D), un representante del Texto Occidental. El más famoso de ellos es probablemente Lucas 6:5:
El mismo día vio a un hombre trabajando en shabat. Él le dijo: "Hombre, si sabes lo que estás haciendo, eres bendecido; si no lo haces, eres un maldito y un transgresor de la Torah".
Este resumen extremadamente profundo de una ética verdaderamente cristiana presupone que la Torah sigue siendo válida. Los judeo-cristianos, que respetaban la Torah, no tenían razón para rechazarla. Probablemente fue transmitido por una fuente judeo-cristiana.

Los muchos semitismos, o mejor dicho, los arameismos en el Texto Occidental, que Matthew Black (M. Black, An Aramaic Approach to the Gospels and Acts (Oxford 31967) identificó hace mucho tiempo, con gran aprendizaje, originalidad y precisión, a menudo dan la impresión de que a veces están más cerca de la fuente y representan una mejor tradición que sus contrapartes en los evangelios canónicos. ¿Podría ser esto porque provienen de la primitiva versión anti-marcionista de las escrituras actuales en Roma?


ADVERSUS IN EPISTOLAM AD GALATAS

Κεφάλαιο α Capítulo 1
1:1-5: Del mumar Yesh"u al IeshU gnóstico de Pablo / ¿Chrestos (el buen-gnóstico) ó el Christus romano?
1:6-9: Del Evangelio apostata de Yeshu al Evangelio Idolatra de Pablo.
1:10-14: ¿Pablo como fariseo? ¿Pablo como judío?
1:15-17: La soberbia del apóstol de los gentiles ante los seguidores de Yeshu.
1:18-24: Primer encuentro de Pablo con los de Jerusalén en la visita a Pedro el matón.


Κεφάλαιο β Capítulo 2
2:1-10: La opinión de Pablo contra el brit milah (circuncisión).
2:11-14: tercer encuentro con los de Jerusalén (el conflicto en Antioquía).
2:15-21: La cisma: Pablo expone su fe-gnóstica y su visión de la inferioridad de la Torah.


Κεφάλαιο γ Capítulo 3
3:1-5: La enseñanza gnóstica del Pneuma (poder de la ilusión) contra la Torah.
3:6-9: La justificación de los Hijos divinos paganos por medio de la fe-gnóstica.
3:10-14: La animadversión de Pablo por la Torah y por las Obras de la Torah.
3:15-18: La ignorancia de Pablo sobre Berreshit / Genesis 13:15
3:19-22: ¿El Eterno como un demiurgo? ¿inferioridad de la Torah según Pablo?
3:23-29: ¿Pablo como rabino o como un idolatra?


Κεφάλαιο δ Capítulo 4
4:1-3: Pablo contra los tzadikim y la Torah.
4:4-6: El dios Barbelo envío a Yeshu para atacar la Torah de Mosheh
4:7-11: El dios Barbelo y los primeros paulinos contra la Torah.
4:12-14: La elefantiasis de Pablo y su muerte ante el emperador.
4:15-31: La mujer del Rabi Meir contra Pablo de Tarso.


Κεφάλαιο ε Capítulo 5
5:1-12: Pablo contra la circuncisión ¿era Pablo un griego convertido al judaísmo?
5:13-14: EL culto orgiástico del Agape ¿Levítico 19:18 en Gálatas?
5:15-26: El fruto del pneuma: El culto orgiástico paulino.


Κεφάλαιο ς Capítulo 6
6:1-10: ¿La Torah de Yeshu que abolió la Torah de Mosheh?
6:11-18: ¿estaca, falo o cruz? ¿Pablo con tatuajes o estigmas de Yeshu en Pablo?

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