Hechiceros, hechiceras… y Yeshú HaNotzrí
Por Ilan Derí
La Torá ordena dar muerte a toda hechicera, según está escrito: "No dejarás con vida a la hechicera" (Éxodo 22:17). Y no solo existe el mandamiento de ejecutarla mediante la muerte prescrita por el tribunal, sino que si resulta imposible llevarla ante el tribunal y ejecutarla de ese modo, existe igualmente el mandamiento de darle muerte por cualquier medio disponible. Tan grave es la práctica de la hechicería que se la denomina "padre de padres de todas las transgresiones y daños del mundo, y cuántas víctimas ha causado" (según la formulación del Metzudat David del Radbaz, precepto 67).
Conviene comprender por qué la Torá fue tan severa con los hechiceros y las hechiceras que se dedican a la magia, y hasta qué punto estuvo extendida la práctica de los encantamientos y la hechicería a lo largo de todas las generaciones.
I. Mediante los hechizos se confunden los astros y se perturba el gobierno del mundo
El Santo, bendito sea, imprimió en su mundo un orden en la creación y una función a cada ser creado; a cada cosa existente en su mundo le asignó un astro que la rige en los cielos (véase Bereshit Rabbá 10:6; Shelá haKadosh, Torá shebikhtav, Parashat Mishpatim, s.v. mekhasheifá lo tekhayé). De este modo resulta que los astros y las constelaciones gobiernan a los seres inferiores para bien o para mal según su influencia sobre ellos; por encima de ellos existen ángeles y príncipes espirituales que constituyen el "alma" de esos astros y constelaciones y los gobiernan. La voluntad de Dios es que estos ejerzan un gobierno simple y natural conforme a la naturaleza que Él les imprimió desde su origen y para siempre (Najmánides, Deuteronomio 18:9), de modo que la creación no altere su función (Shelá haKadosh, ibid.). Cuando se realizan sahumerios y hechizos, se influye sobre el ángel, el astro y la constelación, induciéndolos a infundir el mal, a destruir, a arruinar y a asolar (Najmánides, Deuteronomio 18:9), y se confunden entre sí los astros — el astro de una especie con el de otra (Shelá haKadosh, ibid.; Metzudat David, Radbaz, precepto 67; Nefesh haHayyim, sección 3, cap. 12) — hasta el punto de que pueden llegar a fusionarse en una sola especie (véase Rabenu Bejaié, Éxodo 22:17), cuya fuerza combinada supera incluso la de los astros de ambas especies por separado (Shelá haKadosh, ibid.).
Mediante esta confusión de fuerzas superiores se comete la transgresión de kilayim ('mezcla de especies') (Ta'amei haMitzvot de R. Menajem Recanati, mandamiento negativo s.v. shelo la'asot ma'asé ov), que niega la "familia celestial". Por esta razón recibe la práctica el nombre de keshafim ('hechizos'), según enseña el nombre (Sanedrín 67b, en nombre de R. Yojanán), pues mediante los hechizos se altera el orden natural establecido desde los cielos. Corresponde al ser humano dejar que el mundo se conduzca según su costumbre y conforme a su naturaleza simple, que es la voluntad del Creador que así lo dispuso, y no practicar hechizos, que comportan una dimensión de negación (Zejer David, tratado 1, cap. 49, fol. 125a, s.v. ve'ayin ma shekhatvu RaZaL) y el poder de anular la naturaleza (Shemen haTov veZaken Aharon, sección Zaken Aharon, tratado Bava Batra 134a, s.v. zu hi vadai). Además, mediante la hechicería se "niega la familia celestial", pues se provoca que el bien influya dentro del mal y obre prodigios, de modo análogo a como la estatua de Nabucodonosor pronunció "Yo soy el Señor tu Dios" en virtud del Nombre divino que contenía (Zejer David, tratado 1, cap. 49, fol. 125a, s.v. uve-hagahotav del Ramaz sobre el Zóhar). Asimismo, mediante la hechicería se compele a los ángeles destructores a actuar en contra de la intención de Dios — que estos ángeles sean instrumentos de Su ira para castigar a los pecadores (Zejer David, ibid., s.v. ve'ayin ma shekhatvu RaZaL, en nombre del Ran).
Todos los hechizos y las obras de los demonios emanan del lado de la impureza (Ta'amei haMitzvot de Recanati, mandamiento positivo s.v. mitzvá leshalaḥ teme'im; Shemen haTov veZaken Aharon, ibid.) y de la kelipá ('cáscara impura'), que posee una sabiduría superior a la naturaleza del entendimiento humano (Shemen haTov veZaken Aharon, ibid.). El único propósito de los hechizos es dañar a los seres humanos y al mundo (Metzudat David, precepto 67), perjudicar, corromper y matar (Metzudat David sobre Ta'amei haMitzvot del Radbaz, precepto 67; Shelá haKadosh, Torá shebikhtav, Shobevim Tat, s.v. mekhasheifá lo tekhayé). No existe hechizo que sea beneficioso, pues toda la intención de la fuerza del sitra ajra ('otro lado') en la hechicería es torcer y no rectificar (Metzudat David, precepto 67). La hechicería perturba tanto el gobierno del mundo que mediante ella puede el hechicero — cuando ha alcanzado un nivel elevado en la impureza — dañar a una persona aunque no haya sido decretado sobre ella (Arvei Nahal, Parashat Vayyetse, homilía 5, s.v. vezé yihyé). Esta es la razón por la que en las generaciones tardías se ha debilitado la sabiduría de la hechicería y la magia respecto a su estado original: el pensamiento primordial de Dios era que los seres humanos alcanzaran también estas sabidurías, pero cuando vio que se habían corrompido y que su sabiduría se había torcido hacia el mal, oscureció sus mentes en este campo (Zejer David, tratado 1, cap. 49, fol. 125a, s.v. ve'ta'am shebizmanim aharonim, en nombre del Ramak).
II. Los dos ángeles caídos del cielo son el origen de todos los hechizos del mundo
Los secretos de la hechicería de los astros y las constelaciones que influyen sobre los seres creados (Metzudat David, Radbaz, precepto 67; Agra deKalá, Parashat Bereshit, s.v. hanfiilim) fueron revelados a los seres humanos por dos ángeles cuyos nombres son Aza y Azael (Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 126a, s.v. amar leih kol hanei), quienes fueron expulsados de su lugar y cayeron del cielo tras haber acusado a los seres humanos, como está dicho: "Los Nefilim estaban en la tierra en aquellos días, y también después, cuando los hijos de Dios se unieron a las hijas de los hombres, que les engendraron hijos: estos son los héroes que hubo en la antigüedad, hombres de renombre" (Génesis 6:4). Estos ángeles sobrevivieron al Diluvio permaneciendo en las "montañas de las tinieblas", donde enseñaron a quienes acudían a ellos hechizos y nombres de impureza (Metzudat David, precepto 67; Agra deKalá, Parashat Bereshit, s.v. hanfiilim). A lo largo de todas las generaciones, seres humanos llegaron hasta esos dos ángeles y aprendieron de ellos los secretos de la hechicería, o bien los aprendieron de quienes se los habían transmitido. Resulta así que todos los hechiceros del mundo son discípulos de esos dos ángeles caídos del cielo (Metzudat David, Radbaz, precepto 553).
Las montañas donde moraban esos ángeles eran llamadas Harrei Kedem ('montañas del Oriente') (según el Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 126a, s.v. amar leih kol hanei), y en esas montañas se concentraban todos los hechizos, como declara el profeta: "Pues has abandonado a tu pueblo, la casa de Jacob, porque están llenos del Oriente y son adivinos como los filisteos, y se dan la mano con hijos de extranjeros" (Isaías 2:6) (Tzeror haMor, Parashat Ḥayyé Sará, s.v. velakhen kisheraá ma sheasá). Por ello, tras entregar Abraham a "los hijos de las concubinas" nombres de impureza (véase Rashi, Génesis 25:6) (Tzeror haMor, ibid.) y toda clase de hechizos (Birkat Shemuel, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 15a, col. 2, s.v. uvederekh aher, en nombre del Zóhar), los envió hacia las Harrei Kedem, según está escrito: "A los hijos de las concubinas que Abraham tuvo, Abraham les dio regalos, y los apartó de su hijo Isaac mientras aún vivía, enviándolos hacia el oriente, hacia la tierra del Oriente" (Génesis 25:6). Abraham actuó así porque vio que esos hijos de las concubinas no tenían valor real y no eran dignos de vincularse al Nombre ni de permanecer junto a Isaac, pues se habían inclinado hacia la impureza y habían seguido la maldad idolátrica de sus madres. Por ello, "mientras aún vivía" Abraham los envió a una tierra lejana sin siquiera circuncidarlos. Con este envío también impidió que los numerosos hijos de las concubinas combatieran contra Isaac tras su muerte (Tzeror haMor, Parashat Ḥayyé Sará, ibid.; véase también Tzeror haMor, Parashat Vayyetse, s.v. ahar kakh amar vayyisá Ya'akov).
El modo de llegar hasta esos dos ángeles consiste en que la persona asciende a la cumbre de esas montañas, y al instante Azael lo divisa y se lo comunica a Aza; entonces ambos alzan su voz y se congregan en torno a ellos grandes serpientes ardientes que los rodean. Luego envían ante el hombre una pequeña bestia semejante a un gato con cabeza de serpiente, dos colas y pequeñas manos y patas. El hombre que la ve cubre su rostro y ofrece un sahumerio preparado con la ofrenda de un gallo blanco que arroja ante ella, tras lo cual ella lo acompaña. Entonces el hombre avanza hasta llegar a la cima de las cadenas clavadas en el suelo que descienden hasta el abismo; golpea tres veces en lo alto de las cadenas, y esos dos ángeles lo llaman. El hombre entonces se postra de rodillas y avanza cerrando los ojos hasta llegar ante ellos y sentarse en su presencia, mientras todas las serpientes lo rodean por ambos lados. Al abrir los ojos los ve y se estremece, cayendo rostro en tierra y postrándose ante ellos. Luego estos le enseñan hechizos y encantamientos durante cincuenta días, y cuando llega el momento de partir, esa bestia y todas las serpientes lo preceden hasta que sale de las montañas que se hallan en medio de aquella densa tiniebla (Zóhar, Parashat Balak, fol. 212a–b, s.v. ukhekh hu, s.v. ad demetai, s.v. levathar ulfiln).
III. En todas las generaciones primordiales desde la creación del mundo, los pueblos gentiles se dedicaron a la hechicería
En la generación de Enós comenzaron a emplear los nombres de la impureza y a practicar hechizos hasta que los cuerpos celestes se abrieron al sonido de sus conjuros, y se rebelaron contra el Rey supremo. Luego vino la generación del Diluvio, cuya confianza depositaban en los astros y se dedicaban a la hechicería (Ya'arot Devash, R. Yehonatan Eibeschutz, vol. 1, homilía 4, s.v. veniḥzor lahanazkar ki mimot Enosh), pues todos eran hechiceros (Yalkut Shim'oni, Génesis, remez 42, s.v. vayyikra et shemó Noaḥ). Lo mismo ocurrió con la generación de la Torre de Babel, que comenzaron a construir la torre precisamente en un valle, pues el valle es el lugar apropiado para toda hechicería e impureza. Su intención era construir la torre hasta los cielos mediante medios naturales, y si no podían, lo harían mediante los nombres de la impureza. Por ello comenzaron precisamente en el valle, de modo que si necesitaban recurrir a la hechicería, el lugar favorecería sus conjuros. Esto es lo que está dicho: "Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya cúspide llegue al cielo, y hagámonos un nombre" (Génesis 11:4): "edifiquémonos una ciudad y una torre" — si logramos hacerlo por la vía natural; y si no, "hagámonos un nombre" — lo construiremos con nombres de impureza. Por ello Dios los castigó convirtiendo a una parte de ellos en espíritus, demonios y simios impuros que habitan en valles y campos fuera de los asentamientos humanos (Einei haEdá del autor de Shevet Musar, Parashat Noaj, fol. 14b, s.v. vayyomeru havá).
Por esta razón, el justo Matusalén aconsejó a su hijo Lamec, padre de Noé, que no nombrara a su hijo inmediatamente después del nacimiento sino solo cuando creciera, por temor a que los hechiceros conocieran su nombre y lo dañaran en su infancia mediante hechizos (Pnei David del Hida, Génesis 34, s.v. vayyoled et Metushelaj) y lo mataran (Yalkut Shim'oni, Génesis, remez 42, s.v. vayyikra et shemó Noaḥ), pues si los hechiceros desconocen el nombre de una persona no pueden causarle daño mediante sus hechizos (Lev Aryé, Parashat Noaj, sección 7). Así lo hizo efectivamente Lamec, padre de Noé, que no nombró a su hijo en el momento del nacimiento, según está dicho: "Y vivió Lamec ciento ochenta y dos años y engendró un hijo" (Génesis 5:28) — "engendró un hijo", denominado únicamente ben ('hijo') porque aún no se le había dado nombre; y solo después se dice: "Y llamó su nombre Noé, diciendo: Este nos consolará de nuestra obra y del dolor de nuestras manos, a causa de la tierra que el Señor maldijo" (Génesis 5:29) (Pnei David, ibid.). E incluso cuando Noé fue nombrado, Lamec su padre comunicó a todos, siguiendo el mandato de Matusalén, que el nombre de su hijo era Menajem ('consolador'), según se dice "Este nos consolará" (Yalkut Shim'oni, ibid.). Sin embargo, cuando Noé el justo creció y comenzó a exhortar y urgir a la generación del Diluvio al servicio de Dios, esa generación intentó practicar un hechizo para que todas las aguas del cielo descendieran a la tierra en un solo lugar — sobre la casa de Noé el justo — con el fin de destruirlo (Ya'arot Devash, homilía 4, para el 7 de Av y los funerales).
También Abimélec, rey de Gerar, se dedicaba a la hechicería, y por medio de ella comprendió que Rebeca era la esposa de Isaac nuestro padre, según está dicho: "Y aconteció que, después de que había pasado mucho tiempo, Abimélec rey de los filisteos miró por la ventana y vio que Isaac acariciaba a Rebeca su mujer" (Génesis 26:8) — "Abimélec miró por la ventana" significa que Abimélec observó a Isaac mediante el hechizo denominado "por la ventana" y vio que Isaac cohabitaba con ella, comprendiendo así que Rebeca era su esposa. Por ello, cuando lo encontró, está dicho: "Y llamó Abimélec a Isaac y le dijo: En verdad ella es tu mujer; ¿cómo pues dijiste: Es mi hermana? E Isaac le respondió: Porque dije: Para que no me maten por causa de ella" (Génesis 26:9) — "En verdad ella es tu mujer": Abimélec le presentó la prueba de lo que había visto en ese momento mediante la hechicería. Por eso Isaac no desmintió sus palabras (Tzeror haMor, R. Abraham Saba, Parashat Toledot, s.v. vayyashkef Avimelekh be'ad haḥalon).
Este tipo de hechicería fue también utilizado por la madre de Sísara cuando deseaba conocer el paradero de su hijo, según está dicho: "La madre de Sísara miró por la ventana y clamó a través de la celosía: ¿Por qué tarda su carro en venir? ¿Por qué se retrasan las ruedas de sus carros?" (Jueces 5:28) — "miró por la ventana" significa que empleó el hechizo denominado "por la ventana" para ver a distancia. Como no obtuvo una visión clara, recurrió a un segundo hechizo más sutil, denominado "a través de la celosía", que es como una ventana más fina. Con ella practicaron también en sus hechizos las mujeres sabias del reino, según está dicho: "Las más sabias de sus damas le respondían" (Jueces 5:29), y todas concordaron y percibieron lo mismo que la madre de Sísara — vieron sangre y fuego en Sísara y su ejército —, pero interpretaron la visión falsamente como si Sísara y sus guerreros estuvieran sometiendo doncellas israelitas (Tzeror haMor, Parashat Toledot, ibid.) y distribuyendo botín de ropas teñidas de carmesí (Eshkol haKofer del autor de Tzeror haMor sobre Meguilat Ester, fol. 51, s.v. ve'akshav sifrá). Y esto es lo que dijeron: "¿No están encontrando y repartiendo el botín? Una o dos mozas por cada guerrero, botín de ropas de colores para Sísara, botín de ropas bordadas de colores, un par de mantos bordados para el cuello de cada botinero" (Jueces 5:30) (Tzeror haMor, ibid.).
IV. También Balaam y Balak aprendieron la sabiduría de la hechicería junto a los dos ángeles
Balaam aprendió junto a esos dos ángeles, como el resto de los hijos del "Oriente" (Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 126a, s.v. amar leih kol hanei), y de ellos procedía principalmente su aprendizaje en las obras de la hechicería (Ketem Paz sobre el Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 126a, s.v. amar R. Yosei amay). Esto es lo que dijo Balaam: "Y pronunció su parábola y dijo: De Aram me hizo venir Balak, rey de Moab, de las montañas del Oriente: Ven, maldíceme a Jacob, y ven, execra a Israel" (Números 23:7) (Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, ibid.). Balaam visitaba a esos dos ángeles cotidianamente, aprendiendo de ellos nombres de impureza y hechizos (Kav haYashar, cap. 28). Sobre esos dos ángeles, también conocidos como el "caído" y el "de ojos abiertos" (según el Zóhar, Parashat Mishpatim, fol. 112b, s.v. ata nashara), dijo Balaam: "Oráculo del que oye las palabras de Dios, y tiene conocimiento del Altísimo, el que ve la visión del Todopoderoso, caído y con los ojos abiertos" (Números 24:16) (véase la explicación del origen de estos nombres en Kav haYashar, cap. 28).
Para prepararse para el encuentro con esos dos ángeles, Balaam les ofrendaba sahumerios en las montañas de las tinieblas y se contaminaba con graves impurezas mediante su cópula con la asna (Midrash Talpiyyot, entrada 'hechicería') — práctica que también realizaba cada noche para atraer sobre sí el espíritu de impureza y prosperar en sus hechizos (Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 125b, s.v. bigin kakh). Esto es lo que le dijo la asna cuando abrió su boca: "Y la asna dijo a Balaam: ¿No soy yo tu asna, sobre la que has cabalgado toda tu vida hasta hoy? ¿Acaso he acostumbrado hacerte esto?" (Números 22:30) — ella dijo "¿he acostumbrado?" porque había tenido con ella relaciones carnales como con una sokhenet ('concubina') (según Sanedrín 105b; véase Targum Yonatan, Números 22:30). Y también está veladamente aludido en las palabras "has cabalgado sobre mí" (rakhavta alaï), cuya guematría equivale a reva'tani ('me has penetrado') (Ba'al haTurim, Números 22:30). Por causa de la conexión entre la cópula con animales y la hechicería, los dos preceptos "No dejarás con vida a la hechicera" y "Todo el que cohabite con una bestia, morirá" (Éxodo 22:17–18) aparecen en contigüidad (Midrash Talpiyyot, ibid.).
Cuando Balaam el impío estaba en Egipto, ató a Israel con sus hechizos de modo que no pudieran salir de Egipto (Zóhar, Parashat Balak, fol. 212a, s.v. amar R. Elazar; Midrash Talpiyyot, entrada 'hechicería'). Cuando vio que todos sus hechizos, encantamientos y ataduras no le habían servido de nada y que Israel salía de Egipto, comenzó a rascarse y a arrancarse los cabellos, y partió de inmediato hacia esas montañas de las tinieblas (Zóhar, Parashat Balak, fol. 212a, s.v. amar R. Elazar). Allí comunicó a los dos ángeles lo ocurrido y se recluyo con ellos en las montañas. Luego intentó acusar a Israel y hacerlos retornar a Egipto, pero el Santo, bendito sea, confundió todos los hechizos del mundo para que no pudieran acercarse a Israel, hasta que Balaam el impío comprendió que era imposible dañarlos mediante la hechicería (Zóhar, Parashat Balak, fol. 212b, s.v. uvile'am kad y s.v. ta ḥazi). Este mismo hecho lo entendió también Balak, razón por la cual envió a los ancianos de Madián y Moab a Balaam con "adivinanzas" en sus manos, según está dicho: "Y fueron los ancianos de Moab y los ancianos de Madián con los honorarios de la adivinación en sus manos" (Números 22:7) — con esto querían decirle a Balaam que no era por falta de conocimiento en hechicería que no podían hacer nada contra Israel, pues ellos mismos eran grandes maestros en hechicería: "con los honorarios de la adivinación en sus manos"; sino que la hechicería simplemente no dominaba a Israel. Por ello le pedían que los maldijera, con la esperanza de que la maldición surtiera efecto sobre ellos (según Einei haEdá del autor de Shevet Musar, Parashat Balak, s.v. uvezé yuvane kavvanat hamassorah).
Los dos hijos de Balaam, llamados Yonos e Yambros, aprendieron la sabiduría de la hechicería y fueron grandes hechiceros (Zóhar, Parashat Ki Tisa, fol. 191b, s.v. amay kara lon), hasta el punto de ocupar el primer rango en el arte de la hechicería (Zejer David, tratado 1, cap. 49, fol. 124a, s.v. velakhén al tashit); se unieron al erev rav ('multitud mixta') cuando Israel salió de Egipto (Zóhar, Parashat Ki Tisa, ibid.). Uno de los hijos de Balaam poseía un cuervo con el que practicaba la hechicería, y el otro poseía un lobo con el que practicaba la hechicería; los dos hijos recibieron el nombre de 'Orev ('cuervo') y Ze'ev ('lobo') por causa de sus respectivos animales. Posteriormente, ambos se convirtieron en príncipes de Madián y fueron muertos en tiempos de Gedeón, según está dicho: "Y capturaron a los dos príncipes de Madián, a Oreb y a Zeeb; mataron a Oreb en la roca de Oreb, y a Zeeb lo mataron en el lagar de Zeeb, y siguieron persiguiendo a Madián; y trajeron las cabezas de Oreb y Zeeb a Gedeón al otro lado del Jordán" (Jueces 7:25) (Sefer Gilgulei Neshamot del Rama miPano, letra yod, p. 72).
Balaam volaba por los aires junto con los ancianos de Madián mediante obras de hechicería, y Fineas los hizo caer mostrándoles la tzitz (la placa de oro de la frente del sumo sacerdote) en la que estaba grabado el Nombre de Dios (Zejer David, tratado 1, cap. 49, fol. 124a, s.v. velakhén al tashit). También Balak ben Tzipor era un gran hechicero (Midrash Talpiyyot, entrada 'hechicería', s.v. Zóhar bamidbar) y recolectó hierbas para practicar hechizos contra Israel. Luego colocó las hierbas en la "olla de los hechiceros" y enterró la olla en la tierra a una profundidad de mil quinientas codos — para que dañara a Israel en los últimos tiempos. Cuando vino el rey David y excavó en la tierra para extraer agua y libaciones sobre el altar, llegó hasta la olla de los hechizos y la "arrastró" (Zóhar, Parashat Balak, fol. 198b, s.v. va'afillu hakhi; Midrash Talpiyyot, ibid.) mediante esas aguas apropiadas para la libación, lavando y disipando así los hechizos que contenía (Yesod Yosef, del maestro del autor de Kav haYashar, final del cap. 25). Sobre esto dijo el rey David: "Moab es mi vasija de lavado" (Salmos 60:10; 108:10) (Zóhar, Parashat Balak, ibid.).
V. Egipto estaba repleto de hechizos y solo Dios podía sacar de allí a Israel
La sabiduría de Egipto era la "sabiduría de la hechicería" (Ketem Paz sobre el Zóhar, Parashat Vayyeḥi, fol. 223b, s.v. uviyyar mahu), de modo que todos los egipcios eran maestros en hechizos (Etz haData Tov del Maharjav, Parashat Beshalaj, s.v. tehomot yekhasayumu), según la sentencia de nuestros maestros: "Diez medidas de hechicería descendieron al mundo: Egipto tomó nueve y una tomó el resto del mundo entero" (Talmud, Kidushin 49b). Los consejeros del faraón se enorgullecían de que sus antepasados eran hijos del "Oriente", donde se concentraba la esencia de la hechicería, según está dicho: "Ciertamente son necios los príncipes de Tanis; los consejeros más sabios del faraón dan un consejo insensato. ¿Cómo diréis al faraón: Soy hijo de los sabios, hijo de los reyes del Oriente?" (Isaías 19:11) — "hijo de los reyes del Oriente": sus antepasados recibieron de los hijos del Oriente el conocimiento de la hechicería y el conocimiento de los nombres de la impureza (Metzudot David, Isaías 19:11). En esto se ocupaban también los magos de Egipto, quienes colocaban huesos bajo la axila y los calentaban hasta que los huesos hablaban mediante hechizos (Siftei Hakhamim sobre Rashi, Génesis 41:8).
Los egipcios practicaron el hechizo de que todo esclavo que entrara en tierra de Egipto sería incapaz de salir de allí, estando obligado a permanecer allí todos los días de su vida hasta su muerte (Nahal Kedumim del Hida, Parashat Yitró, cap. 20, s.v. Anokhi Hashem Elokekha). Esta es la razón por la que Dios denomina a Egipto "casa de esclavitud": porque allí los esclavos permanecían en esclavitud para siempre y allí era su muerte, algo que no ocurría en ningún otro reino (Etz haData Tov, Parashat Yitró, final, s.v. Anokhi; Nahal Kedumim, ibid.). Esto es lo que está dicho: "Yo soy el Señor tu Dios, que te saqué de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud" (Éxodo 20:2), y también: "Y cuando te pregunte tu hijo mañana diciendo: ¿Qué es esto?, le dirás: Con mano poderosa el Señor nos sacó de Egipto, de la casa de esclavitud" (Éxodo 13:14). En particular, ataron a Israel mediante hechizos para que no pudiera salir de Egipto (Zejer David, tratado 3, cap. 25, s.v. veta'im hakoré veyakhin, del R. Zera Shemshon).
Los egipcios fabricaron mediante hechizos perros de oro en el lugar donde estaba enterrado José, para que si alguien se acercara allí ladraran y su ladrar se escuchara por todo Egipto (Zejer David, tratado 3, cap. 27, en la explicación de Had Gadya, fol. 105, s.v. akh af al pi). Además, para evitar que algún esclavo escapara de Egipto, los egipcios crearon mediante hechizos figuras de animales en cada una de las diez puertas de Egipto. Cuando un esclavo intentaba escapar, la figura del animal gritaba, y al instante gritaban con ella todos los animales reales de esa misma especie; entonces los egipcios sabían por qué puerta había huido el esclavo y lo perseguían. Por ello esta tierra se llamaba Mitzrayyim — término derivado de metsar y matzok ('opresión' y 'angustia') (Siftei Kohen al haTorah, comienzo de Parashat Shemot, s.v. shemot benei Yisrael; y en Parashat Bo, s.v. vekhol bekhor behemá). Por esta razón, cuando Moisés y Aarón llegaron e hicieron prodigios en tierra de Egipto, el faraón no lo tomó en consideración y sostuvo que todos sus actos eran hechicería, y que si los magos no habían conseguido imitar algunos de los prodigios que ellos realizaron era porque Moisés y Aarón eran más poderosos que ellos en sus hechizos (Devash leFi del Hida, sección kaf, nº 15; Ḥomat Anakh del Hida, Parashat Vaerá, nº 14).
Cuando Dios derrumbó las paredes de aguas en el Mar de los Juncos sobre los egipcios y los inundó — según está dicho: "Y extendió Moisés su mano sobre el mar, y el mar se volvió en su fuerza al amanecer, y los egipcios huían hacia él; y el Señor sacudió a los egipcios en medio del mar" (Éxodo 14:27–28) —, los egipcios y los caballos no se hundían gracias al poder de los hechizos (Etz haData Tov, Parashat Beshalaj, s.v. tehomot yekhasayumu), pues habían hechizado las propias aguas, y tal hechizo no se anula con aguas vivas como los hechizos ordinarios (véase Rashi, Sanedrín 67b, s.v. pesher) (Megalé Tzefunot, vol. 2, Parashat Beshalaj, s.v. masekhet Sanhedrin; véase también Ḥomat Anakh del Hida, sección Meguilat Ester, nº 6). Por ello Dios trajo sobre los egipcios las aguas de los abismos, ante las cuales sus hechizos resultaron inútiles, pues habían hechizado exclusivamente las aguas del mar y no las aguas de los abismos; así descendieron y se hundieron en "las profundidades", según está dicho: "Los abismos los cubrieron; descendieron a las profundidades como piedra" (Éxodo 15:5) (Etz haData Tov, ibid.).
Cuando los egipcios vieron que estaban a punto de morir en el Mar de los Juncos, practicaron otro hechizo y se introdujeron dentro de los caballos con la esperanza de que el caballo, sabiendo nadar, los sacaría de allí. Por ello, cuando Dios hundió a los egipcios en el mar, hundió también los carros de los caballos del faraón, según está dicho: "Los carros del faraón y su ejército los arrojó al mar; y lo selecto de sus capitanes fue hundido en el Mar de los Juncos" (Éxodo 15:4) (Megalé Tzefunot, vol. 2, autor de Shevet Musar, Parashat Beshalaj, s.v. markevot Par'oh). Algunos de los egipcios practicaron hechizos y volaron por los aires hacia los cielos; entonces vino el ángel Gabriel y los golpeó en la cabeza y cayeron dentro del mar, de quienes está dicho: "Se hundieron como plomo en las aguas poderosas" (Éxodo 15:10) (Yalkut David, Parashat Beshalaj, s.v. bamidrash hayu). Hay quienes dicen que fueron las propias aguas las que subieron y los volvieron a hundir, según está dicho: "Y el mar se volvió en su fuerza al amanecer, y los egipcios huían hacia él [...] Y volvieron las aguas y cubrieron los carros y los jinetes y todo el ejército del faraón" (Éxodo 14:27–28) — "los egipcios huían hacia él": los egipcios huían hacia arriba mediante sus hechizos; "las aguas volvieron y cubrieron los carros y los jinetes": las aguas subieron tras ellos y los volvieron a hundir (Tsemaḥ David, autor del responsum Beit David, vol. 1, Parashat Beshalaj, sobre el versículo neté yadkha).
VI. El erev rav y el pueblo amalecita se dedicaban a encantamientos y hechizos
En el seno del erev rav que marchó con los hijos de Israel por el desierto había un conjunto de adivinos y hechiceros de Egipto (Zóhar, Parashat Ki Tisa, fol. 191a, s.v. ella erev rav). Cuando llegaron al lugar llamado Tav'erá, su deseo de vincularse a los hechizos se intensificó sobremanera; mediante la hechicería reunían innumerables serpientes y escorpiones, y de ellos reclamaban todo lo que querían. Esta es una de las razones por las que brotó fuego en Tav'erá y los consumió, según está dicho: "Y llamaron aquel lugar Tav'erá, porque el fuego del Señor ardió contra ellos" (Números 11:3) (Tif'eret Yehonatan, R. Yehonatan Eibeschutz, Parashat Behaalotekha, s.v. vayyikra shem hamakom). El tipo de hechicería que practicaban, consistente en congregar animales en un solo lugar, es uno de los modos de hechicería que han sido prohibidos, denominado "encantador de serpientes" (Deuteronomio 18:11) (véase Shulján Arukh, Yoré Deá 179:5). Todo el pueblo amalecita era asimismo gran conocedor de las sabidurías de la hechicería — hombres, mujeres y niños (Ḥut shel Ḥesed del autor de Shevet Musar, Parashat Ki Tetse, s.v. od nir'é lifares shetsivvá alav; véase Rashi, Éxodo 17:9). Por ello, cuando Israel ascendió de Egipto, los amalecitas practicaron hechizos para traer sobre Israel en su camino "espíritu maligno", "espíritu de impureza" y "espíritu de hechicería" (Beit Mo'ed, R. Menajem Rava, homilía 17, fol. 113a, s.v. vehiratzon shelo yukkar).
Cuando Josué salió a combatir contra Amalec, Moisés nuestro maestro le dijo que eligiera hombres nacidos en el mes de Adar Shení (segundo Adar), pues los hechizos dominan a quienes nacen en los doce meses del año pero no a quienes nacen en el segundo Adar. Esto es lo que está dicho: "Y dijo Moisés a Josué: Escógenos hombres y sal a pelear contra Amalec" (Éxodo 17:9) (Manot haLevi, R. Shelomó Alkabets, sobre Meguilat Ester, fol. 105b, en nombre del autor del Rokeaj). Contra los hechizos de los egipcios, Josué también tomó consigo hombres que sabían anular hechizos (Rashi, Éxodo 17:9). Cuando Josué combatía contra Amalec, los amalecitas pronunciaban "susurros" de hechizos para vencer a Israel; Josué, al verlo, pronunciaba nombres sagrados y anulaba esos susurros en sus bocas, según está dicho: "Y Josué deshizo a Amalec y a su pueblo a filo de espada" (Éxodo 17:13) — no se dice "y mató Josué" sino "deshizo Josué" (vayyaḥalosh), que deriva de laḥash ('susurro, encantamiento') en la boca (Pnei David del Hida, Parashat Beshalaj, nº 23, s.v. vayyaḥalosh Yehoshua et Amalek). También Amalec, que era hechicero, eligió para la batalla hombres que no podían morir en ese año; frente a ello, también Josué eligió hombres que no podían morir ese año. Por ello está dicho: "Y Josué deshizo a Amalec y a su pueblo" (Éxodo 17:13): Josué no pudo matarlos (Zera Shimshon, sobre Meguilat Ester, fol. 54b, s.v. pasuk al ken).
Cuando el rey Saúl combatió contra Amalec, los amalecitas practicaron hechizos y se transformaron en formas de animales (Rashi, Samuel I 15:3) o se introdujeron en los cuerpos de los animales para escapar de la muerte. Por ello el profeta Samuel ordenó a Saúl que matara también el ganado de los amalecitas (Ḥut shel Ḥesed del autor de Shevet Musar, Parashat Mishpatim, s.v. vekhiy yefteh ish), según está dicho: "Ahora ve y ataca a Amalec, y destruye todo lo que tiene, y no lo perdones; mata a hombres y mujeres, a niños y lactantes, a bueyes y ovejas, a camellos y asnos" (Samuel I 15:3) (Rashi, Samuel I 15:3; Ḥut shel Ḥesed, ibid.). Por esta razón, cuando Saúl regresó de la guerra y dejó con vida parte del ganado, le dijo el profeta Samuel: "¿Qué balido de ovejas es este que oigo en mis oídos, y qué sonido de vacas que yo escucho?" (Samuel I 15:14) — Samuel dijo específicamente "¿qué balido de ovejas?", pues su intención era que él solo oía un "balido" de ovejas pero que en realidad eran hombres de Amalec que mediante sus hechizos se habían convertido en ovejas (Lev Aryé, R. Aryé Leib Hashki, Parashat Vaerá, nº 16).
VII. Los pueblos que habitaban la tierra antes de la llegada de Israel se dedicaban a la hechicería
Cuando Israel entró en la tierra de Canaán, la tierra estaba llena de una impureza acumulada y ascendente proveniente de los pecados de sus habitantes. Dado que Jericó era la primera de todas las ciudades de la tierra, en ella se concentraban toda clase de hechizos, espíritus de impureza, demonios y demonas, expertos en encantamientos y artes mágicas (Shemen haTov veZaken Aharon, sección Zaken Aharon, sobre el libro de Josué, fol. 94, col. 2, s.v. habiyur hu sheyadu'a); estaba rodeada por las fuerzas de la impureza y la hechicería (Minḥat Aharon sobre Ta'amei haMitzvot, klal 18, fol. 184a, s.v. samukh lo) y no podía ser conquistada por vías naturales (Shemen haTov veZaken Aharon, ibid.). Además de esto, tras la entrada del pueblo de Israel en la tierra de Israel, Josué recibió la petición de Shovaj de combatir contra él. Josué vino a combatirlo con el ejército, y entonces la madre de Shovaj practicó un hechizo y rodeó todo el campamento de Josué con murallas de hierro, una muralla dentro de otra. Entonces ocurrió un milagro y llegó ante Josué una paloma; Josué ató a su ala una carta destinada al sacerdote Fineas. La paloma voló hasta Fineas, quien al recibirla abrió la carta y vio que en ella estaba escrito que trajeran el Arca del Convenio al campamento; así lo hizo Fineas. Cuando el Arca del Convenio se aproximó a las murallas que rodeaban el campamento de Josué mediante hechizos, las murallas se desmoronaron y cayeron a tierra. Josué salió de inmediato e hizo justicia contra los enemigos de Dios (Midrash haItamari del autor de Shevet Musar, homilía 22, s.v. nun veSamekh).
Los pueblos que habitaban la tierra de Israel se dedicaban ampliamente a los hechizos, según les fue dicho al pueblo de Israel antes de su entrada en la tierra: "Porque estas naciones que vas a desposeer escuchan a adivinos y a agoreros; pero a ti el Señor tu Dios no te ha permitido hacer esto" (Deuteronomio 18:14) — "adivinos": practican hechizos para alcanzar los decretos y sentencias celestiales; "agoreros": conjuran a los demonios para que les comuniquen los decretos (Etz haData Tov del Maharjav, final de Parashat Shoftim, s.v. ki hagoyyim haelé). Dios ordenó a Israel que no siguiera su camino, pues Israel tiene profetas y el Urim veTumim (Rashi, Deuteronomio 18:14, s.v. lo khen natan lekha) — a diferencia de los pueblos gentiles, que no tienen quien les declare el porvenir y que, solo para ellos, tiene sentido seguir los hechizos (Tzeror haMor, Parashat Shoftim, s.v. vekhen samakh lekhan ki). Por ello los espías que exploraron la tierra de Israel tuvieron miedo, pues comprendieron que por la fuerza de los hechizos practicados en la tierra, los habitantes habían engendrado gigantes y guerreros poderosos, y temieron su poder (Tif'eret Yehonatan, R. Yehonatan Eibeschutz, Parashat Shelaj Lekha, s.v. vayyahas Kalev et ha'am).
También había practicantes de hechicería entre los "profetas" que adoraban al ídolo llamado "Baal" (Semikhat Hakhamim, Tratado Berakhot, cap. 1, fol. 18a, s.v. va'amar R. Ḥelbo), quienes intentaron hacer tropezar al pueblo de Israel que habitaba en la tierra de Israel. Para ello creaban mediante hechizos una efigie con la forma de un israelita, y luego lo atormentaban con sufrimientos mediante los hechizos. Cuando israelitas venían ante el "maestro de los hechizos" para curar esos sufrimientos, él les decía que si adoraban al ídolo se curarían. Y cuando ellos adoraban el ídolo postrándose ante él, él rompía la figura que había creado y esas personas se curaban (Sefer Ḥasidim, nº 759).
En el momento en que los profetas de Baal estaban en el monte Carmelo intentando ofrecer un sacrificio al "Baal", también practicaron hechizos, según está dicho: "Y tomaron el toro que se les había dado y lo prepararon, e invocaron el nombre de Baal desde la mañana hasta el mediodía, diciendo: ¡Baal, respóndenos! Y no hubo voz ni quien respondiera; e iban cojeando alrededor del altar que habían hecho. Y aconteció al mediodía que Elías se burlaba de ellos y decía: Clamad en alta voz, pues él es dios; puede que esté meditando, o que esté ocupado, o que esté de camino; quizás está dormido y habrá de despertar. Y clamaron en alta voz, y se sajaron conforme a su costumbre con cuchillos y con lanzas hasta chorrear la sangre sobre ellos" (Reyes I 18:26–28) — "se sajaron conforme a su costumbre" significa que se sajaban al modo de los practicantes de hechizos para manipular sus miembros (Ta'amei haMitzvot de Recanati, mandamiento positivo s.v. mitzvá leshalaḥ teme'im). Por ello el profeta Elías temió que dijeran que también sus obras eran hechicería como las de ellos, razón por la cual esperó hasta cierto momento en la hora de la oblación, cuando adelantó su plegaria y dijo: "¡Respóndeme, Señor, respóndeme!" (Reyes I 18:37) — "respóndeme": que descienda fuego del cielo; y "respóndeme": para que no digan que son obras de hechicería (véase Talmud, Berakhot 6b) (Semikhat Hakhamim, R. Naftali Katz, Tratado Berakhot, cap. 1, fol. 18a, s.v. va'amar R. Ḥelbo).
Asimismo, Yesh”ú HaNotzrí (Jesús el nazareno), cuyo nombre sea borrado de entre los impíos, se dedicó a la hechicería (véase Talmud, Shabbat 104b) y mediante hechizos seducía a los jóvenes de los hijos de Israel para que adoraran ídolos (Etz haData Tov del Maharjav, Parashat Re'é, s.v. vezakhart). Con el poder de los hechizos realizó muchos prodigios y curó enfermos. Así lo hicieron también sus discípulos, que curaban enfermos en la tierra de Israel mediante hechizos (véase Ḥidushei haRamban, Tratado Avodá Zará 27b, sobre el relato en el Talmud de Jerusalén, Avodá Zará, fol. 11a) — y lo hacían pronunciando encantamientos de hechizos, soplando luego sobre el enfermo o sobre la llaga y recitando versículos de la Escritura. Después escupían en el suelo para aparentar que retiraban así la enfermedad o el dolor. Por ello los sabios prohibieron este procedimiento, llegando a declarar que quien “susurra encantamientos sobre una llaga no tiene parte en el mundo venidero” (véase Talmud, Shevuot 15b), y esto fue codificado como norma legal (véase Shulján Arukh, Yoré Deá, sección 179, parágrafo 8).
VIII. Hamán era un gran hechicero y embrujó el árbol en el que quería ahorcar a Mardoqueo
También en tiempos de Hamán el impío los seres humanos se dedicaban a la hechicería. Por ello, cuando Ester fue llevada a la casa de las mujeres, Mardoqueo llegaba hasta ella día tras día para asegurarse de que no le hubieran practicado algún hechizo; esto es lo que está dicho: "Y cada día Mardoqueo se paseaba por el patio de la casa de las mujeres para saber cómo estaba Ester y qué le acontecería" (Ester 2:11) (Manot haLevi sobre Meguilat Ester, en el versículo uvekkhol yom vayom, en nombre del Midrash). Está también veladamente aludido en las palabras "Ester y qué le acontecería" (Ester uma ye'asé vah), cuyas iniciales forman la palabra oyev ('enemigo'), enseñando que la razón por la que Mardoqueo visitaba constantemente a Ester era para impedir que algún enemigo le practicara hechizos (Einei haEdá, sobre Meguilat Ester, fol. 152b, s.v. et shelom). Asimismo, Hamán el impío era un practicante de ov ('nigromancia') y yidde'oni ('adivinación'). La reina Ester lo insinuó al rey Asuero cuando le dijo: "Pues ¿cómo podré yo ver el mal que ha de venir sobre mi pueblo? ¿Y cómo podré yo ver la destrucción de mi linaje?" (Ester 8:6) — las iniciales de "podré ver la destrucción" (ukhal vere'iti be'ovdan) forman la palabra ov ('nigromante'). Hamán practicó el hechizo de que el árbol de cincuenta codos de altura no aceptaría a ningún hombre excepto al judío Mardoqueo. Pero el Santo, bendito sea, obró un milagro, y aunque el árbol había sido preparado para Mardoqueo, en él fue colgado Hamán (Einei haEdá, sobre Meguilat Ester, fol. 154b, sobre el versículo ve'eikhakha ukhal); y así resultó que el hechizo de Hamán se volvió contra él mismo, según está dicho: "Y colgaron a Hamán en la horca que él había preparado para Mardoqueo, y se aplacó la ira del rey" (Ester 7:10) (Einei haEdá, sobre Meguilat Ester, fol. 156a, s.v. masekhet Meguillá asaret bené Haman).
Sin embargo, los judíos temían aún que por la fuerza del hechizo de Hamán pudiera ser colgado también Mardoqueo en el espacio que quedaba en el árbol, por alguna causa que el rey pudiera maquinar contra él. Por ello, después de haber ya dado muerte a los diez hijos de Hamán, según está dicho: "Y dijo el rey a la reina Ester: En Susa la capital los judíos han matado a quinientos hombres y a los diez hijos de Hamán" (Ester 9:12), Ester pidió que se colgara a los diez hijos muertos de Hamán, según está dicho: "Y dijo Ester: Si al rey le place, sea concedido también mañana a los judíos que están en Susa hacer conforme a la ley de hoy, y que los diez hijos de Hamán sean colgados en la horca" (Ester 9:13), y el rey accedió a su petición. Entonces los judíos tomaron y colgaron a los diez hijos de Hamán uno debajo del otro, en todo el espacio que quedaba en el árbol en el que ya estaba colgado Hamán, según está dicho: "Y colgaron a los diez hijos de Hamán" (Ester 9:13–14); con esto quedó anulado el hechizo de Hamán. Y en recuerdo de este milagro, de que Israel no quedó atrapado en la angustia del hechizo, quien lee la Meguiilá debe alargar la letra vav de la palabra "Vayzata" (Ester 9:9), en señal de que todos los hijos de Hamán el impío fueron colgados en un mismo árbol (véase Talmud, Meguiiá 16b, opinión de R. Yojanán) (Einei haEdá, Meguilat Ester, fol. 156a, s.v. masekhet Meguillá y s.v. amnam rauy).
IX. Las mujeres estaban más próximas a las obras de la hechicería, razón por la que se dice "no dejarás con vida a la hechicera"
A diferencia de otras transgresiones de la Torá, los hechizos dañan al mundo incluso cuando se practican en la más absoluta intimidad. Por ello existe el mandamiento al tribunal de no ser negligente y de dar muerte a las hechiceras por cualquier medio posible, pues toda su finalidad es dañar al mundo (Metzudat David, Radbaz, precepto 553). Así actuó Simeón ben Shetaj, que capturó en una cueva a ochenta hechiceras con ochenta jóvenes, y las colgó a todas, aunque en principio su muerte no es la horca sino la lapidación (véase Talmud, Yevamot 4a); pero por las necesidades de la hora y para publicitar su muerte las colgó (Talmud, Sanedrín 44b; véase también Rashi ad loc.). La Torá no especificó explícitamente el tipo de muerte al que son condenadas las hechiceras, sino que solo ordenó: "No dejarás con vida a la hechicera" (Éxodo 22:17). La razón es que si la Torá hubiera especificado el tipo de muerte, las hechiceras actuarían mediante sus hechizos para que ese tipo de muerte no les afectara. Por ello la Torá ocultó el tipo de muerte, quedando en posesión de los sabios el conocimiento de que su muerte es por lapidación (Rabenu Efraim, Parashat Mishpatim, s.v. mekhasheifá). Y escribir simplemente "morirá" como es habitual en la Torá no era posible, pues la muerte "simple" en la Torá es la estrangulación (véase Tosafot Yom Tov, Mishná, Sanedrín 11:1).
La razón de que la muerte del hechicero y la hechicera sea específicamente por lapidación es que todos los hechizos provienen de los ángeles Aza y Azael que se encuentran en las montañas de las tinieblas; por ello quienes siguen sus caminos deben ser juzgados mediante la lapidación, que es análoga al "macho cabrío que se envía a Azazel" (Shtei Yadot sobre la Torá, Parashat Mikkets, fol. 27a, col. 2, s.v. ve'ata narḥiv) por causa de su sustento espiritual procedente del ángel Azazel (Shtei Yadot, Parashat Mikkets, fol. 27b, col. 1, final de s.v. ve'ata yitbayyer). Aunque la formulación de la prohibición de la hechicería en el versículo "No dejarás con vida a la hechicera" (Éxodo 22:17) está expresada específicamente en femenino, también los hombres están incluidos en esta prohibición. La razón de que esté expresado específicamente en femenino es que en el pasado la dedicación a los hechizos era más habitual entre las mujeres (véase Talmud, Sanedrín 67a). En particular, las mujeres tienen a veces la "impureza de la menstruación", y en ese período el deseo de impureza prospera en sus manos (Ketem Paz sobre el Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 126b, s.v. ta ḥazi deḥakhi) y el sitra ajra se vincula a ellas más intensamente en esos períodos; así les resulta naturalmente más fácil dedicarse a la hechicería (Zóhar, Parashat Ḥayyé Sará, fol. 126b, s.v. ta ḥazi deḥakhi; Ben Yehoyada sobre el Talmud, Sanedrín 67a). Y así como en vida el cuerpo de las mujeres está dispuesto a la irrupción de las fuerzas de la impureza, lo mismo ocurre después de su fallecimiento. Por ello dijeron nuestros maestros que las mujeres son enterradas inmediatamente después de su muerte para que la impureza no se asiente en sus cuerpos (Ma'avar Yabbok, Siftei Renanot, cap. 17, s.v. hasheva hahakafot).
Así dijeron nuestros maestros: "Cuantas más mujeres, más hechizos" (Pirké Avot 2:7), pues cuando un hombre tiene dos esposas, la una practica sus hechizos para que el marido aborrezca a la otra. Sobre esto está dicho: "Si un hombre tuviese dos mujeres, la una amada y la otra aborrecida, y le dieran hijos tanto la amada como la aborrecida, y el hijo primogénito fuera de la aborrecida" (Deuteronomio 21:15) — es decir, la segunda mujer se convierte en aborrecida por el marido a causa de los hechizos de la primera (Ba'al haTurim, Deuteronomio 21:15). Por esta razón la tierra de Egipto estaba repleta de hechizos, pues el príncipe espiritual de Egipto era de género femenino, a diferencia de todos los demás pueblos cuyos príncipes espirituales eran masculinos. Por ello Egipto era llamada "la vergüenza de la tierra", como le dijo José a sus hermanos: "Y recordó José los sueños que había tenido acerca de ellos, y les dijo: Sois espías; habéis venido para ver la vergüenza de la tierra" (Génesis 42:9) (Ya'arot Devash, vol. 1, homilía 2, s.v. vekhol shiv'im sarim). Y sobre el príncipe de Egipto está dicho: "A mi yegua entre los carros del faraón te comparo, amada mía" (Cantar de los Cantares 1:9) — "a mi yegua": alusión al príncipe de Egipto que Dios subyugó en el mar, y está denominado en género femenino pues era de género femenino (Yalkut Shim'oni, Trei Asar, remez 565).
X. El ser humano debe alejarse de toda forma de hechicería, pues es una transgresión grave con un gran castigo
También en generaciones posteriores los seres humanos continuaron actuando mediante hechizos, como el hechizo del "atamiento del novio y la novia". Mediante este hechizo se provoca que el novio y la novia no puedan consumar su matrimonio, y así la gota de semen que habría creado un alma se pierde en vano. La prohibición de este acto está veladamente insinuada en la contigüidad de los versículos: "Cuando un hombre tome mujer nueva, no saldrá al ejército, ni en ningún asunto será ocupado; libre quedará en su casa por un año, para alegrar a la mujer que tomó. No tomará en prenda el molino ni la piedra del molino, pues es prenda de vida" (Deuteronomio 22:5–6 [=24:5–6]) — "cuando un hombre tome mujer nueva": cuando novio y novia contraen matrimonio; "no tomará en prenda el molino ni la piedra del molino": no "atará" el destino del "molino y la piedra del molino", que son el novio y la novia, de modo que no puedan procrear. Y esto es porque "es prenda de vida": pues se pierde la semilla que debía venir al mundo, y al perderse la semilla se considera como si hubiera "empeñado" — lo que equivale a matar un alma en sentido pleno (Targum Yonatan, Deuteronomio 24:6; Sha'ar haMitzvot del Ari z"l, Parashat Ki Tetse*) y retrasa la venida del Mesías (Yalkut Me'am Lo'ez, Parashat Ki Tetse, cap. 24, final de la explicación del versículo lo yaḥbol reḥayim varakev). La práctica misma de la hechicería es gravísima, y quien se dedica a ella está destinado a reencarnarse en una bestia. Esta es la razón de la contigüidad de los versículos "No dejarás con vida a la hechicera" y "Todo el que cohabite con una bestia, morirá" (Éxodo 22:17–18): para aludir a su reencarnación (Metzudat David, Radbaz, precepto 553).
El destino del hechicero tampoco es bueno: ve males en su cuerpo o en sus hijos todos los días de su vida (Sefer Ḥasidim, nº 205). Además, los agentes destructores del sitra ajra están destinados a venir ante el hombre que se dedicó a la hechicería y, tras su fallecimiento, a tomar posesión de su alma proclamando que ese hombre les pertenece. Por ello, conviene al ser humano huir de esto; ni siquiera para practicar una cura mediante hechicería debe hacerlo — pues la hechicería es una transgresión grave y equivale a la idolatría. El temeroso de Dios debe alejarse de ello (Kav haYashar, cap. 28). Este es el consejo recomendado a todo hijo de Israel: alejarse con todas las precauciones posibles de adivinaciones, encantamientos y hechizos (Yesod Yosef, final del cap. 25), y de toda clase de hechiceros y adivinos (Or Tzadikim, del Maharim Papirsch, fol. 32b, nº 67), y taparse los oídos para no escuchar cosas próximas a la adivinación y la hechicería. Nuestros maestros ya declararon (Yesod Yosef, ibid.) que quien se aparta de practicar o escuchar palabras de encantamiento, hechicería, adivinación o magia, y cumple así las palabras de la profecía sobre el pueblo de Israel — "pues no hay adivinación en Jacob ni encantamiento en Israel" (Números 23:23) — merece que, como recompensa, sea introducido en el mundo venidero en un ámbito al que ni siquiera los ángeles del servicio divino pueden acceder (Talmud, Nedarim 32a).
Amén, así sea Su voluntad.
