10/18/2019

Salmo 84:7 ¿Una referencia a la Meca?

BS"D

Los musulmanes dicen que en el Salmo 84 versículo 7 el valle de Baca es una referencia al valle de Baca que está en la Meca, tal como ellos aseguran que aparece en el Corán, Sura* 3:96:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
“La primera Casa erigida para los hombres es, ciertamente, la de Bakka, casa bendita y dirección para todos.”
Respuesta.
Debido a la lengua y el contexto en el Salmo 84, el versículo 7 parece referirse a esas dificultades que sufren para hacer peregrinación a "los altares del Eterno" y por esta razón nunca fue interpretado como un nombre propio.
Sin embargo, parece que no hay duda de que Mujammad (o el o los redactores de Corán) quisieron vincular esto con la Sura 3:96.

El pasuk del mizmor dice:
עֹבְרֵ֤י ׀ בְּעֵ֣מֶק הַ֭בָּכָא מַעְיָ֣ן יְשִׁית֑וּהוּ גַּם־בְּ֝רָכ֗וֹת יַעְטֶ֥ה מוֹרֶֽה׃
Los transgresores en el valle de las lágrimas [(Gehinnom)] lo harán un estanque [con su llanto], mientras cubren al "Maestro" con bendiciones [(diciendo: "¡Justo nos juzgó y justo es su juicio!")]
-Traducción Rabi Shraga Silverstein z”l. 
Esto no es sólo porque la palabra Bakah se utiliza en ambos lugares, así como las palabras " bendición " y " orientación ", pero uno de los principales temas de este Salmo es la peregrinación.
De acuerdo con el comentario de rabínico, este Salmo fue compuesto por los hijos literales de Koraj cuando fueron echados de los hijos de Israel cuando se unieron a la rebelión de su padre y antes de que se reconciliado, o fue compuesto por los descendientes de Koraj que compuso con David para expresar el tiempo en que David tuvo que huir de Erretz Israel debido a la revuelta de Avshalóm. En cualquiera de los casos, el Salmo se compuso antes de que David decretara que Jerusalén debería ser la única casa de adoración para todo Israel. Los versículos 2 y 4 mencionan los "lugares de morada" (מִשְׁכְּנוֹתֶ֗יךָ) y "altares" de Di-s (מִ֭זְבְּחוֹתֶיךָ) en el plural, porque había muchos tanto dentro de Erretz Israel como entre las naciones. Los versículos 7 y 8 hablan de viajar y caminar hacia estos lugares sagrados.
La frase " overei Emeq HaBakah-עֹבְרֵ֤י ׀ בְּעֵ֣מֶק הַ֭בָּכָא" significa literalmente "los que viajan en un valle de las lágrimas" por tanto no es un nombre propio. Describe el estado de los peregrinos que son lágrimas y que producen una fuente. El Talmud Bavli Eruvin 19a lo vincula con el Gehinom tal como se lee:
אלא הא דכתיב [זה שנאמר] "עברי בעמק הבכא", שמובן מכאן שבכל זאת יורדים הם לגיהנום, — יש להסביר: "ההוא דמחייבי ההיא שעתא בגיהנם [ההוא מדובר שהם מתחייבים אותה שעה לגיהנום], ואולם אתי [ובא] אברהם אבינו ומסיק להו ומקבל להו [ומעלה אותם ומקבל אותם]. שאינו מניח לפניו את הנימולים להיכנס לגיהנום. בר [חוץ] מישראל יהודי שבא על בת גוי, דמשכה [שנמשכת] כעונש ערלתו ולא מבשקר ליה [מכיר בו] אברהם אבינו שהוא מזרעו.
Sin embargo, lo que está escrito: "Los que pasan por el valle del llanto" (Salmos 84:7), lo que implica que los pecadores, sin embargo, descienden al Gehinom, debe explicarse de la siguiente manera: Allí se habla de aquellos que son responsables ante eso, un tiempo para el castigo en Gehinom, pero nuestro padre Avraham viene y los levanta y los recibe. Él no deja atrás a los circuncidados y les permite entrar a Gehinom, excepto por un judío que tuvo relaciones con una mujer gentil, en castigo por el cual se dibuja su prepucio, y nuestro padre Avraham no lo reconoce como uno de sus descendientes
Incluso hasta el mismo Targum (traducción al arameo del siglo I), traduce la palabra ‘בכא’ (Baka’) como ‘גֵהִנָם’ (Gehinom) tal como se lee:
רַשִׁיעַיָא דְעָבְרִין עִם עוֹמְקֵי גֵהִנָם בַּכְיָן בִּכְיְתָא הֵיךְ מַעֲיָנָא יְשַׁוִנֵיהּ לְחוֹד בִּרְכָן יַעֲטוֹף לִדְתָיְבִין לְאוּלְפָן אוֹרַיְתֵיהּ
Cuando los pecadores viajan y anhela por los "lugares de morada del Eterno" se traduce en bendiciones y orientación correcta. 
Por otra parte, en el comentario del rabino granadino Ibn Ezra menciona que el nombre de Baka’ es el nombre de un lugar, o un valle de muchos árboles llamado Bakaim. Por supuesto, el primer altar que Avraham hizo fue con Ishmael cuando Di-s hizo el pacto de la circuncisión (Berreshit / Génesis 17:26). Este altar se hizo 40 años antes de que Avraham hiciera un altar con Yitzjak en Jerusalén (Génesis 22). No se menciona en la cuenta de la Toráh, pero el altar podría haber sido hecho cerca de Lahai Roi לַחַ֖י רֹאִ֑י, el pozo que el ángel Gavriel hizo para Hagar cuando ella gritó (Génesis 16:7). Según la misma Torah, Hagar llamó tal lugar con tal nombre (Génesis 16:14). En el comentario rabínico de Ibn Ezra explica que se le llamó así a tal lugar los ishmaeilim (musulmanes) le llaman ‘Be’er Zumum’ באר זמום (ó Zamzam), tal como se lee:
באר לחי. לאשר יהיה חי לשנה האחרת כטעם כה לחי. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזאת גם היום יקרא באר זמום
"Por lo tanto, llamó al pozo Be'er Lahai Roi (el pozo del Dios viviente). Al igual que la redacción de (Shmuel 1 25:6), 'Así vas a vivir el año que viene', lo que significa el bien para otro año, para que él esté vivo, él me verá. Esta es la razón por la que cada año los ismaelitas celebran por este bien, e incluso hoy se llama el pozo de Zamzam."
De igual manera, el místico andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda de Zaragoza (1255-1340) en su comentario sobre la Toráh dijo que el lugar llamado "Lahai Roi" en Génesis 16:14 es el pozo de Zam-Zam: 
על כן קרא לבאר באר לחי ראי. מלשון (שמואל א כ״ה:ו׳) כה לחי, כלומר באר של שנה האחרת כשיהיה חי יהיה רואה אותי, והטעם כי בכל שנה היו הישמעאלים חוגגים אל הבאר הזה גם היום יקרא באר זמזם, ע"כ.
Fue el El mismo lugar que Hagar e Ishmael hicieron peregrinación a una segunda vez (Berreshit / 21:16) donde literalmente dice "ella levantó su voz y lloró". De acuerdo con la tradición rabínica, Avraham visitó Ishmael en esta "casa" dos veces más. (Cfr. Pirke de R’ Eliezer 31:4 y 6-7: Después de tres años, Avraham fue a ver a Ishmael su hijo, habiendo jurado a Sarah que no descendería del camello en el lugar donde habitaba Ismael: לאחר שלש שנים הלך אברהם לראות את ישמעאל בנו, ונשבע לשרה שלא ירד מעל הגמל במקום שישמעאל שרוי תמן, והגיע לשם בחצי היום ומצא שם את אשתו של ישמעאל
Tal vez porque "Emeq HaBakah" no es un nombre propio, podría indicar que Baka’ no es un nombre propio, sino más bien un título descriptivo. Esto a su vez podría explicar por qué se utiliza sólo una vez en el Corán, y la Meca se utiliza en todas las otras ocasiones.
En cualquier evento, está claro que el Salmo 84 indica que la peregrinación no fue limitada sólo a Jerusalén. Así como Génesis 32 demuestra que Ya’acov no estaba obligado a mantenerse kosher antes de la entrega de la Toráh. Sólo estaba prohibido el "gid hanasheh" (nervio ciático) que había prohibido a sí mismo y a sus hijos. Los patriarcas no mantienen los mandamientos exactamente lo mismo fue que más tarde se les mandó a los hijos de Israel, sin embargo, eran creyentes adecuados. Según la obra histórica de abari, Ta'rikh al-rusul wa'l-muluk, pg 904 (Volumen V, pg 168), la Ka’aba (Meca) fue originalmente un altar abrahámico hasta lo que ahora es el nivel de la puerta. Asad Karib Tuba' lo cubrió con palmeras y luego tela para separadas de los ídolos que se encontraron en el siglo 5 Más tarde se agregaron paredes sólidas.

Esta enseñanza es importante porque al parecer los malvados líderes religiosos en Arabia escondieron la enseñanza de que uno podría ser un creyente adecuado y no ser un judío o un cristiano. Se el concepto de noajidismo, la pura fe de Avraham. Ellos trataron de obligar a la población nativa a elegir ya sea el judaísmo o el cristianismo para que se verían obligados a apoyar a Persia o Roma en sus constantes guerras. Hicieron esto al tratar de decir que los patriarcas eran judíos o cristianos, manteniendo la ley completa de la Toráh o el Evangelio que no fue revelado hasta siglos más tarde. De hecho, hicieron un camino simple para los creyentes en un camino complicado y torcido que nunca fue ordenado para ellos.

10/13/2019

La obsesión de convertir judíos, Desenmascarando judíos para Jesús por Rav Berl Schtudiner z"l.

BS"D

La obsesión de convertir judíos, Desenmascarando judíos para Jesús por Rav Berl Schtudiner z"l.
Los judíos para Jesús y los judíos mesiánicos afirman que lo que están haciendo es 100% judío ... lo más judío que cualquiera puede hacer. Sin embargo, llamarlo judío no lo hace judío.
“ ¿Cuántas patas tiene un perro si llamas a la cola pata? Cuatro! Llamar a una cola pierna no lo convierte en pierna . ”
~ Abraham Lincoln

Los judíos de Jesús y los judíos mesiánicos están siguiendo el cristianismo evangélico protestante. Sus creencias no son judías y no tienen relación con el judaísmo.
En cada tema básico de la teología, los judíos para Jesús y los judíos mesiánicos rechazan el punto de vista judío y adoptan la perspectiva del cristianismo.

POR EJEMPLO...
• Los judíos para Jesús y los judíos mesiánicos creen en el concepto cristiano de la Trinidad y adoran al hombre, Jesús, como Dios.
El judaísmo insiste en un monoteísmo puro que adora solo al Creador del mundo y no al ser físico creado.
• Sostienen que la única forma en que podemos ser perdonados por cualquier pecado es aceptando a Jesús y creyendo que Él murió como un sacrificio expiatorio por nosotros.
El judaísmo sigue la enseñanza de la Torá (Bíblica) de que cada individuo puede asegurar el perdón a través del arrepentimiento, un sincero rechazo de los errores del pasado y la resolución de cambiar los caminos de uno.
• Creen que es imposible tener una relación con Dios a menos que creamos en Jesús.
El judaísmo insiste en que podemos relacionarnos con Dios directamente sin intermediarios.
• Aceptan el Testamento griego (nuevo) como parte de su Biblia además de las Escrituras hebreas (Torá).
Sin embargo, la Biblia judía no concluye diciendo: " continuará ".
• Afirman que todas las personas que no creen en Jesús enfrentarán una eternidad en el infierno.
La Torá define la adoración de cualquier persona o persona que no sea el Creador como idolatría, uno de los pecados más graves.
• Creen que deben convertir a todas las personas del planeta al cristianismo.
El judaísmo nunca ha enseñado que los no judíos deben convertirse al judaísmo para alcanzar la realización espiritual. Nuestros sabios enseñaron: “ Todas las personas justas de las naciones del mundo tienen una participación en el mundo por venir. "
• Los judíos de Jesús y los judíos mesiánicos afirman rechazar las enseñanzas Talmud y rabínicas y seguir solo lo que se enseña en la Torá (Biblia). Sin embargo, en la práctica, ¡hacen exactamente lo contrario!
POR EJEMPLO...
• Judío para Jesús y judíos mesiánicos celebran la fiesta de Janucá, que se menciona solo en fuentes rabínicas, no en la Torá.
• Llevan kipot, una costumbre que se encuentra solo en el Talmud, no en la Torá.
• Usan chales de oración que se asemejan a los de los judíos tradicionales que los diseñaron de acuerdo con la tradición rabínica. El diseño real de los chales de oración no se menciona en la Torá.
• Encienden velas de Shabat, una práctica ordenada por los rabinos del Talmud, y que no se encuentra en la Torá.
• Celebran el Bar Mitzváh de un niño a los 13 años, una práctica que se encuentra solo en fuentes rabínicas, no en la Torá.
• Siguen el ciclo semanal de las lecturas de la Torá y la Haftará instituidas por nuestros rabinos, y no delineadas en la Torá.
Los judíos de Jesús y los judíos mesiánicos defienden firmemente la judeidad de sus movimientos al afirmar que Jesús y todos sus seguidores originales eran judíos.
Pero no todo lo que hacen los judíos está necesariamente en línea con el judaísmo. ¡Los que construyeron y adoraron al Becerro de Oro también fueron judíos!
Sin embargo, hay un tema muy importante que debemos reconocer al pensar en los judíos para Jesús y los judíos mesiánicos.
Estos " cristianos hebreos " no son villanos. Son víctimas de proselitismo engañoso y vulnerables a él debido a la desnutrición judía severa. Invariablemente, nunca adquirieron un nivel sofisticado de educación judía. Para ellos, el judaísmo era simplemente una expresión de cultura u origen étnico sin significado real. Nunca experimentaron el camino rico y espiritual que nos ha mantenido como personas vibrantes y eruditas durante más de 3,300 años.
¿Cómo puedes ayudar a estos judíos que han abrazado el cristianismo?
El primer paso vital es mostrar calidez en lugar de hostilidad. Muéstreles lo que significa ser un judío apasionado que lucha por la cercanía a Dios y la integridad personal. Sea un modelo a seguir que se acerque para ayudar a su compañero judío y obtenga inspiración de su herencia. Estas son las formas más poderosas de ayudar a quienes se han extraviado ... y mostrarles el camino de regreso a casa.
"¡Un poco de luz puede disipar mucha oscuridad!"

9/18/2019

La Septuaginta contra la Torah.

BS"D




Según una creencia muy extendida en el judaísmo, el hebreo fue la lengua original de la humanidad hasta la confusión de lenguas creada en la torre de Bavel (Midrash Rabba Berresit Rabbah 18). Por lo que estaba prohibido escribir la Torah en otra lengua que no fuera la lengua sagrada hebrea. Si por algún tiempo se permitió utilizar el griego, tal como lo declara el Talmud Bavli Masejet Megilah 9a:


Ello se debió a que, solo fue por el incidente que hubo con Talmay HaMelej (rey Ptolomeo), en la que se le ordeno a 72 Jajamim תרגום השבעים (Sabios) del Pueblo de Israel, traducir el Jumash (Pentateuco) a tal traducción se le conoce bajo el nombre de la Antigua LXX (Septuaginta), Prueba de la antigüedad del sistema atestiguado por Antigua LXX puede ser también el hecho de que esta atestiguado en la literatura rabínica, un segundo sistema para designar los libros del Jumash, con títulos muy similares a los de la Antigua LXX:
Génesis
Sefer yésirat ha'ólám (“Libro de la creación del mundo”)
Éxodo
Sefer yési'at Misráyim (“Libro de la salida de Egipto”)
Levítico
Sefer Tórat kohanim (“Libro de la ley de los sacerdotes”)
Números
Hómes ha-pikudim (“Quinta parte del censo”)
Deuteronomio
Sefer mishneh Torak (“Libro de la segunda Torah”).
Tal traducción no incluía las otras dos secciones del Tana”j (Biblia Judía), esto debido a que se tenía ya la takanah (precepto rabínico) de realizar tal traducción hacía los Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Hagiógrafos), tal como lo declara uno de los descendientes de David HaMelej (Rey David), tal como declara Rabán Shimon ben Gamliel, quien solo afirma la permisión de la traducción  del Jumash (5 Libros de Mosheh) al idioma griego, mientras corroboró la prohibición que tal traducción se hiciera al griego sobre las secciones de Nevi’im (Profetas) y Ketuvim (Hagiógrafos). Es por ello, que actualmente tenemos en el Tana”j (Biblia Judía) un total de 24 libros:


La Torah:
La primera división de las Escrituras Hebreas se llama תּוֹרָה Toráh. Esta palabra es a menudo erróneamente traducida como "ley", pero si bien es innegable que los libros de la división de la  Toráh, contienen todas las leyes que Di-s dio al pueblo de Israel, la palabra en sí se relaciona con הוֹרָאָה hora'ah , derivado del verbo לְהוֹרֹת para enseñar, y significa que es una ‘enseñanza’.


La división de Torá de las Escrituras consiste en los cinco libros atribuidos tradicionalmente a Mosheh (“Moíses”) y se refiere a veces como חֲמִשָּׁה חֻמְשֵׁי תוֹרָה Jamishah jum'shei Torah o ‘los cinco libros de la Toráh’, y por lo tanto cada uno de los cinco libros también puede ser llamado un חוֹמֶשׁ homesh o חוּמָשׁ Jumash.
La práctica convencional del hebreo para referirse a los cinco libros de la Toráh es por medio de su primera palabra o palabras, por ejemplo, el primer libro se abre con las palabras Berreshit bara Elokim, “Al principio de la creación de Di-s...”, por lo que generalmente conocido como “el libro de Bereshit”, que significa que “el libro que comienza con la palabra Berreshit. La división de los cinco libros de la Torah son:
No.
Nombre Hebreo
Español
Capítulos
Versos
Sedarim
Parashot
1
בְּרֵאשִׁית Berreshit
Génesis
50
1,534
43
12
2
שְׁמוֹת Shemot
Éxodo
40
1,209
29
11
3
וַיִּקְרָא Vaicrá
Levítico
27
859
23
10
4
בְּמִדְבָּר Bamidbar
Números
36
1,288
32
10
5
דְּבָרִים Devarim
Deuteronomio
34
955
27
11

Lo que suma un total de 187 capítulos, 5,845 versos, y 154
sedarim.


Nevi’im:
La segunda división de las Escrituras Hebreas se denomina Nevi’im / נְבִיאִים o ‘Profetas’. No hay ocho “profetas”, sino que hay ocho libros proféticos. Se subdividen en dos secciones, la primera es denominada bajo el nombre de Nevi’im Rishonim- נביאים ראשונים o Primeros Profetas, el significado de los cuyo significado es predominantemente de naturaleza histórica, mientras que la segunda sección se le denomina bajo el nombre de Nevi’im Ajronim- נביאים אחרונים o  Profetas Posteriores,  cuyo contenido está enfocado a la profecía de expresión poética.


Nevi’im Rishonim- נביאים ראשונים
No.
Nombre Hebreo
Nombre Español
Capítulos
Versos
6
יְהוֹשֻׁעַ Yehoshua
Josué
25
656
7
שֹׁפְטִים Shoftim
Jueces
21
618
8
שְׁמוּאֵל Shmuel Alef
I Samuel
31
811

שְׁמוּאֵל Shmuel Bet
II Samuel
24
695
9
מלכים א Melajim Alef
I Reyes
22
817

מלכים ב Melajim Bet
II Reyes
25
719


Nevi’im Ajronim- נביאים אחרונים
No.
Nombre Hebreo
Nombre Español
Capítulos
Versos
10
ישעיה Yeshayah”u
Isaías
66
1295
11
ירמיה
Yirmiyahu
Jeremías
52
1365
12
יחזקאל
Yejezkel
Ezequiel
48
1273
13
Tere-Asar-תרי-עשר
(Los Doce Profetas)
***
Hoshea
Oseas
14
197
***
Yoel
Joel
4
73
***
Amos
Amos
9
146
***
Ovadiah
Abdías
1
21
***
Yonah
Jonas
4
48
***
Mijah
Miqueas
7
105
***
Najum
Nahum
3
47
***
Jabakuk
Habacuc
3
56
***
Tzefanyah
Sofonías
3
53
***
Jagay
Hageo
2
38
***
Zejaryah
Zacarías
14
211
***
Malaji
Malaquías
3
55
*****
390
9,299







Ketuvim:
La tercera y última parte de las Escrituras Hebreas se llama Ketuvim-כְּתוּבִים  o Hagiógrafos. Y son conformados por once libros, los cuales incluyen:
I. Los tres libros que conforman EMET: Tehilim (Salmos), Mishley (Proverbios) y Iyov (Job). (El término EMET es un acrónimo de las letras אמת que son las iniciales –en orden inverso- de los libros mencionados)
     II.  Las 5 Megilot o Rollos que se leen en los servicios públicos en días festivos, es decir: Shir HaShirim (que se lee en Pesaj), Rut (que se lee en Shavuot), Eija (que se lee el 9 de Av), Kohelet (que se lee en Sukot), y Ester (que se lee en Purim), y
  III. Las tres composiciones postexílicos: Danyiel, Ezra, Nehamiyah-Divrei HaYamim.


Los once libros de los Ketuvim:
*
Nombre Hebreo
Español
Capítulos
Versos

אמת
14
תְּהִלִּים Tehilim
Salmos
150
2527
15
מִשְׁלֵי Mishlei
Proverbios
31
915
16
אִיּוֹב Iyov
Job
42
1070

חמש מגלות- Las Cinco Megilot
17
שיר השירים Shir   HaShirim
Cantar de los Cantares
8
117
18
רות Rut
Rut
4
85
19
איכה Eijah
Lamentaciones
5
154
20
קהלת Kohelet
Eclesiastés
12
222
21
אסתר Ester
Ester
10
167

Postexílicos
22
דניאל Danyel
Daniel


23
עזרא-נחמיה Ezra-Nejemiyah
Edras
Nehemías
10
13
280
405
24
דיברי הימים א, ב Divre HaYamim Alef, Bet
1 Crónicas
2 Crónicas
29
36
1656


Mientras que en el cristianismo tan solamente hacen referencia al Tana”j (Biblia Hebrea) en sus libros paganos del Nuevo Testamento. En tales libros paganos hablan tan solamente  del ‘Antiguo Testamento’ un total de diez veces sobre la “Torah y los Nevi’im”:
Mati /  Mateo 5:17, 7:12, 11:13, 22:40; Lucas 16:16; Yojanan 1:45; Ma'asei hashlihjim / Hechos de los Apostatas 13:15, 24:14, 28:23, y Iggeret el haRomiyim / “Carta a los Romanos” 3:21.
y una vez ( Lucas 24:44) como “la Toráh , los Nevi’im y Tehilim” (porque Tehilim es el primer libro de los Ketuvim). Esta es una clara evidencia de que los autores paganos estaban familiarizados con el orden de secciones de los libros en hebreo del Tana”j, a pesar de que ellos no entendían lo que decía el texto hebreo, y es por ello que mejor recurrían a la versión apócrifa de la Pseudo-Septuaginta, la cual incluía la traducción ilegal de las otras dos secciones del Tana”j (Nevi’im y Ketuvim) las cuales hemos dicho, hacían falta en la versión Antigua de la LXX tal como señala la Enciclopedia Judaica:
Encylopaedia Judaica , Volume 14, p1178
(traducción: "[La versión de los] Setenta, la más antigua traducción griega de la Biblia ... la leyenda que figura en la carta apócrifa de Aristeas, según la cual 72 ancianos de Israel, seis de cada tribu, tradujo la ley [Toráh] al griego en Alejandría, durante el reinado de Ptolomeo II Filadelfo (285-244 aC) ... La designación Septuaginta se extendió al resto de la Biblia y libros no-canónicos se tradujeron al griego durante los siguientes dos siglos
“Septuagint, the oldest Greek translation of the Bible...the legend contained in the apocryphal letter of Aristeas, according to which 72 elders of Israel, six from each tribe, translated the LAW [Torah] into Greek in Alexandria, during the reign of Ptolemy II Philadelphus (285-244 BCE)...The designation Septuagent was EXTENDED to the rest of the Bible and non-canonical books that were translated to Greek during the following two centuries”.
Es por ello, que los cristianos no podrían haber estado utilizando la traducción del griego de la Antigua LXX del Jumash, y utilizaron la versión adulterada e ilegítima de la “Pseudo-Septuaginta- Μετάφραση των Εβδομήκοντα”. Tal canon estaba representado por la colección de libros recogida en la Biblia griega de la Pseudo-Septuaginta y había sido aceptado por el cristianismo naciente, es por ello que en tal versión se incluyó notorias adiciones en sus traducciones a los Nevi’im y Ketuvim, a saber:
Pseudo-Nevi’im (Profetas)
Pseudo-Ketuvim (Hagiografos)
1.      Ἐπιστολή Ιερεμίου / Carta de Jeremias.
2.      Βαρούχ / Baruj
3.      Μακκαβαίων Αʹ / Macabeos 
4.      Μακκαβαίων Βʹ / Macabeos 2
5.      Μακκαβαίων Γʹ / Macabeos 3
6.      Μακκαβαίων Δ' Παράρτημα / Macabeos 4.
1.      Ψαλμός ΡΝΑʹ / Salmo 151.
2.      Προσευχὴ Μανάσση / Oración de Manases.
3.      Σοφία Ἰησοῦ Σειράχ / Sabiduría de Yeshu Siiraj.
4.      Ψαλμοί Σαλoμῶντος  / Salmos de Salomontos.
5.      Ἰουδίθ / Yudit.
6.      Τωβίτ / Tovit.
7.      Ἔσδρας Βʹ / Esdras II
Por eso no es de sorprenderse que los primeros Padre de la Iglesia, se propusieron hacer una versión estándar de la LXX, debido al hecho de que hubiera tantas versiones existentes:
Orígenes se alarmó ante el estado del texto griego de la Biblia: ésta no sólo difieren considerablemente del texto hebreo de los judíos, que él cree que es el original, pero al parecer en una amplia gama de formas en los manuscritos actual entre los cristianos. Su propósito en la producción de su enorme trabajo conocido como la Hexapla ("el seis veces", completó en 245 después de la Era Vulgar) fue para reconstituir y estandarizar el "verdadero" texto de la Septuaginta, tanto para una buena exégesis y apologética eficaz.
[la Hexapla] no llegó a ser prominente en todo el mundo cristiano, ya que, a finales del siglo IV, San Jerónimo se refiere a la existencia de dos recensiones otros, un egipcio por Hesiquio, y el otro hecho, en Asia Menor por Luciano. La existencia de estas tres versiones puede darse el lujo en sí mismo una explicación suficiente de las muchas discrepancias que aparecen en los manuscritos de la Septuaginta.
-Encyclopaedia Judaica, "Bible: Translations".
Septuagint Leviticus Scroll (4Q119)
Contrario a esto, los manuscritos griegos encontrados en Qumrán, el estilo que tienen sus bases son en los textos proto-masorético, es por ello que un 60% de manuscritos encontrados en las cuevas de Qumrán correspondan a los textos proto masoréticos,  20% manuscritos estilo de Qumrán, 10% de países no alineados al texto, 5% de los textos proto-samaritanos, y 5% de los textos de tipo Septuaginta, por ejemplo, en la Cueva 7 contiene una colección de sólo textos griegos, de los cuales 2 fragmentos corresponden al paprus LXX. (Shiffman, p 212). Es evidente que, en el momento de los jashmonaim (alrededor de 160 a. C.) - que obviamente fueron antes del surgimiento del Mumar Yesh”u en la historia- los textos Masorético fueron los textos de la mayoría dominantes durante la época del período hasmoneo (p172 of Reclaiming the Dead Sea Scrolls by Shiffman).


Incluso, es interesante ver que ante la injerencia cristiana en la Pseudo-Septuaginta, el judaísmo, en especial el judaísmo helenista (de los mitiavnim-מתייוונים) había sentido ya la necesidad de revisar la versión antigua de los LXX. El objetivo era siempre el mismo: adecuar el texto de LXX al tipo de texto hebreo masorético.


El hecho de que los cristianos hubieran tomado como propia la traducción de los LXX y se sirvieran de ella en las controversias con los judíos, condujo a un progresivo rechazo de esta versión por parte del sector de los mitiavnim-מתייוונים, que acabaron sustituyéndola por nuevas traducciones más fieles al texto hebreo masoretico. Un ejemplo típico de divergencia entre el texto hebreo y el griego, citado en todas las controversias entre judíos y cristianos, era el de Yeshayah”u / Isaías 7:14, donde LXX traduce el término hebreo 'alma, ‘doncella” (casada o desposada), por parthénos- παρθενος  (virgen)  es por ello que Simaco (Σύμμαχος- סומכוס בן-יוסף) haya escrito en lugar de παρθενος, el lugar del más apropiado sería neanis (νεᾶνις):
He aquí que el mismo Señor os dará una señal: He aquí una mujer joven[neanis-  νεᾶνις] concebirá aun hijo y lo denominara así mismo Emanou-el”.
δια τουτο δωσει Kυριος αυτος υμιν σημειον ιδου η νεᾶνις  εν γαστρι εξει και τεξεται υιον και καλεσεις το ονομα αυτου εμμανουηλ
Ante tal traducción, uno de los Padres de la Iglesia, muestra su indignación, Ireneo se queja de que algunos traductores de la Biblia usan el término neanis (mujer joven) en lugar de la expresión parthenos (la LXX y Mateo), Eusebio transcribe tal indignación en su obra denominada 'Historia Eclesiástica':
Eusebio, Libro V
"He aquí, pues, dice la traducción literal de los Setenta y la inspiración de las Escrituras:" Dios se hizo hombre, y por lo tanto, el Señor mismo nos salvó, nos da el signo de Virgo (parthenou), pero no como los que dicen hoy se atreven a interpretar la palabra de la Escritura: He aquí ʽ, la joven ( neanis) concebirá y dará a luz un hijo, tal como lo hicieron Teodotion de Éfeso y Aquila de Pontus, ambos judíos prosélitos, tanto uno como el otro, después de lo cual los ebionitas* dicen que [Yeshu] nació de Yosef."
καὶ περὶ τῆς κατὰ τοὺς ἑβδομήκοντα ἑρμηνείας τῶν θεοπνεύστων γραφῶν ἄκουε οἷα κατὰ λέξιν γράφει· «ὁ θεὸς οὖν ἄνθρωπος ἐγένετο καὶ αὐτὸς κύριος ἔσωσεν ἡμᾶς, δοὺς τὸ τῆς παρθένου σημεῖον, ἀλλ’ οὐχ ὡς ἔνιοί φασιν τῶν νῦν τολμώντων μεθερμηνεύειν τὴν γραφήν, «ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ ἕξει καὶ τέξεται υἱόν»· ὡς Θεοδοτίων ἡρμήνευσεν ὁ ᾿Εφέσιος καὶ ᾿Ακύλας ὁ Ποντικός, ἀμφότεροι ᾿Ιουδαῖοι προσήλυτοι, οἷς κατακολουθήσαντες οἱ ᾿Εβιωναῖοι ἐξ ᾿Ιωσὴφ αὐτὸν γεγενῆσθαι φάσκουσιν».
*Según los eruditos contemporáneos, los ebionitas no consideraron que Yesh”u fuera hijo de la “virgen” ni que cumplido las profecías que los cristianos aseguraban que había cumplido.
Por otra parte, el prosélito judío, Akilas (עקילס הגר) discípulo de R. Akiva llevó a cabo hacia el 140 d.C. una versión extremadamente literal del hebreo, realizada conforme a los métodos de interpretación rabínica. Más que de una traducción de nuevo cuño, se trata en gran medida de una recensión o revisión sistemática de la Pseudo-LXX, que lleva a sus consecuencias últimas la tendencia ya iniciada un siglo antes por “los predecesores de Akilas”, quienes habían realizado la llamada recensión proto-teodociónica o kaige (cf. p. 330). El texto hebreo, del que se sirvió Akila para su revisión de la Pseudo-LXX, era el hebreo proto-masorético.
La versión de Akilas tenía que resultar prácticamente ininteligible para quien no tuviera conocimientos de hebreo. Reproduce el texto hebreo palabra por palabra y en el mismo orden del hebreo. Vierte al griego detalles nimios del hebreo, como son las partículas ('et את = syn+acusativo), el locativo (-áh =-de) o los elementos en los que se descompone una partícula hebrea, sin mostrar reparo alguno en quebrantar las reglas más elementales de la gramática griega. Por ejemplo en Bet Melajim / 2 Reyes 19:25, la partícula hebrea compuesta ‘לְמֵרָחוֹק’ que es ‘hasta desde lejos’ = ‘desde tiempos antaños’ es traducida mediante una descomposición de sus tres elementos: eis apo makrothen.
Por otra parte, Akilas sustituyó la versión de términos que habían adquirido connotaciones cristianas por otros nuevos. Así, la versión del título Mashiaj — Khristós, ‘Mesías’, es reemplazada por éleimmenos (ungido-ἠλειμμένος). Ello contribuyó al aprecio de esta versión entre los judíos helenistas.
Por este tipo de anomalías, así como la violación a la Takanah de Raban Shimeon ben Gamliel, los judíos rechazaban la traducción de la Pseudo-LXX, en la que los cristianos veían una profecía del nacimiento virginal de Yeshu.  Y como se ha dicho con anterioridad, se tienen noticias sobre la existencia de diversas traducciones griegas ilegítimas anteriores a Orígenes, pero nada se sabe sobre su origen y carácter.


Para la postura judía, que para nosotros los textos son sagrados, por lo que la tarea de copia de ellos se considera de suma importancia. Un número de medidas de seguridad se toman para preservar la exactitud por el mismo sofer (escriba). La congregación que recibe el rollo realiza la verificación de la exactitud de la voluta. Siempre alguien tiene que comprobar el hebreo del sefer comparándolo con un pergamino que se sabe que es kosher (es decir, sin errores). Sobre la base de los rollos bíblicos encontrados en Qumrán, los sofrim (escribas judíos) han hecho un trabajo muy preciso a pesar  que han pasado más 2000 años. Es interesante señalar que la única diferencia entre estos y el texto masorético son pequeños errores de ortografía, como por ejemplo en el caso  de las versiones de Isaías. También es importante señalar que en comunidades tan distantes como en Siria, Yemen e Inglaterra, han sido aisladas unas de otras, y la Toráh es la misma. Esto es sorprendente, dada la distancia entre ellos antes de la era de la comunicación de masas y teniendo en cuenta el aislamiento de por lo menos 2 comunidades una de otra. No se comparan las notas, pero la copia de la Toráh de los anteriores en su poder. Esto da fe de la transmisión precisa de la Toráh y el Tana”j siguiendo los métodos de los sofrim / escribas.
Teniendo en cuenta la exactitud con la que el Tana”j se copia, prefiero confiar en el original hebreo que en una traducción hecha por cristianos, no importa lo bueno que sea. Usted ve, el idioma de la traducción de sus límites de exactitud. El griego es muy diferente del hebreo, y la traducción fue diseñado para satisfacer las necesidades de un público de habla griega. El lenguaje que utiliza colores en el significado, y la LXX es, pues, de color por la lengua griega. Algo que podría ser de interés para usted. Orígenes, uno de los padres de la Iglesia, que se cree que el texto hebreo de los judíos fue el texto original. (Encylopaedia Judaica, "Bible", p853). Muchas traducciones modernas, como la Nueva Versión Estándar Revisada, hace uso del texto hebreo masorético. Sin embargo a pesar de presentar tales pruebas, los sectarios protestantes de los “judíos” mesiánicos y nazarenos siguen tratando de justificar ciertas profecías a partir de una traducción defectuosa como la Septuaginta. ¿No sería más coherente que ellos se enfocarán a estudiar el texto masorético? Esto debido a que ya que NADIE del pueblo judío sigue la versión adulterada de la LXX.
Mi consejo es que si realmente la gente tiene amor a HaShem y Su sagrada Torah, en ese caso han de optar por el original, o si no entienden el hebreo acudan a traducciones kasher tales como:
-La Biblia, Hebreo-Español versión castellana conforme a la tradición judía por Moisés Katznelsón, Editorial Sinai.
-Torá con Haftarot, Hebreo-Español, traducción, supervisión, selección exegética, notas y comentarios del Rabino Marcos Edery, Editorial Sinai.
-La Torah, traducción de Daniel ben-Itzjak fundador del Grupo lef-Jojma, editorial Alef-Jojma.