4/29/2012

Capitulo 30-פרק שלשים: Yesh"u enseña con la autoridad [civil-romana] para denigrar a los rabinos.


פרק שלשים
[24] עוד אמר להם כל השומע דברים אלו ועושה אותם דומה לאיש חכם שבנה בית בסלע.
[25] וירד הגשם עליו והרוחות מקישות אותו ולא יפול לפי שיסודו אבן.
[26] וכל השומע דברי אלה ולא יעשם דומה לאיש שוטה אשר בנה ביתו על החול.
[27] וירדו גשמים ויבואו זרמים ויפילוהו נופל מפלה גדולה.
[28] ובעוד שיש''ו היה מדבר דברים אלו כל העם היו תמהים מרוב טוב הנהגתו
[29] לפי שהיה דורש להם בכח גדול שלא כאשר החכמים.


24. De nuevo les dijo: “Todo el que oye estas palabras mías y las hace es como un ish jajam que edificó (su) casa sobre la peña.
25. Y cayó la lluvia contra ella y los vientos la azotaron y no cayó porque su fundamento era una roca.    
26. Y todo el que oye estas palabras mías y no las hace es como un hombre shoteh (loco) que edificó su casa sobre la arena.
27. Y cayeron lluvias, y vinieron torrentes y cayeron contra ella, (y cayó) con una gran caída”.
28. Mientras Yesh”u estaba hablando estas palabras, todo el pueblo estaba asombrado muy grandemente de su buena conducta,
29. porque les estaba explicando con gran autoridad (בכח גדול-Et potestatem magnam*), no como el resto de los Jajamim (Sabios).

*Cfr. Apocalipsis en Latín 13:2

Comentario.

Indudablemente Yesh”u hablaba con autoridad, o con fuerza (Koaj) frente al pueblo judío, frente a nuestros Jajamim, a tal grado que en las Escrituras Judías digan lo siguiente:

והתניא בערב הפסח תלאוהו ליש"ו הנוצרי והכרוז יוצא לפניו מ' יום קודם שהוא יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבא וילמד עליו ולא מצאו לו זכות ותלאוהו בערב הפסח אמר עולא ותסברא בר הפוכי זכות הוא מסית הוא ורחמנא אמר (דברים יג) לא תחמול ולא תכסה עליו אלא שאני יש"ו דקרוב למלכות הוה:
מסכת סנהדרין פרק ו

"La víspera de Pascua, ellos colgaron a Yesh”u (de Nazaret) y el heraldo estuvo ante él durante cuarenta días, diciendo: "(Yesh”u de Nazaret) va a ser lapidado, pues practicó la hechicería y la seducción y llevaba a Israel por mal camino. Todo el que sepa algo en su defensa, que venga y abogue por él." Pero no encontraron nada en su defensa, y lo colgaron la víspera de Pascua. 'Ulla dijo: ¿Y suponéis que para él (Yesh”u de Nazaret) existía algún derecho de apelación? Era un seductor, y el Misericordioso ha dicho: no lo escatimarás ni lo encubrirás. Diferente cosa ocurrió con Yesh”u, pues él estaba cerca de la autoridad civil."
Masejet Sanhedrin 43a

Yesh”u fue muerto por seductor y engañador así como era cercano a la autoridad civil, era algo claro para los Tanaím, pues, en sus días, los discípulos de aquél constituían una secta judía separada que negaba muchos de los principios religiosos del judaísmo: su maestro, Yesh”u, los había seducido y apartado. Por eso nuestras fuentes advierten sobre esta secta y sus conexiones con el Imperio Romano:

"Mantente lejos, de ella" (es decir, de la minút) "y no te acerques a la puerta de su casa" (que es la autoridad civil)

Talmud Bavlí Masejet Avodah Zara 17

Pero el pueblo advirtió instintivamente que algo había en él que lo diferenciaba de los perushim (tanaim).

Los tres Sinópticos conservan una observación digna de notarse las palabras  "como quien tiene autoridad" demuestran claramente en qué consistía la diferencia: los Jajamim no enseñaban nada que sacaran de sí, sino que se basan por completo en el Tana”j, mientras que Yesh”u expresaba lo que surgía de su EGO, haciendo creer en que quien escuchaba sus palabras  se haría en un “jajam”, mientras que los que desdeñan sus palabras serían considerados por él, como por la gente de su movimiento como un shoteh (loco o pervertido).

Yesh”u utiliza esta palabra cuya connotación implica denigrar a los Jajamim para presentarlos ante el pueblo judío como personas que poseen un comportamiento anormal, quienes serían castigados por sus pecados (יככה ה' בשגעון (דברים כח כח); והיית משגע (שם כח לד); אכה כל סוס בתמהון ורכבו בשגעון (זכריה יב ד), así como una conducta diferente al sendero de los profetas, poseídos por un Ba’al Ruaj Ra’ (dueño de una voluntad maligna, ver. בבלי שבת כט ב; בבלי תענית כב ב.), o por un espíritu de locura (רוח תזזית, ver. במדבר רבה יט ד.), cuya función de Yesh”u era que los demás creyeran que nuestros rabanim apostataron nuestra Torah (jas jalilah), y sobre el fundamento de las denostaciones construir su propio movimiento, con el fin de alejar al pueblo judío de forma gradual, y en una segunda etapa sería de forma pendular, utilizando por Pablo de Tars’u  (“Rav” Shaul) creía —y transmitió su creencia a otros— que sus propias enseñanzas eran más importantes que las de otros seguidores de Yesh”u como Ya’acov y Shimon Kariona (Pedro), y que tenía autoridad para hacer a un lado la Torah, la Ley judía (halajah) y sus normas ceremoniales, y convertir a su movimiento en algo puramente espiritual y en una cuestión de piedad personal, y por otra al servicio del Imperio Romano, dando como resultado la degradación del movimiento herético de Yesh”u convirtiéndolo en menos de un siglo en una religión ajena al judaísmo, así como con el D”s de Israel.

Pablo no sólo rechaza la religión de Yesh”u, que cambia para sus propios fines. No solo autoriza la autoridad versus Yesh"u, sino que es un traficante de poder, un hombre intrigante y egoísta que utiliza a los cristianos para congraciarse con las autoridades romanas:

"وكان هذا اليهودي بول الأشرار والشر. وتابع الشر وساعد الشر ، وحريصة على سبب الاضطرابات. سعى القيادة والسيطرة واستخدام كل نوع من الحيلة لتحقيق ذلك "
פול היה זה יהודי רשע ורע. הוא רדף רשע וסייע הרע, להוטים לגרום להפרעות. הוא חיפש מנהיגות ושלטון בשימוש בכל סוג של טריק כדי להשיג אותו
“Este Pablo era un judío perverso y malvado. Cursó el mal y ayudó a la mal, ansioso por causar desórdenes. Él buscó el liderazgo y el dominio y utilizó todo tipo de truco para lograrlo”.
Tathbit 156.
La ejecución de Pablo, y la pérdida de la política influencia de los cristianos (mesiánicos, natzratim, notsrim), llevó a la declinación y el fracaso del cristianismo o del antiguo "judaísmo" mesiánico o nazareno, su función de ser "luz" para las naciones, convirtiéndose en una religión que de ella emanaba oscuridad a las naciones.

4/24/2012

BIOGRAFÍA DE SHEM TOB IBN SHAPRUT, ר' שם טוב אבן שפרוט צז"ל

BIOGRAFÍA DE SHEM TOB IBN SHAPRUT.
Por José-Vicente Niclós.
ביבליוגרפיה של ר' שם טוב אבן שפרוט צז"ל
Tipo judío de época medieval, 
obra de Benozzo Gozzoli.
Los estudiosos de Shem Tob ben Shaprut se lamentan de no poseer un material biográfico abundante sobre su persona. La introducción al libro de Ben Shaprut sobre la hagadá, Pardes Rimonim (פרדס רמונים) no da demasiadas indicaciones sobre su vida.[1] La historiografía clásica judía cita nombres contemporáneos de Shem Tob ben Shaprut, ofrece algunos nombres de libros que compuso y le tributa alabanzas Talmid Jajam,[2] filósofo, etc.[3] Tampoco los bibliógrafos como Bartolacci, Walf De Rossi y Steinschneider llenan el vacío.[4] Los historiadores judíos modernos, como H. Graetz y F. Baer​​ dejan lagunas en la biografía de Ben Shaprut. Sólo en los últimos años se han descubierto nuevos datos en los archivos de Tarazona.[5]
Resulta también difícil encuadrar la vida de Shem Tob ben Shaprut sobre el telón de fondo de sus escritos, pues estos contienen apenas indicaciones biográficas. Rabí Shem Tob Ibn Shaprut (ר' שם טוב אבן שפרוט) dice que es de Tudela, Navarra.[6] En el prólogo del Even Bojan dice dice que es de Tudela.[7] Desconocemos dónde se desarrollaron los años de formación del joven tudelano. A.Ladrón de Guevara, en su repertorio bibliográfico,[8] afirma sin dar pruebas documentales, que estudió medicina en Montpellier, lo cual, si no rigurosamente probado, posible, las relaciones de las comunidades navarras con el sur de Francia y la prestigiosa escuela de medicina de esta ciudad.[9] Según Baer, ​​la familia de Ben Shaput se vio obligado a trasladarse a Tarazona[10] en 1378 a causa de las consecuencias de la guerra civil de Castilla (1364-69; 1374) en Navarra. 

Un año después Ibn Shaprut se de trasladó a la ciudad de Pamplona donde disputó con Don Pedro de Luna.[11] La disputa tuvo lugar en 1379,[12] en el palacio del cardenal ante una amplia audiencia de obispos y teólogos que disputaron el pecado original, la salvación y otros artículos de la fe cristiana y fue convocada por Carlos II de Navarra. La disputa se recoge en el libro II, capítulo 9 del Eben Bojan[13] y en el libro XI, sobre la hagadáh, al final del capítulo 16. La primera traducción completa de cualquier evangelio en hebreo es la de Mateo que se encuentra en obra polémica del R’ Shem Tob ben Itzjak Ibn Shaprut, titulada bajo el nombre de Even Bojan (Piedra de Toque), escrito justo antes de los pogromos del verano del año 1391, cuyos pogromos se extendieron por la península Ibérica acabando con muchas comunidades judías y lo cual generó muchas conversiones en masa al cristianismo. Cuando Ibn Shaprut comenzó esta obra a finales del siglo XIV ya estaba instaurada la persecución de los judíos en los reinos cristianos de la Península Ibérica (el norte de España y Portugal) se había convertido en una persecución implacable, en última instancia, culminó con la expulsión de los judíos en el año 1492. Después de los alborotos generalizados contra los judíos en 1391 gravemente se debilitaron las comunidades judías, sus esfuerzos por recuperar sus pérdidas llegaron a ser cada vez más desesperadas. Aunque revisada y ampliado a lo largo de un período de treinta años, está claro que, incluso antes de 1391, Shem Tob estaba preocupado por el problema de los judíos convertidos al cristianismo y estaba tratando de reafirmar su identidad judía y la fe por la pesca de arrastre de los Evangelios y otras fuentes cristianas y mostrando sus contradicciones internas, la falta de coherencia y deficiencias. Al hacer esto, Shem Tob esperaba que podría persuadir evitar que se convirtieran al cristianismo y permanecieran como judíos sus congéneres.
Extracto de la obra Eben Bojan, explicación de Sermo in monte- הדרשה על ההר.
A continuación, sabemos que pidió permiso al rey D. Pedro IV de Aragón para la práctica de la medicina en Tarazona y obtuvo la licencia real, dada en Valencia, el 11 de abril de 1382 permitiéndole la práctica de esta ciencia en Tarazona entre judíos y cristianos.[14] La querella que tuvo con miembros de la aljama en los años siguientes, 1383-84, nos indica que su dedicación principal en estos años consistió en la práctica del préstamo, como su padre había hecho en Tudela.[15] Esta actividad la ejerce como representante, en Tarazona de otro judío tudelano, D. Bitas Francés quien, descontento con su actuación, le denuncia ante la aljama, hecho que acaba en una riña pública que ocasionó heridos, y no acabó hasta que el Infante D. Juan, posiblemente a cambio de una compensación económica, el 30 de marzo de 1384, otorga el perdón tanto a Ben Shaprut como a su padre. Mas adelante, 1384-1386, se vió envuelto en otro pleito con el adelantado de la sinagoga.[16] Avraham de Piera, quien se incautó de los bienes que Shem Tob poseía en Tarazona; el asunto se llevó ante el tribunal real de Zaragoza. El último documento que poseemos habla de la “composición” entre ambas familias y el pago de una suma al comisario de la Infanta de Aragón, el trece de marzo de 1386.[17]
Por la documentación de este proceso se observa un movimiento ascensional en lo económico en la vida de Shem Tob ben Shaprut, pues se certifica la existencia en su casa de aceite y vino, además de paños y seda adobada que, en parte, le fueron incautados.[18] Durante estos años difíciles no abandona la actividad intelectual si, como se deduce del colofón de su obra (1386), escribió en esta época la mayor parte de su extensa obra, el Eben Bojan.
A partir de aquí desaparece todo vestigio sobre su trayectoria biográfica. Según Kayserling, Shem Tob ben Shaprut pudo estar en conexión epistolar con R’ Yitzjak ben Sheshet, que residía en Zaragoza y a quien le llega correspondencia con problemas jurídicos de las aljamas navarras hasta 1391.[19] Es posible que un hijo suyo aparezca como miembro de una lista de representantes de la aljama de Tudela, de 1400.[20] En Navarra parece que un Shem Tob shaprut continúa ejerciendo de arrendador de impuestos para la Corona hacia el año 1404.[21] Según se desprende del último colofón de su libro Eben Bojan, es posible que abandonará el reino de Aragón para establecerse de nuevo en la ciudad de tudela donde el año 1405 pudo haber terminado un libro XV a su obra. En efecto, el segundo colofón de esta obra está fechado “en Lucena”, en Tammuz o lyar de 1405.[22] Según una teoría que defiende el profesor J.L. Lacave, el término Lucena, usado por autores de Tudela no hay que identificarlo con la ciudad cercana a Córdoba, famosa por su comunidad judía durante los siglos anteriores. Su explicación se basa en la supervivencia de hábitos aristocráticos, arabizados, entre los judíos principales de Tudela hasta el siglo XV:[23] muchas familias de Lucena se asientan en esta ciudad ribereña del Ebro, huyendo de la persecución almohade del siglo XII. Las menciones de la citada ciudad cordobesa en los documentos hebreos de los siglos XIV y XV es un lector que no tiene otra identificación que las localidades, que a sugerir que “lisa y llanamente a Tudela le llamaron Lucena”, compartiendo el nombre hasta la expulsión. Las familias que se unieron a las costumbres aristocráticas y las ordenaciones de la aljama tal y como las conocieron en Al-Andalus; se identificaban al firmar sus documentos “en Lucena”, apelación con la misma contraseña en la ciudad de Tudela en la que se instalaron. Como prueba de lo dicho aporta: una Ketubah fechada en 1441 y redactada <según la costumbre y las capitulaciones que acostumbran y estipularon (los miembros) de la santa comunidad de Lucena, Dios la guarde[24] y un documento del Archivo General de Navarra (Pamplona) que ya publicó Baer, ​​en cuyas palabras finales se lee: “Mi hijo Hiyá no paga impuestos porque ... aún acude a la escuela talmúdica. Él tiene unas casa en el barrio judío, aquí en Lucena, Alisana (באליסאנה), en el barrio por periférico llamado Tendilla”.[25]
Merece consideración otro dato del Archivo General de Navarra, que menciona un Shem Tob Ibn Shaprut, recaudador de impuestos de Estella (Navarra), convicto de malversación de fondos reales y ejecutado en 1410.[26]
-José-Vicente Niclós, Shem Tob Ibn Shaprut, Piedra de Toque (Eben Bojan), Una Obra de Controversia Judeo-Cristiana, CSIC, Madrid, 1997, (Introducción, págs. 17-23). 



[1] La obra fue editada en Sebionetta 1866 y reimpresa en Jerusalén 1973 (reimpr. fotoestática),
[2] El Talmid Jajam recibía una reverencia especial en la Aljama; era un especialista en el Talmud y actuaba como juez. ver A. Neuman, The Jews in Spain: Their Social, Political and Cultural Life during the Middle Ages, vol. II, Philadelphia, 1994p ágs. 82-96 (especialmente pág, 83).
[3] Como el Sefer Yuhasim. Sobre este libro, veáse, J.L. Lacave, “Las fuentes cristianas del Sefer Yuhasim” (reimpr. de The Fith World Congress of Jewish Studies, 1972). Ver Avraham Zacuto, Liber Juchassin sive Lexicon Bibliographicum et Historicum complectens vitas omnium virorum eruditorium quorum mentio fit Talmude Babylonio et Hierosolymitano, Midrash Rabah, simibusque scrips (ed. Filipowski, London 1857, reimp. fotoestática, Frankfurt, 1924), pág. 224, donde menciona que fue contemporáneo de Menahem ben Zeraj [1310-c. 1385: ver DAJ, pág.64] y “compuso un libro en ayuda de la fe al que puso por título Eben Bojan”.
[4] Ver. J.C Wolf, Bibliotheca Hebraea, Hamburg, 1715, I 1126. M. Steinschneider, Catalogus Codicum Hebraeorum Biblitecae Vodleianae, Leyden 1858, col. 2551-2556 se extiende en datos eruditos sobre la identidad de la persona y sus apellidos. Rodriguez de Castro (Biblioteca española…, Madrid, 1781; reeditado en Hildesheim-New York, G. Olms Verlag, 1977, pág.230ss), da como fecha de nacimiento, errónea, 1374 y le llama Médico, Filósofo, Talmudista célebre entre los suyos.
[5] J.M. Sanz Artibucillas, “Los judíos en Aragón y Navarra. Nuevos datos biográficos relativos a Shem Tov ben Yitzjak Shaprut”: Sefarad 5 (1945), págs. 337-336. Datos notariales del notario Bernardo de Castelblanch encontrados en el Archivo de Protocolos de Tarazona, entre los años 1383-386. El autor ofrece los documentos en apéndice. Estos vienen a completar unas breves informaciones que ya adelantó F. Baer entresacadas de los archivos de la Corona de Aragón.
[6] El primer colofón del Even Bojan, al libro XIV, está fechado en 1386; esta es una obra de madurez que emplea y cita otras suyas anteriores. El segundo colofón, al final del libro XV, está fechado en 1405, por lo cual debió nacer hacia 1340.
[7] Dice Shem Tob Bar Yitzjak (Di’s le redima y le guarde) ben Shaprut de la Ciudad de Tudela, de poca sabiduría y de corta edad (pág. 5). F. Baer [Die juden im christlichen Spaien (arster Teil; Urkunden und Regesten, I: Aragonien und Navarra)], Berlín, 1929, pág. 595ss, duda si era su padre originario de Tudela.
[8] Ensayo de un catálogo bio-bibliográfico de escritos judeo-españoles-portugueses del siglo X al XIX. Madrid, 1983, pág. 560 [obra de poco rigor científico].
[9] En territorio hispano, dentro del reino de Aragón, se podría estudiar medicina en la Universidad de Huesca, fundada en 1354 por Pedro IV de Aragón y la de Lérida, fundada en 1300, por Jaime II (ver Diccionario de Historia Eclesiástica de España,  t.IV, Mádrid, CSIC, 1972, págs. 2630-2633). Sobre las Universidades del Languedoc y la presencia en ellas de profesores de origen judío, ver. E.Delaruelle, “Théologie et Médicine a Montpellier”: Les A. Grabois, “Les écoles de Narbonne au XIII. siècle”: Juif et judaïsme de Languedoc (Édouard Privat ed.), Toulouse, 1977, pág. 58.
[10] Tanto Frimer [pág.34] (They settled in the near by twwn of Tarragone), como Friemer-Scwarz [pág. 15] (הם התישבו טארגונה) confunden la ciudad de Tarragona con la de Tarazona. La guerra contra Navarra de 1378 tuvo lugar, en efecto, como consecuencia de la doble política que jugó Carlos el Malo de Navarra con los dos hermanos rivales, Pedro I y Enrique de Trastámara, durante la Guerra Civil de Castilla. Carlos el Malo obtuvo castillos y posesiones de Pedro I por el tratado de Livorno de 1366. Al ser éste asesinado, Enrique de Trastámara emprende hostilidades contra Navarra para recuperar los territorios entre 1373 y 1378, año en que se inicia la guerra. terminada en el tratado de Briones (1379). Gratz (Geschichte der juden…, VIII, pág.230) afirma que fue la guerra el motivo de la huida de la familia de Ben Shaprut hacia Tarazona, per no aporta documentos que lo comprueben. De los datos de J.Ma Articucillas (o.c.) se desprende que tuvo varios pleitos en Tarazona por su oficio de prestamista )de 1383 a 1386); por ello, pudo trasladarse años antes a Tarazona para ejercer este oficio.
[11] Pedro de Luna se doctoró en leyes en Montpellier donde pudo entrar en contacto con los sabios judíos (J.Shatzmiller, “Contacts et échanges entre savants juifs et chrétiens a Montpellier vers 1300”: Juif et judaïsme de Languedoc (ed. Édouard Privat), Toulouse, 1977, págs. 337-344. Como legado papal viene investido de amplios poderes para reformar los estudios; así, impulsa los estudios teológicos en Salamanca para contrarrestar el peso de la Universidad de París, contraria al papa de Aviñon (Cfr. Historia de la Iglesia en España, II-2,pág. 190 [ed.R.García Villoslada], Madrid, 1992); elegido papa en el cónclave de 1396 y depuesto en el de Constanza de 1417 permaneció hasta su muerte, en 1422, convencido de su legitimidad. En 1413 presidió la famosa controversia de Tortosa, dirigida por el converso Jerónimo de Santa Fe “Sobre los errores de los judíos en el Talmud” cuyo resultado produjo gran número de conversiones (véase la introducción de M. Orfalo en: Jerónimo de Santa Fe, El Tratado de “De Iudaicis erroribus ex Talmut”, Madrid, CSIC, 1987, págs.6-7.
[12] Y no en 1375, como confunden muchos autores: Esta fecha corresponde al año de nombramiento de Pedro de Luna como cardenal de Aragón. El error lo resuelve N.Frimer (Frimer, pág.37, n.27) en su tesis doctoral con este dato: sólo después que Clemente VII fue coronado papa en Avignon, en 1378, Pedro de Luna fue nombrado cardenal, 1375 (cfr. NCE II, pág.227). Casi todos los autores dan como fecha de la disputa 1375 (cfr. J.Ma Artibucillas, o.c., pág.339).
[13] Frimer pág. 118ss.
[14] F. Baer, Die Juden im christlichen Spanien, Vol.I, (erster Teil; Urkunden und Regesten: I: Aragonien und Navarra), Berlin, 1929. pág.595.
[15] De la querella constancia en el Registro de la Corona de Aragón (F.Baer, I.c: en 1384 anota el tesoro real: item rebi den Içac Çaprut, judio de la vila de Tudela,... e den Santhou Çaprut, fill daquell de la ciutat de Taraçona delat e acusat de diverses crims e delictes e senyañadament de les nafres per lo dit Santhou Çaprut en persona de na Regina, muller den Bites Frances judio de la vila de Tudela...60 flor.dor).
[16] Los adelantados o muqdamim se repartían con los berurim y ne’emanim los oficios de la dirección administrativa de la aljama; cuando se acompaña el título con una frase calificativa, designa, además, las comisiones especialmente para las que fueron designados, como: recaudadores de impuestos, asesores, magistrados, etc. Ver. A.Neuman The Jews in Spain: Their Social, Political and Cultural Life during the Middle Ages, vol II, Philadelphia, 1944, pág. 35ss y n.16 (pág. 235ss.).
[17] Sobre la historia de este proceso, véase J.Ma Sanz Artibucillas, “Los judíos en Aragón y Navarra. Nuevos datos biográficos relativos a Sem Tob ben Ishaq Saprut”: Sefarad 5 (1945), págs. 340-355. La documentación notarial, en págs. 356-366.
[18] Sobre la presencia judía: en los espacios agrarios tudelanos, véase J. Carrasco, Sinagoga y mercado: estudios y textos sobre los judíos del reino de navarra, Pamplona, 1993, págs. 172-184; sobre las propiedades inmobiliarias, ibid, págs. 184-190 y sobre las principales fortunas, ibid. págs. 190-216. Además podían poseer buenas bibliotecas, como lo certifican documentos de las familias judías navarras; en el inventario de Dueña, mercader textil de Estella hay muchos libros: Pentateuco, Talmud, libros de medicina y poesía. Obras de Yehudah HaLeví, Benjamín de Tudela, Avraham Ibn Ezra. Su biblioteca fue vendida a la comunidad en 1405. Véase B.Leory, The Jews of Navarre (in the Late Middle Ages), Jerusalem, 1985, págs. 38, 122.
[19] Las ciudades navarras, en continuo contacto con Zaragoza, enviaron cuestiones y recibieron respuestas por el Valle del Ebro. R’ Yitzjak ben Sheshet tuvo una extraordinaria forma talmúdica. Véase M. Kayserling, Geschichte der juden in Spanien und Portugal, Berlin, 1861, vol.I, págs. 85-86 (nota 5).
[20] En M.Kayserling, o.c. Vol. pág.79 y nota 2: aparece un Acah (Yitzjak) Shaprut, que pudo llevar el nombre del abuelo, también llamado Yitzjak.
[21] F.Bauer (Die juden im christlichen Spainien, I, Berlin, 1929, pág. 996 y nota 2) transcribe un documento de Carlos III de Navarra: Karlos.. a nuestro amado et fiel thesorero...Por cierta necesitat, que nos oviemos a nuestra partida enta Francia…, nos mandamos a Ssento saprut, procurator de don Samuel Benveniste, trebutador de nuestra imposición, sacas et peages de todo nuestro regno… que ell buscase a maylleubta para la dicha nuestra necessidat la suma de 200 flor. daragon…, los qoales… nos avemos recebido del dicho Sento Saprut por mano de nuestro amado et fiel fisico juce Orabuena… Paris 1404 september 21. En 1364, Carlos el Malo funda la Cámara de Comptos o de Finanzas y distribuye la recaudación de impuestos entre cinco a seis arrendadores. Sobre esta actividad entre judíos navarros, ver B. Leroy, The Jews of Navarra in the Late Middle Ages, Jerusalem, 1985, págs. 55-79. Y, sobre los judíos de Tudela en concreto, J. Carrasco, Sinagoga y mercado: estudios y texto sobre los judíos del reino de navarra, Pamplona, 1993, págs. 256-294.
[22] El colofón de la familia A, de la Biblioteca Casanatense:
ובזה נשלם השער הט"ו מספר אבן בוחן בעיר אליסנה בשנת ה"ן ע"ם [1405] לבדד ישכון לפרט היצירה, בחודש תמוז.
[23] Ver. “Tudela y Lucena”: Sefarad LVII (1996), pág. 83. Ver. bibliografía en n.1.
[24] o.c.. pág. 83.
[25] o.c. pág. 84ss. Cfr. Baer, Die Juden im Christliche Spanien (erster Teil; Urkunden und Regesten: I Aragonien und Navarra), Akademie Verlag, Berlin, 1929, núm 588,3 págs. 960-962. El barrio de la Tendilla o La Planilla lo sitúa en el actual Paseo del Castillo, en la parte de ese paseo opuesta al río Ebro.
[26] Y.T. Asis- R. Magdalena, The Jews of Navarra in the Late Middle Ages, Jerusalem, 1990, pág.40 (en hebreo): la nota 68 remite a AGN, C102, Nº 34(3) y a B.Leroy, o.c., pág.97, n.42. Ver. B.Leroy, Los judíos de Navarra en la Edad Media, Madrid, 1991, pág. 64: (Gento Saprut, judío de Tudela “...fue ajusticiado e muerto por condepnacion de nuestra Cort por los grandes excessos que él en su vida cometio e fizo” (Cuentas, Caj. 102, no 34, II).

Shem-Tov en el contexto de las polémicas religiosas de la España de la Inquisición.

שם-טוב


I.       Shem-Tov en el contexto de las polémicas religiosas de la España de 
la Inquisición.



Itzjak Ibn Saprut quien vivió en el siglo 14 en la España de la Inquisición, en donde tal periodo fue marcado por las Disputatio (Disputas). Estas disputas eran debates que tenían lugar cuando un obispo católico enviaba a sus soldados de caballería a una sinagoga cercana y arrastraba al rabino local al debate público. El rabino se veía obligado a defender la fe judía sigilosamente. Si el rabino perdía, la comunidad judía se veía obligada a convertirse al catolicismo; si él ganaba se le acusaba de insultar la religión católica y se veía obligado a huir por su vida. En las disputas eran realmente situaciones de las que las comunidades judías no podían salir en buenas condiciones, y la mayoría de judíos preferían convertirse en exiliados a convertirse al catolicismo, como lo estipula el RaMBa”M (Maimónides) en Ya”d Jazakah-י"ד חזקה:


א  כל בית ישראל מצווין על קידוש השם הגדול הזה, שנאמר "ונקדשתי, בתוך בני ישראל" (ויקרא כב,לב); ומוזהרין שלא לחללו, שנאמר "ולא תחללו, את שם קודשי" (שם).  כיצד--בשעה שיעמוד גוי ויאנוס את ישראל לעבור על אחת מכל מצוות האמורות בתורה או יהרגנו, יעבור ואל ייהרג:  שנאמר במצוות, "אשר יעשה אותם האדם וחי בהם" (ויקרא יח,ה)--ולא שימות בהם.  ואם מת ולא עבר, הרי זה מתחייב בנפשו.

ב  במה דברים אמורים, בשאר מצוות--חוץ מעבודה זרה, וגילוי עריות, ושפיכות דמים.  אבל שלוש עבירות אלו, אם יאמר לו עבור על אחת מהן או תיהרג, ייהרג ואל יעבור.

1…Si a un goy (no-judío ó pagano) amenaza a muerte a un judío para que trasgreda cualquiera de los preceptos mencionados en la Torah, el judío ha de transgredirlo y no ser muerto, pues esta escrito acerca de los preceptos: “El hombre que los cumpla vivirá por ellos” (Vaicra / Levítico XVIII, 5). Vivirá por ellos, y no que muera por ellos. El que se deja matar por no trasgredir, se culpa más que transgrediendo.
2. Esto se aplica a todos los preceptos, excepto a los referentes a la idolatría (avodah zarah-עבודה זרה), la conducta sexual ilícita y el derramamiento de sangre; pero si a un judío se le dice, aludiendo a alguna de estas tres trasgresiones: Transgrédela o serás muerto, debe dejarse matar y no transgredirla…[1] 

Por otra parte la necesidad de defenderse como pueblo y como religión favorece en el caso de los judíos la vinculación histórica de ambos conceptos. Junto con tales diputas, durante la Edad Mediase celebraron varias diputas religiosas públicas impuestas a los judíos por las autoridades cristianas; en ellas cada parte tenía que oír y refutar los argumentos de la contraría. 
        
En la España Musulmana (Al-Andalus-الأندلس‎‎), uno de los primeros que escribe una de tales disputas, es Shmuel Ibn Negrilla (m. 1056) de Granada quien escribe una obra de polémica contra el Islam. Yehudah Halevi (Tudela ¿1070? –m. Erretz Israel 1141) recoge la tradición de que el rey de los jazares, tribu del sur de Rusia, y con él y todo su pueblo se había convertido al judaísmo, y esta tradición le sirve para idear una conversación del rey indeciso con un filosofó, un cristiano y un mahometano en la que cada uno expone  sus argumentos; finalmente el monarca se decide por el judaísmo. Se trata, por tanto, de una obra dialogada, escrita originalmente en árabe (¿1140?) cuyo titulo traducimos por “Libro de la refutación y de la prueba acerca de la religión despreciada”. Como ha ocurrido con otras obras árabes de autores judíos, el original se olvidó, suplantado por la tradición hebrea de Yehudah Ibn Tibón titulada Sefer HaCuzarí (ספר הכוזרי-Libro del Jazar), que permitía el acceso al libro por parte de los judíos que no sabían árabe; la traducción de Ibn Tibón pasó a ser un clásico de la literatura hebrea y de ella dependen las versiones en lenguas europeas, entre otras la española de Jacob Abendana. También puede considerarse dentro de la apologética la aludida Epístola al Yemen de Maimónides, que pone en guardia ante los intentos de islamización.

La disputa en hebreo propiamente dicha se inicia con un huído de Al-Andalus almohade a mediados del siglo XII refugiado en Provenza: Yosef Quimhí, quien en su Sefer HaBerith (ספר הברית-‘Libro del Pacto’) expone una serie de argumentos anticristianos; su hijo Dawid Quimhí los recoge en su Vicuaj (ויכוח-‘Disputa’). También sus comentarios bíblicos están plagados de observaciones anticristianas que fueron recopiladas aparte con el tituloTeshuboth La’Notzrim (תשובות לנוצרים-‘Replica a los cristianos’).

La Disputa o la versión hebrea de Vicuaj celebrada en Barcelona 1263, en la que por parte judía intervino el RaMBa”N (הרמב"ן-Najmanides), se piensa ahora que no es original de ese rabino, sino una recopilación posterior; se la conoce con el titulo de Miljemet Joba(מלחמת-‘Batalla obligatoria’) o simplemente Vicuaj (ויכוח-Disputa). También la crónica hebrea de la disputa de Tortosa (1414) es una composición tardía. 

Salomon ben Aret de Barcelona (1235-1308) tiene una obra contra los musulmanes, Al-Yismael (על-ישמעאל-‘Contra Ismael’), que contiene también ataques a la religión cristiana. La ironía es el arma de Itzjak Profiat Durán, quien escribe una epístola al converso Bonnet Goren con el titulo de ‘No seas como tus padres’. En 1397 escribió una importante obra de polémica titulada Kelimat HaGoyim (כלימת הגוים-‘La vergüenza de los gentiles’), que sirvió al arsenal a polemistas posteriores; muestra conocer bien los Evangelios. Por su parte Jasday Crescas escribió una Refutación de los dogmas cristianos; y Shimon ben Semah Durán en su Maguen Aboth (מגן אבות-‘Escudo de los padres’) dedica un capitulo a refutar las creencias de los musulmanes y cristianos. Su hijo Salomón ben Semah Durán escribió en 1438 Miljamet Mitzvah (מלחמת מצווה –‘Batalla Preceptiva’) en defensa del Talmud atacado por el converso al catolicismo Jerónimo se Santa Fe (antes: Yehoshua  Halorquí) en la disputa de Tortosa de 1414. En ella intervino por parte judía Yosef Albo autor de Icarim (Fundamentos o Dogmas), con un capitulo polémico. 

I.1. La Makama (מחברת) en la polémica religiosa.


Durante el califato abasí se impuso el uso burocrático de escribir cartas y documentos árabes en elegante prosa rimada, mientras que en la literatura persa era habitual el elemento de lo fantástico plasmado en cuentos y relatos novelescos. El Persa Alhamandani (989-1008) combinó la prosa rimada y la fantasía creando un personaje protagonista, Abu Fath Aliskandarí, pícaro trotamundos cuyas aventuras cuenta el narrador, Ishá Ben Hissam, en prosa rimada repleta de digresiones eruditas y poesías, Fue imitado por Alhariri (1054-1122), menos imaginativo pero mejor conocedor de todos los recursos de la lengua árabe. El buen gusto literario de los judíos supo apreciar la belleza y posibilidades del nuevo género y se hicieron los primeros tanteos para incorporarlo a la literatura hebrea. El nuevo producto recibió el nombre de majberet- מחברת (pl. majbaroth- מחברתות, ‘composición’).

El espíritu de la polémica religiosa se plasmó en la makama o מחברת; el primero en usarla para tales fines fue Itzjak ben Yosef Pollegar, Policar o Pulgar (s. XIV), quien escribe lamakama ‘Ezer ha’Da'at’ (עזרת הדעת -‘Ayuda de la religión), una respuesta indirecta a Abner de Burgos convertido con el nombre de Alfonso de Valladolid; Por llegar seguía la tendencia iniciada en el siglo XIII con los versos satíricos que se dedicaron maimonistas y antimaimonistas en sus agrias polémicas.[2] Contra el mismo Abner es una brevísima makamadel poeta palentino avecinado en Toledo, Shmuel Ibn Sasón (contemporáneo de Rabí Don Santo de Carrión) que relata un sueño, intentando así ridiculizar a Alfonso de Valladolid, quien en parte había justificado su conversión por un sueño que había tenido. La makama Ajitov ve’Salman (אחיטוב וסלמן) nos presenta  la reina de una isla lejana que quiere servir a Dios y no sabe cómo, por lo que envía mensajeros por todo el mundo para que se informen de las diferentes religiones, que son presentadas desfavorablemente menos la judía. La prosa rimada, el estilo retorico, el lenguaje bíblico y una cierta dosis de aventura en los viajes de los mensajeros están bien utilizados en esta makama, de cuyo autor sólo sabemos su nombre, Matiyah (Mateo), que vivió en España y que escribió antes de 1453, fecha de la caída de Constantinopla, pues se refiere a ella como cristiana.[3]



I.       2. Eban Bojan: Tratado de polémica, prosa y técnica.

El tratado de Itzjak Ibn Saprut, titulado Eben Bojan (אבן בוחן -‘Toque de Piedra’) fue pequeño a comparación de las obras de Najmanides, o de Itzjak Profiat Durán, Dawid Quimhí. Ibn Saprut, siguiendo a Itzjak Profiat Durán escribió un tratado en refuta al cristianismo, que consistió en ir sección por sección del ‘Nuevo Testamento’ en busca de los puntos vulnerables del cristianismo, al final de tal tratado se incluye una versión (traducción) del evangelio de Mateo, al mero estilo de una Makama, además que se tomo la postura de Itzjak Profiat Durán era que en su importante obra de polémica titulada Kelimat HaGoyim (כלימת הגוים-‘La vergüenza de los gentiles’), exhortaba a conocer bien los Evangelios para atacar los puntos débiles del cristianismo, lo que significa que existían evangelios traducidos del latín /griego al hebreo, y en ocasiones se utilizo la herramienta de la prosa rimada como era la usanza de la makama

II. El error de Nehemia Gordon.

…Una versión Hebrea del libro de Mateo había sido conservada por un judío español del siglo 14 llamado Shem-Tov…

Nehemia Gordón. [4]

Según uno de los adalides del karaismo moderno, Nehemia Gordon en su tesis titulada‘¿Yeshúa era un Caraita?’, considera la versión encontrada en el tratado de Eban Bojan es una copia pseudo-fiel de algún antiguo evangelio en hebreo, esto lo sustenta en el trabajo de George Howard quien llevó un detallado estudio lingüístico en el que mostró que el evangelio de Mateo no solo se trataba de una traducción del griego / latín al hebreo pues habían partes donde se preservaba juegos de palabras en hebreo.[5]

         Nehemia Gordón posteriormente explota el capital lingüístico de los juegos de palabras (del estilo de la makama), con lo cual inventó un panorama de aceptación al evangelio de Mateo en hebreo, así como una aceptación (tacita) de las enseñanzas deYesh”u (Jesús de Nazaret) conforme la doctrina karaita, atreviéndose colateralmente a sustentar posturas del neo-cristianismo hebreo (ó ‘judaísmo mesiánico’ - דעת המשוגוים), bajo estos objetivos:

a)    Legitimar el propósito literario de George Howard.
b)    Legitimar doctrinas mesiánicas conforme al juego de palabras de un texto que fue utilizado en disputas medievales contra el cristianismo.
c)    Obtener credibilidad en los pequeños círculos heréticos del judaísmo, como son los mesiánicos y los diversos grupos de notzrim.
d)    Obtener credibilidad financiera de la cristiandad protestante, con el propósito de vincular el capital político-económico, para que en vez que se invierta en misiones cristianas, pueda captarse al caraísmo de la facción de Nehemia Gordón, quien no es el representante absoluto del caraismo moderno y las demás facciones del caraísmo no aceptan sus posturas prematuras sobre este tema. 

George Howard, comenta sobre el texto de Shem-Tov que algunas partes (no todo el texto) no son producto neto de un evangelio hebreo, Gordón trata de hacer creer a su publico (judíos, mesiánicos y natzratim) que el texto es una versión conservada del evangelio de mateo-hebreo como el mismo lo dice, y no ha considerado otros aspectos relevantes de dicha obra.

         Sin embargo el propio texto de Shem-Tov muestra en varias reiteradas veces la fonética de palabras en latín y griego, así como una yuxtaposición del Evangelio de Marcos en la obra de Shem-Tov, así como también aparece en segundo plano las notas aclaratorias de tales palabras; mientras que en tercer plano existen palabras hebreas correspondientes al marco de la jurisprudencia de la Aljama,[6]  y que el lenguaje utilizado (rabínico occidental) se aproxima más al hebreo medieval y que por el contrario tal tratado se aleja considerablemente del hebreo pre-mishnaico o arameo en el que se pudo haber escrito el Evangelio Hebreo.

III. Convivencia entre judíos y cristianos: la España de la Inquisición en la que vivió Shem-Tov  

En general suele hablarse elogiosamente de la convivencia en España de judíos, musulmanes y cristianos, y en buena parte con razón; pero la realidad es algo más compleja. En los reinos hispánicos las relaciones entre judíos y cristianos, a los que aquí nos limitaremos, están llenas –quizá porque no podía ser de otro modo en un mundo en que la religión ejercía tan grande predominio sobre los seres humanos- de luces y sombras. Además, habría que distinguir el trato que reciben de los cristianos los judíos como conjunto del que reciben como personas individuales.[7]  

         Cuando la represión del cristianismo sobre la sociedad fue haciéndose mayor, las relaciones entre judíos y cristianos fueron, desde luego, deteriorándose. Pero en España esa presión tardó mucho más que imponerse que en otros países. Cuando el IV Concilio de Letrán dicta sus disposiciones manifiestamente anti judías, los reyes hispánicos, singularmente en Castilla, se oponen a ellas e impiden que se apliquen en sus territorios. Bien es cierto que al considerar esta actitud hemos de tener en cuenta las necesidades de la política de la Reconquista y en estado de guerra permanente con el reino musulmán de Al-Andalus que se vivía en los reinos cristianos de la Península hispánica.[8]
        
IV. Organización de las Comunidades Judías en la España de la Inquisición.

Las comunidades judías de la España medieval eran totalmente autónomas e independientes una de otra. Como cada Aljama sus propios estatutos, podía darse diferencias entre unas y otras en el modo de gobernarse; no obstante, se pueden establecer unas líneas generales en la organización de la Aljama.

A la cabeza de la comunidad estaban “los viejos de la Aljama” (Jajamim Ha’Ricuz-חכמים הריכוז), un Consejo de Ancianos a modo de senado. Estos ancianos, que eran en realidad los miembros de las familias más ricas e influyentes, se reunían a menudo para tomar decisiones y eran ellos los que nombraban todos los cargos de la Aljama. Su número era variable, aunque los más normal es que fuera de siete; en Barcelona, donde en determinado momento este Consejo tomó el modelo del Consejo de Ciento de la ciudad, llegó a ser de treinta. En momentos de tensiones o luchas sociales los puestos del Consejo se repartían entre las clases: mayores, medianos y menudos o pequeños; pero como ya hemos advertido, aun en esos momentos la influencia solía residir en los mayores.

         Como se ha mencionado, el Consejo de Ancianos nombraba todos los cargos de la Aljama. El principal de éstos era el de los adelantados o mucdamim (מוקדמים) (en Cataluña llamados secretarios o ne’emanim - נעמנים), que constituían el poder ejecutivo de la Aljama. Luego estaban los jueces (dayanim-דיינים), que en número de tres se reunían en tribunal (Beith-Din-בית-דין) para juzgar los pleitos entre judíos de acuerdo con las leyes rabínicas y con las ordenanzas de la comunidad (Takanoth Ha’Ricuz-תקנות הריכוז). En Cataluña, entre los jueces, que recibían el nombre de berorim (), se distinguían los beroré tebiot (‘magistrados de lo civil’-), de los beroré ‘aberot (‘magistrados del pecado’), que se encargaban de las faltas relacionadas con la conducta moral o religiosa, especialmente en lo que afectaba a la pureza de la familia (tehora hamishpajah). Había además tesoreros de la Aljama, tasadores de impuestos (establecían lo que cada uno había de pagar con arreglo a su fortuna), limosneros o encargados de la beneficencia (-), delegados para misiones concretas () y el escribano  o notario de la Aljama, cuya misión era la de redactar los documentos siguiendo la formulación rabínica y llevar el libro de actas. En muchas Aljamas, los adelantados mismos se encargaban de algunas de estas funciones, o de todas, incluía la del juez, y en ocasiones eran más poderosos que los ancianos. 

Se ha de advertir que las comunidades judías eran autónomas e independientes una de otra. No obstante, las juderías más grandes solían tener a sus vecinas más pequeñas como adheridas para el pago de los impuestos reales y para otros asuntos. Además, el prestigio de las grandes juderías influía en otras menores, que muchas veces acababan adoptando sus ordenanzas o Takanoth-תקנות, y bajo este contexto se ha de entender la gravedad de las enseñanzas del “Yeshua Hebreo” que podían ser interpretadas en la Edad Media en cualquier judería, ghettos, cals, etc.

V. Takanoth (Ordenanzas) en las comunidades judías de la España de la Inquisición.
En Castilla en el siglo XIV empezó a funcionar una especie de federación de todas las Aljamas del reino, que tuvo su punto culminante en el siglo XV cuando en 1432 llegaron a redactarse en Valladolid unas ordenanzas o Takanot-תקנות escritas en letras hebreas y en una lengua mixta de hebreo y castellano (laddino) comunes para todas las juderías. Por otro lado, como institución superior con mando sobre un grupo de Aljamas o sobre todas las del reino, existía también en Castilla el “rab de la Corte”, nombrado por el rey. Además de servir como juez de apelación para todos los judíos del reino, se encargaba de supervisar toda la vida judía, la administración de las aljamas, sus fianzas, sus impuestos, etc. Pero se trataba en realidad de un funcionario real de la confianza del monarca y no era un cargo surgido de las propias comunidades.

         En el reino de Aragón, aparte de la reunión collecta para pago de impuestos reales, sólo hubo un tímido intento de organización por encima de la Aljama. Fue a raíz de la peste negra y los incidentes antijudíos a que dio lugar, llegando incluso a redactarse en 1354 una Takanoth generales en las que se establecía una asamblea que formarían dos delegados por Cataluña, dos por Aragón, uno por Valencia y uno por Mallorca. Pero el intento fracasó, como en general fracasaron también en Castilla, si exceptuamos el siglo XV, todos los intentos de organización superior que agrupara a las aljamas. 
        
VI. Conclusión.

El erudito rabino español Moisés Maimónides (s. XII de la Era Vulgar), en su magna obra denominada Mishnéh Toráh o Ya”d Jazakah nos explicaría sobre la importancia de las leyes rabínicas en su época:
“Rabiná y Rab Ashí (los editores finales del  Talmud) y sus colegas son el final de los  Sabios copiando la Toráh Oral, y el final de  aquellos que decretaron "gezerót" (decretos  negativos), "takanót" (decretos positivos) y "minhagót" (costumbres), habiéndose sus  decretos extendidos a través de todo el  Pueblo de Israel en cada lugar donde vivían. Cada Bet Din (corte judía) que vino a ser después [del cierre] del Talmud en cada región, y que decretaron "gezerót", "taqanót"  o "minhagót, estos decretos no se  extienden sobre todo el Pueblo de Israel, debido a la distancia y la dificultad de los debido a la distancia y la dificultad de los caminos. También porque estos Bet Din son de "yeĥidím" [únicos/solitarios] ya que el Gran Bet Din de setenta y uno [jueces] fue anulado algunos años antes de la compilación del Talmud”.
-- MT Prefacio
En otras palabras, los Bate Din (cortes judías) que surgen después del cierre del Talmud, después de que terminó la semijáh del Sanhedrín con Rabiná y Rab Ashí, no tienen la autoridad de cambiar las cosas decretadas en el Talmud.
La jurisprudencia judía es el cuerpo legal (corpus juris) más antigua de la historia. Se ha venido desarrollando continuamente desde la Revelación
en el Monte Sinai, y continúa hoy en nuestros días. 

 La tradición rabínica se encuentra en el centro de éste sistema. Es gracias a la tradición rabínica por la cual las leyes orales de Israel fueron formuladas y explicadas en los textos dela Mishnáh y el Talmud, otorgó sanción a la pronunciación de la Toráh, y oficializando la versión de la Biblia o Tana”j.

En el contexto en que Ibn Saprut pone en la boca del “Yeshua Hebreo” la postura opositora de las Takanot D’Rabanan no solo lo ponía en el status de un delincuente, rebelde contra lo enseñado por los Jajamim en la Mishnah, G’mara y el Talmud, sino que iba más ala: atentaba contra el orden público de cada una de las Aljamas distribuidas en la España Medieval, por lo que ningún judío con estudios básicos aceptaría el mensaje repulsivo del “Yeshua Hebreo” en la Edad Media. 
Notas:

[1]Maimonides, Mishneh Torah (Ya”d Hazakah), Sefer Ha’madoh, Hiljoth Yesode HaTorah, Cap. 5: 1 y 2, traducción Moisés Katznelson, Abraham Platkin, Isidoro Niborki, Jacobo Isaias Lerman, Ed. Sinai, Tel-Aviv, Israel, 1998. p.8.
[2] Díaz Esteban Fernando, La Vida Judía en Sefarad: La Prosa Hispanohebrea, Ministerio de Cultura, Toledo, 1992, pp. 94-96.
[3] Tres milenios de literatura hebrea: Estudio y antología comentada, Madrid, 1992-1993 (en prensa); Cfr, Gonzalo Maeso, D.: Manual de la historia de la literatura hebrea, Madrid, 1960; Cfr. J. Peláez del Rosal, De Abraham a Maimónides: III Los judíos en Córdoba  (ss. X-XII,) ed. J. Peláez del Rosal, Córdoba, 1985.
[4] Gordon Nehemia, ¿Era Yeshua un Caraita?www.caraitas.info, 2003.
[5] Ibdem.
[6] Aljama (רכוז יהודים): En los reinos hispanos medievales, institución jurídica que agrupaba a los judíos de un lugar.
[7]  Lacave José,  La Vida Judía en Sefarad: Judíos en España, Ministerio de Cultura, Toledo, 1992, p.23.
[8] Ibidem. p. 25.