Los cristianos dicen que mentimos y falseamos ya que según ellos en una lectura deficiente que hacen sobre el Talmud Bavlí Sanhedrin 98b se lee que alguien identificó el pasaje de Yeshayah (Isaías) 53:4 con el Mashiaj, por tanto, deducen que Yeshú HaMadiaj (ישו הַמַּדִּיחַ) es el Siervo Sufriente y que evidentemente Isaías 53 se refiere al Mashiaj.
Respuesta.
Anteriormente uno de nuestros amigos y colaboradores, Fabial Sepúlveda nos ha compartido por medio del sitio anti misionero Derej HaShem, un artículo en el que se explica detalladamente el significado del Talmud Bavlí Sanhedrin 98b. Sin embargo, en el presente artículo, queremos únicamente aclarar un pasaje que utilizan los predicadores para argumentar tal sofisma.
El texto del Talmud Bavlí Sanhedrin 98b dice:
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| Manuscrito Münich, (1324 EC), Cod. heb. 95b. |
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| Impresión Bomberg (Venecia) (1553 EC). |
מַה שְּׁמוֹ דְּבֵי רַבִּי שִׁילָא אָמְרִי שִׁילֹה שְׁמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (בְּרֵאשִׁית מט, י) עַד כִּי יָבֹא שִׁילֹה; דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי אָמְרִי יִנּוֹן שְׁמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (תְּהִלִּים עב, יז) יְהִי שְׁמוֹ לְעוֹלָם לִפְנֵי שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ; דְּבֵי רַבִּי חֲנִינָה אָמַר חֲנִינָה שְׁמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (יִרְמְיָהוּ טז, יג) אֲשֶׁר לֹא אֶתֵּן לָכֶם חֲנִינָה; וְיֵשׁ אוֹמְרִים מְנַחֵם בֶּן חִזְקִיָּה שְׁמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (אֵיכָה א, טז) כִּי רָחַק מִמֶּנִּי מְנַחֵם מֵשִׁיב נַפְשִׁי; וְרַבָּנַן אָמְרִי חִיוָּורָא דְּבֵי רַבִּי שְׁמוֹ שֶׁנֶּאֱמַר (יְשַׁעְיָה נג, ד) אָכֵן חֳלָיֵינוּ הוּא נָשָׂא וּמַכְאֹבֵינוּ סְבָלָם וַאֲנַחְנוּ חֲשַׁבְנֻהוּ נָגוּעַ מֻכֵּה אֱלֹהִים וּמְעֻנֶּה.
(Traducción: ¿Cuál es su nombre [del Mesías]? Los de la escuela del rabí Shila dicen: Su nombre es Shilah (שילה), como está dicho: 'Hasta que venga Shiloh (שילה)' (Génesis 49:10). Los de la escuela del rabí Yanai dicen: Su nombre es Yinon (יִנּוֹן), cómo está dicho: 'Su nombre permanecerá para siempre; mientras haya sol, su nombre se perpetuará -yinon- (יִנּוֹן)' (Salmos 72:17). El rabí Jananiah dice: Su nombre es Jananiah (חנינה), como está dicho: 'A quienes yo no daré favor -janinah- (חֲנִינָה)' (Jeremías 16:13). Y hay quienes dicen que su nombre es Menajem (מנחם), hijo de Ezequías, como está dicho: 'Porque se ha alejado de mí el consolador -menajem- (מְנַחֵם) que restaura mi alma' (Lamentaciones 1:16). Y los rabinos dicen: Su nombre es Jivora’ d’bei Rabí- (חיוורא דבי רבי) (‘el hombre pálido de la casa del Rabí’), como está dicho: ‘Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades (jolayenu / arameo: julyana’ חֻלְיָנָא) y soportó nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, herido de Dios y abatido' (Isaías 53:4). )
Al hacer una detenida lectura del texto talmudico, podemos ver que los rabinos exponen que el nombre del Mashiaj será conforme al nombre del líder de su escuela justificándolo por medio de la mención de un pasuk del Tana”j (Biblia hebrea), haciendo un juego de palabras, sin embargo, al final de esta sección, se menciona que los rabinos enseñaron que el nombre del Mashiaj es ‘el hombre pálido de la casa del Rabí’ -jivora’ d’bei Rabí-’, sin embargo, en este nombre no está relacionado con el pasuk del texto hebreo de Yeshayah (Isaías) 53:4. Por otra parte, tampoco se encuentra una conexión lingüística entre la expresión "חיוורא" (jivora) y el Targum (traducción al arameo) de Yonatan ben Uziel al texto de Yeshayah 53:4:
בְּכֵן עַל חוֹבָנָא הוּא יִבְעֵי וַעֲוָיָתָנָא בְּדִילֵהּ יִשְׁתַּבְקוּן וַאֲנַחְנָא חֲשִׁיבִין כְּתִישִׁין מָחָן מִן קֳדָם יְיָ וּמְעַנָן.
(Traducción: Por lo tanto, por nuestras iniquidades él intercederá, y por nuestras transgresiones serán perdonadas. Y nosotros lo consideramos como aplastado, herido delante del Eterno y afligido.)
En el texto arameo de Yonatan ben Uziel traduce la palabra חֳלָיֵינוּ" (jolayenu) por "חוֹבָנָא" (jovanana), aquí, "חוֹבָנָא" (jovanana) se traduce como "nuestras iniquidades" o "nuestras transgresiones". Por tanto, La palabra חֳלָיֵינוּ no se traduce literalmente al arameo.
Al examinar más detenidamente el versículo en hebreo, una palabra que podría tener cierta similitud fonética con "חיוורא" (jivora) sería "חֳלָיֵינוּ" (jolayenu). En la frase "אָכֵן חֳלָיֵינוּ הוּא נָשָׂא" (ajen jolayenu hu nasa’), la palabra "חֳלָיֵינוּ" (jolayenu) se refiere a "nuestras enfermedades" o "nuestros dolores". Ahora bien, si buscamos una palabra aramea que pueda sonar similar a "חֳלָיֵינוּ", una opción podría ser "חֻלְיָנָא" (jul'yana). Esta palabra aramea también se refiere a la idea de "enfermedad" o "dolencia", y fonéticamente comparte cierta similitud con "חיוורא" (jivora) del pasaje talmúdico, especialmente en la sílaba inicial "ju/ji".
Probablemente en la época de la redacción del Talmud, circulaba otro Tárgum proto-Onkelos en el que probablemente se leyera de la siguiente manera:
בְּכֵן עַל חוּלְיָנֵא הוּא סָבַר וּכְעָגְבָנֵא סָבַל וַאֲנַחְנָא חַשַׁבְנָא יֵיתֵיהּ מְהַדְכָּא מִקַּדָּם יְיָ וּמִתְעַנָּה
(Traducción: Por lo tanto, por nuestras enfermedades él soportó, y nuestros sufrimientos él llevó; y nosotros lo consideramos herido, castigado delante del Eterno y afligido.)
Por lo tanto, si bien no hay una conexión directa entre "חיוורא" y el texto hebreo de Isaías 53:4, se puede explorar la posibilidad de que los sabios rabínicos hayan percibido una cierta relación fonética y conceptual entre "חיוורא" y la palabra aramea "חֻלְיָנָא", que se aproxima más a la idea de "enfermedad" o "sufrimiento" presente en el versículo.
Otro punto a considerar, son los textos que también traen el relato de las escuelas rabínicas que proporcionan el nombre del Mesías con base en el nombre de sus maestros, el siguiente textos se encuentra en el Midrash Eija’ Raba 1:51:
דְּבֵי רַבִּי שִׁילָא אָמְרֵי שִׁילֹה שְׁמוֹ שֶׁל מָשִׁיחַ, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית מט, י): עַד כִּי יָבֹא שִׁילֹה. שִׁלָּה כְּתִיב. דְּבֵי רַבִּי חֲנִינָא אָמְרֵי חֲנִינָה שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (ירמיה טז, יג): אֲשֶׁר לֹא אֶתֵּן לָכֶם חֲנִינָה. דְּבֵי רַבִּי יַנַּאי אָמְרֵי יִנּוֹן שְׁמוֹ, דִּכְתִיב (תהלים עב, יז): לִפְנֵי שֶׁמֶשׁ יִנּוֹן שְׁמוֹ. רַבִּי בֵּיבָא סַנֵּגוֹרְיָא אָמַר נְהִירָא שְׁמוֹ, שֶׁנֶּאֱמַר (דניאל ב, כב): וּנְהוֹרָא עִמֵּהּ שְׁרֵא. נְהִירָא כְּתִיב
(Traducción: ¿Cuál es su nombre [del Mesías]? Los de la escuela del rabí Shila dicen: Su nombre es Shiloh (שילה), como está dicho: 'Hasta que venga Shiloh (שילה)' (Génesis 49:10). Los de la escuela del rabí Janinah dicen: Su nombre es Janinah (חנינה), como está dicho: 'A quienes yo no daré favor -janinah- (חֲנִינָה)' (Jeremías 16:13). Los de la escuela del rabí Yannai dicen: Su nombre es Yinon (יִנּוֹן), como está dicho: 'Su nombre permanecerá para siempre; mientras haya sol, su nombre se perpetuará -yinon- (יִנּוֹן)' (Salmos 72:17) El rabí Beiba Sanegorya, dice: Su nombre es Nejira (נְהִירָא), como está dicho: 'Y la luz mora con él' (Daniel 2:22). Está escrito Nejira (נְהִירָא).
Mientras que el otro texto lo encontramos en el Talmud Yerushalmí Berajot 2:4 donde se lee:
רבנן אמרי אהן מלכא משיחא אין מי חייא הוא דוד שמיה אין מי דמכייא הוא דוד שמיה. א"ר תנחומא אנא אמרית טעמא (תהילים יח) ועושה חסד למשיחו לדוד. רבי יהושע בן לוי אמר צמח שמו. ר' יודן בריה דר' אייבו אמר מנחם שמו. אמר חנינה בריה דר' אבהו ולא פליגי חושבניה דהדין כחושבניה דהדין הוא צמח הוא מנחם. ודא מסייעא להו דמר ר' יודן בריה דר' אייבו עובדא הוה בחד יהודאי דהוה קאים רדי געת תורתיה קומוי עבר חד ערביי ושמע קלה א"ל בר יודאי בר יודאי שרי תורך ושרי קנקנך דהא חריב בית מוקדשא געת זמן תניינות א"ל בר יודאי בר יודאי קטור תוריך וקטור קנקניך דהא יליד מלכא משיחא א"ל מה שמיה מנחם א"ל ומה שמיה דאבוי א"ל חזקיה א"ל מן הן הוא א"ל מן בירת מלכא דבית לחם יהודה אזל זבין תורוי וזבין קנקנוי ואיתעביד זבין לבדין למיינוקא והוה עייל קרייה ונפקא קרייה עד דעל לההוא קרתא והויין כל נשייא זבנן ואימה דמנחם לא זבנה שמע קלן דנשייא אמרין אימיה דמנחם אימיה דמנחם איתיי זובנין לברך אמרה בעייא אנא מיחנקוניה סנאיהון דישראל דביומא דאיתיליד איחרוב בית מוקדשא א"ל רחיציא אנן דברגליה חריב וברגליה מתבניי א"ל לית לי פריטין א"ל והוא מה איכפת ליה איתיי זובנין ליה אין לית קומך יומא דין בתר יומין אנא אתי ונסיב בתר יומין עאל לההיא קרתא אמר לה מהו מיינוקא עביד א"ל מן שעתא דחמיתני אתון רוחין ועלעולי וחטפיניה מן ידיי. א"ר בון מה לנו ללמוד מן הערבי הזה ולא מקרא מלא הוא (ישעיהו י) והלבנון באדיר יפול מה כתיב בתריה (ישעיהו יא) ויצא חוטר מגזע ישי.
(Traducción: Los rabinos dicen: Este Rey Mesías, si es de los vivos, su nombre es David. Si es de entre los muertos, su nombre es David. R’ Tanjuma dijo: Estoy declarando la razón (Sal. 18:51) “Él da bondad a Su ungido -meshijo’-, a David. R’ Yehoshúa ben Levi dijo, su nombre es Tzemaj. R’ Yudan, el hijo de R’ Aivu, dijo que su nombre es Menajem. Janina el hijo de Rebi Abahu dijo: no tienen desacuerdo ya que el valor numérico de uno es el valor numérico del otro: Tzemaj es igual a Menajem (138. צ̇מ̇ח̇ = 90+40+8, מ̇נ̇ח̇ם̇ = 40+50+8+40) Como dijo R’ Yudan hijo de R’ Aivu, le sucedió a un judío que estaba arando en el valle de Arbel que su buey bramaba. Pasó un árabe y escuchó el bramido del buey. Le dijo: Judío, judío, desengancha tu buey, desengancha tu arado porque el Templo fue destruido. El buey bramó por segunda vez. Él dijo: Judío, judío, enjaeza tu buey, arregla tu arado porque ha nacido el Rey Mesías. Él le dijo: ¿Cómo se llama? Menajem. Él le dijo: ¿Cómo se llama su padre? Jizkiah. Le dijo: ¿Dónde está? Él le dijo: En el palacio del rey en Belén de Judea. Fue y vendió su buey y su arado y se hizo vendedor de ropa de bebé. Iba por pueblos y salía de pueblos hasta llegar a aquel pueblo. Todas las mujeres le compraban, pero la madre de Menajem no compraba. Oyó a las mujeres decir: ¡Madre de Menajem, madre de Menajem, ven y compra para tu hijo! Ella dijo: Preferiría estrangularlo como si odiara a Israel porque nació el día en que el Templo fue destruido. Él le dijo: Me agrada, porque por él fue destruida y por él será reconstruida. Ella le dijo: No tengo dinero. Él le dijo, eso no me molesta, ¡ven y cómprale! Si hoy no tienes nada contigo, volveré otro día y lo tomaré entonces. Al cabo de un tiempo subió a aquel pueblo y le dijo: ¿Cómo está tu bebé? Ella le dijo: Después que me viste vinieron tormentas y lo levantaron y lo arrancaron de mis manos. [El Zohar, Shemot 13:99 (II, 7b-8b) mejora la historia y afirma que el Mashiaj vive en el Paraíso (גִּנְתָּא דְּעֵדֶן) en un lugar conocido como "nido de Pájaro" -קַ"ן צִפּוֹ"ר-] Rabí Abun dijo: No necesitamos aprender de ese árabe, ¿no es un verso completo (Is. 10:35): “El Líbano caerá a través de un noble”? Y el siguiente versículo es (11:1) “Un brote brotará del tronco de Yishaí”.)
El texto del Talmud Bavlí Sanhedrin 98b, el Talmud Yerushalmí Berajot 2:4 y el Midrash Eija' Raba 1:51 presentan diferentes discusiones sobre los posibles nombres del Mesías.
El Talmud Bavlí, el Talmud Yerushalmí y el Midrash mencionan varias opiniones:
La diferencia entre estos textos es que el Talmud Bavlí presenta una discusión más amplia y general sobre los nombres del Mesías, mientras que el Midrash se concentra en un número más limitado de opiniones y juegos de palabras. En el caso del Midrash, se observa que el texto termina con una conexión entre el nombre "Sanegorya" (סַנֵּגוֹרְיָא) y "Nejira" (נְהִירָא), posiblemente sugiriendo que el Mesías tendrá la cualidad de "iluminación" o "claridad". Esta conexión lingüística entre los nombres no se encuentra en el texto del Talmud, lo que indica que el Midrash desarrolla este aspecto de manera más detallada, sin ambigüedad aparente.
Para los JaZa”L (rabinos) del Midrash Eija’ Raba en esta última sección es que para la escuela de rabí Beiba Sanegorya el nombre del Mashiaj sería Nehira (iluminación" o "claridad"), mientras que para los JaZa”L (rabinos) del Talmud Bavlí, el nombre del Mesías en la sección de Sanhedrin 98b es Jivora d’bei Rabí, cuyo significado es el mismo que proporciona el Midrash Eija’ Raba, debido que la palabra Jivora (חיוורא) significa ‘palido’, o ‘palido como un leproso’ (ver. Targum Yonatan sobre Vaicra 21:20), que es por ello que en la versión del Talmud del R’ Steinsaltz indique esto con las palabras: המצורע של בית רבי (‘el leproso de la Casa de Rabí’).
Es por ello que R’ Yosef Hayim de Bagdad (el Ben Ish Jai), en Ben Yehoyada sobre Sanhedrin 98b explique esto:
'חִיוָּורָא דְּבֵי רַבִּי' שְׁמוֹ, נראה לי בס"ד על פי מה שאמרו רבותינו ז"ל 'כָּל רַב מִבָּבֶל וְכָל רַבִּי מֵאֶרֶץ יִשְׂרָאֵל' ופירש רבינו האר"י ז"ל הכונה בחוץ לארץ יש הארת 'רַב' [202] שהוא מספר ע"ב וק"ל [202] בסוד הִנֵּה הֳ' רֹכֵב עַל 'עָב קַל' וּבָא מִצְרַיִם (ישעיה יט, א) ובארץ ישראל יש הארת ע"ב ק"ל הנזכר בתוספת עשרה לכן שם הוא 'רַבִּי' וכנזכר בדברי קדשו נמצא בארץ ישראל שם הארת 'רַבִּי' וידוע דהמשיח סובל חולאים ויסורין ומצטער בעבור ישראל ובעבור חרבן ציון וירושלים אשר משלו בם זרים וגלו ישראל מתוכם ולכן נקרא 'חִיוָּורָא דְּבֵי רַבִּי' שהוא סובל חולאים ויסורין בעבור בית רבי היא ציון וירושלים וכל ערי ארץ ישראל שיבנו בב"א [במהרה בימינו אמן] וארמון על משפטו ישב.
(Traducción: es “el pálido de la casa del Rabí”, me parece, con la ayuda de Dios, que se basa en lo que nuestros sabios han dicho: "Todo rabino de Babilonia y todo rabí de la Tierra de Israel". Y nuestro maestro, el Arizal, explicó que la iluminación de "rabino" [202] que es el número 272, está en el exilio, en el secreto de "He aquí, el Eterno monta sobre una nube ligera y entra en Egipto" (Isaías 19:1). Pero en la Tierra de Israel hay la iluminación de 272 más 10, por lo que allí se les llama "rabíes". Y como se menciona en sus santas palabras, se encuentra en la Tierra de Israel la iluminación de "rabí". Y se sabe que el Mesías sufre enfermedades y sufrimientos, y se aflige por Israel y por la destrucción de Sión y Jerusalén, sobre las cuales gobiernan extraños y de las cuales Israel fue exiliado. Por eso se le llama "el pálido de la casa del Rabí", porque sufre enfermedades y sufrimientos por la casa del Rabí, que es Sión y Jerusalén y todas las ciudades de la Tierra de Israel, que serán reconstruidas pronto y en nuestros días, amén.)
Según la interpretación presentada en el texto, la diferencia entre los "rabinos de Babilonia" y los "rabinos de la Tierra de Israel" está ligada a un concepto cabalístico sobre la "iluminación" o "manifestación divina" asociada a cada uno.
Específicamente:
Los "rabinos de Babilonia" representan la "iluminación de Rav (רב)", que es el número 272, asociada al exilio y la dispersión (simbolizada por Babilonia).
Mientras que los "rabinos de la Tierra de Israel" representan la "iluminación de Rabi (רבי)", que es 272 más 10, asociada a la plenitud y la redención (simbolizada por la Tierra de Israel).
En este contexto, el "Mesías" (o "el pálido de la casa del Rabí") es visto como la manifestación de esta iluminación superior de los "rabinos de la Tierra de Israel", que sufre y se aflige por la destrucción de Sión y Jerusalén, hasta que puedan ser reconstruidas.
Así, los rabinos de Israel y Babilonia no son meras figuras históricas, sino más bien representaciones alegóricas de conceptos espirituales y místicos relacionados con la redención mesiánica. El Mesías es presentado como los rabinos iluminados (los maestros de la Kabalah o maskilim en el lenguaje del Zohar, Beha'alotja 16:88: וְהַמַשְׂכִּילִים יָבִינוּ, אִינּוּן מָארֵי קַבָּלָה) de Israel que cargan con el sufrimiento por la destrucción de Sión y Jerusalén, esperando su futura reconstrucción. En este sentido, "el pálido de la casa del Rabi" (חיוורא דבי רבי) se entiende como una alegoría de los rabinos de Israel, los mekuvalim que padecen por la destrucción del Templo y la dispersión del pueblo, hasta que puedan ser finalmente restaurados. Esta misma idea la comparte el RaShB”i (Rabi Shimon Bar Yojay) en el Zohar Vayajel 24:336:
בְּגִנְתָּא דְּעֵדֶן אִית הֵיכָלָא חֲדָא, דְּאִקְרֵי הֵיכָלָא דִּבְנִי מַרְעִין. כְּדֵין מָשִׁיחַ עָאל בְּהַהוּא הֵיכָלָא, וְקָרֵי לְכָל מַרְעִין וְכָל כְּאֵבִין, כָּל יִסּוּרֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל, דְּיֵיתוּן עָלֵיהּ, וְכֻלְּהוּ אַתְיָין עָלֵיהּ. וְאִלְמָלֵא דְּאִיהוּ אָקִיל מֵעָלַיְיהוּ דְּיִשְׂרָאֵל, וְנָטִיל עָלֵיהּ, לָא הֲוֵי בַּר נָשׁ דְּיָכִיל לְמִסְבַּל יִסּוּרֵיהוֹן דְּיִשְׂרָאֵל, עַל עוֹנְשֵׁי דְּאוֹרַיְיתָא. הֲדָא הוּא דִכְתִיב (ישעיהו נ״ג:ד׳) אָכֵן חֳלָיֵינוּ הוּא נָשָׁא וְגוֹ'. כְּגַוְונָא דָּא רִבִּי אֶלְעָזָר בְּאַרְעָא
(Traducción: En el jardín del Edén (Gintó’ d’Eden) hay un palacio que se llama el Palacio de los Enfermos (Hejala’ Jada’). Cuando el Mesías entra en ese palacio, llama a todas las enfermedades y todos los dolores, a todos los sufrimientos de Israel, para que vengan sobre él, y todos ellos vienen sobre él. Y si no los aliviara de Israel y no los cargara sobre sí mismo, no habría ser humano que pudiera soportar los sufrimientos de Israel por las penas de la Torá. Así es como está escrito: "Ciertamente él cargó con nuestras enfermedades" (Isaías 53:4). De esta manera actuó Rabí Eleazar (bar Shimon) en la tierra.)
El Baal HaSulam (Rav Yehudah Ashlag) en su comentario al Zohar explica que en este caso el R’ Eleazar bar Shimon (bar Yojai) actuaba como un maskil (maestro kabalista), aceptando los sufrimientos sobre sí mismo por Israel: כעין זה רבי אלעזר בארץ, היה מקבל עליו יסורים בשביל ישראל.
Según los relatos talmúdicos (T.B. Bava Metzia 83b), Rabí Eleazar bar Shimon fue designado por las autoridades romanas como una especie de "jefe de policía local" (מפקד משטרה מקומי), encargado de capturar ladrones y llevarlos a juicio, lo cual a menudo resultaba en pena de muerte. Esto generó conflictos con otros rabinos que lo criticaron por entregar a judíos al castigo romano. Rabí Eleazar justificó su acción diciendo que estaba eliminando los elementos perniciosos de la viña (la comunidad judía), diciendo "Estoy arrancando las espinas de la viña". En algún punto, Rabí Eleazar también sufrió angustia de conciencia por una ejecución que ordenó. La fuente en Bava Metzia continúa diciendo que en una ocasión, él causó la ejecución de un hombre que lo había enfadado. Este acto le provocó remordimientos de conciencia. Intentó evitar la ejecución de ese hombre, pero no lo logró. Es posible que sintiera que su mano estuvo demasiado rápida en el gatillo, ya que se cuenta que recitó el versículo del Libro de los Proverbios: "Quien guarda su boca y su lengua, guarda de la angustia a su alma" (21:23). Hubo comentaristas que explicaron que el Rabí Eleazar se estaba refiriendo a sí mismo (como escribió el Maharsha, por ejemplo). Después de que se le informara sobre las fechorías de ese hombre (quien había cometido una grave transgresión sexual), el Rabí Eleazar cedió, y declaró sobre sí mismo: "Puso su mano sobre sus intestinos y dijo: '¡Alégrate, mi interior, alégrate! Porque si tus dudas son así, tu certeza lo es aún más'". Pero aún no estaba completamente tranquilo. Sin embargo, según el relato en el Talmud, después de una operación en la carne del Rabí Eleazar, de la cual la carne no se pudrió [por las sangrías que se realizaba], él vio esto como una aprobación divina de sus acciones y recitó el versículo "Mi carne también habitará seguramente (אף בשרי ישכון לבטח) (Salmo 19:9)". Más tarde, en una etapa avanzada de su vida, Rabí Eleazar (junto al Rabí Shimon bar Yojay) decidieron asumir sufrimientos sobre sí mismos por el bien del pueblo de Israel, es por ello que en el Talmud Bavlí Bava Metzía 84b dice:
א לאחר שאגב הדברים עסקנו בנושאים שונים אנו חוזרים למעשה הראשון של ר' אלעזר בר' שמעון שגרם לאותו כובס מחוצף למות, ובדק בעצמו ונוכח שצדיק הוא
וַאֲפִילּוּ הָכִי לָא סְמַךְ רַבִּי אֶלְעָזָר בְּרַבִּי שִׁמְעוֹן אַדַּעְתֵּיהּ קַבֵּיל עֲלֵיהּ יִסּוּרֵי בְּאוּרְתָּא הֲווֹ מָיְיכִי לֵיהּ שִׁיתִּין נַמְטֵי לְצַפְרָא נָגְדִי מִתּוּתֵיהּ שִׁיתִּין מְשִׁיכְלֵי דְּמָא וְכִיבָא
לִמְחַר עֲבַדָה לֵיהּ דְּבֵיתְהוּ שִׁיתִּין מִינֵי לַפְדָּא וְאָכֵיל לְהוּ וּבָרֵי וְלָא הֲוָת שָׁבְקָא לֵיהּ דְּבֵיתְהוּ לְמִיפַּק לְבֵי מִדְרְשָׁא כִּי הֵיכִי דְּלָא לִדְחֲקוּהוּ רַבָּנַן
בְּאוּרְתָּא אֲמַר לְהוּ אַחַיי וְרֵעַי בּוֹאוּ בְּצַפְרָא אֲמַר לְהוּ זִילוּ מִפְּנֵי בִּיטּוּל תּוֹרָה יוֹמָא חַד שְׁמַעָה דְּבֵיתְהוּ אֲמַרָה לֵיהּ אַתְּ קָא מַיְיתֵית לְהוּ עִילָּוָיךְ כִּלִּיתָ מָמוֹן שֶׁל בֵּית אַבָּא אִימְּרַדָה אֲזַלָה לְבֵית נָשָׁא
סְלִיקוּ וַאֲתוֹ הָנָךְ [שִׁיתִּין] סָפוֹנָאֵי עֲיַילוּ לֵיהּ שִׁיתִּין עַבְדֵי כִּי נְקִיטִי שִׁיתִּין אַרְנָקֵי וַעֲבַדוּ לֵיהּ שִׁיתִּין מִינֵי לַפְדָּא וְאָכֵיל לְהוּ
§ Después de haber tratado diversos temas incidentalmente, volvemos al primer incidente del Rabí Eleazar, hijo del Rabí Simeón (bar Yojay), que provocó la muerte de aquel temerario tintorero, y él mismo se examinó y constató que era un justo. Y aunque su carne no se pudrió, aun así Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon, todavía no confiaba en su propia opinión, pues le preocupaba haber podido equivocarse en alguna de sus decisiones. Aceptó aflicciones sobre sí mismo como expiación por sus posibles pecados. Por la noche, sus asistentes le extendían sesenta mantas de fieltro. Por la mañana, a pesar de las mantas de la cama, le sacaban sesenta recipientes con sangre y pus que había debajo.
Al día siguiente, es decir, todas las mañanas, su esposa le preparaba sesenta tipos de salsa [lifda] hecha de higos, y él los comía y recuperaba su salud. Su esposa, preocupada por su salud, no le permitía ir a la sala de estudio, para que los rabinos no lo empujaran más allá de sus límites.
Por la noche, decía a sus dolores: ¡Hermanos míos y amigos, venid! Por la mañana les decía: Váyanse, debido al abandono del estudio de la Torá que me causan. Un día su esposa lo escuchó invitando a sus dolores. Ella le dijo: Tú mismo te estás trayendo los dolores. Has disminuido el dinero de la casa de mi padre debido a los costos del tratamiento de tus aflicciones autoimpuestas. Ella se rebeló contra él y regresó a la casa de su padre, y él se quedó sin nadie que lo cuidara.
Mientras tanto, estaban estos sesenta marineros que vinieron y entraron para visitar a Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon. Le trajeron sesenta siervos, cada uno con sesenta bolsas, y le prepararon sesenta tipos de condimentos, y él se los comió. Cuando encontraron problemas en el mar, estos marineros oraron para ser salvados en mérito de Rabí Elazar, hijo de Rabí Shimon. Al regresar a tierra firme, le entregaron estos regalos.
La explicación que proporciona el Talmud Bava Metzia 84b, respecto a lo que dice el RaShB”i en el Zohar Vayajel 24:336 es esto, Rabí Elazar bar Shimon (bar Yojay) y R’ Shimón bar Yojay son los maskilim o los mareí kabalah, que habla Yeshayah 53:4, y que el Talmud Bavlí Sanhedrin 98b se refieren a ellos.
La relación entre Rabi Elazar ben Shimon de Bava Metzia 84b y las palabras "חִיוָרָא דְּבֵי רַבִּי שְׁמוֹ" del Talmud Bavlí Sanhedrin 98b no es directamente mencionada en este pasaje del Talmud. Sin embargo, podemos inferir una conexión simbólicas o filológicas, ya que Rabi Elazar ben Shimon es descrito como sufriendo mucho por el estudio de la Torá, llegando incluso a sangrías, "sesenta sangrías de sangre" (שִׁיתִּין מְשִׁיכְלֵי דְּמָא) y otros sufrimientos físicos, para ayudarlo a sobrellevar este riguroso esfuerzo intelectual y espiritual. Esto puede conectarse simbólicamente con la idea de "חִיוָרָא" (palidez) como signo de enfermedad o sufrimiento. En el contexto del compromiso extremo con el estudio de la Torá, esta "palidez" puede verse como un signo externo del intenso ardor interno, del desgaste que implicaba tal dedicación. Así, la palabra "חִיוָרָא" puede funcionar como una metáfora del sufrimiento y el sacrificio personal que Rabi Elazar experimentaba en su búsqueda del conocimiento divino.
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| Xilografía de un hombre apestado acostado en su cama, atendido por tres médicos. Del Pestbuch, un tratado médico del siglo XVI d.C. escrito por Hieronymous Brunschwig (c. 1450-1512 d.C.).(Cortesía de la Biblioteca Médica Histórica del Colegio de Médicos de Filadelfia) |
Entonces, si bien no hay una relación explícita mencionada en el texto, existe una conexión simbólica o filológica implícita entre la figura de Rabi Elazar ben Shimon y la expresión "חִיוָרָא דְּבֵי רַבִּי שְׁמוֹ" de Sanhedrin 98b respecto a Yeshayah 53:4 en el contexto del sufrimiento por el estudio de la Torá y la cercanía a un gran maestro como Rabi Shimon bar Yojai. Esta descripción de Rabi Elazar ben Shimon sufriendo y perdiendo sangre lo conecta simbólicamente con la expresión "חִיוָרָא" (palidez), que se asocia a la condición de enfermedad y sufrimiento. Luego, en el relato posterior, se menciona que "sesenta marineros" vinieron a visitar a Rabi Elazar ben Shimon y le trajeron "sesenta siervos, cada uno con sesenta bolsas, y le prepararon sesenta tipos de condimentos". Aquí podemos ver un paralelismo interesante entre los "sesenta" elementos relacionados con las sangrías que Rabi Elazar soportaba, y los "sesenta" regalos y atenciones que recibió de los marineros. Esto sugiere que la expresión "חִיוָרָא דְּבֵי רַבִּי שְׁמוֹ" no solo se refiere a la palidez física de Rabi Elazar, sino también a su estatus de gran sufridor y erudito dedicado, que finalmente es reconocido y homenajeado por la comunidad.
Para entender la simbología detrás de la expresión "חִיוָרָא דְּבֵי רַבִּי שְׁמוֹ" con Yeshayah 53:4: אָכֵן חֳלָיֵינוּ הוּא נָשָׂא וּמַכְאֹבֵינוּ סְבָלָם וַאֲנַחְנוּ חֲשַׁבְנֻהוּ נָגוּעַ מֻכֵּה אֱלֹהִים וּמְעֻנֶּה los sabios del Talmud están estableciendo un paralelismo simbólico entre Rabi Elazar ben Shimon y el siervo sufriente descrito por Isaías 53:4. Esto se asemeja a la descripción del intenso sufrimiento físico que Rabi Elazar ben Shimon experimentaba por su dedicación al estudio de la Torá.
Además que la palabra וחוורא está relacionada con la iluminación que reciben los tzadikim (piadosos y justos) desde los jasidim que están en el Olam Haba’ (Mundo Venidero) tal como se lee en el Zohar, Idra Rabba 3:15:
אַרְבַּע מְאָה אַלְפֵי עָלְמִין, אִתְפְּשָׁט חִוָּורָא דְּגוּלְגַּלְתָּא דְּרֵישׁוֹי. וּמִנְהִירוּ דְּהַאי חִיוָּורָא, יַרְתֵּי צַדִּיקַיָּיא לְעָלְמָא דְּאָתֵי, ד' מְאָה עָלְמִין, הֲדָא הוּא דִכְתִיב, (בראשית כ״ג:ט״ז) אַרְבַּע מֵאוֹת שֶׁקֶל כֶּסֶף עוֹבֵר לַסּוֹחֵר.
(Traducción: “Cuatrocientos mil mundos, se extendió la blancura del cráneo de su cabeza (jivora d’Gulgaltó)”. Y de la iluminación de esta blancura (jivora), los justos heredarán el Mundo Venidero, cuatrocientos mundos, como está escrito (Génesis 23:16), 'cuatrocientos siclos de plata, moneda corriente con el mercader'".
Y la explicación del Baal HaSulam (R’ Yehudah Ashlag) dice:
וחוורא דגלגלתא, פירושו חסדים. והצדיקים שמקבלים אור החסדים הזה בעולם הבא, שהוא אמא, שספירותיה בסוד מאות, הם נבחנים רק לד׳ מאות עלמין, וה״ס ארבע מאות שקל כסף עובר לסוחר.
(Traducción: “Y la blancura del cráneo (חוורא דגלגלתא)’ se interpreta como los jasidim (piadosos). Y los tzadikim que reciben la luz de esta cualidad de los jasidim del Mundo Venidero, que es Ima (la Madre), cuyas sefirot están en el secreto de las centenas, sólo se consideran como cuatrocientos mundos. Y este es el secreto de 'cuatrocientos siclos de plata, moneda corriente con el mercader.'"
Tanto en el Talmud como en el Sefer HaIkarim, Maamar 4:13:, se interpreta al "Siervo Sufriente" de Isaías 53 como una representación del pueblo de Israel, para el Talmud, el Midrash y el Zohar se trata de Rabi Elazar ben Shimon y su padre, posteriormente, se refiere a los rabinos esotéricos (mekuvalim) de Erretz Israel tal como menciona R’ Yosef Hayim de Bagdad (el Ben Ish Jai), por tanto no se trata de un individuo en particular, tal como explica R’ Yosef Albo de Castilla (1425):
ופעם יחולו על הצדיק רעות בעבור כללות האומה לא על צד העונש אבל כדי לכפר על כלל האומה, וזה שלהיות השם יתברך חפץ בקיום העולם ויודע שהצדיק יקבל היסורין בסבר פנים יפות ולא יקרא תגר על מדותיו של הקדוש ברוך הוא, לפיכך מביא הקדוש ברוך הוא יסורין על הצדיק כופר הרע הנגזר לבא על כלל האומה כדי שיהיה כפרה עליה, וזהו שאמרו רבותינו ז״ל מיתתן של צדיקים מכפרת, ונמצא זה מפורש בכתוב, אמר השם ליחזקאל ואתה שכב על צדך השמאלי ושמת את עון בית ישראל עליו מספר הימים אשר תשכב עליו תשא את עונם, וכלית את אלה ושכבת על צדך הימיני שנית ונשאת את עון בית יהודה וגו׳, ועל זה הדרך הוא כל מה שנזכר בפרק הנה ישכיל עבדי, על ישראל שקראם עבדי, ואתה אל תירא עבדי יעקב, ואתה ישראל עבדי, ואמר אכן חלינו הוא נשא ומכאובינו סבלם ואנחנו חשבנוהו נגוע מוכה אלהים ומעונה, יאמר שהרואים היסורין באין על הצדיקים יחשבו שבאין עליהם בעבור עצמן ויתמהו מזה, ואינו כן, שאין באים עליהם בחטאם אבל הם כפרה על כלל העולם או על כלל האומה או על המדינה.
“A veces también a los justos les sobreviene la desgracia a causa de toda la nación, pero no como castigo, sino para expiar a toda la nación. Dios desea que el mundo continúe y, al mismo tiempo, sabe que el justo aceptará sus sufrimientos con gracia, sin quejarse de los métodos de Dios. Por lo tanto, Dios inflige sufrimientos a los justos como rescate y expiación por la calamidad que estaba destinada a sobrevenir a toda la nación. Por eso los rabinos dicen que la muerte del justo es una expiación. Esta idea también la encontramos claramente expresada en la Biblia. Dios le dijo a Ezequiel: “Acuéstate sobre tu lado izquierdo, y carga sobre él la iniquidad de la casa de Israel; conforme al número de los días que te acostarás sobre ella, llevarás la iniquidad de ellos… y nuevamente, cuando los hayas cumplido, te acostarás sobre tu lado derecho, y llevarás la iniquidad de la casa de Judá…” (Ezequiel 4:4). La misma idea se expresa en el capítulo cincuenta y dos de Isaías, en el que Israel es llamado "He aquí, mi siervo prosperará" (Isaías 52-53), sobre Israel a quienes Él llama "Mi siervo", "Y tú, no temas, siervo mío, Jacob" (Isaías 44:2), "Y tú, Israel, mi siervo" (Isaías 44:21). Y se dice: "Ciertamente Él llevó nuestras enfermedades y cargó con nuestros dolores; y nosotros le tuvimos por azotado, herido de Dios y abatido" (Isaías 53:4), para decir que los que ven los sufrimientos que vienen sobre los justos (tzadikim), pensarán que vienen sobre ellos por causa de sus propios pecados y se asombrarán de ello. Pero no es así, pues no vienen sobre ellos por su pecado, sino que son una expiación por toda la humanidad o por toda la nación o por el Estado."
La idea de que el sufrimiento y la expiación son por los pecados de la nación, no de una persona específica, es incompatible con la visión cristiana de Yeshu HaMadiaj como el Mashiaj. Según el texto del Ben Ish Jai, el título "Rabi" se utiliza para representar a los líderes espirituales de Israel que sufren por la destrucción de Sión y Jerusalén. El "pálido de la casa del Rabi" se interpreta como una alegoría de los rabinos de Israel que cargan con los dolores de Israel, en espera de la reconstrucción de las ciudades santas.
Yeshú, como individuo, no encaja en esta concepción simbólica y colectiva del Mesías, por el contrario, la misma Gemara, nuestros JaZa"L describe a Yeshu como un mumar (converso a otra religión), un brujo, criminal e idolatra. NUESTROS textos enfatizan que el sufrimiento del Mesías/Siervo Sufriente (los rabinos de la Tierra de Israel) es para lograr la redención y restauración del pueblo de Israel y sus ciudades santas. Dado que esto no se cumplió con la venida de Yeshu, la tradición judía no lo puede reconocer como el Mesías.
La interpretación judía tradicional del "Siervo Sufriente" y el Mesías se aleja significativamente de la visión cristiana de Yeshu HaMadiaj como el cumplimiento de estos pasajes. La idea de un Mesías individual que sufre y muere por los pecados de la humanidad no se ajusta a la comprensión colectiva y simbólica presente en las fuentes judías analizadas.
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