1/15/2017

Berreshit / Génesis 1:27 ¿Trinidad?

BS"D



Los cristianos afirman en Targum Yerushalmí en el Libro de Génesis. 1:27 se lee: "Y la Memra de Iah creo a Adam". Afirmando que los maestros de la Torah antiguamente creían que el Verbo (logos-λόγος) preexistía con el Creador y dando así dos partes de la trinidad. Dicen que en los targumim muestran una preexistencia de su Mesías (Crsto) que presuntamente es tan unido que es algo así como una trinidad, tal como lo dice el falso rabino Marshall Koniuchowsky.


Respuesta.


El filósofo cristiano Orígenes empleaba expresiones tales como «dos dioses» al hablar del credo cristiano. Justino Mártir habla de «un segundo dios». Y tenemos también la doctrina cristiana de la Trinidad, que es decididamente «politeísta». La idea de que Di"s puede manifestarse en «tres personas» es idéntica al concepto pagano de las numerosas naturalezas o rostros del dios pagano del mundo grecorromano.


El concepto de una trinidad divina no se encuentra en el judaísmo, sino que está prefigurado en el paganismo. Aristóteles escribe sobre la doctrina pitagórica según la cual:

...la totalidad y cuanto hay en ella está comprendido en el número tres, porque el final, la mitad y el principio tienen el número la totalidad, esto es, la trinidad.

Cientos de años antes, en un antiguo texto egipcio, el dios egipcio proclama: «Siendo Uno me convertí en Tres». Y otro dice:
Tres son todos los dioses, Amón, Ra, Ptah; no hay ninguno como ellos. Oculto en su nombre de Amón, es Ra, su cuerpo es Ptah. Se manifiesta en Amón, con Ra y Ptah, los tres unidos.
Al examinarlos con atención, vemos que la línea entre el monoteísmo y el politeísmo no es tan inflexible como quieren hacemos creer algunos.


El Logos.


La traducción del Evangelio de Juan en la versión de la Biblia llamada «Reina-Valera» empieza con este famoso y poético pasaje:


1 Ἐν  ἀρχῇ  ἦν  ὁ  Λόγος,  καὶ  ὁ  Λόγος  ἦν  πρὸς  τὸν  Θεόν,  καὶ  Θεὸς  ἦν  ὁ  Λόγος.  2 Οὗτος  ἦν  ἐν  ἀρχῇ  πρὸς  τὸν  Θεόν.  3 πάντα  δι’  αὐτοῦ  ἐγένετο,  καὶ  χωρὶς  αὐτοῦ  ἐγένετο  οὐδὲ  ἕν  ὃ  γέγονεν.  4 ἐν  αὐτῷ  ζωὴ  ἦν,  καὶ  ἡ  ζωὴ  ἦν  τὸ  φῶς  τῶν  ἀνθρώπων.  5 καὶ  τὸ  φῶς  ἐν  τῇ  σκοτίᾳ  φαίνει,  καὶ  ἡ  σκοτία  αὐτὸ  οὐ  κατέλαβεν.
En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Éste era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.


Al leer este texto, muchas personas lo encuentran extrañamente
conmovedor, pero confesarían que en realidad no entienden lo que significa.
Esto no es extraño, porque sin poseer cierto conocimiento de la filosofía pagana realmente tiene poco sentido.
En el griego original, la palabra que aquí traducimos por «Verbo» es «Logos». El concepto del Logos es totalmente ajeno al judaísmo y deriva enteramente de los misterios paganos. Ya en el siglo VI a.n.e. Heráclito, emprendió un viaje cuyo objeto era descubrirse a sí mismo y encontró el «Logos compartido por todos». Escribe:
No habiéndome escuchado a mí, sino al Logos, es prudente confesar que todas las cosas son Una.
El sabio pagano Epicteto predica:

El Logos de los filósofos nos promete la paz que Dios proclamó por medio de su Logos.
El romano Vitruvio escribe:
Que nadie piense que he errado si creo en el Logos».
Clemente de Alejandría admite que:
Puede reconocerse con franqueza que los griegos tuvieron algunos atisbos del lo gas divino.
y cita al legendario sabio pagano Odeo, que proclama:
He aquí el Logos divino. Caminad como es debido por la senda de la vida y contempladlo, el gran gobernante del mundo, nuestro rey inmortal.
Pero este concepto pagano es mucho más antiguo que los griegos. Se encuentra en los antiguos Textos de las pirámides de la III dinastía de Egipto, ¡que se escribieron más de 2.500 años antes de la era cristiana!
¿Cómo debemos interpretar este antiguo concepto del Logos? En griego antiguo, Logos tiene muchos niveles de significado que nuestro término «verbo» no capta ni remotamente. Uno de ellos lo expresan Clemente y Orígenes, que afirman que el Logos es «la idea de las ideas». Es el pensamiento fundamental del dios cristiano. El legendario sabio pagano Hermes Trismegisto expresa exactamente el mismo concepto. Describe el Logos -la idea de las Ideas- abandonando la unicidad de dios como una palabra o pensamiento. Para Hermes, al igual que para Clemente y Orígenes, el Logos es el primer pensamiento de la gran mente de dios, por medio de la cual crea el universo.


Los cristianos dicen que la relación entre Dios y el Logos es como la que existe entre un padre y un hijo. EI Logos es el «Hijo de Dios». Con todo, también afirman que el Padre es un aspecto del Hijo y viceversa. Juan expresa esta paradoja: «El Logos era con Dios, y el Logos era Dios».


Así pues, ¿hay alguna diferencia real entre los conceptos cristiano y pagano del Logos? Una vez más, se encuentra sólo en la idea cristiana según la cual mientras que el dios hombre pagano encarnaba míticamente el Logos, Yeshu encarnaba literalmente este principio filosófico. Don Agustín escribe sobre sus estudios de filosofía pagana:
Leí allí que Dios el Verbo no nació de carne y sangre, ni tampoco de la voluntad del hombre, ni de la voluntad de la carne, sino de Dios. Pero que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, no lo leí allí.
La idea esencial que dividía a los paganos y los cristianos de la antigüedad era la creencia cristiana de que un solo hombre, sólo uno, había sido realmente el Logos hecho carne. Los paganos tachaban de imposible la idea de que el Logos que compartimos todos pudiera manifestarse de algún modo en un solo ser humano. Para diferenciarse definitivamente de sus vecinos paganos, los cristianos sólo podían echar mano de la extraordinaria afirmación de que un carpintero de Nazaret era en verdad el hijo único de dios y la encarnación del Logos.


Los cristianos ven en Yeshu la encarnación del Logos, que es un
concepto pagano que no existe en el judaísmo. Por lo cual, tratar de traducir la palabra Logos al arameo por Memra' es un error, ya que se estaría justificando una creencia pagana.


Por otra parte, es falso lo que se trata de argumentar, en el que presumiblemente en todos los targumim se hayan utilizado la palabra memra' (palabra-מֵימְרָא) para el versículo 27 del capitulo 1 de Génesis, develemos el engaño de los misioneros.


Hemos de aclarar que el recurso que utilizan los misioneros sobre el Targum Yerushalmí el cual lo tratan de situar en el siglo I de la Era Vulgar es un error. ¿por qué? Porque el título conque se le conoce a este Targum es de Targum de Psudo-Yonatan, pero como era conocido en la época medieval era bajo el nombre de Targum Yerushalmi.


El Talmud relata que Yonatan ben Uziel , un estudiante de Hilel , formó una traducción al arameo de los Profetas (Meguilá 3a). No hace ninguna mención de cualquier traducción por él de la Torah. Así que todos los estudiosos están de acuerdo en que este Targum no se debe a Yonatan ben Uziel, por eso le conocen como Targum Yerushalmí.


De hecho, de Rossi (siglo 16) informa que vio dos Targumim completos muy similar a la Torah, uno llamado Targum Yonatan ben Uziel y la otro llamado Targum Yerushalmi. Una explicación estándar es que el título original de este trabajo fue Targum Yerushalmi, que se abrevia a ת"י (TY), y estas iniciales luego se expandió de forma incorrecta al Targum Yonatan que después se amplió de forma incorrecta al Targum Yonatan ben Uziel. Por estas razones, los estudiosos llaman "Targum Pseudo-Jonathan".


El primero de estos manuscritos citados por De Rossi se cree que han sido la base de la primera imprenta en Venecia (1591), donde tenia el falso título Targum Yonatan ben Uziel se utilizó. El segundo manuscrito - el único conocido que todavía existen - se encuentra en el Museo Británico y fue publicado por Ginsburger en 1903. Es decir, el texto no es kosher (apto) para un estudio sagrado de la Torah.


¿Qué dice el texto del Targum Yerushalmí?


Targum Yerushalmí 1:27: se lee:


וּבְרָא מֵימְרָא דַיְיָ יַת אָדָם בִּדְמוּתֵיהּ בִּדְמוּת מִן קֳדָם יְיָ בְּרָא יָתֵיהּ דְכַר וְזוּגֵיהּ בְּרָא יַתְהוֹן:
Y la palabra del Etern-o, creó al hombre a su semejanza, a semejanza de la presencia del Etern-o lo creó, el varón y su compañera los creó.
Claramente se entiende en este Targum que presuntamente Di"s ha creado al hombre por medio de la Palabra divina como todas las cosas, esto es contrario a la enseñanza normal, ya que se la tradición judía indica que el hombre fue creado por las manos de Di"s, tal como se lee en la Torah se lee: ויברא אלהים את האדם בצלמו Y CREÓ DI"S AL HOMBRE CON SU IMAGEN. Explica RaSh"I:

ויברא אלהים את האדם בצלמו בִּדְפוּס הֶעָשׂוּי לוֹ, שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בְמַאֲמַר וְהוּא נִבְרָא בְיָדַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפָּכָה (תהילים קל"ט); נַעֲשֶׁה בְחוֹתָם כְּמַטְבֵּעַ הָעֲשׂוּיָה עַל יְדֵי רוֹשָׁם שֶׁקּוֹרִין קוין בלע”ז וְכֵן הוּא אוֹמֵר תִתְהַפַּךְ כְּחוֹמֶר חוֹתָם (איוב ל"ח):
Que es con el molde hecho específicamente para él, el hombre. Pues todo lo demás fue creado por medio de la Palabra mientras que, por así decirlo, el hombre fue creado directamente  con las "manos" de Di"s, como se declara: "Y pusiste Tu mano sobre mí" (Tehilim / Salmo 139:5) El hombre fue hecho con un sello, como una moneda hecha por medio de la impresión de un sello sobre metal, a la que llaman coin en francés antiguo.  Y así también está escrito con respecto a la naturaleza del hombre: "Se transforma como el barro bajo el sello" (Iyov 38:14; Sanhedrin 38a).



Por otra parte en Génesis 1:27 la palabra tzelem no significa la forma del cuerpo, pero más bien la semejanza de algo. Así, la expresión tzelem Elokim significa que los seres humanos se asemejan a Di"s, porque poseen todos sus atributos -tal como se reflejaría en el Tafsir del RaSa"G- mientras que otros animales tienen solamente una sola cualidad piadosa.


Por otra parte, en el Targum Onkelos se lee:


וּבְרָא יְיָ יָת אָדָם בְּצַלְמֵהּ בְּצַלְמָא דַיְיָ בְּרָא יָתֵהּ דְּכַר וְנוּקְבָא בְּרָא יָתְהוֹן
Y el Etern-o creó a Adám a su imagen, a imagen del Etern-o lo creó; macho y hembra les creó.
Como se darán cuenta, no aparece la palabra memra'. En cuanto la expresión de que Di"s creó al hombre con sus manos, explica R' Yehudah Loewe ben Betzalel -Maharal de Praga- (1586-1667), en su obra Gur Arye, que este pasuk de la Torah esta en sentido figurado, el haber sido creado directamente con las "manos" de Di"s implica que el ser humano posee un grado de cercanía al Creador más grande que los demás seres.


Ahora bien, incluso en el Targum de Yonatan ben-Uziel no incluye la palabra mamre` tal como podemos leer:
וּבְרָא יְיָ יַת אָדָם בִּדְיוּקְנֵיהּ בְּצַלְמָא יְיָ בְּרָא יָתֵיהּ בְּמָאתָן וְאַרְבְּעִין וּתְמַנֵי אֵיבָרִין בִּתְלַת מְאָה וְשִׁיתִּין וְחַמְשָׁא גִידִין וּקְרַם עֲלוֹי מוֹשְׁכָא וּמְלֵי יָתֵיהּ בִּסְרָא וְאִידְמָא דְכַר וְנוּקְבָא בְגַוְהוֹן בְּרָא יַתְהוֹן
Y el Etern-o creó al hombre a su semejanza. A la imagen del Etern-o lo creó, con doscientos cuarenta y ocho miembros, con trescientos sesenta y cinco nervios, y los cubrió de piel, y lo llenó de carne y hueso . Hombre y mujer en sus cuerpos los creó.
¿por qué tampoco se menciona la palabra memra? Las TRADUCCIONES hechas en arameo e incluso en árabe eran para clarificar aquellos que no eran expertos en la lengua sagrada, no significa que sea el original, el original esta en hebreo, por otra parte, cualquiera de nuestros bajurim leen, estudian el texto en hebreo y su traducción al arameo, a saber la traducción de Onkelos, tal como lo explica el RaMBa"M, en Mishneh Torah (Ya"d Jazakah), Hiljot Tefilah 13:25:


ראש חדש טבת שחל להיות בשבת מוציאין שלשה ספרים הראשון קורא בו סדר היום והשני קורא בו ענין ראש חדש והשלישי קורא בו ענין חנוכה חל להיות באמצע השבת שלשה קורין בענין ראש חדש והרביעי קורא בענין חנוכה
"Aunque uno escuche íntegramente la lectura de la Torah es la sinagoga todos los shabatot, tiene la obligación de leer todas las semanas la sección correspondiente a ese shabat, leyendo cada versículo dos veces en su versión original hebrea y una vez en la traducción al arameo de Onkelos. Si un versículo no tiene traducción, debe leerlo tres veces en hebreo, hasta que termine las secciones de la Torah al mismo tiempo que la comunidad."
Traducción Moises Katznelson, Ed. Sinaí, Tel-Aviv, Israel.

Por último quisiera traer a la luz el Tafsir (traducción del hebreo al árabe) del Rab Sa'adia Gaón AlFayyumí, quien traduce:

فكلق الله ادم بصورته بصوره شريفه مسلطا كلقه ذكرا وانتي كلقهما
פכ֗לק אללה אדם בצורתה בצורה שריפה מטלא כ֗לקה ד֗כרא ואנת֗י כ֗לקהמא
Allah (Di"s) creó a Adam en Su imagen, en su noble semejanza, (otra versión dice: de toda Su Misericordia -al-Rajman-الرحيم-רחמן) con vista a redondearle de masculinidad y sobre lo femenino.

R' Sa'adia Gaón AlFayummi en su obra Emunot veDeot, II, 9, p. 94, II. 14-18, explica que la palabra tzelem es:إلى طريق التشريف  'alá tarik al-tashrif' (אל שביל של כבוד-Mediante la concesión de honor). Él continúa explicando, como significando que aunque todas las formas son creadas por Di"s: "Él honro a uno de ellos diciendo, ¡ésta es mi forma! por la concesión de la distinción (ala sabil al-tajsis).


Por otra parte el RaSa"G utilizó la palabra מטלא-مطلا (sig. con vista a) la cual es similar a la palabra árabe mithl-مثل (sig. tal como), con lo que da a entender que el versículo de la Torah, traducido al árabe, no puede tomarse en sentido figurado, sino que debe tomarse literal, ya que es indudablemente a que se tenía que enfatizar que el pasuk 1:27 para que sea similar al versículo coránico, de la Sura* Ash-Shuraa 42:11:

اطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ
הוא בורא השמים והארץ; הוא נתן לכם נשים מקרבכם, וגם מכל הבהמות ברא נקבות למען הפרותם. לא יערך לו דבר; הוא שומע ויודע כל.
Creador de los cielos y de la tierra. Os ha dado esposas salidas de vosotros y parejas salidas de vuestros rebaños, diseminándoos así. No hay nada que se Le asemeje. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.  

Incluso, Dawid Al-Jawarí quien es citado por Ash-Shahrastani en su Milal, rebate a la declaración cristiana de que "Dios es cuerpo y carne y sangre, que tiene miembros y órganos-الله هو الجسم واللحم والدم، والذي لديه أطراف وأجهزة", por la la declaración "Dios creó a Adam en la forma del Misericordioso-خلق الله آدم على شكل الرحمن الرحيم". Esta tradición no proviene del islam, sino del judaísmo tal como explica el RaMBa"M, en Moreh Nebujim Vol I, cap 1:


ומכיוון שהאדם נתייחד בעניין מופלא מאוד שבו, אשר איננו באף אחד מן הנמצאים שמתחת לגלגל הירח, והוא ההשׂגה השׂכלית, ששום חוש, איבר או צלע אינם מפעילים אותה, דימה אותה להשׂגת האלוה אשר איננה נזקקת לכלי, אף כי לא דַמְיוּת באמת, אלא לכאורה.
בגלל העניין הזה, דהיינו, בגלל השׂכל האלוהי הדבק בו, נאמר על האדם שהוא בצלם אלהים ובדמותו, לא שהאל יתעלה הוא גוף, כך שיהיה בעל תבנית
Como lo que distingue al hombre es la propiedad de la percepción intelectiva, que no posee ninguna otra criatura de cuantas hay sobre la tierra, y como al ejercitarla no se vale de sus sentidos, ni mueve sus pies o sus manos, esta percepción ha sido comparada a la percepción divina, que no necesita de órgano corporal alguno.  Y es en este sentido, y a causa de la Inteligencia Divina con que ha sido dotado el hombre, por lo que se dice que ha sido hecho a imagen y semejanza del Todopoderoso; pero alejemos de nosotros la opinión de que el Ser Supremo sea corpóreo o tenga forma material.
O bien, como aparece en Mishneh Torah, Hiljot Deot 1:6:

כָּךְ לָמְדוּ בְּפֵרוּשׁ מִצְוָה זוֹ. מַה הוּא נִקְרָא חַנּוּן אַף אַתָּה הֱיֵה חַנּוּן. מַה הוּא נִקְרָא רַחוּם אַף אַתָּה הֱיֵה רַחוּם. מַה הוּא נִקְרָא קָדוֹשׁ אַף אַתָּה הֱיֵה קָדוֹשׁ. וְעַל דֶּרֶךְ זוֹ קָרְאוּ הַנְּבִיאִים לָאֵל בְּכָל אוֹתָן הַכִּנּוּיִין אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד צַדִּיק וְיָשָׁר תָּמִים גִּבּוֹר וְחָזָק וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן. לְהוֹדִיעַ שֶׁהֵן דְּרָכִים טוֹבִים וִישָׁרִים וְחַיָּב אָדָם לְהַנְהִיג עַצְמוֹ בָּהֶן וּלְהִדַּמּוֹת אֵלָיו כְּפִי כֹּחוֹ:

"Los sabios han interpretado el precepto relativo a seguir los caminos de Di-s de la siguiente manera: 'Así como Él es llamado santo, se tú también santo' (Shabat 133, b) De manera parecida, los profetas describieron a Di-s con muchos  otros atributos, como "lento para el enojo y de mucha merced, justo y recto, íntegro, fuerte y poderoso' etc., para indicar que son vías buenas y rectas por las cuales el hombre debe conducirse y parecerse a Él tanto como pueda."
(Cfr. Kesef Mishneh sobre Mishneh Torah, Hiljot Deot 1:6:1 y Sefer HaJinuk 611:2)


Así, también en la traducción árabe del RaSa"G de la Toráh, la primera parte del versículo dice: "Y Allah (Di-s) creó a Adám en su forma". En cuanto a segunda parte de tal traducción, la sustitución del "Misericordioso" por "Di-s" era bastante natural para los judíos de habla árabe acostumbrados al lenguaje coranico que se hablaba en los países de dominación musulmana, como en Medio Oriente, el Magreb, o Al-Andaluz.

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12/22/2016

Maoz Tzur: Un poema de Janukah altamente anticristiano

BS"D



Maoz Tzur es un intenso texto anticristiano que refleja el estado de ánimo y la experiencia de los judíos ashkenazim durante las Cruzadas, cuando decenas de comunidades judías fueron sacrificados en el nombre de la cruz.


Ma'oz Tzur es el más popular de los himnos de Janucá. Fue escrito a finales del siglo XII o principios del siglo XIII por un ashkenazi. El estilo del poema atestigua la influencia de los dispositivos literarios y las normas del piyyut sefaradi. A través de los siglos, el himno fue adoptado por la gran mayoría de las comunidades judías, y se convirtió en la pieza de liturgia más asociada con la fiesta de Janucá.
El poema se compone de seis estrofas. El acróstico formado por las primeras letras de las primeras cinco estrofas nos da el nombre del autor: Mordejay [מרדכי], aunque poco se sabe de la identidad de este Mordejay. Es bastante irónico, aunque tiene fuertes elementos anticristianos, su melodía melodía más famosa deriva de un Coro Protestante del siglo XVI.


Seis Estrofas - Dos Unidades.


Las seis estrofas del poema se dividen en dos unidades principales. Las cuatro estrofas intermedias narran, en el pasado, los sucesos de cuatro persecuciones de los judíos: el exilio egipcio, el exilio babilónico, la persecución de los judíos por Hamán en el Imperio persa narrada en el Libro de Ester y finalmente, el intento griego de hacer valer la religión y la cultura helenística durante el período asmoneo. (Esto, aparentemente, constituye la razón oficial para la asociación del himno con la fiesta de Janucá.)


Las primeras y últimas estrofas están escritas en el tiempo presente y se complementan entre sí, expresando así la mentalidad y los deseos del poeta en el momento de la composición del himno.


Primera estrofa.


La estrofa comienza con un llamado a Di-s ("Peñón fuerte de mi salvación"), afirmando que es sólo Él quien debe ser el objeto propio de la alabanza y la adoración, con la segunda línea tal vez refiriéndose a la práctica de los mártires judíos durante las persecuciones del siglo XII para recitar "עלינו לשבח" en el momento de su ejecución.


מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי
לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּח
Peñón fuerte de mi salvación
a Tí va mi glorificación.


Entonces el poema expresa un deseo para la reconstrucción del Templo, y la renovación de las ofrendas de acción de gracias.


תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי,
וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
Reconstruye Tu Templo para rezar,
allí iremos con gracias y sacrificios.


La tercera línea de la estrofa es bastante sorprendente, dada la muy tradicional apertura del poema:


לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ
מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
Cuando preparas una carnicería
Pues el enemigo que ladra su calumnia.
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר
חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ. ‎
Entonces salmearé una canción por el altar y su consagración.


La carnicería del enemigo ladrador es, en cierto sentido, el acto mismo de la inauguración del altar, pero la identidad del enemigo ladrador quedó sin revelar "oficialmente" -al menos hasta principios del siglo XVIII, cuando la última estrofa de Maoz Tzur primero apareció en la impresión.


Sexta estrofa


Hasta el mejor de mi conocimiento, la sexta estrofa apareció por primera vez impresa en Amsterdam en 1702. El hecho de que la sexta estrofa sólo se imprimió por primera vez cientos de años después de que el himno fue escrito ha llevado a algunos estudiosos a sugerir que no es original sino una adición posterior. Sin embargo, el intrincado estilo de la sexta estrofa es idéntico al de las primeras cinco estrofas, y complementa casi perfectamente el tema de la primera estrofa. Por lo tanto, la última estrofa no es una adición posterior, sino más bien una unidad intencionalmente reprimida y pasada por la tradición oral durante casi cinco siglos. Debido a su fuerte tema anticristiano.


Para que se acabe el cristianismo.


La primera línea comienza en la súplica a Di”s que "exponga su brazo santo", una expresión que se refiere a la redención violenta de Di”s de los hebreos de Egipto "con una mano poderosa y un brazo extendido"  [ביד חזקה ובזרוע נטויה]” (Devarim / Deut. 26:8):


חֲשׂוֹף זרוֹע קָדְשֶׁךָ
וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה
Extienda su santo brazo
Y trae el final de la redención (yeshua)


¿Contra quién Di”s quiere aplicar Su poderoso brazo? La frase que sigue – “וקרב קץ הישועה” – Puede significar simplemente "traer el fin, la redención". Pero el texto puede tener también un significado subreptivo: "trae el fin de Yeshu". En otras palabras: "Trae el fin del cristianismo". El significado doble intencional de ישועה (yeshuah) como simple redención, por un lado, y como un sustantivo colectivo que se refiere a los seguidores de ישוע (Yeshua, Jesús) por el otro, permitió a los judíos medievales afirmar y ocultar su odio al cristianismo en al mismo tiempo.


Una Nación Malvada


La siguiente línea es una continuación natural del significado oculto de la línea de apertura de la estrofa:


נְקֹם נִקְמַת עֲבָדֶיךָ
מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה
Venga el abuso de tus siervos,
de la nación (salvaje) malvada.
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַיְשׁוּעָה
וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה
Pues la redención ha sido demorada,
Y no hay fin para los días de miseria.


El termino אומה הרשעה (Nación Malvada) es una referencia rabínica estándar a Roma y al cristianismo, y el contexto histórico del himno, escrito en la era de las masacres perpetradas por los cruzados, explica el deseo de venganza y la urgente petición de redención expresada en la tercera línea.


Rechazando el cristianismo como precursor
A la Redención Mundial


La última línea de la estrofa se abre con una súplica a Di”s para rechazar el cristianismo y su dominio.


דְּחֵה אַדְמוֹן
בְּצֵל צַלְמוֹן ‎
Expulsa a Edom
A la sombra de tzalmon
La primera frase, ״דחה אדמון״ es una súplica para que Di”s rechace a Edom / Esaú, que comúnmente se asocia con Roma y el cristianismo en la literatura rabínica.


La siguiente frase: בצל צלמון es polémica. En la Biblia, el término צלם (tzelem) puede significar una imagen o un ídolo, pero en el hebreo rabínico medieval y temprano moderno, adquirió un significado mucho más específico ya que Tzelem, la base de la palabra, es una referencia inequívoca a la cruz.


Así, por ejemplo, los judíos de Hungría llamaron la ciudad de Deutschkreutz (Cruz alemana) con el nombre de Tzelem (y al rabino local era comúnmente llamado: "El Zelem Ruv").  Así, la frase: דחה אדמון בצל צלמון parece ser una referencia clara al cristianismo, pidiendo a Di”s que rechace al cristianismo (como si reprochara a Di”s por estar de pie al lado de los cruzados durante las masacres!), Produciendo algo así como: "Rechaza a Esaú que está a la sombra del ídolo cruzado . "


Los Siete Pastores y
El Pastor de los Siete


El himno concluye con la enigmática petición:  הקם לנו רועה שבעה "Tráigannos el pastor de los siete" o como en una variante de lectura: "traednos los siete pastores".


הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה (או: רוֹעִים) שִׁבְעָה ‎
Tráenos el pastor de los siete (o "siete pastores").


Comúnmente, la última frase se interpreta como una referencia a Mija/ Miqueas 5: 4, que promete que si el rey de Asiria invade Israel, Di”s levantará siete pastores para salvar al pueblo de Israel.
…אַשּׁוּר כִּי יָבוֹא בְאַרְצֵנוּ
וְכִי יִדְרֹךְ בְּאַרְמְנֹתֵינוּ
וַהֲקֵמֹנוּ עָלָיו שִׁבְעָה רֹעִים
וּשְׁמֹנָה נְסִיכֵי אָדָם.
... Si Asiria invadiera nuestra tierra
Y pisará nuestras fortalezas,
Vamos a establecer sobre ella siete pastores,
Ocho príncipes de hombres.


Esta es, creo, una lectura razonable, aunque no encaja realmente en el tema de todo el himno, ni encaja en el probable texto original "el pastor de los siete". Por lo tanto, especuló que la frase tiene una alternativa, o posiblemente se un significado adicional.


Yeshayah / Isaías 11 es uno de los principales textos de la escatología judía, especialmente la versión de la escatología judía que predica la paz universal y la hermandad. Yeshayah / Isaías 11: 6 podría ser la expresión más citada de esta escatología pacífica:


וְגָר זְאֵב עִם כֶּבֶשׂ וְנָמֵר עִם גְּדִי יִרְבָּץ וְעֵגֶל וּכְפִיר וּמְרִיא יַחְדָּו וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם.
Y el lobo morará con el cordero, y el leopardo se acostara con el cabrito. y andarán juntos. Y el león comerá paja como el buey.
Si contamos el número de animales conducidos por el niño, tenemos siete. ¿Es el niño de Isaías 11: 6 ¿es "el pastor de los siete"? Si esta fue la intención del autor de Ma'oz Tzur, tenemos una visión muy inusual pero específica del fin de los días: el amor universal, la paz y la fraternidad humana vendrían sólo después que el cristianismo deje de existir. קץ הישועה.

video

מָעוֹז צוּר יְשׁוּעָתִי לְךָ נָאֶה לְשַׁבֵּחַ.
תִּכּוֹן בֵּית תְּפִלָּתִי וְשָׁם תּוֹדָה נְזַבֵּחַ.
לְעֵת תָּכִין מַטְבֵּחַ מִצָּר הַמְנַבֵּחַ.
אָז אֶגְמוֹר בְּשִׁיר מִזְמוֹר חֲנֻכַּת הַמִּזְבֵּחַ.
רָעוֹת שָׂבְעָה נַפְשִׁי בְּיָגוֹן כֹּחִי כִּלָה.
חַיַּי מָרְרוּ בְּקוֹשִׁי בְּשִׁעְבּוּד מַלְכוּת עֶגְלָה.
וּבְיָדוֹ הַגְּדוֹלָה הוֹצִיא אֶת הַסְּגֻלָּה.
חֵיל פַּרְעֹה וְכָל זַרְעוֹ יָרְדוּ כְאֶבֶן בִּמְצוּלָה.
דְּבִיר קָדְשׁוֹ הֱבִיאַנִי וְגַם שָׁם לֹא שָׁקַטְתִּי.
וּבָא נוֹגֵשׂ וְהִגְלַנִי. כִּי זָרִים עָבַדְתִּי.
וְיֵין רַעַל מָסַכְתִּי כִּמְעַט שֶׁעָבַרְתִּי.
קֵץ בָּבֶל, זְרֻבָּבֶל, לְקֵץ שִׁבְעִים נוֹשָׁעְתִּי.
כְּרוֹת קוֹמַת בְּרוֹשׁ, בִּקֵּשׁ אֲגָגִי בֶּן הַמְּדָתָא.
וְנִהְיָתָה לוֹ לְפַח וּלְמוֹקֵשׁ וְגַאֲוָתוֹ נִשְׁבָּתָה.
רֹאשׁ יְמִינִי נִשֵּׂאתָ וְאוֹיֵב שְׁמוֹ מָחִיתָ.
רֹב בָּנָיו וְקִנְיָנָיו עַל הָעֵץ תָּלִיתָ.
יְוָנִים נִקְבְּצוּ עָלַי אֲזַי בִּימֵי חַשְׁמַנִּים.
וּפָרְצוּ חוֹמוֹת מִגְדָּלַי וְטִמְּאוּ כָּל הַשְּׁמָנִים.
וּמִנּוֹתַר קַנְקַנִּים נַעֲשָׂה נֵס לַשּׁוֹשַׁנִּים.
בְּנֵי בִינָה יְמֵי שְׁמוֹנָה קָבְעוּ שִׁיר וּרְנָנִים.
חֲשׂוֹף זְרוֹעַ קָדְשֶׁךָ וְקָרֵב קֵץ הַיְשׁוּעָה.
נְקֹם נִקְמַת דַּם עֲבָדֶיךָ מֵאֻמָּה הָרְשָׁעָה.
כִּי אָרְכָה לָנוּ הַשָּׁעָה וְאֵין קֵץ לִימֵי הָרָעָה.
דְּחֵה אַדְמוֹן בְּצֵל צַלְמוֹן, הָקֵם לָנוּ רוֹעֶה שִׁבְעָה.