9/03/2016

¿Muhammad utilizó el hebreo del Tana”j para transmitir su revelación del Corán?

BS"D



Se ha hablado que Muhamad tuvo contacto con judíos en la península de Arabia, pero ¿cómo sabemos si en aquella época él llego a escuchar la Torah en hebreo, o en sus traducciones en arameo o en griego? Analicemos los nombres de los personajes judíos que aparecen en el Corán, la lista tradicional enumera los siguientes personajes:

* Idris ادريس - Janok חנוך (Enoc)
* Nuh نوح - Noaj נח (Noe)
* Hud هود - Ever עבר (Eber)
* Salih صالح - Metushlaj מְתוּשָׁלַח (Matusalem)
* Lut لوط - Lot לוט
* Ibrahim إبراهيم - Avraham אברהם (Abraham)
* Ismail اسماعيل - Ishmael ישמעאל
* Ishaq اسحاق - Yitzjak יצחק (Isaac)
* 'Isu عيسو - Esav עשו (Esau)
* Yaqub يعقوب – Ya’acov יעקב (Jacob)
* Yusuf يوسف - Yosef יוסף (José)
* Shu'aib شعيب - Yitro יתרו (Jetro)
* Ayub أيوب - Yiov איוב (Job)
* Musa موسى - Mosheh משה (Moisés)
* Harun هارون - Aharon אהרן (Aaron)
* Dawood داود - David דוד
* Sulayman سليمان - Shlomoh שלמה (Solomon)
* Ilyas إلياس - Eliyahu אליהו (Elías)
* Al-Yasa اليسع - Elisha אלישע
* Dhul-Kifl ذو الكفل - Yejezkel יחזקאל (Ezekiel)
* Yunus يونس - Yonah יונה (Jonas)
* Dhul-Qarnayn ذو القرنين – Alejandro Magno, posiblemente el rey Ciro el grande.
* Zakariya زكريا - Zejaryah זכריה (Zacarías)
* Yahya يحيى - Yojanan יוחנן (Juan)
* Isa عيسى - Yeshu ישו (Jesus, los árabes cristianos leen يشوع, mientras que en el uso persa es يوشع)
* Muhammad محمد - Mahoma מוחמד

Es interesante que la versión árabe de los nombres utilizados por Muhamad y en el Corán son en su mayoría basados en el griego, no en el hebreo, así los judíos que habitaban en la Arabia Helenizada, probablemente eran remitentes de la secta de los saduceos, tal como informa Al-Jahiz e Ibn Hazm.

Tanto Yesh”u HaMamzer, Pablo de Tarso y Muhamad tuvieron como base traducciones griegas, incluso estuvieron alejados de los targumim (traducciones al arameo). La fuente que utilizaron ellos fue el griego, no el idioma sacro del hebreo. Acertadamente escribe Abd-Al-Jabbar en su obra Tathbit Nubawayat Al-Sadiniyya:

"הקהילה של הנוצרים, לוותר על הלשון עברית, המהווה את הלשון של יש"ו והנביאים (שהיו) לפניו, עליהם השלום, (72a) ו(לאמץ) לשפות אחרות." לכן יש נוצרי אין מי (בהתבוננות) חובה דתית מדקלם אלה הבשורות בלשון עברית: הוא לאעושה זאת מתוך תחבולה (באמצעות) תכסיס, כדי למנוע (ציבורי) בושה.

“...La comunidad de los cristianos, renunciaron a la lengua hebrea, que es la lengua de Yesh"u y de los profetas (que eran) antes que él, la paz sea con ellos, (72a) y (para adoptar) otros idiomas. Así que no hay cristiano que (en observación) en obligación religiosa recita estos Evangelios en lengua hebrea: no lo hacen por astucia (con) una estratagema, a fin de evitar (en público) la vergüenza”.

Tathbit folio 72 a.




7/05/2016

Comentario de Ibn Ezra sobre Yeshayah 53.- פירוש רבנו אברהם אבן עזרא על ישעיהו

BS"D

פירוש רבנו אברהם אבן עזרא על ישעיהו

 -Comentario de Ibn Ezra sobre Yeshayah 53.



R’ Avraham Ibn Ezra, nació en Tudela, lo mismo que R’ Yehudah HaLevi, hacía 1089 (contemporáneo de RaSh”i), Avraham Ibn Ezra es una de las últimas personalidades ilustres del judaísmo andaluz, marcado ya por el declive de la época, y tal vez la que mejor sirve de puente para la difusión por la España cristiana y por toda la Europa cristiana y por toda Europa de los valores culturales de esos más de doscientos años de esplendor.

Su juventud transcurre en las tierras andalusíes de Granada, y su formación rabínica es la tradicional de la época, con fundamentos de la cultura judía-árabe. La ocupación principal de la primera etapa de su vida parece haber sido la poesía. Posteriormente pasa temporadas en Toledo y en Córdoba, y disfruta de la amistad de R’ Yehudah HaLevi, bastante mayor que él y de R’ Yosef Ibn Tzadik entre otros. Visita varios países del Norte de África y amplía su horizonte.

En medio de una profunda tristeza, en la que puede influir la posible conversión al Islam de su hijo Yitzjak, que por esas fechas parte hacia Egipto con R’ Yehudah HaLevi, R’ Avraham deja en 1140 su patria y recorre distintos países europeos. Pasa largas temporadas en Italia, y especialmente en Roma, Lucca, etc.; se dirige después, hacia 1148 a Francia, y reside algún tiempo en Provenza y en el Norte, donde conoce al nieto de RaSh”I, R’ Ya’acov Tam, con quien intercambia piyutim (poemas). En 1158 pasa a Inglaterra, y se detiene por algún tiempo en Londres, para volver poco después a Narbona.

Carente de medios económicos, escribe buen número de libros y busca de esa manera un sustento en las distintas comunidades, que generalmente le acogen con entusiasmo (y a veces, también con resistencia).  En una y otra la gramática, los comentarios bíblicos, las matemáticas, la filosofía, etc., dejándonos trabajos significativos en todas estas materias. Traduce obras escritas en árabe por los judíos andalusíes. Se dedica a la enseñanza y tiene en todas partes fervientes discípulos. Los judíos europeos escuchan con avidez ese saber genuinamente andalusí que R’ Avraham puede proporcionarles con gran autoridad y competencia, gracias a su dominio del árabe, que ellos no conocen. Entre tanto, los almohades han acabado con lo más selecto de las comunidades judías andalusíes y ha comenzado el rápido hundimiento cultural en el Sur, mientras que en los reinos cristianos, especialmente en Castilla y Aragón, los judíos han ido creciendo en número e influencia. R’ Avraham Ibn Ezra sigue atento el desarrollo de los sucesos en su patria, llora amargamente la destrucción de las aljamas andalusíes, y sigue deseando volver entre los suyos. Muere en 1167, aunque no sabemos con exactitud dónde; según ciertas noticias, es en Calahorra, no lejos de su ciudad natal, a la que se dirigía, donde le sobrevino la muerte; pero otras fuentes apuntan a distintas ciudades europeas como lugar de su fallecimiento.
R’ Avraham ibn Ezra en su Comentario al Libro de Yeshayah, identifica al siervo del Señ-r mencionado en los capítulos 42, 43, 49, 50, 52 y 53 con el propio profeta, autor de los textos, que habla de sí mismo. Así lo explica en su comentario al versículo
he aquí mi siervo, a quien sostengo, mi elegido, en quien se complace mi alma; he pues-to mi espíritu sobre él, un decreto expondrá a las naciones (Is 42,1): La mayoría de los comentaristas dijeron que mi siervo son los justos de Israel. El gaón dijo que era Ciro, pero lo correcto, en mi opinión, es que se trata del profeta que habla de sí mismo, como en te he de constituir en luz de las naciones (Is 49,6) y te pondré como pacto de un pueblo (Is 42,6). He puesto mi espíritu, el espíritu de profecía. Un decreto.

Son los anuncios para el futuro, todo lo que sucederá a cada una de las naciones él lo expondrá. En opinión del Gaón significa que Ciro será un rey justo.

Después de citar una de las interpretaciones tradicionales en el judaísmo, que identifica al siervo con los justos del pueblo de Israel, y de mencionar la opinión de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi, según la cual es Ciro, Ibn Ezra declara que para él tanto en el capítulo 42 como en el 49 el siervo es el propio profeta Yeshayah que ha sido imbuido por Di-s con el espíritu divino para llevar acabo su misión.
En su defensa de esta interpretación, Ibn Ezra llega incluso a equiparar al pueblo de Israel con el propio profeta. Así, a propósito de la frase y me dijo: Mi siervo tú, Israel, en quien me glorificaré (Is 49,3), Ibn Ezra cita una interpretación según la cual mi siervo es el profeta e Israel significa que dicho profeta pertenece al pueblo de Israel. Sin embargo, según nuestro autor, la palabra Israel del versículo se está refiriendo al propio profeta y quiere decir que para Di-s este último tiene la misma consideración que todo el pueblo de Israel en su conjunto.

También es sorprendente, como se ha indicado anteriormente, la identificación que hace Ibn Ezra del siervo que sufre el desprecio y el odio de los  pueblos con el profeta en Is 49,7, un pasaje que la gran mayoría de los comentaristas judíos medievales aplica a todo el pueblo de Israel, tal como lo interpretan Rashi, Yosef Qaro, David Qimhi, Eliezer de Beaugency y Yosef Caspi, entre otros.
A partir del capítulo 52 vuelve a surgir, en el comentario de Ibn Ezra, la cuestión de las referencias históricas de las profecías recogidas en esta parte. Así lo resumen nuestro autor en el comentario a Is 52,1:

א: עורי, כל המפרשים הסכימה דעתם, כי זאת הנבואה עודנה לעתיד אע"פ שישוב להזכיר, סורו צאו משם [י"א], וזאת היא תשובת ר' משה הכהן ז"ל, ולא אמר כלום כאשר אפרש, כי אם אמרנו שזאת הנבואה היא על גלות בבל ושוב הגולה, הנה כתוב לא יוסיף יבא בך עוד ערל וטמא, וכתוב כי מי נח זאת לי, כן נשבעתי [נ"ד ט'], והנה היא גזרה לא תבטל כלל: ובא יבא אחרי יוסיף כמו אל תרבו תדברו גבוהה [שמואל א' ב' ג'], ויחסר אות שי"ן, והוא דרך צחות בלשון:
Todos los comentaristas coinciden en que esta profecía se refiere al futuro, aunque hay que recordar que dice apartaos, apartaos de allí. (Is 52,11). Esta fue la respuesta de R’ Mosheh ha-Cohén, de bendita memoria, aunque no dijo nada, como explicaré. Pero si decimos que esta profecía se refiere al exilio de Bavel y al retorno de los exiliados, vemos que está escrito no volverán a penetrar en ti incircuncisos ni impuros (Is 52,1) y también como en las aguas de Noaj… juré (Is 54,9) y esto fue una decisión que no se puede revocar en absoluto.

Nuevamente plantea Ibn Ezra que, para la gran mayoría de los comentaristas, el profeta se está refiriendo a los futuros tiempos mesiánicos. Según Ibn Chiquitilla aludía al retorno a Israel después del exilio de Babilonia y para ello se basaba en que en Is 52,11 el profeta está diciendo a sus destinatarios ¡apartaos, apartaos, salid de allí! y por el contexto podríamos pensar que se está dirigiendo a sus propios correligionarios.

Ibn Ezra rechaza que esta profecía se refiera al exilio de Babilonia basándose en el hecho de que las decisiones divinas que anunciaban que no volverían a pertenecer a Israel incircuncisos ni impuros, ni que Di-s se volvería a enojar contra su pueblo no se han cumplido; por lo tanto, deduce Ibn Ezra que esto es algo que todavía está por suceder y que ocurrirá al final de los tiempos. Al citar el versículo Is 54,9 Ibn Ezra está admitiendo que toda esa sección se refiere al futuro. Con respecto al argumento expuesto por Ibn Chiquitilla a propósito de Is 52,11, dice Ibn Ezra lo siguiente en su comentario a este último versículo:

יא: סורו וגו', אמר רבי משה הכהן ז"ל צאו מתוכה של בבל, והנכון בעיני שמלת סורו סורו טמא, לכל הגולה שהיא בינות הגוים: סורו סורו, פעמים דרך מהירות כמו סורה אדוני [שופטים ד' י"ח]: צאו משם, כל אחד ואחד ממקום גלותו: טמא אל תגעו, שיבדלו מאומות העולם: צאו מתוכה, כל אחד ממדינת גלותו, כי אין בכל הפרשיות למעלה זכר בבל: הברו, בנין נפעל והיה ראוי להדגש בעבור אות הכפל: נשאי כל יי, הם ישראל נושאי התורה, ויש אומר על הלוים שהם נושאי הארון, והראשון נכון בעיני:
Dijo Rabí Moisés ha-Cohén: salid de allí se refiere a Babilonia, pero lo correcto en mi opinión es que la frase apartaos, apartaos, no toquéis nada impuro se dice a todos los exiliados que están entre los gentiles. […] Salid de allí. Cada uno del lugar donde está exiliado. […] Salid de en medio de ella. Cada uno de la ciudad donde está exiliado, porque no se menciona a Babilonia en todos estos capítulos.

Parece, pues, bastante claro que Ibn Ezra no tiene dudas al considerar que a partir del capítulo 52, tal como ya anunció en su comentario a Is 40,1, las profecías se refieren al futuro mesiánico. Pero nuestro autor vuelve a sorprendernos, en su comentario a Is 52,13, cuando plantea otra vez la identidad del siervo del Señ-r y se aparta de la postura que él mismo había estado defendiendo hasta ese momento:

יג: הנה ישכיל עבדי, זאת הפרשה קשה מאד: אמרו תועי רוח שהוא רמז לאלהיה', ויפרשו עבדי הגוף, וזה לא יתכן, כי הגוף לא ישכיל ואפי' כשאדם חי, ועוד מה טעם יראה זרע (יאריך ימים), והוא לא היה לו בן, ועוד יאריך ימים ולא היה כן, ועוד ואת עצומים יחלק שלל, והראיה גמורה כי למעלה, כי הולך לפניכם יי, והם ישראל, ואחר כך רני עקרה, והיא כנסת ישראל, והנה טעם עבדי, כל מי שהיה בגלות מישראל והוא עבד השם, ורבים פירשוהו על משיח, בעבור שאמרו קדמונינו ז"ל [מדרש רבה איכה א' ט"ז] כי ביום שחרב בית המקדש נולד משיח, והוא אסור בזיקי', והנה אין טועם לפסוקים רבים, נבזה וחדל אישי', מעוצר וממשפט לוקח, ויתן את רשעי' קברו, ומה טעם יראה זרע יאריך ימים, והגאון רב סעדיה ז"ל פירש כל הפרשה על ירמיה ויפה פירש וטעם יזה גוים רבים בפיו בדרך נבואתו, כיונק לפניו גם כתב בתחלת ספרו [ירמיה א' י'] כי קטן היה כאשר נתנבא, ויי הפגיע בו והוא חטא רבים נשא כי כן כתוב זכר עמדי לפניך לבקש עליהם טובה [שם י"ח כ'], כשה לטבח יובל וכן כתוב ואני ככבש אלוף יובל לטבח [שם י"א י"ט], ופירש ואת עצומים יחלק שלל על ארוחה ומשאת שנתן לו רב טבחי' [שם מ' ה'], והנכון בעיני כי כל הפרשה דבקה כי מה טעם להזכיר ירמיהו אחר הנחמות ולפי הנחמות, והנה ידבר על כל עבד יי שהוא בגלות, או יהיה עבדי כמו ישראל עבדי, וזה קרוב מזה: והנה ישכיל עבדי יבין עבדי, כי עוד ירום ונשא, מבנין נפעל:

Esta sección es muy difícil de interpretar. Los equivocados (los cristianos) de espíritu dicen que es una alusión a su Dios e interpretaron que mi siervo es el cuerpo. Pero esto no es posible porque el cuerpo no puede comprender, ni siquiera cuando el ser humano está vivo. Además, ¿qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10) si no tuvo hijos? Además dice prolongará los días pero no fue así, ni tampoco con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12). Y la prueba definitiva es lo que ha dicho anteriormente: que delante de vosotros camina el Señ-r   (Is 52,12) se refiere a Israel, y más adelante dice ¡alborózate, estéril! (Is 54,1), que es la comunidad de Israel.

El sentido de mi siervo es todo aquel que está en el exilio de Israel y que es siervo de Di-s. Muchos explicaron que se refiere al Mashiaj, porque dijeron nuestros maestros que el día en que fue destruido el Templo nació el Mesías y fue atado con cadenas. Pero no tienen sentido muchos versículos: despreciado y abandonado de los hombres (Is 53,3), del poder y el juicio fue agarrado (Is 53,8), se le asignó sepultura con los impíos (Is 53,9). ¿Qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10)? El gaón R. Sa’adia, de bendita memoria, explicó que toda la sección se refiere a Yirmiyah (Jeremías). Es una bonita interpretación. Dispersará a muchas naciones (Is 52,15) con su boca, por medio de su profecía. También está escrito así al principio de su libro como un pimpollo delante de Él (Is 53,2) porque Yirmiyah (Jeremías) era un muchacho cuando empezó a profetizar, el Señ-r hizo recaer en él (Is 53,6), él llevó los pecados de muchos (Is 53,12) y así está escrito: recuerda que me he mantenido ante Ti para hablar a favor de ellos (Jer 18,20). Como cordero llevado a degollar (Is 53,7) y así está escrito: yo era como manso cordero llevado a degollar (Jer 11,19). La explicación de con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12) se refiere a las provisiones y al regalo que le dio el jefe de la escolta.
Pero lo correcto en mi opinión es que toda la sección está conectada, pues ¿qué sentido tiene mencionar a Jeremías después de las consolaciones y antes de otras consolaciones? Se refiere a todo siervo del Señ-r que está en el exilio o usa mi siervo en el sentido de Israel, mi siervo (Is 41,8). Esta interpretación es más probable. Así, mi siervo comprenderá, mi siervo entenderá que será de nuevo elevado.

Ibn Ezra comienza rechazando la interpretación cristiana, porque las descripciones de los hechos que hace aquí el profeta, en su opinión, no coinciden exactamente con la vida de Yeshu HaMamzer (Jesús de Nazaret) y además porque el contexto exige que se aplique al pueblo de Israel. Aunque le parece bien la interpretación de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi de que el siervo se identifique con el profeta Yirmiyah (Jeremías), pues la califica de “una bonita interpretación” e incluso cita los versículos bíblicos que la sostienen, la rechaza argumentando que los sufrimientos de Jeremías están fuera de contexto en esta sección, pues no tienen relación con las consolaciones dirigidas a los exiliados en Babilonia, mencionadas en los capítulos precedentes, ni con las destinadas a los judíos que viven en el actual exilio, que son el asunto de los capítulos siguientes. Termina concluyendo que el siervo es el propio pueblo de Israel o mejor aún, cada uno de los individuos que lo forman y que están sufriendo en el exilio esperando la redención final.
En varias ocasiones, Ibn Ezra utiliza el argumento de que el siervo del Señ-r es el pueblo de Israel para aplicar estas profecías a la época que él es-taba viviendo e incluso a su propia experiencia. A propósito de la frase su aspecto estaba más desfigurado que el de cualquier ser humano (Is 52,14) dice Ibn Ezra:

Es conocido que hay muchos gentiles en el mundo que piensan que la forma de un judío es diferente de todas las demás y preguntan: ¿los judíos tienen boca y ojos? Así es en tierras musulmanas y cristianas.

Al explicar a qué se refiere la expresión como el que oculta el rostro ante él (Is 53,3), dice Ibn Ezra que וכמסתר פנים ממנו, יש עד היום הזה גוי כאשר יראה יהודי יסתיר פניו ממנו, והטעם שלא יראנו להושיעוincluso hoy en día hay gente que oculta su rostro cuando ve a un judío para no tener que salvarle”. También resultado de su propia experiencia podría ser su comentario a fue maltratado y él se doblegó, no abrió la boca (Is 53,7):

ז: נגש, מבנין נפעל: ולא יפתח פיו, ואין צורך לפרש זה, כי כל יהודי כן הוא בגלות, כי בשעה שיעונה לא יפתח פיו לדבר, אף כי הוא הצדיק שבהם לא יתעסק בעולמו כי אם בעבודת השם ולא יכיר שר או גדול שיעמד לו בפרץ בקום עליו אדם, ולא יפתח (לו) פיו והטעם בכל עת:

No abrió la boca. No hace falta explicarlo, porque así hacen todos los judíos que están en el exilio: cuando les insultan, no abren la boca para hablar, y sobre todo los más piadosos, que dedican su vida sólo a servir a Dios y no conocen a ningún príncipe u hombre importante ante el que poder presentar-se [a pedir ayuda] cuando alguien les está atacando.

Pero una nueva sorpresa nos espera al final del comentario de Ibn Ezra al capítulo 53 en la cuestión de la identidad del siervo del Señ-r. Así dice nuestro autor:

Ya te he explicado toda la sección. En mi opinión, he aquí que mi siervo comprenderá (Is 52,13) es lo que dijo el profeta sobre sí mismo: he aquí mi  siervo a quien sostengo (Is 42,1),  y me dijo: tú eres mi siervo (Is 49,3); y así está escrito  por su conocimiento justificará el justo, mi siervo, a muchos (Is 53,11) y también mi espalda ofrecí a los que me golpeaban (Is 50,6). El secreto es lo que dije en la mitad del libro (Is 40,1): todas estas secciones están unidas unas con otras.

Después de admitir, e incluso demostrar con varios ejemplos, que el siervo se refiere al pueblo judío, ¿por qué vuelve Ibn Ezra a la interpretación inicial? lo que quiere Ibn Ezra es poner de manifiesto las dos posibles interpretaciones: él no está en contra de la identificación colectiva del siervo con el pueblo de Israel, aunque prefiere su propia opinión de que se trata del profeta como una alternativa.

Ibn Ezra estaba muy  preocupado por la cohesión interna o la unidad de sentido entre las diferentes  profecías del libro de Isaías y pretendía buscar una única interpretación que explicara el futuro personal del siervo dentro de las circunstancias concretas del exilio de Babilonia. R’ Avraham ibn Ezra fue el primer comentarista en individualizar los cuatro  pasajes que se conocen como los “Cantos del Siervo” y en establecer que no con fragmentos aislados sino que están íntimamente relacionados entre sí.

Es posible que Ibn Ezra, al introducir dos alternativas de identificación del siervo del Señ-r, como en otros casos citados anteriormente, estuviera intentando fomentar el espíritu crítico entre sus destinatarios, aunque más bien  podríamos pensar que él realmente opinaba que ambas interpretaciones eran válidas y que el mensaje destinado al profeta que vivió en el pasado seguía siendo válido en la época del propio Ibn Ezra para cualquier judío que estuviera viviendo una situación similar.


Para Ibn Ezra, el siervo del Señ-r mencionado a partir del capítulo 42 de Isaías se identifica con el profeta anónimo autor de esta parte, que es el que sufre las desgracias mencionadas y recibe posteriormente los premios y consolaciones anunciados en el texto bíblico; sin embargo, también puede referirse a cada uno de esos judíos que están viviendo los sufrimientos en el exilio y que esperan recibir dichas compensaciones cuando llegue el Mashiaj.

5/25/2016

Yejezkel 28 יחזקאל כח ¿los orígenes del mal?

BS"D



Explica el cristianismo (Mons. J. Straubinger) que en el capítulo 28 del libro de Yejezkel / Ezequiel se refiere al “diablo” o “Satanás”, tal como dice:

“Este y otros rasgos hacen pensar  a varios autores modernos, como a muchos de los Padres, que el sentido se dilata aquí, y se extiende aún más allá del primer hombre, a la excelencia que Di’s había dado al príncipe de los ángeles rebeldes, cuya caída sería descrita, como el rey de Babilonia, en Isaías 14:9-14, único texto bíblico donde aparece el nombre de Lucifer (únicamente en la traducción de la Vulgata Latina), que en otras versiones traducen Lucero, o astro brillante, hijo de la aurora (Setenta: Eósforos)”. Muy poco se sabe de esa rebelión, porque Moisés, si bien el relato edénico la presupone, ni siquiera menciona la creación angélica, quizá, según piensa Crisóstomo, por no dar a Israel pretextos de idolatría…”

Juan Straubinger, Biblia Comentada, Editorial Impimatum, Buenos Aires-México, pág.1082, nota 14.

Por otra parte, el cristianismo ha tomado del mitrasnimo la creencia de un ser antagónico al Creador, un “diablo” el cual no permaneció en la verdad de Yesh”u (Juan 8:44) y que para él y sus ángeles fue destinado el infierno (Mateo 25:41), porque el dios cristiano no perdonó a los ángeles que pecaron, sino que los mantiene reservados para el juicio (II Pedro 2:4; Judas 6), por lo cual se explica que Pablo de Tarso diga que los creyentes greco-paganos juzgaran a los “demonios” (1 Corintios 6:3) y que Satanás después de ser encerrado en el abismo (Apocalipsis 20:3) sea suelto nuevamente (Apocalipsis 20:7) antes de recibir el cumplimiento definitivo de su sentencia en el “lago de fuego y azufre” (Apoc. 20:9). Sobre esta base teológica, el cristianismo interpreta que el capítulo 28 del libro de Yejezkel / Ezequiel que es la “Historia del Origen del  ángel Caído o del Diablo”, una historia que ellos han acuñado.

Sin embargo, el judaísmo, tal como dice  R’ Shem Tov Ibn Shaprut, en su obra Even Bojan, sha’ar Alef, Perek 9:4 dice sobre los ángeles lo siguiente:

Se comprueba con esto que los ángeles se hallan privados de materia. La interpretación de muchos sabios es que ellos son instrumentos del Creador, que por su medio, creó el resto de los seres. En el Midrash Qohelet [se dice]: “lo que ya otros hicieron” (Midrash Qohelet 2:12), no dice “hizo”; significa: el Santo Bendito Sea y su Beit Din lo hicieron. Tomaron consulta sobre cada uno de tus miembros y te hicieron perfecto”. Y, lo mismo se deduce del pasuk siguiente: “Yo vi que la sabiduría aventajaba a la necedad como la luz a las tinieblas” (v. 13): se desprende que el Santo Bendito Sea no hace nada a no ser consultado con su familia”. (Sanhedrin 38b; Moreh Nebujim, II, 69). Lo mismo en el libro de los Reyes dice Mija’ (Miqueas) explícitamente: “he visto al Etern-o sentado sobre su trono y todo el ejército del cielo [se mantenía junto a Él.” (Alef Melajim / 1 Reyes 22:19).

Mientras que sobre el tema de los demonios y de la presunta rebelión, Ibn Shaprut escribe en su obra Eben Bojan, Sha’ar Alef, en el capítulo 13:

“Desde que nacía hasta el día de hoy, no he visto ningún erudito ni sabio que escriba explícitamente sobre el tema de la potencia y la esencia de los demonios; no les conozco base ninguna en nuestra Torah y todos los filósofos que yo he conocido niegan su existencia. 

Sin embargo, hay que aceptar su existencia, ya que las Escrituras testimonian sobre ello, tal como dice la Escritura: “sacrificaran a demonios que no son Di’s (Devarim 32:17) y también el Satán [que aparece en el libro] de Yiob (Job) y [el que acusó] a Yehoshua, Cohen Gadol.” (Zejaryah 3:1-3).

En “Los Capítulos de Rabí Eliezer (Perkey R’ Eliezer)” capítulo 13, 14 y 16, se cuenta que Samael, llamado por vosotros Lutzifer, era el ángel con mayor dignidad. Pues, mientras que todos [los ángeles] tenían seis alas, él tenía doce. Tuvo celos del primer hombre cuando éste estaba en el paraíso a causa de su excelencia superior: descendió con su cohorte de los cielos y, al ver que la serpiente era el más astuto de los animales, la indujo a seducir a Hawah (Eva), y a Adam por su medio. El la animó [a la serpiente] a conocer cuando diría y haría. Y, en el momento que Di’s maldijo al hombre y a la serpiente, a causa del pecado, expulsó también a Samael y a su cohorte de los cielos. Allí mismo, capítulo 22, Rabí [Eliezer] narra cómo los ángeles que perdieron su santidad, vieron a las hijas de Qayn (Caín)… fueron tras ellas y las tomaron por mujeres, como dice la Escritura: ‘y observando los hijos de Di’s que las hijas del hombre [eran bellas], se procuraron esposas’. (Berreshit / Génesis 6:2)’. Dice Rabía Yehoshua: ‘los ángeles son fuego ardiente el fuego se apodera de la mujer y ésta no se consume. Pero hemos de añadir que, tras perder su santidad [estos ángeles], se vistieron de polvo y ceniza’. 

Esta opinión se apoya en muchos pasajes de nuestros sabios: ‘en tres cosas se parecen [los demonios] a los ángeles ministros y en tres cosas se parecen a los hombres: comen y beben, se reproducen y mueren como el hombre. Tienen alas, vuelan y conocen futuro como los ángeles.’(Qidushin 72 a, Berajot 6 a, Hagigah 16 a; Berreshit Rabba 1:12)

Según mi opinión, sobre estas citas edificaron vuestra fe los miembros de nuestra Alianza que adornaron nuestra comunidad, por cuanto las toman o quieren tomarlas en su sentido literal para hacer como [los conversos al cristianismo] el día de hoy; pero, a pesar de que podemos proporcionar interpretaciones correctas y exégesis próximas al intelecto sobre aquellos libros y citas, analicemos el sentido literal; estos testifican la existencia de demonios: Yosef “el demonio” y Ben Temalión, hijos de demonios y de mujeres, como dicen los Jajamim. (Erubin 43ª; Pesajim 110a). Se relaciona con esto el que, según la opinión de Rabí (Yehudah HaNasí), los demonios son ángeles malos e incorpóreos, que obran el mal por libre elección, pero en opinión de Rabí Yehoshua tienen un cuerpo.

Tras escribir esto, encontré en Rabí Abraham Ibn Ezra (en Sefer HaAtzamim): ‘el Di’s bendito difunde su plenitud desde el mundo de los Seres Separados sobre la potencia intelectiva del hombre: el espíritu de sabiduría y ciencia, de modo que se robustece con su fuerza y se configura con sus formas’, es decir, las formas intelectivas; ‘se difunde asimismo desde el mundo de las esferas sobre la facultad pensante [del hombre] otro espíritu (o intención)’ de sabiduría y ciencia, aunque sin la perfección del primero: en ocasiones se encarna este espíritu bajo la forma de una figura, sensible a la vista penetrante de algunas almas, y conversa con ellas en la misma lengua del que escucha y puede entenderlo, instruyéndola en cosas de las que sacará provecho; otras veces le da regalos e indica lugares en los que hay tesoro; ciertamente, en su acepción primera [el espíritu de sabiduría] no posee nada que sea forma corporal’ (Sefer HaAtzamim, daf 12) Está también la opinión de [Sa’adia] Gaón (Al-Fayyumi). [Es decir, que los demonios, junto con los ángeles no poseen sustancia corporal, al menos semejante a la humana, y no se componen de la mezcla de los cuatro elementos, sino de una substancia más pura Libro de Doctrinas y Creencias III, 10; IV, 2 pág. 184, VIII, 4; pág. 248.] Añade [Ibn Ezra] que es posible que el Etern-o difunde desde el mundo de los elementos un espíritu de sabiduría y ciencia, sin la perfección de los dos anteriores, sobre la facultad imaginativa del hombre: en ocasiones se encarna este espíritu en forma de simulacro visible a la imaginación penetrante, cuya capacidad imaginativa sea más fuerte y libre, como en los niños, los tontos, las embarazadas y seres semejantes: esto son los demonios que se presentan a quienes les contemplan; tienen capacidad para comunicarse en la lengua del que escucha, de descubrir tesoros y de ofrecer regalos: todo lo que se dice sobre estos asuntos.”

Por otra parte, Rabí Mosheh Ben Najman (Najmánides) apunta (Comentario a Vaicrá 16:8 y 17:7 que los demonios pertenecen al patrimonio de Samael, que “es el alma del planeta Marte y Esav es su vasallo (sujeto) entre las naciones” (el ángel de Edom o cristiandad). Como encarnación del mal, se le considera el patrono celestial de Roma, y su rival es el arcángel Mijael. Mientras que el RaMBa”M (Maimónides) identifica a los shedim (demonios) que son ‘seres imaginarios’ tal como en Moreh Nebujim III, 46:

“…Sacrificaban a los demonios que no son Di’s, a dioses que no han conocido” (Devarim 32;17) Los Jajamim (Sabios) ya han explicado el sentido de las palabras que no son Di’s. No contentos (los idolatras), declaran, de adorar seres reales, hasta se adora a seres imaginarios. He aquí cómo se dice en Sifrí: ‘No les basta con adorar el sol, la luna, los planetas y las constelaciones, sino que hasta adoran reflejos’. La pertinente palabra hebrea es el nombre de la sombra [o del reflejo].”

Por otra parte en la obra Da’at Zekenim Sobre Devarim 32:17:1explica que las palabras yizbéju laShédim (Sacrificaban a los demonios), el considerar la existencia de los demonios al nivel de deidades (opuestas al Creador) es una forma aborrecible de idolatría, ya que ellos no son una potencia o una deidad (Ibn Ezra’ sobre Devarim 32:17:1), debido que son potencias no son duraderas; nuestros sabios en el tratado de Jagiga 16 ya nos han enseñado que estos shedim son tan mortales como el hombre mismo (Sforno sobre Devarim 32:17:1) mientras que el cristianismo cree que el Diablo o Satán es una especie de dios (2 Corintios 4:4), y que es el mismo Yesh”u es quien condena a los judíos de tener al Diablo como su Padre o deidad (Evangelio de Juan 8:44), en tal caso, el cristianismo, como el mismo Yesh”u al considerar al “diablo” o Satán como un semi-dios están incurriendo en una especie de avodat elilim –idolatría- (Or HaJayim sobre Devarim 32:17:1).

Por otra parte, el RaMBa”M, explica la palabra Satán, la cual relaciona con la Mala Inclinación (Yetzer Hara’), tal como escribe en Moreh Nebujim, III, 22:

… “Y Satán está a su derecha para acusarlo” (Zejaryah 3:1). A continuación [de este último pasaje] se declara cuán alejado está Satán de Di”s (ya que Satán sólo tiene relación con el mundo sublunar): “El Etern-o te reprende, oh Satán; el Etern-o que ha escogido a Yerushalaim, te reprende” (Zejaryah 3:2) Es también el que Bila’am, en una visión profética, vio en su camino, y le dijo: “He aquí, yo he salido para ser tu adversario” (Bamidbar 22:32). Es menester saber que la palabra Satán (שטן) es derivada del verbo Satáh (שטה, apartarse). Por ejemplo, “apártate (שטה) de él y pasa” (Mishley / Proverbios 4:15), quiero decir que esta palabra encierra el sentido de apartarse, separarse; pues Satán es indudablemente quien aparta de los caminos de la verdad y hace que uno se pierda por los caminos del error.
Esa misma idea, está expresada también en estas palabras: “porque la inclinación del corazón del hombre es mala desde su infancia” (Berreshit 8:21). Sabes cuán expandida está en nuestra religión la idea del Yetzer HaTov (Inclinación del Bien) y del Yetzer Hara’ (Mala Inclinación), y conoces esta expresión de los sabios: “por tus dos inclinaciones” (Mishnah Masejet Berajot 9:5; Talmud Bavli Masejet Berajot 61a) Luego dicen que la Mala Inclinación surge en el individuo humano desde el nacimiento: “el pecado está a la puerta” (Berreshit 4:7), y como dice la Escritura: “Desde su infancia” (Berreshit 8:21), mientras que la Buena Inclinación no le llega sino después del perfeccionamiento de su inteligencia. (Talmud Bavli Masejet Sanhedrin 91b) Por eso, así dicen, en la parábola acerca del cuerpo humano y sus diferentes facultades, contenida en este pasaje: “una pequeña ciudad y pocos hombres en ella” (Qohelet / Eclesiastes 9:14), la Mala Inclinación es llamada gran rey y la Buena Inclinación es llamada hombre pobre y sabio. (Talmud Bavli Masejet Nedarim 32b). Todas estas cosas se encuentran en textos muy conocidos, emanados de los Jajamim (sabios). Ahora bien, como ellos nos han declarado que la Mala Inclinación es Satán, el cual indudablemente es un ángel – y en efecto es designado como ángel, pues se halla en el número de los hijos de Di’s-, la Buena Inclinación en realidad también es un ángel. Así pues, cuando los Jajamim dicen, como lo sabe todo el mundo, que cada persona está acompañada por dos ángeles, uno a su derecha y otro a su izquierda, se trata de la buena Inclinación y de la Mala Inclinación; y en efecto dicen expresamente en la Gemara de Shabat: el uno bueno, el otro malo” (Masejet Shabat 119). Ves, pues, cuántas ideas falsas ella hace desaparecer…

Es decir, para los Gaonim (R’ Sa’adia Gaón, RaMBa”M), así como de los rabanim, el Satán, viene siendo una emanación (“ángel”) de intelecto y ciencia (imperfecto), quien ayuda al ser humano a descubrir cualidades en el mundo físico, tales como tesoros, o descubrimientos científicos, esto como producto del comportamiento reactivo del ser humano. (Cfr. Obras Completas de Jung 10:20-26; Tacey David, How to read Jung, Lobdres,, p.71) Por ejemplo, en el Libro de Janok (4QHenoc / 4Q201) se relata que:

Samael (Shemihaza) enseñó encantamientos y a cortar raíces:
Hermoni enseñó a desencantar, la brujería, la magia y habilidades;
Berakiel enseñó los signos de los rayos;
Kokabél enseñó los signos de las estrellas;
Zekel enseñó los signos de los relámpagos;
Artekof enseñó los signos de la tierra;
Shamsi’el enseñó los signos del sol;
Sahari’el enseñó los signos de la luna.
-1 Henoc 8:1-4.

Es decir, el ser humano empezó a implementar nuevas formas de control, análisis para tener control de su entorno por medio de acciones egoístas, o sea, desarrollaron su Yetzer Hara´ con el fin de controlar a otros seres humanos, tal como dice el libro de Janok:

Todos comenzaron a descubrir secretos [por medio de su Yetzer Hara´] a sus esposas. Como una parte de los hombres estaba pereciendo en la tierra, su grito subía hasta el cielo… hubo mucha sangre derramada sobre la tierra y toda la tierra estaba llena de la maldad y violencia que se pecaba sobre ella.” 

-1 Henoc 8:4-8.


¿Entonces si no existe una entidad antagónica contra el Creador, sobre quien se refiere el capítulo 28 del Libro de Yejezkel?

Si bien es bastante común que los lectores cristianos identifican al rey de Tiro de Yejezkel / Ezequiel 28 (y el rey de Babilonia en Isaías 14) con Satán, mi opinión es que esto es insostenible desde el texto por sí solo, y debe ser asumida por el lector.

La función de las profecías de Yejezkel.

A primera vista, el libro de Yejezkel se compone de trece revelaciones proféticas que vinieron a Yejezkel en un período de veintidós años. Todos los trece secciones principales son anticuadas, con los primeros (capítulo 1-7) en el 592 antes de la Era Vulgar, y la última (capítulo 29,17-30,19) en el año 570 antes de la Era Vulgar.

Una visión general de cada uno de las secciones principales revela un tema recurrente: Yejezkel está profetizando el juicio sobre Judá y las naciones vecinas y ciudades, con Babilonia como el principal instrumento del juicio de Di”s. Las naciones que serán juzgadas incluyen: Judá, Amón, Moab, Edom, Filistea, Tiro, Sidón, Egipto, Asiria, Elam, y 'Gog de Magog'. Las trece profecías no están dispuestos en el orden en que llegaron a Yejezkel, sin embargo en lugar de ello, por lo general se agrupan en función de que Yejezkel está hablando en contra de cierta nación.

Hay breves visiones de ángeles representando la voluntad de Di”s, representaciones alegóricas de Jerusalén, y una derrota abiertamente sobrenatural de Gog y Magog. Pero incluso con estos elementos proto-apocalíptico, el libro de Yejezkel sigue centrado exclusivamente en las naciones terrenales. La función de las profecías de Yejezkel es denunciar la mala conducta de los reinos contemporáneos y llamar a juicio sobre ellos
Si bien es bastante común que los lectores cristianos para identificar el rey de Tiro en Yejezkel 28 (y el rey de Babilonia en Isaías 14) con Satan, mi opinión es que esto es insostenible desde el texto por sí solo, y debe ser asumida por el lector.

La función de las profecías de Yejezkel

A primera vista, el libro de Yejezkel se compone de trece revelaciones proféticas que vinieron a Yejezkel en un período de veintidós años. Todos los trece secciones principales son anticuadas, con los primeros (capítulo 1-7) en el 592 antes de la Era Vulgar, y la última (capítulo 29,17-30,19) en el año 570 antes de la Era Vulgar.
Una visión general de cada uno de las secciones principales revela un tema recurrente: Yejezkel está profetizando el juicio sobre Judá y las naciones vecinas y ciudades, con Babilonia como el principal instrumento del juicio de Dios. Las naciones que serán juzgadas incluyen: Judá, Amón, Moab, Edom, Filistea, Tiro, Sidón, Egipto, Asiria, Elam, y 'Gog de Magog'. Los trece profecías no están dispuestos en el orden en que llegaron a Yejezkel, sin embargo. En lugar de ello, por lo general se agrupan en función de qué nación Yejezkel está hablando en contra.

Hay breves visiones de ángeles representando la voluntad de Dios, representaciones alegóricas de Jerusalén, y una derrota abiertamente sobrenatural de Gog y Magog. Pero incluso con estos elementos proto-apocalíptico, el libro de Yejezkel sigue centrado exclusivamente en las naciones terrenales. La función de las profecías de Yejezkel es denunciar la mala conducta de los reinos contemporáneos y llamar a juicio sobre ellos.

Yejezkel 26-28

Las profecías de Yejezkel contra Tiro llenan la totalidad de su sexta profecía, capítulos 26-28. Capítulo 26 predice la conquista de Tiro por Nabucodonosor. El Capítulo 27 eleva una elegía sobre un amplio comercio de la ciudad y de su belleza.
Cuando llegamos al capítulo 28, con el foco que llegan al "príncipe de Tiro" y el "rey de Tiro", el lector tiene pocas razones para pensar que Yejezkel habla ahora sobre el diablo, más que el rey de la ciudad, de quien se ha hablado en los dos capítulos anteriores.

¿Son el 'príncipe' y el 'rey' dos personas distintas?

Yejezkel especifica un 'príncipe' (28.2) y un "rey" (28.11) como los destinatarios de su crítica. No era raro que un rey también se llamará príncipe en el pensamiento hebreo (por ejemplo, 2 Samuel 5.2-3, donde se utilizan los dos títulos para David), y, en cualquier caso, la palabra hebrea para 'príncipe' (nagid , נגיד) puede simplemente significa "líder", o "comandante".
Además, todos los detalles en la descripción del 'príncipe' de Yejezkel se corresponden directamente con su descripción del "rey:

  • Él es hermoso y sabio (versos 3,7 / 12-14,17)
  • Su corazón se llenó de orgullo (2,5-6 / 17)
  • Su iniquidad es la violencia derivada de su oficio rico (4-5 / 15-16,18)
  • Di”s le matará a los ojos del mundo (7-10 / 16-19)
Este tipo de paralelismo está repleta de textos proféticos, incluyendo en Yejezkel. Sólo por comparación, Yejezkel 26 tiene la frase: “Así dice el Señ-r, el Eterno” (26:3,5 y 7) se repite tres veces, cada frase seguido por un mensaje relativo a Tzor (Tiro). Uno habría bastado, pero la repetición conduce a un punto especifico, que es que la gente de Tzor tenía envidia de Yerusalaim porque era el centro comercial donde concurrían todos los pueblos, mientras que Tzor era el puerto marítimo que llevaba la mercadería a la ciudad de ultramar. En consecuencia, se entiende que el 'príncipe' del 28,2 y el "rey" de 28.12 que se refiere a la misma persona. Voy a llamarlo ahora en adelante simplemente el "rey" de Tiro (Tzor).

El rey y la ciudad

Cuando leemos a través de Yejezkel 28, nos encontramos con la historia de que el rey era el siguiente: Fue bendecido con la sabiduría, la belleza y la expansión del mercado, sentado en el mar. Pero con la gran riqueza de su oficio, se volvió arrogante y violento. Debido a esta iniquidad, el rey sería destruido por los invasores extranjeros enviados por Di”s. (Yejezkel 26:7-21)
Esta historia es idéntica a lo que encontramos en Yejezkel 26-27, donde el profeta condena a la propia Tzor (Tiro). La ciudad era preciosa (27.3-4,11), llena de comercio (todo el capítulo 27), y asentada en el mar (26.5,17; 27.3,32). Di”s enviaría a los invasores extranjeros para conquistar la ciudad (26,3-14).

Los lectores que encuentran en esta profecía a Satán la basan enteramente en 28:13-14,16. Hay que ver las referencias a un "querubín" en el "huerto de Di’s en el Edén” 'como prueba de esta interpretación. Pero leyendo, el rey de Tzor (Tiro) como una figura angelical sobrenatural pasa por alto, y es totalmente incongruente con la afirmación de que es "más que un hombre" (en oposición a 'un dios'; 28.2,9) y que lo matarían por 'los no circuncidados, de la mano de los extranjeros' (28.10), y que su principal pecado surgió de su rico oficio (28.4-5,15-16,18). Por el contrario, las referencias al rey de Tzor (Tiro) como un "querubín" que se encontraba en "Edén" deben entenderse como una metáfora que describe gran privilegio y bendición del rey, y por lo tanto lo terrible que es su condena.

Mantener el capítulo 28 en el contexto de los capítulos 26-27, la lectura más consistente es que el destino del rey está envuelto con la fuera su ciudad. En otras palabras, el rey de Tzor (Tiro) es un ser humano, que Yejezkel espera a que le maten cuando venza Nabucodonosor y destruya la ciudad de Tzor (Tiro).

¿Quién es el rey de Tiro?

Yejezkel da la fecha de esta profecía al 'undécimo año' en el primer día [del primer mes]'. La datación de las profecías de Yejezkel se basa en el número de años de ‘exilio del rey Yoyajín' (Ez 1,2), que dataría capítulos 26-28 para el año 586 antes de la Era Vulgar. Esto fue poco después de que Nabucodonosor había conquistado Yerushalaim y destruyó el primer Templo, por lo que Yejezkel anticipa que el rey de Babilonia marchará pronto contra Tzor (Tiro).

E L    T E X T O

[1] Y me vino la palabra del Etern-o, diciendo - וַיְהִי דְבַר-ה אֵלַי לֵאמֹר:

[2] “Hijo de hombre, dí al príncipe (nagid) de Tzor (Tiro): Así dice Di”s el Etern-o: Por cuanto se la levantado tu corazón y has dicho: “Yo soy un dios. Me siento en el trono de Di”s, en el corazón de los mares”, siendo que eres hombre y no Di”s, aunque pongas tu corazón como si fuera el corazón de Di”s,

ב בֶּן-אָדָם אֱמֹר לִנְגִיד צֹר כֹּה-אָמַר אֲדֹנָי ה יַעַן גָּבַהּ לִבְּךָ וַתֹּאמֶר אֵל אָנִי מוֹשַׁב אֱלֹהִים יָשַׁבְתִּי בְּלֵב יַמִּים וְאַתָּה אָדָם וְלֹא-אֵל וַתִּתֵּן לִבְּךָ כְּלֵב אֱלֹהִים.

En este tiempo el líder de Tzor (Tiro) era Ittobaal, quien había sido el sumo sacerdote de Astarté y quien asesinó el heredero de Irán I, la hija de Irán era Jezabel, que estuvo casada con Acav, rey de Israel. Senaquerib nombró un descendiente anterior Ittobaal II (también conocido como Et-baal II y Ithobalus II), rey de Tiro (590-543 Antes de la era Vulgar). Tiro era la capital del imperio fenicio. Los de Tiro eran extremadamente arrogantes debido a su poderío comercial y que sus reyes decían ser descendientes de sus dioses. Esto también era la creencia de los faraones de Egipto, tal como se explica en Ein Yaakov (Glick Edición) 31:6:4.

corazón como si fuera el corazón de Di”s: Significa que Ittobaal III se creyó un ser divino. En Metzudat David explica que el pasuk critica esa idea por ser una aberración.
el trono de Di”s: Explica RaSh”I que Ittobaal I (1 Reyes 16:31) se mandó hacer en el aire un mecanismo el cual era una réplica de los siete cielos, y se sentó en lo más alto.
Yo soy un dios: También véase en Yejezkel 28:6 y 9. Esto posiblemente refleja la creencia de los reyes de Tzor (Tiro), especialmente Ittobaal III quienes se creían semi-dioses, como Hércules o Yeshu HaMamzer. La deidad principal de Tiro, Melcart (es decir, “rey de la ciudad”) era llamado el Hércules de Tiro.

[3] he aquí que te crees más sabio que Daniel: Supones que no hay secreto que puedan ocultar de ti.
ג הִנֵּה חָכָם אַתָּה מדנאל (מִדָּנִיֵּאל)  כָּל-סָתוּם לֹא עֲמָמוּךָ.
más sabio que Daniel: Daniel era muy inteligente, y por Inspiración Divina (Ruaj HaKodesh) sabía predecir el futuro. A pesar de ellos, era humilde y rehuyó honores; pero el rey de Tzor, Ittobaal, no tenía estos dones. Por ello el pasuk es una amonestación para que el príncipe de Tzor entendiese que no tenía motivo para creerse un ser divino, a pesar de sus éxitos.

[4] y que por tu sabiduría y por tu inteligencia te allegaste riquezas, e incrementaste tus tesoros con oro y plata,

ד בְּחָכְמָתְךָ וּבִתְבוּנָתְךָ עָשִׂיתָ לְּךָ חָיִל וַתַּעַשׂ זָהָב וָכֶסֶף בְּאוֹצְרוֹתֶיךָ.

[5] y que por tu gran sabiduría aumentaste tus riquezas con tú tráfico, y tu corazón está engreído por causa de tus riquezas,

ה בְּרֹב חָכְמָתְךָ בִּרְכֻלָּתְךָ הִרְבִּיתָ חֵילֶךָ וַיִּגְבַּהּ לְבָבְךָ בְּחֵילֶךָ.

[6] por lo tanto así dice Di”s el Etern-o: Porque has puesto tu corazón como si fuera el corazón de Di”s.

ו לָכֵן כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה  יַעַן תִּתְּךָ אֶת-לְבָבְךָ כְּלֵב אֱלֹהִים.
[7] he aquí que traeré extranjeros sobre ti, los más terribles de las naciones, quienes esgrimirán sus espadas contra la imponencia de tu (presunta) sabiduría, y profanarán tu esplendor.

לָכֵן הִנְנִי מֵבִיא עָלֶיךָ זָרִים עָרִיצֵי גּוֹיִם וְהֵרִיקוּ חַרְבוֹתָם עַל-יְפִי חָכְמָתֶךָ וְחִלְּלוּ יִפְעָתֶךָ
[8] Te harán bajar al hoyo, y morirás las muertes de los que fueron muertos en el corazón de los mares.

לַשַּׁחַת יוֹרִדוּךָ וָמַתָּה מְמוֹתֵי חָלָל בְּלֵב יַמִּים.

[9] ¿Le dirás acaso al que te mate: “Yo soy un dios”? Serás un hombre, no un dios, en la mano de los que te profanan.

הֶאָמֹר תֹּאמַר אֱלֹהִים אָנִי לִפְנֵי הֹרְגֶךָ  וְאַתָּה אָדָם וְלֹא-אֵל בְּיַד מְחַלְלֶיךָ.

[10] Morirás las muertes de los incircuncisos por la mano de extranjeros, porque Yo lo he dicho, dice Di”s el Etern-o”.

מוֹתֵי עֲרֵלִים תָּמוּת בְּיַד-זָרִים  כִּי אֲנִי דִבַּרְתִּי נְאֻם אֲדֹנָי ה.
[11] Y me vino otra vez la palabra del Etern-o, diciéndome:

וַיְהִי דְבַר-ה אֵלַי לֵאמֹר

[12] “Hijo de hombre, entona una endecha por el rey de Tzor (Tiro), y dile: Así dice Di-s el Etern-o: Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría, y perfecto en hermosura.

בֶּן-אָדָם שָׂא קִינָה עַל-מֶלֶךְ צוֹר וְאָמַרְתָּ לּוֹ כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה אַתָּה חוֹתֵם תָּכְנִית מָלֵא חָכְמָה וּכְלִיל יֹפִי.
Rey de Tzor: No intervenía en los asuntos del país, y permanecía en un suntuoso palacio.

[13] Estabas como en el Edén, el jardín de Di”s. Cada piedra preciosa te cubría: el rubí, el topacio, el diamante, el crisólito, el ónix, el jaspe, el zafiro, la turquesa, el ágata y el oro. La artesanía de tus engarces y de tus casquillos estaba en ti. Fueron preparados en el día en que tú fuiste creado.

בְּעֵדֶן גַּן-אֱלֹהִים הָיִיתָ כָּל-אֶבֶן יְקָרָה מְסֻכָתֶךָ אֹדֶם פִּטְדָה וְיָהֲלֹם תַּרְשִׁישׁ שֹׁהַם וְיָשְׁפֵה 
סַפִּיר נֹפֶךְ וּבָרְקַת וְזָהָב מְלֶאכֶת תֻּפֶּיךָ וּנְקָבֶיךָ בָּךְ בְּיוֹם הִבָּרַאֲךָ כּוֹנָנוּ.
Como en el Eden: En el palacio poseía grabados y pinturas como un jardín paradisíaco.

[14] Eras como un querubín que cubrías (con tus alas), y Yo te puse para que estuvieras sobre el santo Monte de Di”s. Anduviste de un lado a otro en medio de piedras de fuego.

אַתְּ-כְּרוּב מִמְשַׁח הַסּוֹכֵךְ וּנְתַתִּיךָ בְּהַר קֹדֶשׁ אֱלֹהִים הָיִיתָ בְּתוֹךְ אַבְנֵי-אֵשׁ הִתְהַלָּכְתָּ.
En el santo monte: Se refiere al rey Jiram cuando vendió materiales para la construcción del Beit HaMikdash.
Piedras de fuego: Se refiere alegóricamente a los reyes de los Beney-Israel, tales como David y Shlomoh, cuyos rostros irradiaban esplendor.
Eras como un querubín que cubrías (con tus alas): RaSh”I explica que el rey de Tzor era como una ave de gran medida, es decir, que gobierna sobre un gran dominio. מִמְשַּׁח es una palabra de amplitud, tal como se lee en Bamidbar 13:3: "Hombres de gran estatura (אַנְשֵּׁי מִדוֹת).", Que se traduce en el arameo como גַבְרֵי דְמִשְּׂחָן.

[15] Fuiste perfecto en tus caminos desde el día que fuiste creado, hasta que la iniquidad se apodero de ti.

תָּמִים אַתָּה בִּדְרָכֶיךָ מִיּוֹם הִבָּרְאָךְ עַד-נִמְצָא עַוְלָתָה בָּךְ.
hasta que la iniquidad se apodero de ti: Explica RaSh”I que se refiere al rey de Tzor quien dijo: "yo soy un dios." Esta fue la iniquidad que se apodero en él.

Este texto ha sido muy debatida, por tanto en el judaísmo como por los eruditos cristianos. Puesto que no hay 'visión clara' de que se trate de Satán (opositor) como se ve en Yiov / Job 1, la vista que prevalece en la atmosfera de las fuentes judías es que es de Di”s 'abogado de procesamiento' para el que necesitamos constantemente el pedir a Di”s para que sea Él el que prevalezca en contra de tal ‘opositor’.
Mientras que la errada visión cristiana, por el contrario, ve a Satán como el "príncipe de la oscuridad". Tal como dice Yesh”u HaMamzer en el Evangelio de Juan 8:44:

ὑμεῖς ἐκ τοῦ πατρὸς τοῦ διαβόλου ἐστέ, καὶ τὰς ἐπιθυμίας τοῦ πατρὸς ὑμῶν θέλετε ποιεῖν ἐκεῖνος ἀνθρωποκτόνος ἦν ἀπ᾽ἀρχῆς καὶ ἐν τῇ ἀληθείᾳ οὐχ ἔστηκεν, ὅτι οὐκ ἔστιν ἀλήθεια ἐν αὐτῷ• ὅταν λαλῇ τὸ ψεῦδος, ἐκ τῶν ἰδίων λαλεῖ, ὅτι ψεύστης ἐστὶ καὶ ὁ πατὴρ αὐτοῦ
(Vosotros sois de vuestro padre el diablo -אַתֶּם מֵאֵת אֲבִיכֶם הַשָּׂטָן-, y los deseos de vuestro padre queréis hacer. Él ha sido homicida desde el principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él. Cuando habla mentira, de suyo habla; porque es mentiroso, y padre de mentira.)

Mientras que en la obra "Contra Marción" (Libro II, cap. 10) Tertuliano, en referencia a Yejezkel 28:14, se deifine por primera ocasión al ‘qerubin’ con Satán, tal como dice:

Esta descripción, que se manifiesta, propiamente pertenece a la transgresión del ángel, y no al príncipe de ninguno entre los seres humanos, tal ángel fue bien nació en el paraíso de Dios, ni siquiera el propio Adán, que fue traducida en lugar allí; ni fue colocado con un querubín al monte santo de Dios, es decir, en las alturas del cielo, de la que el Señor da testimonio de que Satanás cayó; ni retenido entre las piedras del fuego, y los rayos intermitentes de constelaciones en llamas, de donde Satanás fue echado por tierra como un rayo.

[16] Por la multitud de tu comercio llenaron la mitad de ti con violencia, y pecaste. Por lo tanto, te he arrojado como profano del monte de Di”s, y te he destruido, oh querubín que cubres (con tus alas) en medio de las piedras de fuego.

בְּרֹב רְכֻלָּתְךָ מָלוּ תוֹכְךָ חָמָס וַתֶּחֱטָא וָאֲחַלֶּלְךָ מֵהַר אֱלֹהִים וָאַבֶּדְךָ כְּרוּב הַסֹּכֵךְ מִתּוֹךְ אַבְנֵי-אֵשׁ.
Multitud….destruido: En todas las transacciones se practicaban las muy comunes tretas, a fin de que bajo un apariencia legal los comerciantes de Tzor cobraban de los extranjeros más de lo convenido.

[17] Tu corazón se hizo altivo debido a su belleza; destruiste tu sabiduría con su brillo; Os he echado sobre el suelo; Te he puesto delante de los reyes para puedan contemplarte.

גָּבַהּ לִבְּךָ בְּיָפְיֶךָ שִׁחַתָּ חָכְמָתְךָ עַל-יִפְעָתֶךָ עַל-אֶרֶץ הִשְׁלַכְתִּיךָ לִפְנֵי מְלָכִים נְתַתִּיךָ לְרַאֲוָה בָךְ.
[18] A causa de la multitud de tus iniquidades y con la mala conducta de su comercio, profanaste tus santuarios. Por ende saqué fuego de en medio de ti para que te consumiera, y te he puesto por cenizas sobre la tierra a la vista de todos los que te contemplan.

מֵרֹב עֲו‍ֹנֶיךָ בְּעֶוֶל רְכֻלָּתְךָ חִלַּלְתָּ מִקְדָּשֶׁיךָ וָאוֹצִא-אֵשׁ מִתּוֹכְךָ הִיא אֲכָלַתְךָ וָאֶתֶּנְךָ לְאֵפֶר עַל-הָאָרֶץ לְעֵינֵי כָּל-רֹאֶיךָ.
Santuarios: Se refiere a los palacios.

[19] Todos los que te conocen entre los pueblos se asombrarán de ti. Te han tornado un terror, y no serás nunca más”…

כָּל-יוֹדְעֶיךָ בָּעַמִּים שָׁמְמוּ עָלֶיךָ בַּלָּהוֹת הָיִיתָ וְאֵינְךָ עַד-עוֹלָם.