7/12/2017

Capítulo 8: El castigo de Yeshu en el infierno.

BS"D



Según el Nuevo Testamento, Yeshu resucitó de hecho al tercer día después de su crucifixión, como había predicho, y se le apareció a sus discípulos. Los Evangelios sinópticos no relatan lo que le sucedió después de su resurrección (en Lucas, Yeshu bendice a los discípulos y simplemente desaparece)[1], y sólo el apéndice en Marcos añade que fue "tomado en el cielo y se sentó a la diestra de Di-s" (Mc 16:19). Sin embargo, la introducción a los Hechos de los Apóstoles conoce más detalles: Allí, Yeshu se presenta vivo después de su Pasión después de cuarenta días (!)[2] y, en su última aparición, les promete el poder del Espíritu Santo para difundir la nueva fe sobre toda la tierra:

(9) Habiendo dicho esto, mientras lo vigilaban, se levantó, y una nube lo sacó de delante de ellos. (10) Mientras él se dirigía hacia el cielo, de repente aparecieron dos hombres vestidos de blanco. (11) Dijeron: "Varones de Galil, ¿por qué estáis mirando hacia el cielo? Este Yeshu, que ha sido tomado de vosotros en el cielo, vendrá de la misma manera que lo habéis visto ir al cielo. "[3]

En un movimiento inverso del "Hijo del hombre-בַ֥ר אֱנָ֖שׁ" en Daniel, que baja con las nubes del cielo (Dan. 7:13), que para RaSh”i, como para el autor de Metzudat David, es el rey Mashiaj (מלך המשיח) tal como también se expresa en el Talmud Bavli Masejet Sanhedrin 98a; por el contrario el Yeshu resucitado asciende al cielo sobre una nube, y los ángeles explican a los discípulos sorprendidos que él más tarde volverá de donde ha ido, que es del cielo. Por lo tanto, es seguro asumir que permanecerá en el cielo hasta su última y última aparición en la tierra.

Está de nuevo reservado al Talmud Bavli el narrar una contra-narrativa al mensaje del Nuevo Testamento, de hecho lo contrario de lo que el Nuevo Testamento proclama, a saber, una historia más gráfica y extraña sobre el descenso y el castigo de Yeshu en el infierno. El contexto es un gran complejo haggádico sobre la destrucción de Jerusalén y el Templo durante la primera guerra judía y de Betar , último bastión de los rebeldes, durante la segunda guerra judía (la llamada revuelta de Bar Kojba). El propósito de la historia es averiguar por qué Jerusalén y Betar fueron destruidos. Betar no es nuestra preocupación aquí, pero con respecto a Jerusalén, el argumento es como sigue.[4]

Un cierto Bar Qamtza se ofendió en un banquete y, teniendo a los rabinos en parte responsable de este delito, los denuncia a las autoridades de Roma. Le dice al emperador romano que están preparando una rebelión y que ofrece como prueba de esta acusación que se negarán a ofrecer el sacrificio habitual para el emperador en el Templo.[5] Cuando el emperador envía su animal para el sacrificio, Bar Qamtza lo hace halájicamente inconveniente (aducción de una pequeña imperfección corporal) que se ofrecerá en el Templo. Los rabinos, sin embargo, están dispuestos a sacrificar al animal infiel, para no ofender al gobierno romano, pero uno de sus colegas los convence de que un compromiso tan pobre no sería aceptable. Por lo tanto, el Talmud concluye, debido a esta intransigente rigidez halájica, el Templo fue destruido.

Al principio, e históricamente bastante anacrónicamente, los romanos mandan al emperador Nerón contra los judíos, pero Nerón , cuando se da cuenta de que Di-s quiere usarlo como su herramienta para castigar a su pueblo, se vuelve un prosélito (de quien, R. Meir es descendiente). Entonces los romanos despachan a Vespasiano, quien, cuando se da cuenta de que es elegido emperador, envía a Tito en su lugar. Tito declara el Templo al entrar en el Lugar Santísimo (que es el privilegio del sumo sacerdote solamente) y fornicando allí con una prostituta en un pergamino de la Torá. La quema del Templo no se menciona explícitamente; Sólo que Tito roba los utensilios del Templo para su triunfo en Roma.[6] Sin embargo, como un castigo para el emperador arrogante y malvado, Di-s envía un mosquito, que entra en su cerebro a través de su nariz y se alimenta de su cerebro durante siete años.[7]
Cuando el pobre emperador finalmente muere y abren su cráneo, encuentran que el mosquito se había convertido en algo parecido a un gorrión o incluso a una paloma joven con un pico de bronce y garras de hierro. Antes de morir, Tito decreta: "Quemadme y esparciendo mis cenizas sobre los siete mares para que el Di-s de los judíos no me encuentre y me traiga a prueba".[8]

Después de esto, el narrador del Talmud Bavli prosigue con la historia de cierto Onkelos el hijo de Kaloniqos que considera la conversión al judaísmo, presumiblemente siguiendo el ejemplo del Emperador Nerón:



בדינא אונקלוס בר קלוניקוס בר אחתיה דטיטוס הוה בעי לאיגיורי אזל אסקיה לטיטוס בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא אמר ליה ישראל מהו לאידבוקי בהו אמר ליה מילייהו נפישין ולא מצית לקיומינהו זיל איגרי בהו בההוא עלמא והוית רישא דכתיב (איכה א) היו צריה לראש וגו' כל המיצר לישראל נעשה ראש אמר ליה דיניה דההוא גברא במאי א"ל דף נז, א גמרא במאי דפסיק אנפשיה כל יומא מכנשי ליה לקיטמיה ודייני ליה וקלו ליה ומבדרו אשב ימי אזל אסקיה לבלעם בנגידא אמר ליה מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאידבוקי בהו א"ל (דברים כג) לא תדרוש שלומם וטובתם כל הימים א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בשכבת זרע רותחת אזל אסקיה {ליש"ו} בנגידא <לפושעי ישראל> א"ל מאן חשיב בההוא עלמא א"ל ישראל מהו לאדבוקי בהו א"ל טובתם דרוש רעתם לא תדרוש כל הנוגע בהן כאילו נוגע בבבת עינו א"ל דיניה דההוא גברא במאי א"ל בצואה רותחת דאמר מר כל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת תא חזי מה בין פושעי ישראל לנביאי אומות העולם עובדי ע"ז
תניא אמר רבי אלעזר בא וראה כמה גדולה כחה של בושה שהרי סייע הקב"ה את בר קמצא והחריב את ביתו ושרף את היכלו:
Onkelos el hijo de Kaloniqos, hijo de la hermana de Tito, quiso convertirse al judaísmo. Fue y sacó a Tito de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es importante en ese mundo [en el mundo de los muertos]? Él [Tito] respondió: ¡Israel! Él [Onkelos] respondió: ¿Qué, entonces, he de unirse a ellos? [Tito:] Sus necesidades (religiosas) son muchas, y no serás capaz de llevarlas todas. Id y atacadles en ese mundo y estarán en lo alto, como está escrito: Sus adversarios se han convertido en la cabeza (Lam. 1: 5). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo [en el Inframundo]? [Tito] Lo que decretó sobre mí: Todos los días se juntan mis cenizas y me condenan, y yo soy quemado y mis cenizas esparcidas por los siete mares. [Onkelos] fue y sacó a Bila’am de su tumba por necromancia y le preguntó: ¿Quién es importante en ese mundo? [Bila’am] respondió: ¡Israel! [Onkelos:] ¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Bila’am contestole:] No buscarás su paz ni prosperidad durante todos tus días para siempre (Deuteronomio 23:7). [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Balaam:] Ser con el semen hirviente.
Él [Onkelos] fue y sacó a Jesús el Nazareno (Yeshu haNotzri) / los pecadores de Israel (poshe Israel) de su(s) / tumba(s) por necromancia y les preguntó quién es importante en ese mundo? Él / ellos [Yeshu / los pecadores de Israel] respondió: ¡Israel! [Onkelos:] ¿Entonces qué hay de unirse a ellos? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Busquen su bienestar, no busquen su daño. ¡El que los toca es como si tocara la niña de su ojo! (Zejaryah 2:12) [Onkelos:] ¿Cuál es tu castigo? [Yeshu / los pecadores de Israel]: Estar con excrementos hirviendo. Porque el maestro ha dicho: Quien se burla de las palabras de los Sabios es castigado con excrementos hirviendo. ¡Venid y vean la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones gentiles idólatras! Se ha enseñado (tanya): R. Eleazar dijo: "Ven a ver cuán grande es el poder de la humillación. ¡Por el Santo, bendito sea, se puso de parte de Bar Qamtza y destruyó su casa y quemó Su Templo!

-Talmud Bavli Masejet Gitin 56b–57a.

La historia comienza con Onkelos, que es bien conocido como el supuesto traductor de la Biblia hebrea en arameo (ya veces confundido con Akylas / Aquila, el traductor de la Biblia en griego). El Talmud Bavli lo convierte en el hijo de la hermana de Tito, pensando si debe convertirse al judaísmo, presumiblemente porque Tito no se convirtió (a diferencia de su "predecesor" Nerón), sino que prefirió destruir el Beit HaMikdosh.[9] Por medio de la necromancia de tres villanos del arco de la historia judía de sus tumbas para informarse y así obtener su consejo: Titus, el destructor del segundo Templo; Bila’am, el profeta de las naciones; Y Yeshu HaNotzrí, que es bastante dudoso, sin embargo, porque en algunas versiones del Talmud Bavli es reemplazado por la amplia categoría de los "pecadores de Israel". Los tres son obviamente en el mundo venidero (el she'ol bíblico o Gehinnom) donde son castigados por sus graves fechorías.

El fondo de nuestra historia es el famoso pasaje en la Mishnah que enumera a aquellos terribles pecadores que no tienen porción en el mundo venidero. (Ver Mishnah Masejet Sanhedrin 10:1). Entre ellos hay herejes y Bila’am como uno de los cuatro plebeyos (junto con Doeg, Ajitopfel, y Gejazi). Como vimos, la historia del Talmud Bavli Masejet Berajot acerca del discípulo malo que reemplaza a Bila’am con Yeshu, insinuando con este movimiento audaz que Yeshu, como Bila’am, no tenía una participación en el mundo venidero.[10] En nuestra historia del Talmud Bavli Masejet Gittin, Yeshu aparece explícitamente. En este contexto de la vida futura, junto con Bila’am (y con Tito). La Tosefta paralela a la Mishnah se refiere a la pregunta, que no se trata en la Mishnah y el Talmid Bavli (pero probablemente presupuesta en el segundo), de cuánto tiempo estos pecadores son castigados en el Gehinom: los "pecadores de Israel" y los " Pecadores de las naciones" se supone que permanecen en el Gehinnom durante doce meses solamente: “después de doce meses sus almas perecen, sus cuerpos se queman,  el Gehinom los defeca, y se convierten en cenizas, y el viento los sopla y los dispersa bajo los pies de los justos". En cuanto a los diversos tipos de herejes, sin embargo, y los destructores del primer y segundo Templo (los asirios y los romanos): "el Gehinnom está encerrado detrás de ellos, y son juzgados en él por todas las generaciones".[11] El castigo en el Gehinom de Bila’am(que pertenece a los "pecadores de las naciones") y de Yeshu / los pecadores de Israel se termina -después de doce meses dejarán de existir- mientras que Titus (el destructor del segundo Templo) será castigado en el Gehinom para siempre: incluso "Él perecerá, pero ellos [los destructores del Templo] no perecerán".[12]
Los tres pecadores que son castigados en Gehinom se da la misma respuesta a la pregunta de Onkelos acerca de quién es considerado en la más alta consideración en el nacimiento: es indudablemente Israel. Ahora que estos archi-villanos finalmente están donde pertenecen, se dan cuenta de a quién deben haber mostrado el debido respeto en la tierra. Sin embargo, divergen con respecto a la subsiguiente pregunta de si uno debe esforzarse por unirse al rebaño de Israel mientras uno disfrute de vivir en la tierra. Tito, desechando el modelo de su predecesor Nerón, ha decidido por sí mismo que no tiene sentido tratar de emular a los judíos; En cambio, opta por la otra posibilidad, para perseguirlos, y por lo tanto para convertirse en el gobernante del mundo (si, por desgracia, sólo temporalmente) y este es el consejo que le da al hijo de su hermana. Bila’am, el profeta de las naciones, da una respuesta bastante sorprendente: el versículo que cita de la Biblia (Devarim / Deuteronomio 23:7:לֹא־תִדְרֹ֥שׁ שְׁלֹמָ֖ם וְטֹבָתָ֑ם כָּל־יָמֶ֖יךָ לְעוֹלָֽם- “No buscaréis su paz ni su bien todos tus días, por siempre”) no se refiere a Israel en absoluto sino a los amonitas y moabitas, los archienemigos de Israel. Los amonitas y moabitas deben ser excluidos para siempre de la "congregación del Señ-r", la Biblia exige (Devarim / Deuteronomio  23: 4-7), porque contrataron a Bila’am para maldecir a Israel.

Sin embargo, como sabemos en Bemidbar / Números 22-23, Bila’am no maldijo a Israel como lo pidió Balak, el rey de Moab, sino que los bendijo. Por lo tanto, irónicamente, el autor de la narración del Talmud Bavli pone el verso originalmente referente a Amón y Moab en la boca de Bila’am, convirtiéndolo en un consejo contra Israel.[13] Así que al final Bila’am obtiene lo que siempre quiso: maldecir a Israel. Y finalmente Yeshu o los pecadores de Israel, respectivamente: Son los únicos que realmente aconsejan a Onkelos que busquen el bienestar de Israel y no su daño, es decir, en el contexto presente, para unirse realmente a ellos. La advertencia "Quien los toque es como si tocara la niña de su ojo" es una alusión a Zejaryah / Zacarías 2:12:
כִּ֣י כֹ֣ה אָמַר֮ יְיָ צְבָאוֹת֒ אַחַ֣ר כָּב֔וֹד שְׁלָחַ֕נִי אֶל־הַגּוֹיִ֖ם הַשֹּׁלְלִ֣ים אֶתְכֶ֑ם כִּ֚י הַנֹּגֵ֣עַ בָּכֶ֔ם נֹגֵ֖עַ בְּבָבַ֥ת עֵינֽוֹ׃
Obviamente interpretando "su ojo" no como "su propio ojo" sino como "su ojo". Por lo tanto, Yeshu / los pecadores de Israel salen en la cima de esta "disputa" entre los impíos de los impíos, pero aún así, son castigados en el Infierno por lo que hicieron en su vida.

¿Qué es lo que hicieron nuestros arquivillanos de la historia judía, y cómo son castigados (porque, obviamente, el castigo está en relación directa con su crimen cometido contra Israel)?
El caso de Tito es el más simple de los tres: ha quemado el Templo en cenizas y ha decretado que después de su muerte será quemado y sus cenizas esparcidas por los mares. En un acto irónico de su voluntad, su castigo consiste en que su cuerpo sea rearmado y quemado y sus cenizas se esparzan sobre los mares una y otra vez, literalmente para siempre, como nos dice la Tosefta.

El pecado de Bila’am, por supuesto, es su intento de maldecir a Israel (por desgracia, no puede tomar el crédito por el hecho de que la maldición fracasó y se transformó en una bendición), pero ¿qué pasa con su castigo en semen hirviente? Esto puede deducirse del relato bíblico de que Israel se une al dios Moabita Baal-Peor, cuya adoración conllevaba, según la Biblia, prostituirse con mujeres moabitas (Bemidbar / Números 25: 1-3) y sacrificar sacrificios a los muertos (Tehilim / Salmos 106: 28). El primero es considerado como complaciente en las orgías sexuales conectadas con la adoración de Baal-Peor, y desde que Bila’amatrajo a Israel en esta transgresión sexual (Bemidbar / Números 31:16), es castigado apropiadamente en el inframundo al sentarse en semen hirviente.

Ahora Yeshu / los pecadores de Israel: No oímos nada acerca de su crimen y no podemos, por tanto, explicar el castigo (lo cual es bastante extraño) como consecuencia de cualquier crimen en particular. El editor del Talmud, en su primer comentario sobre Yeshu / los pecadores de Israel parte de nuestra narrativa, encuentra el mismo problema. El "maestro" anónimo alude al único paralelo del Talmud Bavli que menciona como castigo el excremento hirviente:
(קהלת יב, יב) ולהג הרבה יגיעת בשר א"ר פפא בריה דרב אחא בר אדא משמיה דרב אחא בר עולא מלמד שכל המלעיג על דברי חכמים נידון בצואה רותחת
מתקיף לה רבא מי כתיב לעג להג כתיב אלא כל ההוגה בהן טועם טעם בשר

Y mucho estudio (lahag) es un cansancio de la carne (yegi’at bas´ar) (Ec 12:12). Rav Papa hijo de Rav Aha bar Adda dijo en nombre de Rav Aha bar Ula: Esto nos enseña que quien ridiculiza las palabras de los sabios es castigado [por inmersión] en excrementos hirviendo. Rava objetó: ¿Pero está escrito "ridiculices" (la’ag)? Más bien, lo que está escrito es "estudio" (lahag)! Por lo tanto (esta es la interpretación correcta): El que los estudia [las palabras de los Sabios] siente el sabor (ta’am) de la carne.

-Talmud Bavlí Masejet Erubin 21b

Esta exposición del verso difícil de Qohelet, atribuida a dos eruditos babilónicos de principios del siglo cuarto, respectivamente, pertenece a una serie de declaraciones que enfatizan la importancia de las enseñanzas de la Toráh Oral contra (e incluso sobre) la Enseñanzas de la Torá Escrita. Inmediatamente, tiene el precedente de una exégesis de la primera mitad del versículo de Qohelet:
וְיֹתֵ֥ר מֵהֵ֖מָּה בְּנִ֣י הִזָּהֵ֑ר עֲשׂ֨וֹת סְפָרִ֤ים הַרְבֵּה֙ אֵ֣ין קֵ֔ץ וְלַ֥הַג הַרְבֵּ֖ה יְגִעַ֥ת בָּשָֽׂר-Por lo demás, hijo mío, ten en cuenta que de hacer muchos libros no hay fin, y que mucho estudio es fatiga de la carne” (Qohelet 12:12),

que concluye:

דרש רבא מאי דכתיב (קהלת יב, יב) ויותר מהמה בני הזהר עשות ספרים הרבה וגו' בני הזהר בדברי סופרים יותר מדברי תורה שדברי תורה יש בהן עשה ולא תעשה ודברי סופרים כל העובר על דברי סופרים חייב מיתה.
עירובין כ״א ב:ח׳
"Hijo mío, Más cuidadosas (acerca de observar) las palabras de los escribas que las palabras de la Toráh. Pues las palabras de la Toráh contienen tanto mandamientos positivos como negativos (que justifican varios castigos); Pero en cuanto a las palabras de los escribas, cualquiera que transgrede las palabras de los escribas incurre en la pena de muerte".[14]

Siguiendo este duro veredicto, Aha bar Ula declara que ridiculizar las palabras de los Sabios resulta en la pena de muerte-חייב מיתה de sentarse (presumiblemente para siempre) en los excrementos hirviendo. Llega a esta conclusión bastante excéntrica interpretando, en primer lugar, la palabra hebrea de "estudio" (lahag) como "ridículo" (la'ag)[15] y, segundo, la expresión inusual "cansancio de la carne" como "excremento". El cansancio de la carne produce excrementos o, más bien, la producción de excrementos resulta en el cansancio de la carne). Rava, el famoso amoraita babilónico de mediados del siglo IV, rechaza esta interpretación de lahag como la’ag y prefiere una exposición de predigestión: Estudiar las palabras de los rabinos es tan agradable como degustar la carne.[16]
Apenas podemos dar por sentado que la explicación del maestro del delito (ridiculización de las palabras de los sabios) se presupone en nuestra narración del Talmud Bavli[17] y, por lo tanto, que el crimen cometido por Yeshu / los pecadores de Israel estaba ridiculizando a los Jajamim (sabios). Tentando como esta interpretación puede ser -no menos en vista de la historia talmúdica que retrata a Yeshu como un mal discípulo-, es más probable que nuestro editor del Talmud use el paralelo del Talmud Bavli Masejet Eruvin para explicar un castigo extraño para un crimen de tales circunstancias originales. De los cuales le eran desconocidos.[18] Tampoco podemos dar por sentado que el segundo comentario (anónimo) en el Talmud Bavli ("Ven y ve la diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones gentiles") pertenece al núcleo original de nuestra narración o, más precisamente, que refleja el núcleo original y que por lo tanto los "pecadores de Israel" fueron el tema original de nuestra historia y no Yeshu.[19]
No hay duda de que el último editor del Talmud Bavli quería que el texto se entendiera de esta manera, pero quizá tuviera su propia agenda. Por supuesto, se refiere a la diferencia entre los profetas de los gentiles (Bila’am) y los pecadores de Israel con respecto al consejo que dan a Onkelos y no con respecto a su castigo y su presunto crimen: Bila’am habla contra Israel, mientras que los pecadores de Israel hablan en su favor. Su castigo, en contraste, es sorprendentemente similar, ya que apenas diferencia mucho si uno se sienta en en semen hirviente o en excrementos hirviendo. Por lo tanto, a pesar de sus muy diferentes actitudes hacia Israel, están infligidas con casi el mismo castigo, o para decirlo de manera diferente y más precisa: los pecadores de la actitud positiva de Israel hacia Israel, adquirida post mortem en el Nuevo Venidero, no cambiaron su destino o no afectan su castigo en Gehinom (tienen que servir su tiempo, no importa lo que piensen de Israel ahora). Bien puede ser que esta ironía sea lo que el editor del Talmud Bavli quiera transmitir con su comentario.

Además, si consideramos la declaración de la Tosefta sobre el tiempo que pasan las diferentes categorías de pecadores en el Inframundo, los "pecadores de Israel" y los "pecadores de las naciones" caen en una categoría (después de doce meses en el Gehinom dejan de existir), y los herejes y los destructores del Templo en otro (son castigados para siempre). Por lo que respecta a su castigo (y el presunto crimen relacionado con él) no hay diferencia entre los pecadores de Israel y los profetas de las naciones (Bila’am). Esto hace que el comentario del Talmud Bavli, con su énfasis en el consejo dado a Onkelos, sea aún más oscuro o forzado. No es en absoluto incongruente, por lo tanto, argumentar que en una capa editorial anterior, Yeshu fue el tercer pecador, conjurado desde el Mundo Venidero por Onkelos, y que un posterior editor del Talmud Bavli cambió a "Yeshu" a los "pecadores de Israel" añadiendo los dos comentarios del "maestro" y del autor anónimo. Esto también encaja mucho mejor con la lógica de la narrativa con tres individuos castigados en el Gehinom (Tito, Bila’am, y  Yeshu) y el castigo similar para los dos últimos (sentados en semen hirviente y excremento, respectivamente).
Esta conclusión, sin embargo, no resuelve aún el enigma del crimen cometido por Yeshu y el significado más profundo de su castigo (suponiendo que hubo uno, como en el caso de Tito y Bila’am). Si seguimos de nuevo la categorización de la Tosefta, tenemos a Bila’am como el representante de los pecadores de las naciones y Tito como el representante de los destructores del Templo. Esto nos deja con los pecadores de Israel o los herejes como la categoría apropiada para Yeshu. Si dejamos de lado la arbitraria y probablemente secundaria identificación de Yeshu con los pecadores de Israel, podemos poner a Yeshu en la categoría de los herejes y luego tener a Tito para los destructores del Templo, a Bila’am por los pecadores de las naciones y a Yeshu por los herejes (el primero y el tercero castigados en el Gehinom para siempre, el segundo liberado en la no existencia después de doce meses). Con esta solución finalmente llegamos a un crimen para Yeshu: no tiene porción del mundo por venir (Olam HaBa’) y, en consecuencia, es castigado en el Gehinom porque es uno de los peores herejes que el pueblo de Israel que ha producido jamás. Además, según la taxonomía de la Tosefta, es castigado en el Gehinom para siempre (como Tito).
Y esta es claramente la esencia de la declaración del Talmud Bavli sobre Yeshu: afirma (como en el Talmud Bavli Masejet Berajot, pero con mucha más fuerza) que Yeshu no sólo no fue resucitado de los muertos, sino que todavía se sienta en Gehinom, junto con los otros pecadores que se les niega una vida después de la muerte, y es castigado allí para siempre. Esto, por supuesto, envía también un fuerte mensaje a sus seguidores, diciéndoles que es mejor que renuncien a cualquier esperanza de una vida futura para ellos mismos: como con su héroe, no hay vida después de la muerte reservada para ellos; Serán castigados en Gehinom para siempre.

Pero, ¿qué decir del significado del castigo de Yeshu, si hay alguna conexión con su crimen y si no es simplemente modelado a lo largo de la línea del castigo de Bila’am sin un significado más profundo? En el caso de Tito tenemos el vínculo entre quemar el Templo y quemar el cuerpo de Tito, y en el caso de Bila’am el vínculo entre seducir a Israel en orgías sexuales y sentarse en semen caliente.

Entonces, ¿cuál podría ser el vínculo entre la herejía de Yeshu y su sentada en excrementos hirvientes? Puesto que el texto no da ninguna pista (como en el caso de Tito) y como no podemos usar la Biblia hebrea para llenar el vacío que queda en el texto del Talmud Bavli (como en el caso de Bila’am), sólo podemos especular -y esto es lo que estoy dispuesto a hacer. Buscamos una conexión entre la herejía de Yeshu y su castigo (excremento caliente), y propongo una conexión tan extraña como el castigo. El Talmud no nos dice cuál era la herejía que Yeshu propagó, pero podemos asumir con seguridad -con nuestro conocimiento de los otros textos discutidos- que tiene que ver con la idolatría y la blasfemia. La primera y obvia posibilidad que viene a la mente es la conversación de Yeshu con los perushim (los explicadores de la Torah o fariseos) en el Nuevo Testamento cuando los perushim preguntan del por qué los discípulos de Yeshu no hacen netilat yadaim (lavamiento ritual de manos) antes de comer. Yeshu explica a la multitud que le sigue que "no es lo que entra en la boca lo que de fi ne a una persona, sino que es lo que sale de la boca lo que defina". (Mt. 15:1–20; Mc. 7:1–23; Lc. 11:37–41. ) Los discípulos obtienen una explicación más detallada:

(17) ¿No ves que todo lo que entra en la boca entra en el estómago y sale al alcantarillado? (18) Pero lo que sale de la boca procede del corazón, y esto es lo que define. (19) Porque del corazón salen las malas intenciones, el asesinato, el adulterio, la fornicación, el robo, el falso testimonio, la calumnia. (20) Esto es lo que define una persona, pero comer, no con las manos no lavadas no le define.

Mt. 15:17–20; Mc. 7:18–23.

Por lo tanto, lo que Yeshu aparentemente argumenta que con las halajot (ley judía) de los perushim realmente no importan. Lo importante no es la pureza de las manos y de los alimentos, porque la comida se procesa dentro del cuerpo y cualquier impureza inherente se excreta y termina en el alcantarillado, pero la “pureza del corazón” (porque se procesa a través de la boca y, cuando se pronuncia, comienza una vida fatal de su autor). En otras palabras, el alimento no es impuro, pero las intenciones y acciones humanas son impuras. La contra-conspiración rabínica sobre el castigo de Yeshu irán entonces irónicamente a invertir su ataque a las halajot de la pureza haciéndolo sentarse en el excremento y enseñándole (así como a sus seguidores) la lección: crees que sólo lo que sale de los archivos de la boca, tu mesías de pacotilla se sentará para siempre en su propio excremento y finalmente entenderá que también lo que entra en la boca y sale de lo expedido del estómago.

Ciertamente es posible que nuestra historia del Talmud Bavli se refiera a esta discusión particular del Nuevo Testamento con los perushim. Quisiera, sin embargo, dar un paso más allá y plantear una discusión (ciertamente bastante especulativa) que se centra en la acusación de blasfemia e idolatría, en estrecha relación con Tito y Bila’am (el ataque de Yeshu a las leyes rabínicas de pureza puede difícilmente ser entendida como blasfemia e idolatría). Volvamos a examinar la analogía con Bila’am. El semen, en el caso de Bila’am, es lo que produce la relación sexual. Del mismo modo, el excremento es lo que produce la comida: todos los que comen producen excrementos. Bila’am incitó a Israel a las orgías sexuales y por lo tanto es castigado por sentarse en el semen. Yeshu incitó a Israel a comer taref, como la carne de cerdo - y por lo tanto es castigado por sentarse en lo que come, lo que produce: excremento. ¿Y cuál es el "comer" que Yeshu impuso a sus seguidores? Además del cerdo, es también el alimento que él mismo se propuso: su carne y su sangre.[20] Como le dijo a sus discípulos durante la Última Cena:

(26) Mientras comían, Yeshu tomó un pedazo de jametz (pan leudado), y después de bendecirlo lo partió, y lo dio a los discípulos, y dijo: "Tomad, comed; Éste es mi cuerpo. "(27) Entonces tomó una copa, y después de dar gracias, se la dio a ellos, diciendo:" Bebed de ella, todos ustedes; (28) porque ésta es mi sangre del nuevo pacto, la cual es derramada por muchos para el perdón de los pecados ".

Mt. 26:26–28; Mc. 14:22–24; Lc. 22:19–20; cf. 1 Cor. 11:23–26.

Lo que tenemos, entonces, en nuestra narrativa del Talmud Bavli es una polémica devastadora y bastante maliciosa contra el mensaje de los evangelios de la afirmación de Yeshu de que quien lo sigue y literalmente lo come, se convierte en miembro del nuevo pacto que reemplazó al antiguo pacto de los judíos ¿Qué tan temprana es la comprensión de la Eucaristía realista cómo consumir la carne y la sangre de Yeshu es controvertida en pan y vino? parece como si Ignacio de Antioquía (martirizado poco después de 110 dC) ataca a los herejes que no aceptan esta opinión.[21] Más importante aún, el Evangelio de Juan (compuesto alrededor del año 100 dC) nos da una discusión entre Yeshu y los judíos precisamente sobre este problema de cómo entender el comer de la carne de Yeshu:

(48) "Yo soy el pan de la vida. (49) Vuestros antepasados ​​comieron el maná en el desierto, y murieron. (50) Este es el pan que desciende del cielo, para que uno coma de él y no muera. (51) Yo soy el pan vivo que descendió del cielo. El que come de este pan vivirá para siempre; Y el pan que yo daré por la vida del mundo es mi carne "(52). Entonces los judíos discutieron entre sí diciendo:" ¿Cómo puede este hombre darnos su carne para comer? "(53). Ellos: "De cierto os digo, que si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros. (54) Los que comen mi carne y beben mi sangre tienen vida eterna, y yo los levantaré en el último día; (55) porque mi carne es verdadera comida y mi sangre es verdadera bebida. . . . (57) Así como el Padre Viviente me envió, y yo vivo por el Padre, así quien me comiere vivirá por mí. (58) Este es el pan que descendió del cielo, no como el que vuestros antepasados ​​comieron, y murieron. Pero el que come este pan vivirá para siempre ".

-Evangelio de Juan 6:48-58

Aquí lo tenemos todo. En primer lugar, la clara ecuación de comer pan y comer la carne de Yeshu, así como beber (presumiblemente vino) y beber la sangre de Yeshu. En segundo lugar, los incrédulos judíos que contestan precisamente esta grotesca afirmación de que Yeshu puede exigir de sus seguidores que coman su carne: ¿Cómo puede alguien, que no está fuera de su mente, ofrecer seriamente su carne para comer? Tercero, la yuxtaposición inequívoca de la antigua y la nueva alianza: Los judíos comieron el pan del cielo, el maná; Los seguidores de Yeshu comen el pan verdadero del cielo, su carne. Además, y de manera más evidente, comer el maná conduce a la muerte; Comer la carne de Yeshu (y beber su sangre) conduce a la vida, no sólo a una prolongación de la vida, sino a la vida eterna.
Es esta afirmación, no aclarada accidentalmente otra vez en el Evangelio de Juan, que nuestra narrativa del Talmud Bavli ataca o más bien parodia. No, sostiene, Yeshu está muerto y permanece muerto, y comer su carne no conducirá a la vida. No sólo que aquellos que siguen sus consejos y comen su carne no vivirá para siempre, como él ha prometido; Más bien, es castigado en el Inframundo para siempre y no se le concede el castigo más suave de aquellos que serán liberados después de doce meses en la misericordiosa inexistencia. Y el pico de la ironía: el iniciador de esta extraña herejía es castigado apropiadamente por sentarse en lo que sus seguidores excretan, después de haberlo comido supuestamente: excremento! Con esta explicación tenemos finalmente un crimen (la herejía de la Eucaristía) y un castigo fijo. Y no menos importante tenemos un caso análogo a Bila’am y a Tito.

Una última observación: si mi conclusión es correcta que una capa anterior de la historia de Bavli se refiere a Yeshu (y no a los pecadores de Israel), es sorprendente que el consejo a Onkelos ("Busquen su bienestar, no busquen su daño. Quien los toca es como si tocara la manzana de su ojo") es puesto en la boca de Yeshu HaMamzer. Obviamente, nuestro autor quiere transmitir el mensaje: a pesar de su horrenda y repugnante herejía, Yeshu sigue siendo diferente del destructor del Templo y del profeta de las naciones. Él es todavía uno de nosotros, un pecador de Israel, y puede ser que incluso haya llegado a sus sentidos de arrepentimiento mientras que fue castigado en Gehinom. Aunque fue demasiado tarde para él, no puede ser rescatado, y lo sabe, debido a la gravedad de su crimen por su consejo a Onkelos puede darle este mensaje a sus seguidores: no creas más en mi herejía, hazlo no perseguirán a los judíos; Arrepiéntete y regresa al "viejo pacto" porque el supuesto "nuevo pacto" es falso y loco.[22] Si este es el caso, nuestro editor del Talmud Bavli no sólo parodia la vida y la muerte de Yeshu y un aspecto esencial de la fe cristiana; Se dirige a los cristianos contemporáneos y les pide que sigan el consejo de su fundador emitido desde el Gehinom.







[1] Lk. 24:51: "Mientras los bendecía, se apartó de ellos" (algunos manuscritos añaden "y fue llevado al cielo").
[2] ¿Podría esto ser la fuente de los cuarenta días que el heraldo anuncia la próxima muerte de Yeshu en el Talmud?
[3] Hechos 1:9-11.
[4] B Git 55b - 56a. En este ciclo de historias y sus implicaciones anti-cristianas, véase Israel J. Yuval, "Dos naciones en tu vientre": Percepciones de judíos y cristianos, Tel Aviv: Am Oved, 2000, pp. 65-71 (en hebreo).
[5] De acuerdo con Josefo, la orden emitida por el capitán del templo, Eleazar, hijo del Sumo Sacerdote Ananías, para suspender el sacrificio diario por el emperador fue de hecho el acto decisivo de rebelión que hizo la guerra con Roma inevitable. La literatura rabínica, en su forma característica, transfiere los acontecimientos del nivel de los sacerdotes a los rabinos.
[6] Lo cual, una vez más, es históricamente correcto: son traídos a Roma y representados en el arco de Tito.
[7] El mosquito es, obviamente, elegido porque no sólo es pequeño, sino también, como explica el Talmud, porque sólo tiene una entrada (tomar comida) pero no hay salida (excretar).
[8]  b Git 56b.
[9] La tradición yerushalmi se refiere a Aquila como el hijo de la hermana de Adriano; Véase Peter Schäfer, Der Bar Kokhba-Aufstand. Studien zum zweiten jüdischen Krieg gegen Rom, Tübingen: J.C.B. Mohr (Paul Siebeck), 1981, págs. 242-244.
[10] b Ber 17a–b
[11] t Sanh 13:4f.
[12] t Sanh 13:5
[13] Es Di-s quien impidió a Bila’am maldecir a Israel, y Deut. 23: 6 dice explícitamente: "Pero Adona-y tu Di-s se negó a prestar atención a Bila’am".
[14] b Er 21b.
[15] Obviamente leyendo el hebreo lahag harbe ("mucho estudio") como la’ag harabbanim ("ridiculizar a los rabinos").
[16] Su secreto es cómo llega del yegi’at bas´ar("cansancio de la carne") en ta’am bas'ar ("sabor de la carne").
[17] En otras palabras, que nuestra narrativa en b Gittin se refiere a b Eruvin, como sugiere Maier (Jesús von Nazareth, pág.
[18] También, la similitud de los castigos de Bila’am y Yeshu / los pecadores de Israel (semen caliente y excrementos calientes) hace altamente probable que el castigo de hotexcremental se originó en el contexto de nuestra historia del Talmud Bavli Masejet  Gittin más bien que de b Eruvin.
[19] Como Maier vuelve a darse por sentado (Jesús von Nazareth, pág. Todo lo contrario parece ser el caso si seguimos la lógica de la historia: Yeshu es el clímax al final y como tal el "pecador de Israel" por excelencia.
[20] El crédito -o la culpa (según el punto de vista) -por esta interpretación particularmente audaz debe ser dada a Israel Yuval: en este caso, todavía recuerdo vívidamente que cuando estábamos preparando nuestro seminario y presionábamos la obvia analogía entre Bila’am y Yeshu, de repente se le ocurrió esta sugerencia, que tiene la ventaja de tomar en serio el castigo particular de Yeshu.
[21] Ignacio, Carta a la comunidad de Esmirna 7: 1 (Padres cristianos primitivos, volumen 1, editado por Cyril C. Richardson, Filadelfia: Westminster, 1953, página 114). Y vea a Justin, Apol. I: 66.
[22] Yuval, dos naciones en tu vientre, p. 71, llega a una conclusión diferente. Él ve aquí, puesto en la boca de Yeshu, un eco de la afirmación teológica de Agustín de proteger la vida de los judíos y salvarlos para su futura salvación.

7/10/2017

Capítulo 7: Los discípulos de Yeshu, según el Talmud

BS"D



Uno de los rasgos más característicos de los Evangelios es el hecho de que Yeshu reunió un círculo de discípulos a su alrededor. La selección de sus discípulos fue un proceso gradual, que parece haber comenzado con cuatro (Shimón Petrús y su hermano Andra”i, Ya’acov ben Zabdai y su hermano Yojanan)[1] y finalmente llevó al número doce, aludiendo claramente a las doce tribus de Israel.[2] Los doce discípulos lo acompañaron hasta su detención en el jardín de Getsemaní, celebraron la última cena con él, fueron testigos de la traición de uno de ellos (Ivda/Judas) que lo entregó a las autoridades, y los otros once lo vieron después de su resurrección.[3] Por lo tanto, no es de extrañar que el Talmud Bavli, inmediatamente después de la cuenta de la ejecución de Yeshu, añada otra historia acerca de sus discípulos. Se transmite de nuevo como una (temprana) baraita:[4]



ת"ר חמשה תלמידים היו לו לישו מתאי נקאי נצר ובוני ותודה אתיוהו למתי אמר להו מתי יהרג הכתיב (תהלים מב, ג) מתי אבוא ואראה פני אלהים אמרו לו אין מתי יהרג דכתיב (שם מא, ו) מתי ימות ואבד שמו
אתיוהו לנקאי אמר להו נקאי יהרג הכתיב (שמות כג, ז) ונקי וצדיק אל תהרוג אמרו לו אין נקאי יהרג דכתיב (תהלים י, ח) במסתרים יהרג נקי
אתיוהו לנצר אמר נצר יהרג הכתיב (ישעיה יא, א) ונצר משרשיו יפרה אמרו לו אין נצר יהרג דכתיב (שם יד, יט) ואתה השלכת מקברך כנצר נתעב
אתיוהו לבוני אמר אמר בוני יהרג הכתיב (שמות ד, כב) בני בכורי ישראל אמרו לי' אין בוני יהרג דכתיב (שם, כג) הנה אנכי הורג את בנך בכורך
אתיוהו לתודה אמר תודה יהרג הכתיב (תהלים ק, א) מזמור לתודה אמרו לו אין תודה יהרג דכתיב (שם נ, כג) זובח תודה יכבדנני

Nuestros Rabinos enseñaron: Yeshu HaNotzrí[5] tenía cinco discípulos, y éstos son: Matai, Nakai, Netzer, Buni y Todah. Cuando trajeron Matai (ante el tribunal), él [Mattai] les dijo [a los jueces]: Mattai será ejecutado? Está escrito: ¿Cuándo vendré y apareceré ante Di-s? (Salmo 42: 3). Y ellos respondieron: Sí, Mattai será ejecutado, ya que está escrito: ¿Cuándo morirá y morirá su nombre? (Salmo 41: 6). Cuando trajeron a Nakai (ante el tribunal), él [Nakai] les dijo [a los jueces]: Nakai será ejecutado? Está escrito: No ejecutaras al inocente (naki) y al justo (Éxodo 23: 7). Ellos respondieron: Sí, Nakai será ejecutado, ya que está escrito: De un encubierto (be-mistarin) 6 ejecuta al inocente (naki) (Sal. 10: 8).
Cuando ellos trajeron a Netzer (delante del tribunal), él [Netzer] les dijo [a los jueces]: Netzer será ejecutado? Está escrito: Una rama surgirá de sus raíces (Isaías 11: 1). Y ellos respondieron: Sí, Netzer será ejecutado, ya que está escrito: Tú serás arrojado fuera de tu tumba como un vástago aborrecido (Isa. 14:19).
Cuando trajeron a Buni (ante el tribunal), él [Buni] les dijo [a los jueces]: ¿Buni será ejecutado? Está escrito: Mi hijo (beni), mi primogénito es Israel (Éxodo 4:22). Y ellos respondieron: Sí, Buni será ejecutado, puesto que está escrito: He aquí yo cumpliré tu hijo primogénito (binja) (Éxodo 4:23).
Cuando trajeron a Todah (delante del tribunal), [Todah] les dijo a los jueces: ¿Todah será ejecutado? Está escrito: Un salmo para el día de Acción de Gracias (todah) (Salmo 100: 1). Ellos respondieron: Sí, Todah será ejecutado, ya que está escrito: El que sacrifica el sacrificio de acción degracias (todah) me honra (Salmo 50:23).

Ésta es una lucha muy sofisticada con versos bíblicos, de hecho una lucha a muerte. Si la unidad entera es una baraita temprana o una fabricación del Talmud Bavli, o si sólo es una lista de los nombres de la Baraita y las siguientes exégesis son una adición posterior al Talmud Bavli[6], esto no importa realmente para nuestro propósito.[7] Estamos claramente tratando aquí con una tradición del Talmud Bavli que puede o no depender de algunos elementos del Talmud Yerushalmí anteriores. Tampoco debemos preocuparnos por el hecho de que el Talmud Bavlí enumeran sólo a cinco estudiantes de Yeshu, mientras que el Nuevo Testamento tiene doce. Podría referirse al proceso gradual de que Yeshu adquiriera a sus discípulos y argumentar que el Talmud Bavli refleje una etapa anterior, antes de que se alcanzara el número final de doce,[8] o que un rabino como Yojanan ben Zakai tenía cinco estudiantes prominentes[9], pero esta sería una explicación pseudo-histórica de un texto[10] que no tiene intención de proporcionar información histórica sobre el Jesús histórico y sus discípulos. Lo importante es sólo el mensaje que el autor / editor de nuestro texto quiere transmitir.
En primer lugar, el Talmud Bavli da por sentado que los discípulos de Yeshu fueron ejecutados como su amo. Sin embargo, no hubo juicio meticuloso, ni acusación, ni condena, ni sentencia de muerte formal -los cinco fueron simplemente condenados a muerte, y ni siquiera se nos dijo qué tipo de ejecución les esperaba. Podemos presumir que fueron acusados del mismo crimen con que Yeshu fue acusado: la blasfemia y la idolatría. Y puede ser seguro agregar que fueron puestos a juicio y ejecutados inmediatamente después de la ejecución de Yeshu. Estas extrañas circunstancias ya sugieren la sospecha de que nuestro autor / editor de alguna manera ha borrado deliberadamente los límites entre Yeshu y sus discípulos: parece que su destino era o era lo mismo.

Excepto Matai, cuyo nombre puede o no aludir al apóstol Mateo[11] (el presunto autor del Evangelio que lleva su nombre), los nombres de los cuatro discípulos restantes no son una reminiscencia de ninguno de los doce apóstoles. Pero esto tampoco debe tomarse como información histórica, ya que inmediatamente queda claro que todos los cinco nombres (incluyendo Matai) están diseñados de acuerdo con los versículos bíblicos usados ​​para la defensa y sentencia de los discípulos. Matai es un juego de palabras con la palabra hebrea matai-מתי ("cuando") en los dos versículos, interpretando el Salmo 42: 3 (la defensa) como "Matai vendrá y aparecerá13 ante el Señ-r-מָתַ֥י אָב֑וֹא וְ֝אֵרָאֶ֗ה פְּנֵ֣י אֱלֹהִֽים" y Salmo 41: 6 (la condenación) Como "Mattai morirá y su nombre perecerá-מָתַ֥י יָ֝מ֗וּת וְאָבַ֥ד שְׁמֽוֹ". Lo mismo es verdad para los otros cuatro discípulos: Para Nakai, el versículo de defensa Shemot / Éxodo 23: 7 se interpreta como "No ejecutarás Nakai y el justo-וְנָקִ֤י וְצַדִּיק֙ אַֽל־תַּהֲרֹ֔ג" y el versículo de la condenación Salmo 10:8 como "De una tapa / en secreto / de un modo misterioso es Nakai ejecutado."[12] Para Netzer, el versículo de defensa es Yeshayah / Isaías 11:1 se entiende como "Y Netzer crecerá de sus raíces-וְנֵ֖צֶר מִשָּׁרָשָׁ֥יו יִפְרֶֽה", es decir, el verso condenatorio Yeshayah / Isaías 14:19 como: "El aborrecido Netzer será arrojado de su tumba-מִֽקִּבְרְךָ֙ כְּנֵ֣צֶר נִתְעָ֔ב". El nombre Buni se deriva de la palabra hebrea beni-בני ("mi hijo"), y mientras que Buni aplica Shemot / Éxodo 4:22 para sí (Buni es el primogénito de Israel-בְּנִ֥י בְכֹרִ֖י יִשְׂרָאֵֽל y por lo tanto no puede ser ejecutado), los jueces citan lo siguiente verso de Shemot / Éxodo 4:23: הִנֵּה֙ אָנֹכִ֣י הֹרֵ֔ג אֶת־בִּנְךָ֖ בְּכֹרֶֽךָ que se refiere al primogénito de Egipto (Buni, el primogénito de Egipto, debe ser ejecutado). El versículo de defensa Salmo 100:1 para Todah-תודה se entiende como "un salmo para Todah-מִזְמ֥וֹר לְתוֹדָ֑ה" (por lo tanto Todah va a ser alabado y no ejecutado) y el versículo de la condenación Salmos 50:23 como "El que sacrifique = ejecuta a Todah me honra-זֹבֵ֥חַ תּוֹדָ֗ה יְֽכַ֫בְּדָ֥נְנִי".

Si observamos ahora más de cerca los versículos bíblicos que usan los oponentes, descubrimos algunas alusiones notables. Matai es más intrigante porque cita el Salmo 42, un texto que fácilmente podría ser aplicado a Yeshu en la cruz, pidiendo desesperadamente la ayuda de Di-s y el pueblo de Israel se burló de él. Al comparar el Salmo 42: 10s:

אוֹמְרָ֤ה ׀ לְאֵ֥ל סַלְעִי֮ לָמָ֪ה שְׁכַ֫חְתָּ֥נִי לָֽמָּה־קֹדֵ֥ר אֵלֵ֗ךְ בְּלַ֣חַץ אוֹיֵֽב׃
בְּרֶ֤צַח ׀ בְּֽעַצְמוֹתַ֗י חֵרְפ֥וּנִי צוֹרְרָ֑י בְּאָמְרָ֥ם אֵלַ֥י כָּל־הַ֝יּ֗וֹם אַיֵּ֥ה אֱלֹהֶֽיךָ׃
Le diré a Di”s, mi roca: ¿Por qué me has olvidado? ¿Por qué voy de duelo bajo la opresión del enemigo? Como haciéndome crujir los huesos [betzeraj betzmotay],16 mis adversarios se burlan de mí, en tanto me dicen todo el día: ¿Dónde esta tu Di-s?

Con lo que los Evangelios relatan acerca de Yeshu colgado en la cruz: los transeúntes se burlan de él y lo llaman a bajar de la cruz si es de hecho el hijo de Di-s,[13] con lo cual él grita:

"Di-s mío, Di-s mío, ¿por qué me has abandonado?בקלא רבא ואמר אלי אלי למנא שׁבקתני-"18

Si el difícil betzeraj betzmotay-בְּרֶ֤צַח בְּֽעַצְמוֹתַ֗י se refiere al aplastamiento de los huesos, uno podría fácilmente ver aquí una referencia a Juan 19:31-34 (de nuevo, sólo en Juan), donde los soldados vienen a romper las piernas de Yeshu y los dos "ladrones" (para apurar su muerte), pero cuando descubren que ya está muerto, no rompan las piernas de Yeshu sino que perforan su costado con una lanza. En este contexto, Matai / Yeshu en la historia del Talmud Bavli podría entenderse diciendo: "Puedes hacer conmigo todo lo que quieras, e incluso si me ejecutas, pronto apareceré ante el rostro de Di-s en el cielo, en otras palabras: Resucitaré de entre los muertos! Y la respuesta de los jueces es: No, Mattai / Yeshu morirá definitivamente, y no sólo esto: su nombre perecerá, es decir, será completamente olvidado. No hay resurrección y, en consecuencia, ninguna comunidad de seguidores que siga creyendo en él. Un veredicto más devastador.
También Nakai se puede aplicar fácilmente a Yeshu: Pilato en su juicio lo declara explícitamente inocente (naki)[14] y no quiere ejecutarlo, pero los judíos exigen su muerte. Así que Nakai es en realidad Yeshu, afirmando ser inocente y justo, que está suplicando por su vida (muy en contraste con los Evangelios donde él no se defiende). Los judíos, sin embargo, no aceptan su petición de inocencia, argumentando que no es "inocente", sino simplemente llamado por el nombre "Nakai".

La implicación mesiánica, y por lo tanto la referencia a Yeshu, se hace aún más fuerte con respecto a los siguientes "discípulos". En cuanto a Netzer, Isaías 11:1ss. Es uno de los textos bíblicos clásicos interpretados como referentes al Mesías davídico: el "descendiente" que surge de sus raíces es de hecho David, el hijo de Yishai, y es precisamente esta conexión davídica que establece el Nuevo Testamento más prominentemente en el Mateo 1, donde se expone el linaje davídico de Yeshu: Yeshu, el Mashiaj, el hijo de David, el hijo de Yishai-ישו, משיח, בן דוד, בנו של ישי). Contra esta afirmación davídica los jueces establecieron otra narración: Tú, Netzer, no eres del linaje davídico, Di-s no lo quiera, sino que eres la "abominable rama", que quedará insepulto, "traspasado con la espada" - otra referencia a los Evangelios[15] - "como un cadáver pisoteado", tal como se lee en Yeshayah / Isaías 14:19:
וְאַתָּ֞ה הָשְׁלַ֤כְתָּ מִֽקִּבְרְךָ֙ כְּנֵ֣צֶר נִתְעָ֔ב לְב֥וּשׁ הֲרֻגִ֖ים מְטֹ֣עֲנֵי חָ֑רֶב יוֹרְדֵ֥י אֶל־אַבְנֵי־ב֖וֹר כְּפֶ֥גֶר מוּבָֽס׃
Mientras te quedabas sin enterrar, igual que un retoño (Netzer) repugnante, como un cadáver pisoteado [en] el vestido de los muertos hundidos por la espada que se hunden hasta las mismas piedras del pozo.
Esta es una alusión directa o más bien contradictoria a la afirmación del Nuevo Testamento de la resurrección de Yeshu. No sólo morirá, dicen los jueces, sino que quedarán sin enterrar, el destino más horrible que puede esperar a alguien porque, como sabemos por la Mishnah, incluso el peor criminal merece ser bajado del árbol / cruz y ser correctamente enterrado. Yeshu es peor que el peor delincuente porque, como dice Yeshayah / Isaías:
לֹֽא־תֵחַ֤ד אִתָּם֙ בִּקְבוּרָ֔ה כִּֽי־אַרְצְךָ֥ שִׁחַ֖תָּ עַמְּךָ֣ הָרָ֑גְתָּ לֹֽא־יִקָּרֵ֥א לְעוֹלָ֖ם זֶ֥רַע מְרֵעִֽים

Tú no tendrás un entierro como ellos; Porque destruiste tu país, Asesinó a tu pueblo. ¡Que la raza de malhechores nunca más sea nombrada!
-Isaías 14:20.

Es decir, en la lectura del Talmud Bavli, Yesh”u blasfemó a Di-s y sedujo a su pueblo en idolatría. Y este destino se aplica no sólo a Yeshu mismo sino también a sus seguidores. Cuando Isaías continúa:
הָכִ֧ינוּ לְבָנָ֛יו מַטְבֵּ֖חַ בַּעֲוֺ֣ן אֲבוֹתָ֑ם בַּל־יָקֻ֙מוּ֙ וְיָ֣רְשׁוּ אָ֔רֶץ וּמָלְא֥וּ פְנֵֽי־תֵבֵ֖ל עָרִֽים
Preparar un bloque de matanza para sus hijos debido a la culpa de su padre.[16] ¡Que no se levanten para poseer la tierra! Entonces el rostro del mundo será cubierto de ciudades.

Se hace evidente que, para el Talmud Bavli, los discípulos de Yeshu son ejecutados por culpa de Yeshu y que su esperanza de resucitar es inútil, tan inútil como la propia expectativa de Yeshu. Nunca se levantarán y poseerán la tierra como Mateo ha prometido que Yeshu a sus discípulos después de su resurrección:
"Toda autoridad en el cielo y en la tierra me ha sido dada. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo, y enseñándoles a obedecer todo lo que yo os he mandado".[17]
No, Yeshu HaMamzer ni su mensaje vivirá entre sus seguidores. Todos están muertos.
Con respecto a la afirmación de Buni de ser Israel, el primer hijo de Di-s, las implicaciones son aún más audaces. Primero, Buni insiste en ser hijo de Di-s. Esta es otra referencia a un versículo de la Biblia con una armonía altamente mesiánica, a saber, Salmo 2:7:
אָמַ֘ר אֵלַ֥י בְּנִ֥י אַ֑תָּה אֲ֝נִ֗י הַיּ֥וֹם יְלִדְתִּֽיךָ
"Él [el Señor] me dijo: Tú eres mi hijo (beni), hoy te he engendrado."

En el Nuevo Testamento, Cuando Yeshu es bautizado por Yojanan / Juan, los cielos se abren, el Espíritu Santo desciende como una paloma, y una voz celestial declara: "¡Tú eres mi hijo, el amado!"[18] - una clara alusión al Salmo 2:7. Lo mismo es cierto para la transposición de Yeshu en el monte, donde una voz del cielo declara: "Este es mi hijo, el amado".[19]

Aún más explícitamente, cuando Pablo, en la sinagoga de Antioquía en Pisidia, resume la historia de la vida y la muerte de Yeshu (los judíos le pidieron a Pilato que ejecutara a Yeshu, aunque no encontraron una causa de muerte, fue sacado "del árbol"[20] y sepultado en un sepulcro, pero Di-s lo resucitó de los muertos)[21], comienza su serie de textos de prueba bíblica con una cita completa del Salmo 2:7: "Tú eres mi hijo; Finalmente, el autor de la Epístola a los Hebreos, introduce a Yeshu como el hijo de Di-s y, por lo tanto, superior a los ángeles, cita nuevamente el Salmo 2:7 para reforzar su afirmación.[22]

En segundo lugar, Buni insiste en ser el primogénito de Di-s. Esto es obviamente una alusión a la afirmación, expresada frecuentemente por Pablo, de que Yeshu es el verdadero primogénito de y antes de toda la creación: "Él [Yeshu] es la imagen del Di-s invisible, el primogénito de toda la creación; Porque en él fueron creadas todas las cosas en el cielo y en la tierra, ... todas las cosas han sido creadas por él y para él ".[23] Dado que él es también el "primogénito de entre los muertos"[24], todos sus seguidores vivirán a través de él: "Pero, de hecho, Xristo ha resucitado de entre los muertos, los primeros frutos de los que han muerto. Porque desde que la muerte vino a través de un ser humano, la resurrección de los muertos también ha venido a través de un ser humano; Porque así como todos mueren en Adám, así todos serán vivificados en Xristo."[25] Yeshu y sus seguidores forman el nuevo Israel, los "hijos de la promesa" en contraposición a los "hijos de la carne": Esto significa que no son los hijos de la carne los que son hijos de Di-s, sino que los hijos de la promesa son contados como descendientes.[26] Y Pablo continúa, citando a Hoshea / Oseas: "Los que no eran mi pueblo llamare a mi pueblo, Y los que no son amados llamaré amados".[27] Por lo tanto, cuando Buni sostiene que es el hijo (amado) de Di-s, su (verdadero) primogénito, expresa la afirmación de la Iglesia cristiana de haber reemplazado al "viejo Israel" de los judíos. Y es a esta afirmación supersessionista que los jueces responden:  Tonto, no eres de Di-s, sino el primogénito del Faraón, el hijo del impío, que en vano intentó destruir a Israel-אתה טיפש, אתה לא אלהים, כי אם של פרעה, בן הרשע, שניסה לשווא להשמיד את ישרא. El Mesías autoproclamado resulta ser el descendiente del peor de todos los opresores de Israel, el archienemigo de Israel.

Finalmente, Todah, el último de los discípulos de Yeshu. La palabra hebrea todah-תודה significa "gracias" y "acción de gracias", más específicamente también "ofrenda de agradecimiento", y es este último significado con el cual nuestro texto juega. Todah, el "discípulo", sostiene: "Yo soy la ofrenda de gracias por Israel y como tal ser alabado más que ser ejecutado", pero los jueces contradicen: "Por el contrario, su ejecución -que no es en absoluto un sacrificio en el sentido cultual de la palabra- es inevitable, y los que la ejecutan cumplen la voluntad de Di-s”.

Por lo tanto, los jueces niegan la afirmación del Nuevo Testamento de que Yeshu es el sacrificio del nuevo pacto, el nuevo cordero de la Pascua que "quita el pecado del mundo".[28] Pablo llama explícitamente a Yeshu "ofrenda y sacrificio fragante a Di-s"[29] aludiendo a la ofrenda quemada con un olor agradable en Éxodo 29:18, y un "sacrificio de expiación por su sangre".[30] El holocausto, más precisamente todo el holocausto (olah), porque el animal está completamente consumido en la llama del altar- es el sacrificio más común en la Biblia hebrea, y el sacrificio de expiación puede referirse a la ofrenda bíblica del pecado (jatat) o la ofrenda de culpabilidad (asham). La Epístola a los Hebreos desarrolla una teoría completa de Yeshu como el nuevo sumo sacerdote que "se ofrece sin mancha a Di-s",[31] pero no "una y otra vez, cuando el Sumo Sacerdote entra en el Lugar Santo [el Santo de los Santos en el Templo] año tras año con sangre que no es suya"- pero, Yeshu “ha aparecido una vez por todas al final de la era para quitar el pecado por el sacrificio de sí mismo".[32]

En resumen, esta batalla con versos bíblicos no es (o sólo en la superficie) una especie de simulacro de juicio, en el que los discípulos de Yeshu luchaban desesperadamente por evitar la pena de muerte. En realidad se trata de Yeshu , una disputa emocionante y altamente sofisticada entre judíos y cristianos sobre el destino de Yeshu y algunos de los principios más importantes de la fe cristiana: la afirmación de Yeshu y sus seguidores de que él es realmente el Mesías davídico, que él es una víctima inocente de la ira judía, que es el Hijo de Di-s, resucitado después de su horrible muerte, y que esta muerte es el sacrificio final del nuevo pacto, que reemplaza al antiguo y establece al nuevo Israel. Como tal, no es sólo una adición extraña y sin sentido a la narración del juicio y la muerte de Yeshu; Más bien, forma el clímax de la discusión del Talmud Bavli sobre Yeshu y el cristianismo. Por otra parte, y muy claramente, muy a diferencia de las infames disputas de la Edad Media, en las que el resultado siempre fue una conclusión inevitable en favor de los cristianos, en esta disputa prevalecen los judíos. A medida que el último "discípulo" aprende: no el sacrificio cultual, sino la ejecución de Todah / Yeshu “honra” a Di-s y se convierte en la reivindicación última de la fe judía. Para el judaísmo Yeshu fue asesinado correctamente, y no queda nada de él y de sus enseñanzas después de su muerte.






[1] Mateo. 4: 18-20; Marcos. 1: 16-20; Lc. 5: 1-11 (sólo Shimón, Ya’acov y Yojanan); Juan 1: 35-42 (dos discípulos de Juan el Bautista, uno anónimo y el otro Andrei, el hermano de Shimón Pedro).
[2] Mt. 10:1–4; Mk. 3:14–19; Lc. 6:12–16.
[3] Mt. 28:16–20; Mk. 16:14–17; Lc. 24:36–50; Juan 20:19–31; 21.
[4] Talmud Bavli Masejet Sanhedrin 43a-b.
[5] El nombre completo en Mss. Yad ha-Rav Herzog 1, Firenze II.1.8-9, y Karlsruhe Reuchlin 2; el Ms. Munich tiene el nombre y gran parte del texto borrado.
[6] O: en secreto; De una manera misteriosa.
[7] Maier, Jesús von Nazareth, pp. 232f., Está muy preocupado por desacreditar la "autenticidad" del texto.
[8] De hecho, el Evangelio de Juan comienza con cinco discípulos que fueron escogidos primero (Juan 1: 37-51: dos discípulos de Juan que siguieron a Jesús, uno de ellos Andrei, Shimón Pedro, Filip y Natanael).
[9] Mishnah Masejet Avot 2:8: R’ Eliezer ben Hurkenus, R’ Yehoshúa ben Janania, R’ Yosi HaCohen, R’ Shimón ben Netanel, y R’ Elazar ben Araj.
[10] La historicidad de la cual es mantenida incluso por Klausner, Jesús de Nazaret, pp. 29f., que propone las siguientes identificaciones: Mattai = Mateo; Nakai = Lucas; Netzer = un juego de palabras sobre notzrim ("cristianos") o una corrupción de Andrai = Andres; Buni = Nicodemo o una corrupción de Yuhanni / Yuani = Juan; Todah = Tadeo.
[11] Mt. 9:9, 10:3
[12] Lectura yehareg en lugar de yaharog.
[13] Mt. 27:39–44; Mc. 15:29–32; Lc. 23:35–37.
[14] Según Mateo 27:19, la esposa de Pilato le dice: "No tienes nada que ver con ese hombre inocente (to¯ dikaio¯), porque hoy he sufrido mucho debido a un sueño acerca de él!" La palabra griega utilizada para "inocente" es en realidad dikaios- "justos", el equivalente griego del hebreo tzadiq, la palabra usada junto con naqi ("inocente") en Ex. 23:7.
[15] Juan 20:34: "Pero uno de los soldados traspasó su costado con una lanza, y enseguida salió sangre y agua".
[16] "Sus padres" en el texto hebreo, pero lo singular es mucho más probable aquí (ver también las traducciones antiguas).
[17] Mt. 28:18–20; Mc. 16:15f.
[18] Mc. 1:10f.; Mt. 3:16f.; Lc. 3:21f.
[19] Mt. 16:5; Mc. 9:7; Lk. 9:35.
[20] En griego es: apo tou xylou-από του ξύλου, literalmente "de la madera-מן העץ".
[21] Hechos 13:28-30.
[22] Hebr. 1:5; cf. also 5:5.
[23] Col. 1:15f.; ver  Hebr. 1:6.
[24] Col. 1:18.
[25] 1 Cor. 15:20–22; ver Rom. 8:29.
[26] Rom. 9:8.
[27] Rom. 9:25
[28] Juan 1:29; Cf. También 1 Cor. 5: 7; Rev. 5: 6, 9, 12; 13: 8.
[29] Efesios 5:2.
[30] Romanos. 3:25; Cf. También 1 Juan 2:12.
[31] Hebr. 9:14.
[32] Hebr. 9: 25s