8/11/2018

5. 4. 12 Yeshu en Getsemaní: Marcos 14: 32-42, par. Matt 26: 36-46 (§176)

BS"D


5. 4. 12 Yeshu en Getsemaní: Marcos 14: 32-42, par. Matt 26: 36-46 (§176)

La oración de Yeshu en Getsemaní también aparece en Nitzajon Vetus un texto clave importante. Después de citar Marcos 14: 32-34 leemos:[1]
Ahora, ¿a quién estaba Yeshu orando? ¿Y para [qué] necesitaba la oración y la súplica? ¿No está escrito, "Él habla y lleva a cabo; él decreta y cumple "[Job 22:28]? Sin embargo, dice comenzó a temer y a temblar (התחיל להתפחד ולהחרד)[2] y que él le dijo a sus discípulos: "Mi alma está triste hasta la muerte (עציבה נפשי עד מות). "Puede argumentar que se está refiriendo a la carne, que era temerosa, pero dice: "Mi alma está triste".
Además, en cada lugar dices que este asunto se refiere a la carne (דבר זה נגד הבשר), pero ¿es realmente posible decir eso? El mundo entero sabe, después de todo, que la carne no habla [por sí misma] o sabe nada en absoluto; sería como una piedra, si no fuera por el impulso del espíritu (מכח הרוח)
Además, Yeshu oró para que su padre le quitara esta copa; en efecto, entonces, él estaba diciendo (כלומר), "Puedes alejarme de mí, pero no yo". Él también dijo: "No sea como yo quiera, sino cómo Lo harás". Si es así, entonces los deseos no son iguales, y si tienen dos voluntades , se establece que Yeshu no es Dios.
También dices en cada lugar que Yeshu aceptó todos estos problemas voluntariamente para poder redimir a sus hijos (es decir, seguidores). Ahora, si ese era su deseo, entonces ¿por qué estas súplicas? [Por otro lado,] si no deseaba aceptar todo esto, ¿por qué no salvó su cuerpo? De hecho, les dijo: "El espíritu está listo, pero la carne es débil" (חלש הרוח קיים אבל הבשר)[3] Está escrito para ellos: "Yeshu dijo cuando fue crucificado: 'Mi alma es tan odiosa [incluso] hasta la muerte, y la carne está indignada y agitada' (ורוגשת כאיבה נפשי עד מות והבשר רוגזת) "[Cf. Marcos 14:34].[4]
La sección anterior contiene varios puntos sofisticados que son o en su mayoría similares a la sección paralela respectiva (fuente) en Miljamot HaShem:[5]
1) La oración de Yeshu en sí misma indica que era menor que Dios,[6]
2) La naturaleza (espíritu) divina o espiritual de Yeshu debió haber controlado su humanidad (carne), sin embargo, Yeshu se describe aquí como débil y temeroso,[7]
3) La voluntad de Yeshu y la voluntad del Padre deben verse como dos voluntades separadas e independientes (así, Yeshu no puede ser Dios),[8]
4) La oración de Yeshu contradice la idea de que Yeshu realmente tenía la intención de lograr la salvación, y
5) Yeshu no fue capaz de salvarse a sí mismo.[9]

Entonces, el argumento se vuelve de nuevo más antropológico y se expande Miljamot HaShem:

Ahora, dime quién [en una persona] quiere y quién desea? Obviamente el alma! Ellos llaman a esa relación de deseo en latín, y nadie puede estar sin estas tres cosas: cuerpo, alma y proporción; y es del alma que la proporción procede. ¿Cómo, entonces Yeshu dijo, "No sea como yo quiero, sino como Lo harás"? ¿Esa alma no vino del padre, y su padre [al final] no deseó [que él] bebiera esa copa? No me despidan diciendo que él estaba hablando [así] a causa de la carne (כנגד הבשר דיבר)[10] porque la carne no sabe [lo que es] bueno si no fuera por el espíritu. Y si todavía me oscurece al decir que él estaba hablando [así] a causa de la carne, ya que la carne es [naturalmente] temerosa, y que es imposible no actuar de acuerdo a su manera [natural], y que la [manera natural] de la carne es tener pensamientos sobre mujeres, dormir, pasar hambre. ¿Cómo podría la carne ayunar cuarenta días y cuarenta noches? Y si dijeras que ningún pensamiento [impuro] tomó control en él debido al Espíritu Santo dentro de esa carne, entonces, de ser así, ¿por qué ese mismo espíritu no tuvo el poder de salvar la carne del temor y el hambre? Sin embargo, sabemos que estaba temeroso, hambriento y apesadumbrado, porque claramente dijo: "Mi alma está triste". No está escrito "mi carne", sino "mi alma".[11]
La perícopa de Getsemaní en Nitzajon Vetus , como en Miljamot HaShem antes, se utiliza como un importante pasaje del Nuevo Testamento para argumentar contra el cristianismo, en particular contra la divinidad de Yeshu HaMamzer. La crítica ya expresada en la discusión sobre la tentación de Yeshu y la maldición de la higuera resurge aquí y se fusiona en un argumento antropológico-cristológico más amplio. Las objeciones a la divinidad de Yeshu se vuelven así más universales y menos esporádicas, y abarcan varios relatos en los evangelios. La base del argumento es nuevamente la composición antropológica de Yeshu, donde se entiende que el espíritu de Yeshu es el elemento divino que tiene que estar completamente alineado con Dios, tanto en términos de voluntad como de poder.[12] La expectativa es que, si Yeshu fuera divino y dotado con el espíritu divino, esto no debería resultar en el tipo de Yeshu visto en Getsemaní o en ninguna de las otras narraciones evangélicas. Específicamente, la expresión de la voluntad de Yeshu es un problema, y ​​en esto, el punto de vista judío es comparable con el de los defensores del Monotelismo. Yeshu, como se argumenta aquí, debe tener una voluntad, que es ejercida por el espíritu o alma, a saber. su naturaleza divina, sin embargo, se ve que la voluntad de Yeshu es contraria a la voluntad de Dios (como lo entienden los cristianos). Esta disparidad en consecuencia revela que Yeshu no era divino.[13] Debido a que este argumento es similar al monotelismo, probablemente no impresionaría a los oponentes cristianos, ya que la doctrina de las dos naturalezas de Xristo como definido por dotelitismo estaba dirigido esta problema.[14]
El dotelitismo precisamente trata de evitar la conclusión a la que apunta el polemista judío, aunque el argumento judío es en realidad de naturaleza más apolíneo. Aún así, el argumento judío traza un tema que fue abordado y discutido dentro de la cristiandad mucho antes, aunque ciertamente no por las mismas consideraciones teológicas que conducen al debate sobre el ditelitismo.

Por último, y de nuevo similar a Miljamot HaShem, se compara a Yeshu con Hananías, Misael y Azarías, quienes, a diferencia de Yeshu, afrontaron sin temor su terrible experiencia en el horno:
Y por lo tanto, estoy asombrado (נפלאת לי)[15] ya que vemos Hananías, Misael y Azarías, que eran seres humanos y fueron arrojados a un horno de fuego, que es [de ninguna manera] una muerte más fácil que eso [de Yeshu], que no eran ni temerosos ni tristes, ni fueron lastimados en absoluto; no en la carne ni en el alma, ni siquiera se vistió [se vio afectada], como está escrito, "... sobre cuyos cuerpos el fuego no tenía poder, ni un pelo de su cabeza se quemó, ni sus vestiduras se cambiaron, ni se les había pasado olor a fuego "[Dan. 3:27]. Pero en cuanto a él, él no salvó su alma y cuerpo, ni siquiera por temor. Si dices que esto estaba de acuerdo con su voluntad y deseo, de ser así, ¿por qué estas súplicas?[16]
La última línea argumenta que la oración de Yeshu indica que su crucifixión no fue de acuerdo con su voluntad. El hecho adicional de que Yeshu no se salvó a sí mismo muestra que no tenía el poder de alterar su situación, y que su voluntad no es consecuentemente la voluntad de Dios ya que Dios no aceptó su petición. Esto, por supuesto, no solo tiene ramificaciones para la afirmación de que Yeshu es divino, sino también para la soteriología.

5. 4. 13 Yeshu en la Cruz: Mc 15: 33-34, par. Mt 27: 45-46 (§178, §145)


[1] La cita es una combinación de Marcos 14: 32-42 y Mateo 26: 36-46, y es más elaborada en Nitzajon Vetus que en Miljamot HaShem . En Nitzajon Vetus, Pedro también se llama Shimon Kefas, cual además ocurre en Qitza / Nestor §141. Matt 26:39 es además citado en Latín en Nitzajon Vetus §168, pero Berger cree que este pasaje en particular es una glosa, ver Debate judeocristiano , 316 (presumiblemente porque no se encuentra en MS Roma y Ta'anot ). Interesantemente, el argumento asume que Yeshu oró esto después de que fue crucificado, cf. Berger, 180. Podría ser una coincidencia, pero en Dial de Justin Martyr . 99 el pasaje de Getsemaní se discute después del clamor de Yeshu cuando le crucificaron.
[2] Berger, Debate judío-cristiano , §176, 123 [Hebr. sección].
[3] Ibid., §176, 124 [Hebr. sección].
[4] Ibid., §176, 185-86.
[5] Cf. Miljamot HaShem (ver 3.4.6) y Yosef ha-Meqanne §6 y §10 (ver 4.5.19-20).
[6] Cf. Qitza / Nestor §§139-141. La misma idea aparece en una discusión de Salmo 31: 6 (Lucas 23:46) en Nitzajon Vetus §148: "Entonces puedes argumentar que oró y no lloró porque quería ser salvo, sino porque la gente normalmente ora cuando están en problema; por lo tanto, él también oró porque se comportó como un mortal ordinario en todos los aspectos "(נוהג כדרך כל הארץ דרך בני האדם ...גם הוא כמו כן לפי שבכל דרכיו היה), ver Berger Jewish- Christian Deabate, §148, 157 [Hebr. sección].
[7] Esto se discute menos agresivamente aquí que en Miljamot HaShem , cf. los puntos siguientes y Qitza / Nestor §108.
[8] Cf. Qitza / Nestor §53. Berger nota ese argumento ocurre además en Miljemet Mitzvah (MS Parma, f 91a), Debate judío-cristiano , 319.
[9] Este argumento ya ocurre en los evangelios, cf. Mateo 27: 42-43, Marcos 15:31 y Lucas 23:35.
[10] Berger, Jewish-Christian Debate , §176, 124 [Hebr. sección].
[11] Modificado de Berger, Jewish-Christian Debate , §176, 186.
[12] Este entendimiento particular ya se encontró en Miljamot HaShem (ver 3.4.6), Sefer Yosef ha-Meqanne §6 (ver 4.5.19), y anteriormente en Nitzajon Vetus (ver 5.4.4 y 5.4.10).
[13] Cf. esto a un argumento musulmán similar en Thomas, Early Muslim Polemic Against Christianity , 203-17.
[14] En la definición del Sexto Concilio Ecuménico / Constantinopla III (680-681) se menciona: "Declaramos también que en él hay dos voluntades naturales y dos operaciones naturales indivisible, inconvertible, inseparable, inconfundible, de acuerdo con las enseñanzas de los Santos Padres. Y estas dos voluntades naturales no son contrarias la una a la otra (¡Dios no lo quiera!) Como afirman los herejes impíos, pero su voluntad humana sigue y no como resistente y renuente, sino más bien como sujeta a su voluntad divina y omnipotente "( NPNF 2 14: 345); énfasis mío
[15] Berger, Jewish-Christian Debate , §176, 124 [Hebr. sección].
[16] Modificado de ibid., §176, 186-87. Berger nota que la referencia a Hananías, Mishael y Azarías también ocurre en Miljemet Mitzvah de Me'ir ben Simeón (MS Parma, f. 127b), idem, 319.

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