7/29/2020

Marcos 1:12-13 ¿Paganismo en el relato de la Tentación de Yeshu?


El Evangelio de Marcos 1:12-13 da una breve descripción del lapso de cuarenta días en las que Yeshu fue tentado por Satán. Posteriormente el Evangelio de Mateo 4:1-11 y en el Evangelio de Lucas 4:1-13 darían una descripción mayor desarrollada, mientras que el Evangelio de Juan omitiera por completo el evento. Los dos versículos en Marcos solían describir la Tentación de Yeshu y rápidamente lo llevan a su carrera como predicador mesiánico. 

El texto más antiguo que se tiene del Evangelio de Marcos 1:12-13 encontrado en el Codex Sinaiticus en el folio 217b dice:

και ευθυϲ το πνα αυ
τον εκβαλλει ειϲ 
την ερημον και 
ην εν τη ερημω 
· μ · ημεραϲ πιραζο
μενοϲ ϋπο του ϲα
τανα και ην μετα 
των θηριων και οι 
αγγελοι διηκονου 
αυτω
(Traducción
[12] E inmediatamente el PeneUmA (πνα: el poder de la ilusión) lo conduce al desierto.
[13] Y estuvo en el desierto cuarenta días tentado por Satana´; y él estaba con los animales salvajes, y los ángeles gobernaron sobre esto.
Tal referencia breve nos recuerda, a la descripción dada por los judeo-cristianos sobre tal evento, en el que cambia la supuesta tentación por el tema del encarcelamiento de Yeshu por Satán tal como se lee en el Tathbit 3:259-260:
“Yeshu [שר"י] y sus compañeros no ayunaron, excepto a la manera de los israelitas. Estas sectas cristianas dicen: “Si Yeshu no ayunó estos cincuenta días, entonces ayunó cuando Satán (Shaitan) lo encarceló por cuarenta días y noches. Los hicimos cincuenta [días de ayuno].
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P.  3:259-260, p. 113.
Como podemos ver, para los judeo-cristianos, Yeshú únicamente había ayunado conforme el estilo judío (en Yom Kipur, 17 de tamuz, 10 de Tebet y 3 de Tishrei), mientras que la historia del relato de la Tentación del Evangelio es una redacción de época bizantina. Pareciera que en el relato bizantino al inicio se relataba que Yeshu había sido encarcelado por Satán. Pareciera que en el Codex Sinaiticus refleja un poco de esto cuando aparecen las palabras ‘θηριων και οι αγγελοι διηκονου αυτω’ dando a entender -entre líneas- sobre el comportamiento indómito de Yeshu. Mientras que en los Evangelios de Mateo y Lucas pareciera que quisieron explicar el evento de la redacción de la época bizantina. 
Según Abd Al-Jabbar en el Tathbit 3:248-255 explica (o explica el texto judeo-cristiano del cual utilizó en su obra) que tanto romanos como sabeos (tzabi’ún) tenían días de los periegos planetarios durante los cuales se abstuvieron de comer. Ya cuando empezaron a abrazar la divinidad de Yeshu, confirmaron estos ayunos, y luego los agregaron de alguna manera durante la época bizantina. Explica que los autores de tal modificación fueron los jacobitas, nestorianos y bizantinos (3:252-254) quienes justificaron su práctica del ayuno de cincuenta días (proto-Cuaresma) reeditando el evangelio sobre el relato inicial (y común) del que Yeshu había celebrado los ayunos como cualquier judío, y posteriormente encontramos el breve relato de Marcos, la omisión de Juan o las composiciones tardías de Mateo y Lucas en las que se quiere retratar a un Yeshu superando tentaciones, las cuales incluso, según el relato judeo-cristiano el relato de la Tentación de Yeshu sigue siendo una corrupción del borrador de aquellas tres sectas de época bizantina (Tathbit 3:265-277). Al final, la historia del Yeshu del Nuevo Testamento es un mesianismo ficticio que trató de encubrir al criminal del Yeshu histórico.


7/26/2020

Marcos 1:9-11: ¿Una Bat Kol en el Evangelio de Marcos?

Los mesiánicos dicen que el pasaje de Marcos 1:9-11 es la confirmación de la misión mesiánica de Yeshu tras su bautismo en el río Jordán. Así como los mesiánicos ven en tal episodio un eco de la Bat Kol (Voz Celestial-בַּת⁠ קוֹל) con la φωνὴ ἐγένετο οὐρανῶν (fone’ egeneto ouranon = sonido surgido del cielo), en la que se proclama la voluntad o el juicio de Dios y así manifestar el nivel de conexión con Dios con Yeshu. Ellos toman como referencia lo que dice R’ Yehudah HaLaví en Sefer HaKuzarí 2:73:
וְכֵן בַּת קוֹל שֶׁלֹּא פָסְקָה מֵהֶם בְּבַיִת שֵׁנִי, וְהִיא מַדְרֵגָה לְמַטָּה מִמַּדְרֵגַת הֶחָזוֹן וְהַדִּבּוּר
Tal es la naturaleza del Bat Kol, a menudo escuchado durante el tiempo del segundo Templo, y considerado como el más próximo a la profecía y la voz Divina.
O bien, los mesiánicos que se quieren aproximar más al judaísmo religioso arguyen que Yeshu era un judío piadoso y toman como justificación lo que dice  Sefer HaKuzarí 2:11: 
שׁוֹמְעִים בַּת קוֹל וְהִיא מַדְרֵגַת הַחֲסִידִים, וּלְמַעְלָה מִמֶּנָּה מַדְרֵגַת הַנְּבִיאִים. וִיקַבֵּל הֶחָסִיד מִכְּבוֹד הָעִנְיָן הָאֱלֹהִי הַנִּמְצָא עִמּוֹ מַה שֶּׁרָאוּי לְקַבֵּל הָעֶבֶד מֵאֲדוֹנָיו שֶׁבְּרָאוֹ וְהֵטִיב לוֹ וְהוּא צוֹפֵהוּ לְגָמְלוֹ אוֹ לְעָנְשׁוֹ. וְאַל יִגְדַּל בְּעֵינֶיךָ מַה שֶּׁאוֹמֵר הֶחָסִיד קֹדֶם הִכָּנְסוֹ בְּבֵית הַכִּסֵּא: הִתְכַּבְּדוּ מְכֻבָּדִים קְדוֹשִׁים, כָּבוֹד לַשְּׁכִינָה,
Así, el más prominente de los Sabios, durante el tiempo del Segundo Templo, vio cierta aparición y escuchó una especie de voz [Bat Kol]. Este es el grado del piadoso, al lado del cual está el de los profetas. El hombre piadoso deriva de su veneración de la Influencia Divina, cerca de él.

Respuesta.
Al revisar uno de los códices más antiguos del Nuevo Testamento en griego podemos ver que lejos que se trate de una Bat Kol el mismo texto Marcos en el  Codex Sinaiticus folio 217b dice que se trata de algo así como una ‘voz del cielo’ (φωνη εκ τω ουνων) y no una φωνὴ ἐγένετο οὐρανῶν como aparece en códices posteriores donde se añade la palabra ἐγένετο (me convierto). 
Al revisar el Codex Sinaiticus podemos ver las adiciones hechas al texto "divino" del Evangelio de Marcos por manos de los copistas cristianos, tal como podemos ver a continuación:
και εγενετο εν εκει
ναιϲ ταιϲ ημεραιϲ 
ηλθεν ιϲ απο ναζα
ρετʼ τηϲ γαλιλαιαϲ 
και εβαπτιϲθη ειϲ 
τον ϊορδανην ϋπο 
ϊωαννου και ευθυϲ 
αναβενων εκ του 
ϋδατοϲ ειδεν ϲχι
ζομενουϲ τουϲ 
ουνουϲ και το πνα 
ωϲ περιϲτεραν κα
ταβαινον και με
νον επ αυτον 
και φωνη ┬  εκ τω 
ουνων ϲυ ει ο υϲ 
μου ο αγαπητοϲ 
εν ϲοι ευδοκηϲα·
(Traducción[9] Y sucedió en aquellos días que IeShu vino de Nazaret de Galilaias y fue bautizado por Ïoannou en el Ïordanin (Jordán).[10 ] E inmediatamente saliendo del agua vio que los cielos se rasgaban y que el PneumA (poder de la ilusión), como una paloma, descendía sobre él.[11] Y hubo una voz del cielo: Tú eres mi Hijo amado, en ti estoy muy complacido.)
Sobre tales adiciones, podemos incluso ver que en la antigua versión judeo-cristiana encontrada en el Tathbit no se incluía varios elementos tal como aparece en la Parte Primera, versos 160-161:
 يقولون ، "عندما عمده يوحنا في الأردن ، فتحت أبواب السماء ودعا الآب: هذا هو ابني وحبيبي ، الذي يسرني". نزل نفسي القدس على شكل حمامة ورفرف فوق رأس المسيح ".
“Cuando Yujana lo sumergió en el Jordán (Al-Urdun), se abrieron las puertas de los cielos y el Padre llamó: “Este es mi hijo y mi amado, en quien tengo complacencia”. [Y] el alma sagrada (nafsí al-Quds) descendió en forma de paloma y revoloteó sobre la cabeza de Ieshu.” [1]
-Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 1:160-161, p. 17.
Como podemos ver, se omiten datos bizantinos tales como la referencia de Nazaret, la zona de Galilea, así como también se omite la referencia de la voz del cielo, en su lugar, son las puertas de los cielos [2] y el Padre. Los judeo-cristianos, herederos de la secta del hermano de Yeshu en Jerusalem, en su versión del Evangelio no existió la referencia a una Bat Kol, incluso en las versiones arameas de la Peshita no aparece tal expresión tal como se puede leer en Marcos 1:11:
ܘܩܳܠܳܐ ܗܘܳܐ ܡܶܢ ܫܡܰܝܳܐ ܐܰܢ݈ܬ݁ ܗ݈ܽܘ ܒ݁ܶܪܝ ܚܰܒ݁ܺܝܒ݂ܳܐ ܒ݁ܳܟ݂ ܐܶܨܛܒ݂ܺܝܬ݂
וקָלָא הוָא מֵן שׁמַיָא אַנתּ הוּ בֵּרי חַבִּיבָא בָּכ אֵצטבִית
Ni siquiera aparece tal aberración en la traducción al hebreo hecha por el hebraista luterano Franz Delitzsch (p.61):
וַיְהִי קוֹל מִן־הַשָּׁמָיִם אַתָּה בְּנִי יְדִידִי אֲשֶׁר רָצִיתִי־בוֹ׃
Incluso, si los mesiánicos en su necedad quieren vincular -las citas descontextualizadas- de Sefer HaKuzarí sobre el concepto de Bat Kol-, les traemos a colación una explicación del místico andalusí  Rabeinu Bajya Ibn Pakuda (sobre Devarim 33:8:5) sobre la referencia de la Bat Kol:
וכן תמצא בספר יצירה, אחרת רוח אלהים חיים ברוך ומבורך שמו של חי העולמים קול ורוח ודבור וזהו רוח הקדש. קרא החכמה רוח אלהים חיים ומנאה ראשונה לענין ההשגה ואמר שהיא רוח הקדש, נבואה יסודה מן השם המיוחד, אורים ותומים בלמודי ה' למטה מן הנבואה ולמעלה מבת קול, בת קול בשכינה, וכל המעלות כלן נמשכות הן מן השכינה. נמצאת אומר רוח הקדש שהיא החכמה למעלה מן הנבואה שיסודה בשם המיוחד, והנבואה למעלה מאורים ותומים שהם למודי ה', ואורים ותומים למעלה מבת קול, בת קול האחרונה ולמטה מכלן, ולכך אין משגיחין בבת קול לסתור דברי הנבואה. ומה שאנו קורין הנבואה רוח הקדש לפי שהוא המקור שכל המעלות משתלשלות ממנה, והבן זה.
También encontrará en el Sefer Yetzirah 1,9 que חכמה se conoce como רוח אלוקים חיים ברוך ומבורך, que el nombre de Di”s es ambos דבור קול, רוח, es decir, que todas estas manifestaciones del nombre de Di”s se llaman רוח הקודש ya que todos están incorpóreos, incapaces de ser percibidos visualmente. En cualquier caso, el autor del Sefer Yetzirah describe a חכמה como רוח אלוקים חיים, "espíritu del Di”s vivo", y lo enumera en primer lugar en una lista de logros espirituales.
El fundamento de la profecía, נבואה, está anclado en el tetragrammaton; Urim y Tumim, el nivel de espiritualidad atribuido a los verdaderos eruditos de la Toráh, se ubican por debajo del nivel espiritual de profecía, pero por encima del de Bat Kol, ya que Bat Kol tiene su origen no en el tetragrammaton sino en la Shejiná (atributo kavod). Todos los diversos logros espirituales del hombre (de un nivel inferior al de Bat Kol) también se remontan a la Shejiná. En cualquier caso, al ver que el fenómeno de Bat Kol tiene una calificación tan baja, está claro por qué los sabios estipularon אין משגיחין לבת קול, "que las declaraciones del cielo que nos llegan a través del fenómeno de Bat Kol no tienen fuerza vinculante halajicamente" (Baba Metzia 59a). [cuando se opone a las resoluciones basadas en otras formas de exégesis.] Tales pronunciamientos no pueden contradecir las decisiones halájicas basadas en נבואה, profecía, por ejemplo la razón por la que tenemos la costumbre de referirnos a נבואה también como רוח הקודש (Inspiraciòn divina) es que esta es la fuente celestial de todos los logros espirituales que se derivan de ella. [El término רוח הקודש, entonces se usa libremente como un término colectivo para todo lo que está divinamente inspirado.]
Es decir,  la Kol min-HaShamaim (Voz de los Cielos- קול מין-השמים), o Bat-Kol (Voz de los cielos-בת קול), no demuestra nada, Yeshu al final ni siquiera al haber llegado -según Marcos- a un grado espiritual similar al de Bila’am no podría generar ningún tipo de cambio en la halajah. Tal “φωνὴ ἐγένετο οὐρανῶν” o Bat Kol que escucharon es irrelevante. Incluso Di”s mismo atestiguo a Mosheh, como encontramos en Shemot 19:9:
וַיֹּאמֶר ה אֶל-מֹשֶׁה הִנֵּה אָנֹכִי בָּא אֵלֶיךָ בְּעַב הֶעָנָן בַּעֲבוּר יִשְׁמַע הָעָם בְּדַבְּרִי עִמָּךְ וְגַם-בְּךָ יַאֲמִינוּ לְעוֹלָם וַיַּגֵּד מֹשֶׁה אֶת-דִּבְרֵי הָעָם אֶל-ה.

שמות יט

“Y Di”s dijo a Mosheh: Yo vendré a ti en una nube espesa, para que todo el pueblo pueda oír cuando Yo hable contigo y entonces ellos creerán en ti por siempre”.
En el monte Sinaí, Di”s atestiguo la profecía de Mosheh Rabeinu públicamente con él ante la presencia de millones de personas. Di”s nunca lo hizo con Yesh”u.

Una Bat Kol (Voz celestial ó Hija de Voz- בת קול, o Voz de los Cielos) no tiene ninguna injerencia en cuanto a Halajah (ley judía) como encontramos en el Talmud, Masejet Baba Metzi’a 59a:
וזה הוא תנור של עכנאי מאי עכנאי אמר רב יהודה אמר שמואל שהקיפו דברים כעכנא זו וטמאוהו תנא באותו היום השיב רבי אליעזר כל תשובות שבעולם ולא קיבלו הימנו אמר להם אם הלכה כמותי חרוב זה יוכיח נעקר חרוב ממקומו מאה אמה ואמרי לה ארבע מאות אמה אמרו לו אין מביאין ראיה מן החרוב חזר ואמר להם אם הלכה כמותי אמת המים יוכיחו חזרו אמת המים לאחוריהם אמרו לו אין מביאין ראיה מאמת המים חזר ואמר להם אם הלכה כמותי כותלי בית המדרש יוכיחו הטו כותלי בית המדרש ליפול גער בהם רבי יהושע אמר להם אם תלמידי חכמים מנצחים זה את זה בהלכה אתם מה טיבכם לא נפלו מפני כבודו של רבי יהושע ולא זקפו מפני כבודו של ר"א ועדיין מטין ועומדין חזר ואמר להם אם הלכה כמותי מן השמים יוכיחו יצאתה בת קול ואמרה מה לכם אצל ר"א שהלכה כמותו בכ"מ עמד רבי יהושע על רגליו ואמר (דברים ל, יב) לא בשמים היא מאי לא בשמים היא אמר רבי ירמיה שכבר נתנה תורה מהר סיני אין אנו משגיחין בבת קול שכבר כתבת בהר סיני בתורה (שמות כג, ב) אחרי רבים להטות אשכחיה רבי נתן לאליהו א"ל מאי עביד קוב"ה בההיא שעתא א"ל קא חייך ואמר נצחוני בני נצחוני בני 
Una Baraita nos enseña que R’ Eliezer presentó todas las refutaciones posibles a los argumentos de los rabinos, pero que éstos no aceptaron ninguna.
R’ Eliezer les dijo: ‘Si mi decisión tiene que prevalecer, que este algarrobo lo demuestre’. E inmediatamente el algarrobo fue arrancado del suelo y traslado a cien codos (otros dicen que cuatrocientos codos). Los rabinos dijeron: Un algarrobo no prueba nada. R’ Eliezer les dijo: ‘Que esta corriente de agua pruebe que yo tengo razón’. E inmediatamente el agua se puso a correr hacia arriba. Los rabinos dijeron: ‘Una corriente no prueba nada’. Entonces lo probarán las paredes de esta escuela. Y empezaron a inclinarse las paredes; iban a caerse, cuando R’ Yehoshúa las apostrofó de este modo: ‘Si unos discípulos de los sabios disputan sobre halajah (ley judía), ¿qué os importa a vosotras?
Las paredes no se cayeron, por respeto a R’ Yehoshúa, pero tampoco se enderezaron por respeto a R’ Eliezer. Todavía hoy siguen en el mismo estado.
Entonces R’ Eliezer dijo a los Jajamim: ‘Si mi juicio tiene que prevalecer, sean los cielos que decidan’. E inmediatamente una Voz celestial (Bat-Kol -בת-קול) que declaró: ‘¡Qué vais a discutir con R’ Eliezer? Su juicio prevalece en todo’. Al oír estas palabras, R’ Yehoshúa se levantó sobre sus piernas y exclamó:
‘!Ella (La Torah) no está en los cielos!’ (Devarim 30:12)
¿Qué quería decir con esto? Que la Torah se nos dio en el Monte Sinaí, explica R’ Yirmiyah; no hemos de tener en cuenta una Voz de los cielos (Bat Kol-בת-קול), puesto que está escrito en la Torah: ‘Para inclinar el derecho en el sentido de la mayoría(Shemot 23:2). Dado que la mayoría de los rabinos no estaban de acuerdo con la opinión del rabino Eliezer, el halakha no se rige de acuerdo con su opinión. La Gemara relata: Años después, el rabino Natan se encontró con Elías el profeta y le dijo: ¿Qué hizo el Santo, Bendito Sea, en ese momento, cuando el Rabino Yehoshua emitió su declaración? Elijah le dijo: El Santo, Bendito Sea , sonrió y dijo: Mis hijos han triunfado sobre Mí; Mis hijos han triunfado sobre Mí.
Para el judaísmo importa poco si una Bat-Kol- בת-קול, haya declarado que Yesh”u sea un hijo adoptado por Di”s. Incluso en el mismo Zohar 3:216b se lee que una Bat Kol designa al R’ Janina como su hijo y no implica que sobre èl se haya hecho una religión:
וְאוֹף הָכִי ר' פְּדָת, דַּהֲוָה דְּחִיקָא לֵיהּ שַׁעֲתָא, דְּלָא הֲוָה לֵיהּ אֶלָּא קַב חֲרוּבִין מע"ש לע"ש, כְּמוֹ לר' חֲנִינָא. אֲמַאי הַאי, בָּתַר דַּהֲוַת בַּת קוֹל נַפְקַת וְאוֹמֶרֶת, כָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ אֵינוֹ נִיזוֹן אֶלָּא בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי.
Y así sucedió con el R’ Pedat, que estaba angustiado y que no tenía más que una medida de algarrobos de una vispera de Shabat a otra vispera de Shabat, como el R’ Janina. SE PREGUNTA por qué es esto, ya que una voz celestial había proclamado: todo el mundo se alimenta solo por Janina, hijo mío. (col ha’olam kulo einó nizón eloh bishbil Janina bení.)
Tal como también se lee en el Talmud Bavli masejet Berajot 17b:
דְּאָמַר רַב יְהוּדָה אָמַר רַב: בְּכָל יוֹם וְיוֹם בַּת קוֹל יוֹצֵאת מֵהַר חוֹרֵב וְאוֹמֶרֶת: כָּל הָעוֹלָם כּוּלּוֹ נִזּוֹנִין בִּשְׁבִיל חֲנִינָא בְּנִי, וַחֲנִינָא בְּנִי דַּי לוֹ בְּקַב חָרוּבִין מֵעֶרֶב שַׁבָּת לְעֶרֶב שַׁבָּת.
Como Rav Yehuda dijo que Rav dijo: Todos los días una Bat Kol emerge del Monte Joreb y dice: El mundo entero está sostenido por el mérito de Janina ben Dosa, mi hijo, y para Janina, mi hijo, un kav de algarrobos es suficiente para mantenerlo durante toda una semana, desde una víspera de Shabat hasta la próxima víspera de Shabat.
Por otra parte, el oír una Bat Kol no es garantía de adquirir divinidad o un plus adicional tal como vemos en la historia similar del R’ Elazar ben Durdayya quien a pesar de haber oído una Bat Kol muere cuando se arrepiente de fornicación, tal como se lee en el Talmud Bavli masejet Avodah Zarah 17a:
אמר: אין הדבר תלוי אלא בי, הניח ראשו בין ברכיו וגעה בבכיה עד שיצתה נשמתו. יצתה בת קול ואמרה: ר' אלעזר בן דורדיא מזומן לחיי העולם הבא. [והא הכא [והרי כאן] בעבירה הוה [היה] שחטא, ומית [ומת] כאשר עשה תשובה!] ומשיבים: התם נמי [שם גם כן], כיון דאביק בה טובא [שהיה קשור בה ביותר], מעבר לתאוה גופנית בלבד, כמינות דמיא [היא דומה], שנעשה לו הדבר כעין עבודה זרה שלו.
Elazar ben Durdayya dijo: Claramente, el asunto depende de nada más que de mí mismo. Puso su cabeza entre sus rodillas y lloró fuertemente hasta que su alma dejó su cuerpo. Una Bat Kol (voz divina) surgió y dijo: el R’ Elazar ben Durdayya está destinado a la vida en el mundo por venir. La Gemara explica la dificultad presentada por esta historia: Y aquí Elazar ben Durdayya fue culpable del pecado de tener relaciones sexuales prohibidas, y aun así murió una vez que se arrepintió. La Gemara responde: Allí también, dado que estaba muy apegado al pecado, en una medida que trascendía la tentación física que sentía, es similar a la herejía, ya que se había convertido en una forma de adoración de ídolos para él.
Es interesante que el Zohar 1:238a bajo la opinión del tanaita R’ Yosí explica que en sus días, en el año 180 de la Era Común había dejado de escucharse la Bat Kol a causa del descuido de las palabras de la Torah: 
בְּזִמְנָא קַדְמָאָה הֲוַת נְבוּאָה שַׁרְיָא עֲלַיְיהוּ דִבְנֵי נָשָׁא, וַהֲווֹ יָדְעִין וּמִסְתַּכְּלֵי לְמִנְדַע בִּיקָרָא עִלָּאָה. כֵּיוָן דְּפָסְקָא נְבוּאָה מִנַּיְיהוּ, הֲווֹ מִשְׁתַּמְּשֵׁי בְּבַת קוֹל. הַשְׁתָּא פָּסְקָא נְבוּאָה וּפָסְקָא בַּת קוֹל, וְלָא מִשְׁתַּמְּשֵׁי בְּנֵי נָשָׁא אֶלָּא בְּחֶלְמָא.
En los primeros tiempos, la profecía descansaba sobre personas que conocerían y buscarían conocer la gloria más alta. Cuando se les impidió la profecía, recurrieron a voces divinas (b’Bat Kol). Ahora ambos han cesado y la gente recurre solo a los sueños.
Incluso en el mismo Talmud Bavli en el tratado de Pesajim 94a se menciona que el malvado Nabucodonosor pudo escuchar la Bat Kol tal como se lee:
תא שמע [בוא ושמע] עוד ראיה, שאמר רבן יוחנן בן זכאי: מה תשובה השיבתו בת קול לאותו רשע נבוכדנצר שאמר "אעלה על במתי עב אדמה לעליון" (ישעיה יד, יד), יצתה בת קול ואמרה לו: רשע בן רשע,
Ven y escucha otro desafío, como dijo Raban Yojanan ben Zakai: ¿Qué respuesta respondió la Bat Kol a ese hombre malvado, Nabucodonosor, cuando dijo: “Ascenderé sobre las alturas de las nubes; ¿Seré como el Altísimo" (Isaías 14:14)? Una Bat Kol surgió y le dijo: Hombre malvado, hijo de un hombre malvado, el discípulo en corrupción de Nimrod el malvado, quien causó que el mundo entero se rebelara contra Mí durante su reinado al aconsejar a la generación de la dispersión que construyera una torre, para luchar contra las huestes del cielo …
A la luz de las escrituras judías es un error creer que la epifanía descrita en el Evangelio se pueda vincular como legal en el judaísmo con el fin de acercarse a la idolatría que propone el cristianismo con Yeshu; la experiencia epifánica que él tuvo en el Jordán fue producto de su imaginación tal como menciona el RaMBa”M en Moreh Nebujim Vol. II, capítulo 42:2:
כי זה הדיבור אשר שמעוהו או שעלה בדעתם הוא כדמות 'בת קול' אשר יזכרוה ה'חכמים' תמיד והוא ענין אחד ילוה לאיש שאינו מזומן ואמנם יטעה בזה שיתוף השם
“La palabra que oyeron o que llegó a sus espíritus era algo semejante a ese sonido de voz [Bat Kol-בת קול] del cual hablan constantemente los Jajamim y es algo que los hombres no pueden experimentar. preparado para la profecía.
(Cf. Maimonides, Guia de los Perplejos, Versión León Dujovne, Vol II, CNCA, México, 1993, p.247.)
Lo que Maimónides quiere dar a entender que la Bat Kol-בת קול que trata a menudo en los escritos de la Mishnah como de la Gemara, incluyendo el Evangelio de Mateo 3:17 y Marcos 1:9-11 no es otra cosa que producto de una imaginación exaltada, por ciertas personas, que no poseen ninguna de las cualidades necesarias para las visiones proféticas, creen oír palabras que les dirigían desde el cielo. A menudo, tales personas aún creen ver apariciones celestes, pero sólo se trata de fantasmas de su imaginación; es lo que ocurrió a Hagar (Agar) en Berreshit / Génesis 16:7 y también Manoa y a su mujer (Shoftim / Jueces 22:3 y 11). 

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[1] Probable traducción en hebreo:
הם אומרים "כיוחנא הטביל אותו בירדן", נפתחו שערי שמיים והאב קרא: זה הבן שלי ואהובי, בהם אני מרוצה. 'נפש הקודש ירדה בצורת יונה ופרפרה מעל ראשו של יש"ו.
[2] La expresión árabe أبواب السماء ('abwab alsama') cuya traducción al hebreo es שערי שמים nos recuerda que en la literatura rabínica (Zohar 1: 123b) o como en la Apócrifa, El Testamento de los Patriarcas -צוואות השבטים- 5:1 es una referencia a la zona de Jerusalem.
Mientras que para la literatura del siglo VI (como es el caso del Corán 7:40, 54:11) como en los sidurim medievales tal expresión es una alusión a que descienda la lluvia. Probablemente, tal expresión en el documento cripto judeo-cristiano quería retratar la inspiración de Yeshu como una especie de rocío en medio del desierto.