4/29/2013

Rav Shlomo Aviner: No cualquiera es Beit Hilel

BS"D




Ieshiva Ateret Ierushalaim
Bajo la dirección del
Rabino Shlomo Aviner


No cualquiera es Beit Hilel

Hay una nueva moda entre las personas que hablan en nombre de la Torá, y es mostrarse a sí mismos como representantes del camino de Beit Hilel (los discípulos de Hilel), un camino que es descrito como cómodo, no rígido, que marcha a la par de la vida, abierto, posible. Y no como Beit Shamai (los discípulos de Shamai) que son rígidos, dificultan la vida y la transforman en imposible. Hay organizaciones de estudiantes en el mundo que adoptaron ese nombre, y también organizaciones reformistas.
Hay que tener mucho cuidado, porque de esa forma se comete una ofensa triple: Se ofende a los otros talmidei jajamim(eruditos del estudio de la Torá), se ofende a Shamai y se ofende a Hilel.
1.    Se ofende a los otros talmidei jajamim: Como si ellos no entendiesen, no se esforzasen todo lo posible por ayudar, como si estuviesen congelados y fuesen rígidos, en contraste con los que adoptan el nombre de Beit Hilel - que se apropian de su camino y lo monopolizan. Como es sabido, la halajá fue determinada como Beit Hilel, y por ello la inculpación colectiva insinuada para con todos los otros talmidei jajamim es como si no se comportasen según la halajá, no marchasen por el camino de la Torá, y se negasen a acatar la voz del cielo que determinó la halajá como Beit Hilel.
2.    Se ofende a Shamai: Es cierto que está escrito "la persona siempre debe ser humilde como Hilel y no debe ser estricta como Shamai" (Shabat 30B), pero el Rav Kuk explica que no se trata de alguna crítica para con ese gigante espiritual, sino que nos están diciendo que semejante actitud es adecuada sólo para grandes talmidei jajamim. Pero si una pequeña persona intentará comportarse como Shamai, no lo logrará: Le es más adecuado comportarse como Hilel. Pero siempre son necesarios ambos caminos para la edificación de la nación (Ein Aya, Shabat 2:112).
"La estricta conducta de Shamai quiso alejarnos del mundo, la humildad de Hilel nos acercó bajo las alas de la Shjina(manifestación de la Presencia Divina)" (Shabat 31A). También respecto a esa cita explica el Rav Kuk que no puede ser que la actitud de Shamai no sea necesaria en el mundo, ya que se trata de una doctrina constante de una gran persona, sino que es una doctrina compleja basada en un pensamiento profundo. En la práctica, ambas actitudes son necesarias, y depende de la situación. Si se debe luchar contra los que quieren dañar lo bueno, y cuidar de los logros que fueron alcanzados por el individuo particular y la nación, es necesaria la rigurosidad y ser estricto para bien, para alejar toda amenaza que intenta devorar y destruir – según el camino de Shamai. Pero si se desea alcanzar nuevas adquisiciones espirituales, en la persona y en el público en general, o reforzar lo que se perdió o debilitó, hay que marchar según el camino de Hilel, acercar lentamente bajo las alas de la Shjina (Ein Aya, Shabat 2:152).
Eso nos recuerda lo que dijo una vez el Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Tzvi Shijter hablando del Gaón, el Rav Dov Solovietchik, que era más Beit Shamai que Beit Hilel, muy riguroso y muy conservador en cuanto a toda halajáde la Torá. Hay que entender que él hablo respecto a todos los que intentan dañar la Torá.
3.    Se ofende a Hilel: Como si él no entendiese que a veces la realidad es compleja y es necesario ser estricto. No estamos hablando de lo que dicen en el tratado Eduiot, donde hay 32 veces en que Beit Hilel son más estrictos que Beit Shamai, porque esos son casos extraordinarios. Sino que estamos hablando de los 18 casos en los que Beit Shamaiobligaron a Beit Hilel a aceptar su opinión (Shabat 1:14). ¿Cuál es el denominador común de esos 18 casos? El Rav Kuk explica que la intención era limitar las expresiones de alegría natural según los canales culturales acostumbrados entre los gentiles. Shamai temía que esa alegría arrastre las personas en dirección negativa, por ello "no te regocijes Israel como los demás pueblos" (Hoshea 9:1). Beit Shamai permitieron expresar esa alegría sólo cuando es acompañada del cumplimiento de alguna mitzva. En contraste, Hilel mira la vida desde un punto de vista del bien, vio el alma humana pura y pensó que se le puede permitir a la alegría ensancharse y no producirá ningún daño (Ein Aya, Shabat 1:76-81). Esa es una discusión semejante a la nuestra de hoy en día en cuanto a la cultura occidental: ¿Acaso se la debe degustar, tomar de ella lo bueno sin temer? ¿O quizás se debe alejar de ella todo lo posible?
Como sea, en forma extraordinaria, a pesar que en general Beit Hilel eran la mayoría, en esa ocasión Beit Shamaifueron la mayoría, porque no dejaron entrar a los sabios de Beit Hilel (Shabat 17A).
Según el Talmud Ierushalmi incluso los amenazaron con las armas (Ierushalmi Shabat 1:4, véase Korban HaEda), según otras opiniones los convencieron para que no entren (Jatam Sofer Shabat 12A). De una forma u otra 1:4, véase Korban HaEda), o , la halajá en esas 18 cosas fue determinada como Beit Shamai, y vemos que consideraron eso una decisión clave para el futuro de la nación. Por ello utilizaron medios extraordinarios, "clavaron una espada en el Beit HaMidrash (centro de estudio de la Torá)" (Shabat 17A). Mientras que Hilel mismo "ese día Hilel se sentó encorvado frente a Shamai como cualquier otro discípulo" (Shabat 17A), es decir, según el Rav Kuk se rindió frente a Shamai, y coincidió con él que esta vez debemos cuidarnos mucho del mal que se esconde en las almas que puede llegar a brotar y destruir si no se limitará la expresión cultural de la alegría en forma estricta (Ein Aya, Shabat 1:80). "Y ese día era difícil para Israel como el día en que se hizo el Becerro de Oro" (Shabat 17A). ¿Qué relación tiene con el Becerro de Oro? El Pecado del Becerro de Oro demostró que también después de haber alcanzado un elevado nivel espiritual como en la Entrega de la Torá todavía no hemos purificado lo recóndito del alma. Podemos llegar a levantarnos y reír (Shmot 32:6), perder todo freno (Shmot 32:25) y caer en el culto a otros dioses, relaciones prohibidas y asesinato, como dijeron nuestros sabios (Shmot Rabah 42:1). Como en aquel entonces también hoy en día debemos tener mucho cuidado, de momento que no fuimos purificados internamente totalmente. Y también Hilel consintió con ello (Ein Aya, Shabat 1:80).
Por ello, no debemos faltarle el respeto a Hilel como si él no entendiese que a veces hay que actuar justamente como Shamai.
Ocurrió una vez que los alumnos le preguntaron a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk cómo es que a veces él es tan amable, tan sensible, tan paciente y sonriente, y a veces es tan severo y tan tajante. Explicó: Hilel se podía permitir a sí mismo ser Hilel porque también existía Shamai. Y Shamai se podía permitir a sí mismo ser Shamai, porque también existía Hilel. Y yo, tengo que ser Hilel y Shamai juntos...
Todos recordamos que el que apostó que logrará enojar a Hilel dijo: ¿Quién es acá Hilel? ¿Quién es acá Hilel? (Shabat 31A). Y nosotros diremos: En efecto, no cualquiera es Hilel, y no todo el que quiere pronunciar el nombre de Hilel podrá hacerlo. Y también no todo el que desea utilizar el nombre de Shamai podrá hacerlo, no debemos olvidar que fue Shamai el que dijo: "Recibe toda persona con buen semblante" (Avot 1:15).


4/27/2013

פרק ע''ח- Capítulo 78 Yeshu el pastor malvado



פרק ע''ח
[12] מה יראה לכם אם יהיה לאיש מאה מצאן ופרח אחת מהן הלא יעוזב תשעים ותשענ בהרים וילך לבקש הנדחה.
[13] ואם ימצאנה אמן אני אומר לכם שישמח עליה יותר מהתשעים ותשעה אשר לא נדחו.
[14] כן לא ירצה אב שבשמים שיאבד א'' מהנערים.

Capítulo 78
[12] ¿Qué es lo que ustedes ven? Si un hombre tiene cien ovejas y una de ellas, ¿no deja las noventa y nueve en las montañas y va a buscar la que se extravió?
[13] Y si la encuentra, de cierto os digo que se alegrará por ella más que las noventa y nueve que no se extraviaron.
[14] No es la voluntad del Padre que está en los cielos, que se extravíe uno de estos chicos.

Comentario.
La creencia popular considera que tal parábola está enfocada a la buena intención de Yeshu del salvar a una persona pecadora y equiparan que tal acción es la voluntad de Di-s. La versión mesiánica enfatiza que Yeshu fue el pastor de las ovejas perdidas de la Casa de Israel (Mateo Hebreo 68:24 /Mateo Griego 15:24) y por lo tanto Yeshu cumplió las profecías encontradas en Mijah / Miqueas 2:12;  en especial en Yejezkel 34:23-24, tal como comenta Yeshu:
ܐܸܢܵܐ ܐ݈ܢܵܐ ܪܵܥܝܵܐ ܛܵܒ݂ܵܐ ܘܝܵܕ݂ܲܥ ܐ݈ܢܵܐ ܠܕ݂ܝܼܠܝ ܘܡܸܬ݂ܝܼܕ݂ܲܥ ܐ݈ܢܵܐ ܡܼܢ ܕ݁ܝܼܠܝ ܀ ܐܲܝܟ݁ܲܢܵܐ ܕ݁ܝܵܕ݂ܲܥ ܠܝܼ ܐܵܒ݂ܝ ܘܸܐܢܵܐ ܝܵܕ݂ܲܥ ܐ݈ܢܵܐ ܠܵܐܒ݂ܝ ܘܢܲܦ݂ܫܝ ܣܵܐܸܡ ܐ݈ܢܵܐ ܚܠܵܦ݂ ܥܵܢܵܐ ܀ ܐܝܼܬ݂ ܠܝܼ ܕܹ݁ܝܢ ܐܵܦ݂ ܥܸܪܒܹ݁ܐ ܐ݈ܚܪܵܢܹܐ ܐܲܝܠܹܝܢ ܕ݁ܠܵܐ ܗܘܲܘ ܡܼܢ ܛܝܵܪܵܐ ܗܵܢܵܐ ܘܵܐܦ݂ ܠܗܘܿܢ ܘܵܠܹܐ ܠܝܼ ܠܡܲܝܬ݁ܵܝܘܿ ܐܸܢܘܿܢ ܘܢܸܫܡܥܘܿܢ ܩܵܠܝ ܘܬ݂ܹܗܘܹܐ ܥܵܢܵܐ ܟܼ݁ܠܵܗ ܚܕ݂ܵܐ ܘܚܲܕ݂ ܪܵܥܝܵܐ ܀
אֵנָא אנָא רָעיָא טָבָא ויָדַע אנָא לדִילי ומֵתִידַע אנָא מֵן דִּילי אִית לִי דֵּין אָפ עֵרבֵּא אחרָנֵא אַילֵין דּלָא הוַו מֵן טיָרָא הָנָא וָאפ להוּן וָלֵא לִי למַיתָּיוּ אֵנוּן ונֵשׁמעוּן קָלי ותֵהוֵא עָנָא כֻּלָה חדָא וחַד רָעיָא אַיכַּנָא דּיָדַע לִי אָבי וֵאנָא יָדַע אנָא לָאבי ונַפשׁי סָאֵם אנָא חלָפ עָנָא

[14] Yo soy el buen pastor, y conozco a mis ovejas, y las mías me conocen. [15] Como mi Padre me conoce [y] yo sé que él es mi Padre, y pongo mi vida por mis ovejas.[16] Pero tengo otras ovejas también que no son de este redil, y estos también me incumbe a traer, y oirán mi voz, y habrá un rebaño y un pastor.
-Peshita de Juan 10:16.

Respuesta

Esta parábola no tiene conexión con el capítulo anterior, más bien está conectada con el Evangelio de Lucas (15: 1-7) la cual se enfoca en justificar la vida de los reshaim (malvados) y de los publicanos. Se ha de mencionar que también tiene relación con el Evangelio de Tomas, Logia 107, del que se lee:

Y Ieshu dijo: «El Reino es como un pastor que tenía cien ovejas. Una de ellas, la mayor, se extravió. El dejó a las noventa y nueve y buscó a la una hasta que la encontró. Cuando terminó le dijo a la oveja: “Me preocupas más que las noventa y nueve”»

Aquí se interesa subrayar que los reshaim nearim (malvados jóvenes) con los que Yeshu trataba se sentían identificados con este personaje. Es por eso que en el Toldot Yeshu (Morris Goldstein) se haga la mención que Yeshu se rodeó de jóvenes para proclamarse como el Cristo Imperial:

4:1 Entonces Yesh”u fue a Beit-Lejem (Belén) donde recolectó a trescientos diez hombres jóvenes de Israel y se proclamó Mashiaj(Mesías) e Hijo de D”s.

Por otra parte en la literatura cristiana,  los malvados (con más precisión, los «perdidos») aparecen relevantemente en tres parábolas consecutivas del Evangelio de Lucas, que de ser auténticas manifiestan la idea que Yeshu tenía de ellos. Se trata de  la oveja y la dracma perdidas y el hijo pródigo (Lc 15,l-32). Si es correcto realizar esta equiparación, nos daremos cuenta de que a todos ellos se les llama «los perdidos» (Lc 15,4.6.9.32), a la vez que el hijo pródigo ( הבן האובד) sea el mismo Yeshu se presenta a sí mismo como «pecador» (Lc 15,18), y es por eso que diga:
        ܐܸܩܘܿܡ ܐܹܙܲܠ ܠܘܵܬ݂ ܐܵܒ݂ܝ ܘܹܐܡܲܪ ܠܹܗ ܐܵܒ݂ܝ ܚܛܝܼܬ݂ ܒ݁ܲܫܡܲܝܵܐ ܘܲܩܕ݂ܵܡܲܝܟ݁ ܀
אֵקוּם אִזַל לוָת אָבי ואִמַר לֵה אָבי חטִית בַּשׁמַיָא וַקדָמַיכּ
“Me levantaré, iré a mi Padre, y le diré: Padre mío, he pecado contra los cielos y contra ti.”

Es por eso que Yeshu le interesaba reunirse con «los perdidos». Así pues, como conclusión dé esta sección, diremos que Yeshu entendió que su misión estaba dirigida a «los perdidos» y los «pecadores», es decir, a los malvados- רשעים. En la literatura judía primitiva utilizaba generalmente los términos «malvado» y otros parecidos para referirse al poderoso que oprime al «piadoso”, así como aquel que viola la ley judía (Halajah-הלכה).

Según el Evangelio de Tomas, a Yeshu le importaba aquella oveja perdida, que las noventa y nueve ovejas íntegras, mientras que en el Evangelio Hebreo de Mateo dice que esto es supuestamente la voluntad de Di”s.

Tal postura está lejana de lo que realmente enseña el Tana”j como la Mishnah. En la Mishnah Masejet Peah 4:1 se acentúa que la opinión de una persona que sea conforme a la Halajah es la valida:

אפילו תשעים ותשעה אומרין לחלק, ואחד אומר לבוז--לזה שומעין, שאמר כהלכה.
“…Si noventa y nueve (pobres) dicen que han de ser distribuidos (los frutos por parte del propietario) y uno solo se pronuncia por la recogida, se escucha al que habla según la halajah.

Mientras que el mensaje de Yeshu, dice la visión del malvado sea la válida, además que en ninguna parte del N.T se enfatiza que esta persona trate de enmendar conforme a las mitzvot y a la Torah como realmente es la voluntad de Di”s, tal como veremos más adelante. Por el contrario, Yeshu hace la terrible sentencia que solo estando con él, la gente puede alcanzar “salvación” o redención tal como se lee:

ܐܸܠܵܐ ܕܹ݁ܝܢ ܐ݈ܢܵܫ ܡܩܲܘܹܐ ܒ݁ܝܼ ܡܸܫܬ݁ܕ݂ܹܐ ܠܒ݂ܲܪ ܐܲܝܟ݂ ܫܒ݂ܹܫܬ݁ܵܐ ܕ݁ܝܵܒ݂ܫܵܐ ܘܠܵܩܛܝܼܢ ܪܵܡܹܝܢ ܠܵܗ ܒ݁ܢܘܿܪܵܐ ܕ݁ܬ݂ܹܐܩܲܕ݂ ܀
אֵלָא דֵּין אנָשׁ מקַוֵא בִּי מֵשׁתּדֵא לבַר אַיכ שׁבִשׁתָּא דּיָבשָׁא ולָקטִין רָמֵין לָה בּנוּרָא דּתאִקַד
ἐὰν μή τις μείνῃ ἐν ἐμοί, ἐβλήθη ἔξω ὡς τὸ κλῆμα καὶ ἐξηράνθη, καὶ συνάγουσιν αὐτὰ καὶ εἰς τὸ πῦρ βάλλουσι, καὶ καίεται
“Pero si un hombre no permanece en mí, es echado fuera, como una rama seca, y que es recogido y arrojado al fuego para ser quemado.”
-Juan 15:6.

Esta terrible afirmación fue usada eventualmente por la Iglesia Católica para justificar su práctica de echar a la hoguera a los incrédulos. Mientras que los rabinos del tiempo de Yeshu, enseñaron:

הוא היה אומר, אל תהי בז לכל אדם, ואל תהי מפליג לכל דבר, שאין לך אדם שאין לו שעה, ואין לך דבר שאין לו מקום.
[Ben Azay] solía decir: No menosprecies a ningún hombre, y no desdeñes ninguna cosa, pues no hay hombre a quien no le llegue su hora, y no hay cosa que no tenga su lugar.
-Mishnah Masejet Avot 4:3

Así mismo declararon sobre el no-judío:
שאפילו נכרי ועוסק בתורה שהוא ככהן גדול
“Incluso un extraño (gentil) cuando estudia Torah se equipara al Sumo Sacerdote”
-Talmud Babli Masejet Baba Kama 38a.

Estos rabinos vieron que la salvación de Di”s está al alcance de todos los hombres. Ahora quisiera ejemplificar más sobre el concepto de la Voluntad de Di-s en cuanto como tendrían que ser redimidas las ovejas perdidas, desde el punto de vista del Tana”j (Biblia Judía).
Leemos que el profeta Mijah / Miqueas 2:12 dice:
אָסֹף אֶאֱסֹף יַעֲקֹב כֻּלָּךְ קַבֵּץ אֲקַבֵּץ שְׁאֵרִית יִשְׂרָאֵל יַחַד אֲשִׂימֶנּוּ כְּצֹאן בָּצְרָה  כְּעֵדֶר בְּתוֹךְ הַדָּבְרוֹ תְּהִימֶנָה מֵאָדָם
“De seguro os reuniré, oh Ya’acov, a  TODOS vosotros. Ciertamente he de reunir al resto de Israel. Los volveré al redil como ovejas, como un rebaño en medio de un aprisco. Harán gran estruendo por la multitud que será de hombres”
Di”s reunirá a los israelitas desterrados y congregará a los judíos dispersos desde los cuatro extremos del orbe, es decir, la zona comprendida por Asiría, Etiopía y la costa del mar Egeo, tal como se lee en Yeshayah”u 11:11:
וְהָיָה בַּיּוֹם הַהוּא יוֹסִיף אֲדֹנָי שֵׁנִית יָדוֹ לִקְנוֹת אֶת-שְׁאָר עַמּוֹ אֲשֶׁר יִשָּׁאֵר מֵאַשּׁוּר וּמִמִּצְרַיִם וּמִפַּתְרוֹס וּמִכּוּשׁ וּמֵעֵילָם וּמִשִּׁנְעָר וּמֵחֲמָת וּמֵאִיֵּי הַיָּם
“Y sucederá en aquel día que el Señ-r pondrá Su mano nuevamente por segunda vez, para recobrar los restos de Su pueblo, que quedaren de Ashur (Asiria) y de Mitzarim (Egipto), y de Patros (Egipto meridional o Tebaida), y de Kush (Etiopía), y de Jemat (región del norte de Israel), y de las islas del mar).”
Las referencias en Mijah a «Ya’acov», y en Yeshayah”u a «Israel» y «Yehudah», indican que se está pensando en las doce tribus. El acento recae entonces en la reunificación, la liberación de la opresión y del dominio de los extranjeros, el castigo de los gentiles y otros temas por el estilo, no sobre la criba posterior de Israel. Por otra parte el mismo Di”s que reunirá a los dispersos, tal como se lee en Yejezkel 34:11-13:

יא כִּי כֹּה אָמַר אֲדֹנָי ה  הִנְנִי-אָנִי וְדָרַשְׁתִּי אֶת-צֹאנִי וּבִקַּרְתִּים.  יב כְּבַקָּרַת רֹעֶה עֶדְרוֹ בְּיוֹם-הֱיוֹתוֹ בְתוֹךְ-צֹאנוֹ נִפְרָשׁוֹת כֵּן אֲבַקֵּר אֶת-צֹאנִי וְהִצַּלְתִּי אֶתְהֶם מִכָּל-הַמְּקוֹמֹת אֲשֶׁר נָפֹצוּ שָׁם בְּיוֹם עָנָן וַעֲרָפֶל.  יג וְהוֹצֵאתִים מִן-הָעַמִּים וְקִבַּצְתִּים מִן-הָאֲרָצוֹת וַהֲבִיאוֹתִים אֶל-אַדְמָתָם וּרְעִיתִים אֶל-הָרֵי יִשְׂרָאֵל בָּאֲפִיקִים וּבְכֹל מוֹשְׁבֵי הָאָרֶץ.
“[11] Porque así dice Di-s el Etern-o: He aquí que Yo mismo buscaré a Mis ovejas y las reuniré. [12] Como pastor que reúne a su rebaño en el día en que está entre sus ovejas dispersas, así reuniré a Mis ovejas, y las libraré de todos los lugares habitables del país. [13] Y las recogeré de los pueblos, y las reuniré de entre los países, y las traeré a su propia tierra, y las alimentaré sobre las montañas de Israel, junto a los ríos, y en todos los lugares habitables del país.”

Posteriormente dice que cuando estén reunidas las ovejas en la tierra de Israel, será el mismo Di”s traerá a David para ser el pastor:

כג וַהֲקִמֹתִי עֲלֵיהֶם רֹעֶה אֶחָד וְרָעָה אֶתְהֶן אֵת עַבְדִּי דָוִיד הוּא יִרְעֶה אֹתָם וְהוּא-יִהְיֶה לָהֶן לְרֹעֶה.  כד וַאֲנִי ה אֶהְיֶה לָהֶם לֵאלֹהִים וְעַבְדִּי דָוִד נָשִׂיא בְתוֹכָם אֲנִי יְהוָה דִּבַּרְתִּי.
“[23] Y pondré un pastor sobre ellas que las apacentará: Mi siervo David. Las apacentará y será su pastor. [24] Y Yo el Etern-o seré su Di-s, y Mi siervo David príncipe entre ellas. Yo el Etern-o lo he dicho. ”
Ibidem 34:23-24.

En Metzudat David dice sobre las palabras ‘ועבדי דוד’ (Mi siervo David): הוא מלך המשיח הבא מזרעו (él es el rey Mashiaj que vendrá de su simiente)

Quien no conozca a fondo la obra de Yejezkel HaNabí puede pensar que esta serie de promesas bastan para configurar el futuro: liberación del destierro, vuelta a la tierra, fecundidad de la naturaleza, unidad política, desaparición de las injusticias, vinculada a la imagen de Di”s como pastor o de David como su representante terreno. ¿Cabe esperar más? Quien conoce el libro de Yejezkel sabe que falta casi lo más importante. Desde el comienzo del libro el profeta, que es también sacerdote, ha experimentado con dolor la profanación del Templo, que provocó la desaparición de la Gloria de Di-s. Su obra terminará volviendo precisamente sobre este tema.

El tema mesiánico, en el libro de Yejezkel, reaparece en 37,15-28, cuando habla el profeta del nuevo reino unido, el cual siempre está equiparado con el cumplimiento de mitzvot:
כד וְעַבְדִּי דָוִד מֶלֶךְ עֲלֵיהֶם וְרוֹעֶה אֶחָד יִהְיֶה לְכֻלָּם וּבְמִשְׁפָּטַי יֵלֵכוּ וְחֻקּוֹתַי יִשְׁמְרוּ וְעָשׂוּ אוֹתָם.  כה וְיָשְׁבוּ עַל-הָאָרֶץ אֲשֶׁר נָתַתִּי לְעַבְדִּי לְיַעֲקֹב אֲשֶׁר יָשְׁבוּ-בָהּ אֲבוֹתֵיכֶם וְיָשְׁבוּ עָלֶיהָ הֵמָּה וּבְנֵיהֶם וּבְנֵי בְנֵיהֶם עַד-עוֹלָם וְדָוִד עַבְדִּי נָשִׂיא לָהֶם לְעוֹלָם.
“[24] Y Mi siervo David será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un pastor, andarán en Mis preceptos, y observaran Mis estatutos, y los cumplirán.[25] Y vivirán en la tierra que Yo le di a Mi siervo Ya’acov, donde moraron vuestros padres y vivirán allí, ellos y sus hijos de sus hijos, por siempre, y David Mi siervo será su príncipe por siempre.”
Si pasamos a los capítulos finales del libro (40-48), donde se describe la restauración definitiva, advertimos con sorpresa que la figura del príncipe ocupa un papel muy modesto. Casi se limita a proveer los sacrificios para el culto. Y se da por supuesto que no es ningún ser sobrehumano, sino un simple mortal, como todos los monarcas preexílicos.

Conclusión.
Yeshu atrajo a un número de jóvenes malhechores para legitimar sus aspiraciones políticas, con el fin de ser proclamado como el nuevo Emperador, por otra parte el Evangelio de Tomas enfatiza que a Yeshu le interesó más la visión de la oveja perdida (un malvado) contra la opinión de los 99 tzadikim (justos), lo cual se opone a la visión de la Mishnah en la que la opinión de un solo tzadik / o el que siga la halajah (ley judía) es la versión adecuada y la que termina prevaleciendo sobre los 99 extraviados.

Por último, Yeshu tampoco puede satisfacer el rol de ser el pastor (Mesías) de las ovejas dispersas de la Casa de Israel (los exiliados) debido a que en su época no pudo reunir ni a un solo judío de la diáspora para que regresara a Erretz Israel, además que nunca enfoco que el arrepentimiento esté equiparado al cumplimiento de mitzvot de la Torah, así como tales ex-exiliados reconocieran al Di-s de Israel como su único Di-s, por el contrario, Yeshu enfoco que solo creyendo en él, haciendo que estos hicieran idolatría con su nombre, tales rasgos son los opuestos de las características que ha de tener el Mesías tal como se indica en Mijah, Yeshayah"u y Yejezkel.




[1]          Aquí falta un verbo. Howard suministra "(sale corriendo)" en inglés.

4/25/2013

פרק ע''ז-Capítulo 77 el plagio de "San" Mateo al R' Matya ben Jarash y la "humildad" de Yeshu

BS"D

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 150v y folio 151r



פרק ע''ז

[1] בעת ההיא קרבו התלמידים אל יש''ו ויאמרו אליו מי אתה חושב שהוא גדול במלכות שמים. (?)[1]

[2] ויקרא נער אחד [2](קטן וישימהו בתוכם.

[3] ויאמר אני אומר אם לא תשובו להיות כנער הזה לא תבואו במ''ש.[3]

[4] vacant

[5] והמקבל נער א’)[4] כזה על שמי מקבל.

[6] ואשר יכשיל אחד מהנערים הקטנים המאמינים בי טוב לו שיקשור פלח רכב על צוארו ויוטל במצולות ים.

[7][5] (אוי ליושבי תבל מפני המבוכות שצריכות המבוכות לבא.) ויאמר אוי לאדם שיבא בשבלו.

[8] ואם ידך ורגלך יכשילך תכריתהו ותכשילהו ממך. טוב לך לבא בחיים עוד או פסח מהיות לך ידים ורגלים לתתך באש עולמית.

[9] ואם עיניך תכשילך ותקרה ותשליכה ממך. טוב לך לבא בחיים בעין אחד מהיות לך עינים ולתתך בגהינם.

[10] והזהרו פן תדינו אחת מהנערים הקטנים. אומר אני לכם למלאכיהם רושים תמיד בני אבי שבשמים.

[11] ובן אדם בטל להושיע האויבים.

Capítulo 77

[1] En aquel tiempo los discípulos se le acercaron a Yesh”u y le dijeron:

¿Quién crees que sea  grande en el Reino de los Cielos?

[2] Y él llamó a un adolescente.

[3] Y dijo:

Yo os digo que si no volvéis a ser como este muchacho, no entraréis en el Ma”Sh (Malkut HaShamaim- Reino de los Cielos).

[4] vacant.

[5] El que recibe a un adolescente…

[6] Y el perjudicará a uno de estos adolescentes pequeños que crean en mí, para él sería bueno que se atara una piedra de molino al cuello y se arroja a la profundidades del mar.

7 [Ay de los habitantes del mundo debido a los hechos vergonzosos que necesitan que vengan trastornos] Y [también] dijo: ¡Ay del hombre que viene porque de él!

[8]  Y si tu mano o tu pie te es ocasión de pecar córtalos y expulsarlos. Te será para bien venir en la vida pasando como manco, que teniendo dos manos y dos pies seas dado al fuego eterno.

[9] Y si tu ojo debe hacer tropezar, sácalo y échalo de ti. Es mejor para ti que entres en la vida con un solo ojo, que teniendo ojos y ser entregado al Gehinom.

[10] Y mirad, que no seáis críticos con uno de los adolescentes pequeños. Yo os digo que sus ángeles siempre ven a los hijos de mi Padre que está en los Cielos.

[11] Y el Hijo del Hombre (el “Mesías”) anula la salvación de los enemigos.


Comentario.

I. Yeshu carecía de humildad.

Parece que los talmidim (discípulos) de Yesh”u creían que serían jueces de llegar a detentar la tiranía con su maestre,  seleccionarían a algunos y rechazaron a los demás e incluso que habría una distinción de rango entre ellos, debido a que los 12 discípulos juzgarán marcialmente a las 12 tribus de Israel (ver Mateo Griego 19:28; Mateo Shem-Tov 83:28: י''ב כסאות שנים עשר שבטי ישרא)

Según el cristianismo, como el “judaísmo” mesiánico, creen que la acción de Yeshu del poner a un adolescente en medio de ellos sería una prueba de “humildad”; sin embargo encontramos nuevamente a Yeshu quien se exalta a sí mismo. Todo lo que se hace debe hacerse en “su nombre” y para “su gloria”. Condena a aquel que no lo acepte.

Un ejemplo de esto, es el testimonio que nos da el Toldot Yesh"u (Versión recogida por S.Krauss en Journal of Jewish Studies) dice lo siguiente:


יד וילך אותו הממזר ב״נ לאפרת כי שם היו לו נכסים מאמו, ויקח משם עיר בן אתון אחד, וירכוב אותו הממזר לעיר ירושלים, ויעמוד בשוק תוך העיר וצעק הממזר ויען ויאמר בקול רם, מי הם הממזרים אשר אמרו עלי שאני ממזר ואני חייב מיתה, המה בני מיתה בעצמם שאני משיח, עלי ניבא הנביא עני רוכב על החמור על העיר בן לאתון

14. Entonces ese mamzer  (bastardo) hijo de una no-judía fue a Efrat (Efrata), donde tenía propiedades de su madre. Tomó de allí un burro joven y montó en él hacia la ciudad de Jerusalén. Se paró en el mercado en medio de la ciudad y ese bastardo gritó en voz alta: ¿Quiénes son los hijos de puta (Lit. bastardos-ממזרים) que dicen que yo soy un mamzer (bastardo) y que yo debo ser ejecutado? Ellos mismos merecen la muerte, porque yo soy el Mesías, de quien el profeta profetizó: 'Humilde y montado en un asno, sobre un pollino hijo de asna.


Estas actitudes lo alejan del modelo del mesías prometido. Conforme la guía bíblica el mesías sería humilde (ver el Poema del Siervo en Yeshayah”u) y descendería de David a quien se le atribuyen estos versos:

י   אַךְ הֶבֶל בְּנֵי-אָדָם   כָּזָב בְּנֵי-אִישׁבְּמֹאזְנַיִם לַעֲלוֹת הֵמָּה מֵהֶבֶל יָחַד. יא   אַל-תִּבְטְחוּ בְעֹשֶׁק וּבְגָזֵל אַל-תֶּהְבָּלוּחַיִל כִּי-יָנוּב   אַל-תָּשִׁיתוּ לֵב. יב   אַחַת דִּבֶּר אֱלֹהִים שְׁתַּיִם-זוּ שָׁמָעְתִּי כִּי עֹז לֵאלֹהִים. יג   וּלְךָ-אֲדֹנָי חָסֶד כִּי-אַתָּה תְשַׁלֵּם לְאִישׁ כְּמַעֲשֵׂהוּ

“[10] Los hombres humildes son vanidad y los encumbrados son una mentira…[12] Di-s ha hablado una vez. Dos veces he oído esto: que la fuerza es de Di-s. [13] También de Ti, oh Señ-r, es la piedad. Porque Tú les das a cada cual según su obra.”

-Tehilim / Salmo 62: 10,12-13.


II. El Plagio de Mateo a las palabras del R’ Matya ben Jarash.


El texto, el cual fue encontrado Sh'muel Miklos Stern (S. M. Stern שמואל מיקלוש שטרן) en Istanbul Turquía, así como fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלמה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/ ) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' (تثبيت دلائل النبوة) del autor 'Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבדול ג'באר אל חמדני) correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el título de:

"היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש ''

Explica sobre sobre los motivos que llevaron los primeros discípulos de Yeshu, así de cómo sus seguidores empezaron a degradar más su movimiento hasta el punto de corromper la historia de su maestro, por lo que tuvieron que pactar con el Imperio Romano con el fin de hacer más atractivo el cristianismo para los no-judíos.

En el folio 72A explica las acciones de tal coalición cuya consecuencia fue la confección del Nuevo Testamento, el texto dice:


الإنجِيلِ إِذْ قَدْ فَاتَهُمْ . فَتَقَرَّرَ رَأَتُهُمْ عَلَى أَنْ يُنْشِئُوا إِنجِيلاً ، وَقَالُوا : «إِنَّمَا التَّوْرَاةُ مَوَالِدُ الأَنْبِيَاءِ وَتَوارِيخُ أَعْمَارِهِمْ ، فَنَبْنِي الإِنجِيلَ عَلَى ذَلِكَ . وَيَذْكُرُ كُلُّ وَاحِدٍ مِنَّا مَا حَفِظَهُ مِنْ أَلْفَاظِ الْإِنْجِيلِ، وَمِمَّا تَحَدَّثَ بِهِ النَّصَارَى عَنِ الْمَسِيحِ » ؛ فَكَتَبَ قَوْمٌ إِنْجِيلاً .


את חסרונו של האוואנגליון, משנוכחו כי הוא אבד להם. הם באו לכלל דעה. כי יש לחבר [ינשע'] אוואנגליון. אמרו: "אין התורה אלא [סיפורים על־אודות] לידות הנביאים ותולדות [תואריח"] חייהם. אנו נחבר [נבני'] אוואנגליון כדוגמתה. יעלה כל אחד מאתנו בזכרונו את מה שזכור לו מביטויי [אל־פאט'] (Traducción S. Pines)


וַיִּרְאוּ כִּי עָבַר עֲלֵיהֶם הָאִיבַּנְגֵלְיוֹן. וַיָּשִׂימוּ לְבָבָם לְחַבֵּר אִיבַּנְגֵלְיוֹן וַיֹּאמְרוּ: "הַתּוֹרָה הֵם מוֹלְדוֹת הַנְּבִיאִים וְתוֹלְדוֹת יְמֵיהֶם, נִבְנֶה אֵפוֹא אֶת הָאִיבַּנְגֵלְיוֹן עַל כֵּן. וְיָזְכִּיר כָּל אֶחָד מִמֶּנּוּ אֵת אֲשֶׁר זָכַר מִדִּבְרֵי הָאִיבַּנְגֵלְיוֹן וּמִמַּה שֶּׁדִּבְּרוּ הַנֹּצְרִים עַל הַמָּשִׁיחַ". וַיִּכְתְּבוּ עֲדַת אֲנָשִׁים אִיבַּנְגֵלְיוֹן.

(Traducción E. Almaní)


“Llegaron (los romanos y cristianos) a la opinión de que producirían un Evangelio, diciendo: “La Toráh (consiste) solo de (narrativas que involucran de) genealogías de los profetas e historias (tawarikh) de sus vidas". Construiremos (nabni) un Evangelio (Injil) en consecuencia. Que cada uno de nosotros mencione lo que ha memorizado de las formulaciones del Injil y de lo que los cristianos dirían sobre Yeshu”.

-Tathbit 72a, Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 3:74-75. p. 94.


Sin embargo, no solo se construyó a partir de las narrativas de la Torah Shebijtav (Escrita), sino que también se hizo a partir de la Torah Shebeal-Peh (Torah Oral), tal como aparece en varias secciones del Evangelio, como del N.T.


Un notable ejemplo, es este capítulo del Evangelio de Mateo, pues tenemos que del verso 1 al 7 Yeshu trato de enseñar que por medio de su EGO solo se puede vivir en lo “correcto”; mientras que del verso 8 al 11 tenemos otro tópico, a saber la mutilación de partes de cuerpo por carecer de un Yetzer HaTov fuerte (Inclinación del bien).

Todo parece indicar, que el evangelista Mateo, plagio una historia encontrada en los midrashim Tanjunma y Akbir, así como en el Yalkut Shimoni,  a saber sobre un suceso que le ocurrió al R’ Matya ben Jarash quien lucha contra Satán, y en la que ben Jarash sale victorioso.


Matya ben Jarash (מתיא בן חרש ) fue un tannaita del siglo segundo. Nació en Judea, probablemente discípulo de R. Yshmael ben Elisha , y sin duda un contemporáneo y amigo de sus alumnos R’ Yoshiah y R. Yonatan.

El relato del cual utilizo el evangelista Mateo, para plagiar, lo encontramos principalmente en dos textos:


Midrash Tanjuma’, Parshat Jukat:מדרש תנחומא פרשת חוקת


"מעשה היה ברבי מתיא בר חרש, שהיה עשיר, וירא שמים, ובעל מדות טובות, ורודף מצוה וצדקה, ומהנה תלמידי חכמים מנכסיו, והיו יתומים ואלמנות מצוין על שלחנו תמיד, וכל ארחותיו ביושר, וכל ימיו עוסק בתורה כרבי מאיר רבו, והיה זיו פניו מבהיק כזוהר השמש, ואמרו עליו שמימיו לא הסתכל באשת איש ולא באשה אחרת. פעם אחת היה יושב ועוסק בתורה, ועבר השטן וראהו ונתקנא בו, אמר אפשר צדיק בלא חטא בעולם? מיד עלה למרום ועמד לפני הקב"ה ואמר: רבש"ע מתיא בן חרש מהו לפניך? אמר לו צדיק גמור. אמר תן לי רשות ואנסנו. נתן לו רשות. מיד הלך ומצאו יושב ועוסק בתורה, נדמה לו כאשה יפה שלא היה כיופיה... כיון שראה אותה הפך פניו לאחוריו, חזר השטן והלך כנגד פניו, החזיר פניו לצד אחר והשטן כנגד פניו. כיון שראה שמתהפכת לכל הצדדים, אמר בלבו מתיירא אני שמא ישלוט בי יצר הרע. ומה עשה אותו צדיק, קרא לאחד מתלמידיו שהיה משמשו, ואמר לו בני לך והביא לי אש ומסמרים. כיון שהביאם הבעירם באש, ונעץ אותם בעיניו. וכיון שראה השטן כך, נבהל ונרתת והלך מעליו, ועלה למרום, ואמר רבש"ע כך וכך היה המעשה. מיד קרא הקב"ה לרפאל שר של רפואות, ואמר לו לך ורפא עיני מתיא בן חרש, הלך רפאל המלאך ועמד בו, אמר ר' מתיא מי את? אמר לו אני רפאל המלאך שלוחו של הקב"ה ששלחני לרפאות את עיניך. השיבו איני רוצה מה שהיה היה, חזר רפאל לפני הקב"ה ואמר לו כך וכך אמר לי מתיא בן חרש, אמר לו הקב"ה לך אמור לו, מהיום ואילך אל תירא, אני ערב לך בדבר זה שלא ישלוט בך יצה"ר כל ימי חייך, כיון ששמע מפי המלאך קבל רפואתו ונתרפא"

La siguiente historia le sucedió al R’ Matya ben Jarash quien siempre se sentaba en el Beit   HaMidrash dedicado al estudio de la Toráh y el brillo de su rostro parecía el sol y la apariencia de su rostro se parecía al de los ángeles que ministran, porque nunca había levantado la ojos para mirar a las mujeres. Una vez que el Satán fija su vista en este Tzadik y se dijo: "¿Es posible que este hombre no peque" Entonces salió Satán y le preguntó a Di”s: "¿Cómo considera usted el rabino Matya ben Jarash" Y Dios respondió: "Él es un Tzadik perfecto", dijo el Satán a Dios: "Dame permiso para ponerlo a prueba". Di-s le dijo al Satán: “Ve". El Satán se apareció al rabino como una mujer hermosa como la de que nunca había existido en el mundo. Cuando el tzadik la vio enseguida apartó la cara de la mujer. Entonces la mujer se movió rápidamente hacia el lado donde el rabino Matya había vuelto la cara, y rápidamente otra vez volvió la cara de esa mujer. A continuación, el Tzadik, dijo: "Me temo que mi ietzer hará me vencerá y si lo hago pecaré". ¿Qué hizo el tzadik? Llamó a un estudiante que estaba allí con él y le pidió que le trajera el fuego con unos clavos. El estudiante lo llevó clavos y el Tzadik los puso a los ojos y se quedó ciego. Cuando Satán vio esto, se estremeció y cayó de espaldas. En aquel tiempo el Santo Bendito sea Él llamó el ángel Rafael (porque él está a cargo de la curación) y le dijo: "Ve y sanar al rabino Matya ben Jarash". Luego Rafael llegó ante el rabino y le preguntó: "¿Quién eres?" y él respondió: "Yo soy el ángel Rafael, que vine a buscarte, Di”s me envió para curarte los ojos". Y el rabino Matya respondió: “Déjame en paz, lo que ya se hizo así será”. Y Rafael regresó ante el Santo Bendito Sea y dijo: "Amo del mundo, por lo que habló Matya". Di-s le dijo: "Vuelve a él y decirle que Yo personalmente le garantizo que el Yetzer hará no tendrá ningún poder sobre él". Inmediatamente Rafael se fue y curó a Matya. Desde aquí Nuestros sabios dijeron: “Todos aquellos que tienen cuidado de no mirar a las mujeres, el Yetzer Hara no tiene poder sobre ellos”.


Yalkut Shimoni, Parashat Vayeji 161.פרשת ויחי ילקוט שמעוני:

מעשה בר' מתיא בן חרש שהיה יושב בבית המדרש ועוסק בתורה והיה זיו פניו דומה לחמה וקלסתר פניו דומה למלאכי השרת שמימיו לא נשא עיניו לאשה בעולם. פעם אחד עבר שטן ונתקנא בו אמר אפשר אדם כמו זה לא חטא אמר לפני הקב"ה רבונו של עולם רבי מתיא בן חרש מה הוא לפניך א"ל צדיק גמור הוא. אמר לפניו תן לי רשות ואסיתנו א"ל אין את יכול לו אף על פי כן א"ל לך. נדמה לו כאשה יפה שלא היתה כדמותה מעולם מימות נעמה אחות תובל קין שטעו בה מלאכי השרת שנאמר ויראו בני האלהים את בנות האדם עמד לפניו כיון שראה אותו הפך פניו ונתן לאחריו. שוב בא ועמד לו על צד שמאלו הפך פניו לצד ימין היה מתהפך לו מכל צד. אמר מתירא אני שמא יתגבר עלי יצר הרע ויחטיאני מה עשה אותו צדיק קרא לאותו תלמיד שהיה משרת לפניו א"ל לך והבא לי אש ומסמר הביא לו מסמרין ונתנום בעיניו כיון שראה השטן כך נזדעזע ונפל לאחוריו. באותה שעה קרא הקב"ה לרפאל א"ל לך לרפא את ר' מתיא בן חרש. בא ועמד לפניו א"ל מי אתה א"ל אני הוא רפאל ששלחני הקב"ה לרפאות את עיניך א"ל הניחני מה שהיה היה. חזר לפני הקב"ה אמר לפניו רבונו של עולם כך וכך אמר לי מתיא א"ל לך ואמור לו אני ערב שלא ישלוט בו יצר הרע. מיד רפא אותו. מכאן אמרו חכמים כל מי שאינו מסתכל בנשים על אחת כמה וכמה באשת חבירו אין יצר הרע שולט בו

“R’ Matya bar Jarash era un varón justo, que jamás infringió la Torah. Satán se propuso a tentarlo para ver si era firme en su vida. Se presentó ante El Santo Bendito Sea y le dijo: ‘¿Crees Tú que R’ Matya es justo?, y Le respondió: ‘Justo es e íntegro’. Y dijo el ángel del mal: ‘Voy a probarlo de todos modos’. Se transformó en una mujer bellísima, tan bella como la que sedujo a los mismos ángeles. Cuando el Rabí estaba rezando se le presentó delante con todo su esplendor. Él alzó la cara, la vio y se volvió al otro lado siguiendo su estudio y meditación. Pero aquella mujer ficticia le seguía los movimientos, y se ponía donde pudiera ser vista. Por más que hizo el tzadik ella no se retiraba. Tomó entonces unos clavos y los puso a fuego y con ellos se traspasó los ojos. Satán lanzó un suspiro y se fue lleno de vergüenza. El Santo Bendito Sea que vio aquella lucha dijo al arcángel Rafael: ‘Ve y devuélvele la vista. Vino el ángel y le dijo a qué venía. Pero el sabio le rogó que lo dejara en su ceguera. Con eso quedaría libre de toda tentación y guardaría su inocencia. A menos que se le dieran fuerzas especiales para   resistir a la tentación’. Desde aquí Nuestros sabios dijeron: “Todos aquellos que tienen cuidado de no mirar a las mujeres, el Yetzer Hara no tiene poder sobre ellos”. Mientras que nuestras fuentes se resalta sobre la importancia de otorga el Etern-o para resistir al Yetzer Hara’ (Inclinación del mal), y así evitar mutilar algún miembro del cuerpo, en la versión pirata que nos relata el Evangelio Hebreo de Mateo nos da a entender todo lo contrario al relato de R’ Matya ben Jarash, además que en ningún momento se enseña que el Etern-o puede ayudar al ser humano en superar sus defectos albergados en su psique.

Desde un punto de vista filológico, hay algunas similitudes verbales y fraseológicas entre los textos rabínicos y el pasaje del Evangelio Hebreo de Mateo que sugieren que el autor de este último plagio dichos textos judíos, se pueden identificar algunas similitudes lingüísticas que sugieren que el evangelista pudo haberse inspirado en la enseñanza de Rabí Matia ben Jerash al escribir sobre Yeshú:


Uso de la palabra "na’ar" (נער).

Mientras que en el texto rabínico del Midrash Tanjuma, se menciona a un "talmid" (תלמיד, discípulo) que servía a Rabí Matia.

En el Evangelio Hebreo de Mateo, se utiliza la palabra "na’ar" (נער) para referirse al niño que Yeshú llama y coloca en medio.


Enfoque en la pureza y la virtud:

En el Midrash Tanjuma, se destaca que Rabí Matia "nunca miró a una mujer" y tenía un rostro "resplandeciente como el sol". Mientras que en el Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshú enseña que hay que "convertirse como niños" para entrar en el Reino de los Cielos, lo que implica pureza e inocencia.


Protección contra las tentaciones:

En el Midrash Tanjuma, Rabí Matia se clava clavos en los ojos para evitar la tentación del demonio que se le presenta como una mujer hermosa.

En el Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshú advierte sobre la necesidad de "cortar" la mano, el pie o sacar el ojo si estos son causa de tropiezo, lo que podría ser una referencia a la protección contra las tentaciones.


Uso de la palabra "ketanim" (קטנים):

En el Yalkut Shimoni, no se menciona directamente a "niños" o "pequeños".

En el Evangelio Hebreo de Mateo, Yeshú habla de "no menospreciar a uno de estos pequeños" (קטנים).


El uso de la palabra "mal'aj" (מלאך):

En el Midrash Tanjuma, se menciona al arcángel Rafael (רפאל המלאך).

En el Evangelio [10], Yeshú habla de los "ángeles" (מלאכיהם) de los niños/pequeños.



Estas similitudes lingüísticas, como el uso de la palabra "na’ar" (niño), el énfasis en la pureza y la virtud, la protección contra las tentaciones y la mención de los "pequeños" o "ketanim", sugieren que el evangelista conocido la enseñanza y las historias sobre Rabí Matia ben Jerash y las haya utilizado como inspiración o referencia al escribir sobre Yeshú y sus enseñanzas en el Evangelio Hebreo de Mateo.


Otro ejemplo de plagio realizado por  el evangelista Mateo, lo encontramos en el capítulo 52:8 del Evangelio Hebreo de Mateo, en la que Yeshu justifica la avera (transgresión) hecha por sus shlujim (apóstoles) al desgranar unas semillas en Shabat, y concluye con la enseñanza:

שבן אדם אדון השבת

‘Pues el Hijo del Hombre (Mesías) es el señor del Shabat.’

El Prof. Shlomoh Pines z”l, menciona que tal sentencia es falsamente atribuida a él, en el manuscrito del Tatbith de Abd Al-Jabbar Al-Jammani, se explica lo siguiente:

With regard to certain sayings of Jesus found in the Gospels these texts state (or clearly imply) that they are falsely ascribed to him. Such sayings are:


(Traducción: “Con respecto a ciertos dichos de Yeshu que se encuentran en los Evangelios estos textos estando (o claramente implica) que son falsamente atribuidos a él. Tales dichos son:

كَقَوْلِهِمْ إِنَّهُ قَالَ : ابْنُ الْبَشَرِ رَبُّ السَّبْتِ ، وَ إِنِّي قَبْلَ إِبْرَاهِيمَ ، و «إِنِّي بِأَبِي وَأَبِي بِي “ » ، وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ

כָּמוֹ שֶׁהֵם אוֹמְרִים: הוּא אָמַר "בֶּן הָאָדָם הוּא אֲדוֹן הַשַּׁבָּת, וְאָנֹכִי לִפְנֵי אַבְרָהָם הָיָה, וְ'אָנֹכִי בְּאָבִי וְאָבִי בִּי'", וּדְבָרִים דּוֹמִים לָכָךְ.

فَإِنْ قَالُوا : « فَقَدْ حَكَى مَتَى عَنْهُ فِي إِنْجِيلِهِ أَنَّهُ قَالَ لِتَلَامِذَتِهِ : سِيرُوا فِي الْأَرْضِ، وَعَقِدُوا الْعِبَادَ بِاسْمِ الْآبِ وَالابْنِ [وَ] رُوحِ الْقُدُسِ » ( وَحَكَوْا عَنْهُ أَنَّهُ قَالَ : « أَنَا كُنتُ قَبْلَ إِبْرَاهِيمَ » ) ، وَمَا أَشْبَهَ ذَلِكَ ؛ « قِيلَ لَهُمْ : لَيْسَ الْمَسِيحُ أَوَّلَ مَنْ كُذِبَ عَلَيْهِ .

וְאִם יֹאמְרוּ: "כִּי מַתַּי סִפֵּר עָלָיו בִּבְשׂוֹרָתוֹ שֶׁאָמַר לְתַלְמִידָיו: 'לְכוּ בָאָרֶץ, וְעִשׂוּ תַלְמִידִים בְּשֵׁם הָאָב וְהַבֵּן וְרוּחַ הַקֹּדֶשׁ'" (וְסִפְּרוּ עָלָיו שֶׁאָמַר: "אֲנִי הָיִיתִי לִפְנֵי אַבְרָהָם"), וּכְדוֹמֶה לָזֶה; יֵאָמַר לָהֶם: "לֹא הַמָּשִׁיחַ הָיָה הָרִאשׁוֹן שֶׁשִּׁקְרוּ עָלָיו".


(54b) el Hijo del Hombre es señor del Shabat. (Cfr. Mateo 12:8; Marcos 2:28; Lucas 6:5)

(53b) 'Ir a la tierra y bautizar a los esclavos (de Di”s) en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo" (Cfr. Mateo 28:19).

(53a, 54b) "yo era antes de Avraham (Cfr. Juan 8:58).

(54b) "Yo estoy en mi Padre y el Padre está en mí" (Cfr. Juan 7:21).’


-PINES Shlomoh, The Jewish Christians of the early centuries of Christianity according to a new source, Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities II, No.13, p. 6.


Esto es cierto, pues la justificación que intenta dar el malvado nazareno sobre la frase ‘el Hijo del Hombre es señor del Shabat’ es tomada del mismo R’ Matya ben Jarash pues en la Mishnah Masejet Yoma 8:6 se lee:

רבי מתיה בן חרש מתיר.  ועוד אמר רבי מתיה בן חרש, החושש בפיו, מטילין לתוכו סם בשבת--מפני שהוא ספק נפשות, וכל ספק נפשות דוחה את השבת

“…Dice asimismo R’ Matya ben Jarash: si una persona siente dolores en la garganta, se le puede dar una medicina por vía bucal en el día de Shabat, ya que hay peligro de vida y todo peligro desplaza al shabat”.

Mientras que la sentencia es plagiada de R’ Shimon ben Menasia (רבי שמעון בן מנסיא), quien dijo:

רבי שמעון בן מנסיא אומר: הרי הוא אומר, "ושמרתם את השבת כי קדש היא לכם" (שמות לא, יד) - לכם שבת מסורה ואין אתם מסורין לשבת.

R’ Shimon ben Menasia dice: ‘Después de todo se dice: ‘Cuidarán el Shabat porque sagrado es él para ustedes’ (Shemot 31:14), el Shabat os fue dedicado a vosotros, y no vosotros estáis dedicados al Shabat.”

-Mejilta, Ki Tissa, מכילתא דרבי ישמעאל, כי תשא 1, ed. Friedmann, 103b; ed. Horowitz, pp340-344, Manuscrito Oxford, Universidad Bar-Ilan,אוניברסיטת בר-אילן.[6]


Conclusión.

Desde la perspectiva judía, este texto del Evangelio Hebreo de Mateo pone en evidencia varias problemáticas con respecto a Yeshú y los evangelios cristianos. Se cuestiona la humildad de Yeshú, presentándolo como alguien egocéntrico que exigía ser glorificado y condenaba a quienes no lo aceptaban. Se acusa a los evangelistas de plagiar relatos y enseñanzas de fuentes judías como los midrashim, al tiempo que tergiversaban el verdadero mensaje. Por ejemplo, se afirma que la historia sobre cortar miembros del cuerpo en Mateo fue plagiada del relato sobre Rabí Matya ben Jarash, pero con una moraleja distorsionada. Se señala que ciertas citas atribuidas a Yeshú en los evangelios, como "el Hijo del Hombre es señor del Shabat", fueron falsamente asignadas a él, tomadas de dichos de otros rabinos. Se plantea que los primeros seguidores de Yeshú degradaron su movimiento hasta el punto de tener que pactar con el Imperio Romano para hacer más atractivo el cristianismo entre los no judíos, lo que implicó falsear la historia sobre Yeshú. En conclusión, desde esta perspectiva judía, los evangelios cristianos son vistos como textos plagados de plagios, tergiversaciones y falsedades que distorsionan las enseñanzas originales del judaísmo para presentar una narrativa sesgada sobre Yeshú que lo aleja del ideal mesiánico judío de humildad. Se insinúa que los evangelios fueron confeccionados mediante un pacto con Roma para atraer gentiles.


*****



[1] No hay signo de interrogación en el hebreo pero está el inglés.

[2] A partir de aquí, a través de  נער אחד de  v. 5, todos los manuscritos, excepto uno faltan el siguiente texto debido a haplografía. Ms A también falta v. 4, en otros textos se lee: ‘al pequeño lo puso en medio de ellos’.

[3] Abreviación de מלכות השמים

[4]  Fin del texto falt, debido a haplografía.

[5] Desaparecido en British Library MS y C. Howard puso aquí el texto A aquí.

[6] Pero ningún tanaita consentía la conclusión de que en el shabat era permitido arrancar espigas. R’ Shimon ben Menasia explica que se puede hacer Jilul Shabat a menos que exista un peligro mortal inminente, por lo que establece una regla razonable:

חלל שבת אחת כדי שתשמור שבתות הרבה

“Un hombre puede profanar un Shabat para poder observar muchos otros shabatot”.

Yoma 85b; Mejilta sobre Shemot 31, pasuk 13.


Pero está absolutamente prohibido curar una enfermedad que no sea peligrosa; según el Sha”s si, por ejemplo, “un hombre padece un dolor de muelas, no puede embeberlas en vinagre, pero sí lavarlas del modo usual, y si es curado, curado esta’ (Mishnah Masejet Shabat 14:4). No había razón alguna para que Yesh”u (o el autor del Evangelio) preguntara a los perushim (explicadores de la Torah) “¿Es lícito en los shabatot salvar la vida o quitarla?” (Marcos 3:4). La salvación de una vida, como decimos, abroga las leyes del Shabat. La indignación de los perushim se debía al hecho que Yesh”u curaba en Shabat sin considerar la naturaleza de la enfermedad ni la urgencia del remedio. Es por eso que desde un inicio se le empezó a considerar como un peligro para el judaísmo y para las tradiciones ancestrales. Las autoridades locales también empezaron a verlo con disfavor (J. Klausner)