7/02/2017

Capítulo 6: La ejecución de Yeshu, según el Talmud.

BS"D





Que Yeshu fue condenado a muerte por el gobernador romano Poncio Pilato, posteriormente torturado y crucificado, y al tercer día después de que su crucifixión fue resucitado y ascendió al cielo es la base narrativa del cristianismo. Su ensayo por la autoridad romana y su muerte en la cruz se describen en los cuatro Evangelios, aunque con variaciones considerables (Mateo 27-28, Mc 15-16, Lucas 22-24, Juan 18-21) y teológicamente interpretado por el apóstata Pablo. ¿Qué familiaridad tienen los rabinos, los héroes del judaísmo rabínico, con las interpretaciones de los evangelistas de este acontecimiento, o más bien formuladas con más cuidado: ¿qué quieren decirnos en su literatura?

La respuesta inmediata e inequívoca es: muy poco. Dentro del vasto corpus de la literatura rabínica, sólo encontramos una referencia al juicio y ejecución de Yeshu, y sólo de paso, como parte de una discusión halájica más amplia que no tiene nada que ver con Yeshu como una figura histórica. Inesperadamente (después de las pruebas discutidas hasta el momento), esta referencia se conserva sólo en el Talmud Bavli. Allí, se discute la Mishnah en el tratado de Sanhedrín, que trata del procedimiento de la pena de muerte. El Tana”j (Bibla Hebrea) conoce cuatro modos legales de ejecutar la pena de muerte; Es decir, la lapidación, la quema, el ahorcamiento (este último es en realidad un ahorcamiento post mortem de la persona apedreada hasta la muerte, una forma de publicación que ha sido una pena capital del ejecutado)[1],  y al matando por la espada. La ley talmúdica cae suspendida y añade el estrangulamiento como pena de muerte independiente[2], pero las discusiones en la literatura rabínica son en gran medida académicas, ya que los rabinos no tenían el poder de infligir la sentencia de muerte.[3] Con respecto a la lapidación, La Mishnah explica:[4]

נִגְמַר הַדִּין, מוֹצִיאִין אוֹתוֹ לְסָקְלוֹ. בֵּית הַסְּקִילָה הָיָה חוּץ לְבֵית דִּין, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא כד) הוֹצֵא אֶת הַמְקַלֵּל. אֶחָד עוֹמֵד עַל פֶּתַח בֵּית דִּין וְהַסּוּדָרִין בְּיָדוֹ, וְאָדָם אֶחָד רוֹכֵב הַסּוּס רָחוֹק מִמֶּנּוּ כְּדֵי שֶׁיְּהֵא רוֹאֵהוּ. אוֹמֵר אֶחָד יֶשׁ לִי לְלַמֵּד עָלָיו זְכוּת, הַלָּה מֵנִיף בַּסּוּדָרִין וְהַסּוּס רָץ וּמַעֲמִידוֹ. וַאֲפִלּוּ הוּא אוֹמֵר יֶשׁ לִי לְלַמֵּד עַל עַצְמִי זְכוּת, מַחֲזִירִין אוֹתוֹ אֲפִלּוּ אַרְבָּעָה וַחֲמִשָּׁה פְעָמִים, וּבִלְבַד שֶׁיֵּשׁ מַמָּשׁ בִּדְבָרָיו. מָצְאוּ לוֹ זְכוּת, פְּטָרוּהוּ, וְאִם לָאו, יוֹצֵא לִסָּקֵל. וְכָרוֹז יוֹצֵא לְפָנָיו, אִישׁ פְּלוֹנִי בֶּן פְּלוֹנִי יוֹצֵא לִסָּקֵל עַל שֶׁעָבַר עֲבֵרָה פְלוֹנִית, וּפְלוֹנִי וּפְלוֹנִי עֵדָיו, כָּל מִי שֶׁיּוֹדֵעַ לוֹ זְכוּת יָבֹא וִילַמֵּד עָלָיו

Una vez que el veredicto es alcanzado, lo traen para apedrearlo. El área de la lapidación estaba fuera del juzgado, como dice (Levítico 24:14) "Sacad al que ha maldecido". Uno se pondría delante de la entrada del palacio de justicia, con su pañuelo en la mano; Y otro cabalgaba a caballo delante de ellos a distancia, para verlo. [Si] uno dice: "Tengo un argumento para la absolución", entonces él agita la bufanda, y el caballo corre para detenerlo. Y aun si [el acusado] dice: "Tengo una discusión para mi [propia] absolución", entonces él es devuelto; Y esto puede suceder incluso cuatro o cinco veces, siempre y cuando haya sustancia en sus palabras. Si es absuelto, es despedido; Y si no, es llevado a ser apedreado. Y un locutor sale delante de él y anuncia: "Un tal fulano de tal y tal es sacado para ser apedreado por haber cometido tal y tal transgresión, y tal y tal y tal y cual Así son sus testigos, cualquiera que tenga conocimiento de su inocencia debe venir y discutir por él.

-Mishnah Masejet Sanhedrin 6:1.

Es en esta Mishnah encontramos los comentarios del Talmud Bavli:[5]

Abaye dijo: El [heraldo] también debe decir: En tal y tal día, en tal y tal hora, y en tal y tal lugar (el crimen fue cometido),[6] en caso de que algunos sepan lo contrario), para que puedan presentarse y probar (los testigos originales) a ser falsos testigos (habiendo deliberadamente dado falsos testimonios). Y un heraldo va delante de él, etc.,[7] antes de él,[8] pero no de antemano![9] Sin embargo, (en contradicción con esto) se enseñó (tanya): En shabat y la víspera de la Pesaj,[10] a Yeshu HaNotzrí[11] fue colgado (tela’uhu).[12] Y un heraldo salió delante de él 40 días (anunciando): Yeshu HaNotzrí[13] va a ser apedreado porque practicó la brujería (kishshef) e instigó (hissit) y sedujo (hiddiah) a Israel (a la idolatría). Quien sepa algo en su defensa, puede venir y declararlo. Pero como no hallaron nada en su defensa, lo ahorcaron (en víspera de shabat) y en víspera de Pesaj. Ulla dijo: ¿Cree usted que Yeshu HaNotzrí era uno para quien se podía hacer una defensa? Él era un mesit (alguien que instigó a Israel a la idolatría), acerca de la cual el Misericordioso [Dios] dice: No le muestres compasión y no lo protejas (Deuteronomio 13: 9). Con Yeshu HaNotzrí era diferente, porque estaba cerca del gobierno (malkut).

Este es un notable Bavli sugya. Comienza con un comentario de Abaye, un amoraita de Erretz Bavle de principios del siglo IV, argumentando que el vago "error de la Mishna" debe ser más preciso: el heraldo no debe mencionar el crimen, sino añadir el día, la hora, y localización del crimen. Sólo esta descripción más detallada de las circunstancias del delito garantiza la validez del testimonio de los nuevos testigos que contradicen el testimonio de los testigos originales que habían llevado a la condena del acusado.[14] El propósito claro de la declaración de Abaye es facilitar la absolución del acusado.

El Talmud Bavli entonces vuelve al lema de Mishnah que regula el procedimiento emprendido por el heraldo. El autor anónimo del relato del Talmud Bavli clarifica el aspecto inequívoco "ante él [el condenado]" y especifica: físicamente ante el convicto en su camino a la ejecución y no (cronológicamente) en otro momento antes del día de la ejecución. Esta especificación, que se ajusta claramente al significado claro de la Mishnah, encuentra una enseñanza contradictoria que se demuestra como una Baraita temprana, introducida por la fórmula tanya: el precedente fue establecido, sostiene, de Yeshu HaNotzrí, en cuyo caso el heraldo no salió justo antes de la ejecución, sino más bien cuarenta días antes (es decir, cuarenta días consecutivos antes del día de su ejecución o apenas el cuadragésimo día antes de la ejecución). Sea cual fuere el significado preciso de estos cuarenta días, se hace evidente que esta Baraita contradice la Mishnah tal como la entiende el autor anónimo del Talmud Bavli, permitiendo un intervalo considerable entre el anuncio del heraldo y la ejecución real. Esta tensión entre la Mishna / Talmud Bavli y la Baraita es "resuelto" por un intercambio entre Ulla (también un amora babilónico de principios del siglo IV) y su respondedor anónimo: Como Yeshu tenía amigos en lugares altos del imperio romano, los judíos tomaron extra precauciones antes de ejecutarlo: iban más allá de la letra de la ley para que ninguno de sus poderosos amigos pudieran acusarlos de ejecutar a un hombre inocente.[15] En consecuencia, este intercambio parece concluir, su caso no era un precedente halajico válido sino más bien una verdadera excepción; En otras palabras, los dos baraitas no contradicen a la Mishnah.

Es dentro de este discurso halajico que algunos detalles de la condenación de Yeshu y la ejecución se informan:

       Fue ahorcado en la víspera de Pesaj que, según un manuscrito, pasó a ser la víspera del Shabat.
       El heraldo hizo el anuncio requerido por la ley cuarenta días antes de la ejecución.
       Yeshu fue ejecutado porque practicó la brujería y atrajo a Israel a la idolatría.
       Nadie vino a su defensa.
       Estaba cerca del imperio romano.

Varios de estos detalles pueden ser fácilmente explicados en el contexto de la Mishnah relevante en el tratado de Sanhedrín. Allí, el procedimiento estándar según la leyenda se explica como sigue:[16]

Todos los que son apedreados son también colgados (nitlin) [después] [en un árbol]:[17] (éstas son) las palabras de R’ Eliezer. Sin embargo, los sabios dijeron: sólo el blasfemo (haMegadef) y el idólatra (haOved avodah zarah) son ahorcados. En cuanto a un hombre, lo cuelgan haciendo frente al pueblo, y como a una mujer, (la cuelgan) frente al árbol: éstas son las palabras de R’ Eliezer. Sin embargo, los Sabios dijeron: el hombre es ahorcado, pero la mujer no es ahorcada (en absoluto). [...] ¿Cómo lo cuelgan? Ellos conducen un poste en el suelo, y una viga se desprende de él, y uno ata sus dos manos una sobre la otra, y así se lo cuelga. R’ Yose [HaGlilí] dice: el poste se apoya contra una pared, y uno lo cuelga como lo hacen los carniceros. Y lo desatan inmediatamente. Porque si él permanece en el árbol de la noche a la mañana, uno transgrede un mandamiento negativo en su cuenta, como se dice: No debes dejar su cadáver en el árbol, pero debes enterrarlo ese mismo día, porque él quien es ahorcado (talui) es una maldición contra Di-s (qilelat Elokim), etc. (Deuteronomio 21:23). Es decir, ¿en qué se ha ahorcado este hombre? Porque maldijo el Nombre, y el Nombre del Cielo[18] resultó ser profanado.

La Mishnah sistemáticamente, y en su habitual manera bien estructurada, se propone aclarar el procedimiento de "colgar": ¿quién es colgado, cómo se ahorca, y por cuánto tiempo? R’ Eliezer y los Sabios responden de otra manera a la pregunta de "quién": mientras que R’ Eliezer, como regla general, ha ahorcado a todos los que han sido apedreados hasta la muerte, los Sabios limitan este procedimiento a los crímenes capitales de blasfemia e idolatría. Sin embargo, tanto R’ Eliezer como los Sabios presuponen que "colgar" es un castigo post mortem (después de que el condenado haya sido apedreado hasta la muerte), siguiendo la instrucción bíblica que, después de relatar la lapidación del hijo rebelde, continúa:

En una definición más amplia, R. Eliezer extiende el ahorcamiento después de la lapidación igualmente en hombres y mujeres (distinguiendo entre los sexos sólo con respecto a si o no se enfrentan a la multitud testigo de la ejecución), mientras que los Sabios excluyen a las mujeres de colgar por completo.

En cuanto al "cómo", la Mishnah define el "árbol" y la manera en que el condenado es ahorcado. El "árbol" bíblico es ambiguo y puede significar un "poste" (por ejemplo, Génesis 40:19) u "horca" o incluso empalamiento sobre una estaca (por ejemplo, Ester 9:13). La Mishnah da dos explicaciones del "árbol": la primera descripción (anónima) se acerca más a la horca -un poste empujado al suelo y un haz que sobresale de él, presumiblemente cerca de la parte superior- mientras que R’ Yose HaGlilí tiene un mensaje en mente, cuyo extremo inferior descansa sobre la tierra y el extremo superior se apoya contra una pared. En consecuencia, en el primer caso, el criminal es ahorcado en la viga y en el segundo caso colgó en el poste como lo hacen los carniceros con los animales sacrificados, presumiblemente colgados boca abajo, con los pies pegados a la parte superior del poste.
La tercera pregunta, ¿cuánto tiempo?, se responde inequívocamente y con referencia al mandamiento bíblico: la exposición pública del cadáver del ejecutado debe ser terminada al final del día de la ejecución porque debe ser enterrado el mismo día; el cadáver no debe permanecer en el "árbol" durante la noche. Y luego, en una interpretación de la segunda parte del versículo bíblico, la Mishnah vuelve a la cuestión de quién es colgado y por qué. La frase qilelat Elokim de nuevo es ambigua y aquí interpretada como una "maldición contra Di-s", en el sentido de que el criminal ha pronunciado una maldición contra Di-s maldiciendo el nombre de Di-s. En otras palabras, Yeshu es el blasfemo (megadef) que, según los Sabios (y por supuesto también a R’ Eliezer), merece ser ahorcado.
En este contexto, es evidente para los autores de nuestra narración del Talmud Bavli que Yeshu fue apedreado y luego colgado.[19] Esto es totalmente concomitante con la halajah mishnaica . Lo mismo ocurre con la razón de su lapidación y de su colgamiento: fue un hechicero y atrajo a Israel a la idolatría. Ambos crímenes se explican con todo detalle en la Mishnah Masejet Sanhedrín: mientras que la mencionada Mishnah menciona sólo al blasfemo y al idólatra, más adelante la Mishnah da una lista mucho más larga de crímenes que merecen la pena capital, entre ellos el mesit, el madiah, y el mejashshef (hechicero)[20] precisamente como se enumera en nuestra narrativa del Talmud Bavli. El mesit es alguien que seduce a un individuo a la idolatría,[21] mientras que el madiah es entendido como alguien que públicamente atrae a muchos a la idolatría.[22] Yeshu, para el Talmud nos dice, que era ambos: no sólo atrajo a un individuo sino a todo Israel para que se convirtiera en idólatras. Para empeorar las cosas, él también era un hechicero en el sentido definido más precisamente en la Mishnah:
הַמְכַשֵּׁף הָעוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה חַיָּב, וְלֹא הָאוֹחֵז אֶת הָעֵינָיִם. רַבִּי עֲקִיבָא אוֹמֵר מִשּׁוּם רַבִּי יְהוֹשֻׁעַ, שְׁנַיִם לוֹקְטִין קִשּׁוּאִין, אֶחָד לוֹקֵט פָּטוּר וְאֶחָד לוֹקֵט חַיָּב, הָעוֹשֶׂה מַעֲשֶׂה חַיָּב, הָאוֹחֵז אֶת הָעֵינַיִם פָּטוּר:
El hechicero - si hace un acto de hechicería, es responsable, pero no uno que [simplemente] engaña a los ojos. Rabí Akiva dice en el nombre del Rabino Yehoshua, dos personas que cosechan pepinos, uno cosecha y es responsable, mientras que el otro cosecha y está exento. El que recoge los pepinos a través de un acto de hechicería es responsable, mientras que el que recoge pepinos de la manera natural y meramente engaña a los ojos está exento.
-Mishnah Masejeh Sanhedrin 7:11.

Por último, que un heraldo proclama públicamente su delito y pide testigos de defensa, sigue la regla mishnaica, salvo el hecho, como hemos visto, de que el heraldo lo hace cuarenta días antes de la ejecución donde tiene lugar. Lo que no se menciona explícitamente en el Talmud Bavli, sin embargo, es la provisión - tanto en la Biblia como en la Mishnah - de que el cadáver de los ejecutados no debe ser expuesto de la noche a la mañana.
Comparemos la narración del Talmud Bavli con el testimonio de los Evangelios.[23] En primer lugar, la acusación: el Talmud Bavli menciona la hechicería y la idolatría / seducción (de todo Israel) en la idolatría, pero como el idólatra se combina con el blasfemo en la Mishnah,[24] la acusación de blasfemia también puede presuponerse en el Talmud Bavli, también. Las representaciones de los evangelistas de la acusación contra Yeshu son de dos tipos: según el juicio ante el Concilio del Sumo Sacerdote, los escribas y los ancianos (el Sanhedrín) y ante el gobernador romano Poncio Pilato, fingió ser el Mashiaj (Mesías), pero los judíos interpretan esta afirmación como su declaración de ser el Hijo de Dios (y por lo tanto como blasfemia),[25] mientras que Pilato concluye de ella que Yeshu quiere ser el rey de los judíos / de Israel (y por lo tanto debe ser considerado como un político) el Nuevo Testamento no menciona explícitamente la acusación de hechicería, pero la primera acusación contra Yeshu por parte de los testigos (falsos) es la alegada afirmación de que es capaz de destruir el Templo y reconstruirlo en tres días:[26] Esta afirmación podría ser fácilmente entendida por los editores del Talmud como la brujería. Por otra parte, la práctica de Yeshu de expulsar a los demonios está explícitamente relacionada con la afirmación mesiánica[27] y puede de hecho ser presuponida en el juicio ante la Corte Suprema. Curiosamente, cuando Celsus retrata a Yeshu como regresando con "ciertos poderes mágicos" de Egipto, él concluye que "debido a estos poderes, ya causa de ellos se dio a sí mismo el título de Dios", relacionando claramente la brujería con la afirmación para ser Di-s. Es inútil, por lo tanto, contrastar demasiado estrechamente la acusación de blasfemia (Nuevo Testamento) con la acusación de idolatría / brujería ( del Talmud Bavli).[28] Las narraciones tanto en el Nuevo Testamento como en el Bavli son mucho más complejas y "más gruesas" Desde un tono minimalista que un enfoque es capaz de revelar. Una vez más, no es una (supuesta) fuente talmúdica para el juicio de Yeshu que está en juego aquí (y debe ser refutada), sino la lectura talmúdica y la interpretación de la narración del Nuevo Testamento. Por lo que se refiere a la carga, ambos están más cerca de lo que uno podría esperar a primera vista.[29]

En cuanto al procedimiento de la ejecución, la narración evangélica concuerda claramente con el procedimiento mishnaico según el cual los testigos, particularmente en casos criminales, se deben investigar más a fondo para evitar el falso testimonio. Tanto Mateo como Marcos nos informan que el Sanhedrin necesitaba testigos para proceder con el juicio[30], pero que el procedimiento legal era una farsa desde el principio -y por lo tanto en desacuerdo con la Mishnah- en la medida en que el Sanhedrín buscaba deliberadamente falsos testigos.40 Finalmente, los miembros del Sanhedrín encontraron dos Testigos concurrentes, según lo requerido por la ley, quienes presentaron la denuncia de la destrucción y cuya reconstrucción (dentro de tres días) del Templo.[31] Puesto que Yeshu no respondió a esta acusación obviamente fabricada, el Cohen Gadol (Sumo Sacerdote) llegó con la carga más devastadora de la presunta blasfemia: la pretensión de Yeshu de ser el Mashiaj y el Hijo de Di-s, que Yeshu contestó afirmativamente (Marcos)[32] o por lo menos ambiguamente (Mateo). En vista de este evidente juicio, es evidente que la narrativa evangélica deja fuera el procedimiento del heraldo buscando de nuevos testigos que pudieran invalidar el testimonio de los testigos originales que condujeron a la condena. El Cohen Gadol, demasiado feliz con la aceptación de Yeshu de la acusación de blasfemia, le ha condenado a muerte[33] y, sin más, lo entrega al gobernador romano para confirmar y ejecutar la sentencia -un procedimiento como prescrito en la Mishnah para el heraldo sólo pudo haber perturbado este juicio cuidadosamente orquestado.
¿Pero por qué el Talmud insiste en el extraño detalle del heraldo anunciando la ejecución cuarenta días antes de que ocurra? La simple respuesta que da es dejar tiempo suficiente para que los posibles testigos en la defensa de Yesh se presenten y argumenten en contra de la acusación. Pero podría haber otro subtexto aquí que de nuevo sutilmente, o más bien no tan sutilmente, responde a la narración del Nuevo Testamento. Allí, Yeshu predice a sus discípulos tres veces que lo matarán y resucitarán dentro de tres días,[34] la última vez en su camino a Yerushalaim antes de que comience la Pasión, que es poco antes de Pesaj:

(32) Estaban en el camino, subiendo a Jerusalén, y Yeshu iba delante de ellos; Estaban asombrados, y los que seguían tenían miedo. Tomó de nuevo a los doce y comenzó a decirles lo que iba a sucederle, (33) diciendo: "Veamos que subimos a Jerusalén, y el Hijo del Hombre será entregado a los Sumos Sacerdotes y escribas, y Lo condenarán a muerte; Entonces lo entregarán a los gentiles; (34) Ellos se burlarán de él, lo escupirán y le darán latigazos, y lo matarán. Y después de tres días resucitará ".
Marcos 10:32-34.

Al enfatizar que el heraldo anunció la ejecución de Yeshu, y no sólo inmediatamente antes de que ocurriera, sino precisamente cuarenta días antes, el Talmud Bavli contradice directamente la predicción de Yeshu. ¿Por qué todo este alboroto acerca de él jugando al profeta profetizando dramáticamente su juicio, sentencia y muerte-no sólo una vez sino tres veces, la última vez incluso unos días antes de que estuviera a punto de suceder? Todos sabemos, que el relato del Talmud, que iba a ser ejecutado: porque nuestro tribunal (judío) había tomado esta decisión en los procedimientos públicos -como es costumbre en la ley judía- y además había enviado un heraldo para proclamar esta frase públicamente cuarenta días antes de la ejecución (un período inusualmente largo, no requerido en la Mishnah), para que todo el mundo pudiera conocerlo y, si fuera necesario, tenía tiempo suficiente para llegar a exonerar pruebas para evitar un juicio equivocado. Por lo tanto, al proporcionar el período de cuarenta días, el Talmud Bavli tiene la intención de exponer a Yeshu una vez más como un estafador y falso profeta que se hace un tonto de sí mismo en la afirmación de predecir lo que todo el mundo ya sabía.
Ahora la pena de muerte y la ejecución. Aquí tenemos una discrepancia importante entre el Nuevo Testamento y el Talmud: según el Nuevo Testamento, yeshu fue crucificado (obviamente siguiendo el derecho romano),[35] mientras que según el Talmud fue apedreado y posteriormente ahorcado (siguiendo la ley rabínica). La razón de esto, por supuesto, fue el simple hecho de que el Sanhedrín no podía imponer y ejecutar la pena de muerte sino que tenía que depender de la autoridad romana, que siguió la ley romana y no rabínica. Así que concluiremos de esto que el Talmud no conserva ninguna evidencia confiable sobre el juicio (histórico) y la ejecución de Yeshu, y le impone más tarde la ley rabínica? Sí, por supuesto, pero de nuevo, esta es la pregunta equivocada. No está en juego la ejecución histórica -la crucifixión versus la lapidación-, sino la cuestión de por qué el Talmud lo considera como algo natural, o más bien insiste en que Yeshu fue ejecutado de acuerdo con la ley rabínica.

Para responder a esta pregunta, los rabinos eran ciertamente conscientes de que la crucifixión era la pena de muerte romana estándar,[36] que Yeshu fue crucificado y no fue apedreado y ahorcado. Por lo tanto, ¿por qué su insistencia obstinada en el segundo? Porque este es precisamente el núcleo de su contrapartida polémica a los Evangelios. El autor de nuestra bairaita del Talmud Bavli no necesita distorsionar el informe del Nuevo Testamento como tal: el hecho de que Yeshu fue juzgado y ejecutado como un criminal ordinario fue bastante devastador, tal historia difícilmente puede empeorar. En cambio, de las dos (e incluso conflictivas) historias sobre el juicio de Yeshu en el Nuevo Testamento elige al "judío" en un tono anti-semita e ignora por completo al "romano". A diferencia de Pilato, que hace hincapié en la parte política de la acusación contra Yeshu, nuestro autor del Talmud Bavli adopta e interpreta correctamente la versión del juicio ante el Sanhedrín, combinándolo con la ley mishnaica: la acusación y condena de un blasfemo e idolatra, de Israel, nosotros, los judíos, argumentó, lo hemos juzgado y ejecutado por lo que era: un blasfemo, que afirmaba ser Di-s y merecía la pena capital de acuerdo con nuestra ley judía. Con esta deliberada "mala interpretación" o interpretación anti-semita de la narración del Nuevo Testamento, el Talmud Bavli (re) reclama a Yeshu por el pueblo judío, pero sólo para defenderse de una vez por todas de cualquier reclamación por sí mismo o sus seguidores. Sí, de hecho, admite el el Talmud Bavli, Yeshu era un hereje judío, que tuvo bastante éxito en seducir a muchos de nosotros. Pero él fue atendido según la ley judía, obtuvo lo que se merecía, y ese es el final de la historia.
La Baraita en nuestra narración del Talmud Bavli sobre la ejecución de Yeshu agrega otro detalle notable que necesita una inspección más cercana. Todos los manuscritos sin censura y ediciones impresas del Talmud Bavli revelan el día exacto de su ejecución: fue ahorcado en la víspera de Pesaj (Pascua judía), es decir, el día antes de celebrar Pesaj. Lo mismo es cierto para el único paralelo rabínico a nuestra historia (también en el Bavli), donde se dice que el hijo de Stada fue ahorcado en Lod / Lydda en la víspera de Pesaj.[37] Esta fecha conspicuamente precisa es concordante con el Evanglio de Juan, cuyo evangelio contradice los tres Evangelios sinópticos: Mientras que Mateo, Marcos y Lucas son muy vagos acerca de la fecha del juicio y la ejecución, pero claramente declaran que Yeshu come la comida pascual (la "Última Cena") con sus discípulos antes de ser detenido. Incluso dice explícitamente que los sumos sacerdotes y los ancianos del pueblo posponen la detención de Yeshu hasta después de Pesaj para evitar un motín entre los pueblos) y fue crucificado el primer día de la fiesta (el decimocuarto día Del mes de Nisán), Juan declara que la Última Cena no es la cena de Pascua, sino que tiene lugar antes de Pesaj. (Juan 13: 1ss.) En su lugar, el juicio ante Pilato tiene lugar alrededor del mediodía del mismo día en que comienza la Pascua Decimocuarto de Nisan).(Juan 19:14.) Por lo tanto, mientras que los Evangelios sinópticos coinciden en que Yeshu fue ejecutado el día quince de Nisán (el primer día de la Pascua), sólo Juan dice que la ejecución tuvo lugar el día 14 de Nisán (el día antes de la Pascua), es la particular santidad de Pesaj caer en un shabat que Juan da como la razón de la petición judía de tener a Yeshu y los otros dos criminales sepultados en ese mismo viernes: los judíos no querían que los cuerpos de los ejecutados a la izquierda en la cruz esto parece ser una referencia (ligeramente distorsionada) a la ley bíblica y rabínica que el cuerpo de un criminal ejecutado no debe permanecer en el árbol / cruz durante la noche (cualquier noche, no sólo la noche del Shabat).[38]

Por último, el Talmud Bavli ha conservado un detalle más destacado que revela un conocimiento íntimo de la narración de la Pasión del Nuevo Testamento: que Yeshu estaba cerca del imperio romano (y por lo tanto el heraldo salió cuarenta días antes de la ejecución para pedir otros testigos); Este detalle no pertenece a la Baraita sino que es la respuesta a la objeción (posterior) de R’ Ulla. En los cuatro Evangelios, Pilato, el gobernador romano, trata de salvar a Yeshu de haber crucificado a Barrabás en lugar de él.[39] Así, uno puede de hecho tener la impresión de que Yeshu no tenía un protector menos poderoso que el propio gobernador.[40] Pilato explícitamente hace un gran esfuerzo para convencer a los judíos de que no ha encontrado ningún caso en su contra y quiere liberarlo, pero los judíos no se rinden. Es de nuevo el Evangelio de Juan que es particularmente específico a este respecto. Allí, cuando Pilato trata de liberar a Yeshu, los judíos claman:

"Si liberan a este hombre, no son amigos del emperador. ¡Todo el que se proclama rey se pone en contra del emperador! "
-Juan 19:12.

Entonces los judíos juzgaron al gobernador romano contra su amo, el emperador -y eso era lo último en el mundo que Pilato necesitaba: ser acusado de deslealtad al emperador. Yeshu no gana tiempo, como el Talmud lo tiene, pero es inmediatamente sentenciado y ejecutado.

El hecho mismo de que la afirmación del Talmud sobre la cercanía de Yeshu con el imperio romano refleje cierto conocimiento-ciertamente no del curso histórico de los acontecimientos[41], sino de la narración del Nuevo Testamento, particularmente de la versión de Juan de ella- ya no es una sorpresa. Lo que es más asombroso es que este detalle exonera al gobierno romano de la culpa de la condenación de Jesús y consecuentemente, adoptando el mensaje de los Evangelios, pone el empuje de la acusación sobre los judíos. No tengo una respuesta definitiva a esta conclusión bastante rara, pero bien puede tener que ver con el hecho de que este elemento de nuestra historia no es parte de la (Baraita), sino del discurso del siglo IV sobre el Talmud Bavli. ¿Podría ser que los judíos iraquíes tenían una actitud más relajada hacia el gobierno romano en Erretz Israel que sus hermanos en Judea, que sufrían cada vez más de la variedad cristiana del gobierno romano? Pero los judíos de iraquíes debieron saber muy bien lo que estaba pasando en Erretz Israel a principios del siglo IV: R’ Ulla, aunque es amoraita babilónico, se había trasladado de Erretz Israel a Babilonia y viajaba frecuentemente entre Babilonia y Erretz Israel. Además, una cosa es seguir la versión del Nuevo Testamento que Pilato trató muy duro de rescatar a Yeshu, pero otra cosa es aceptar el mensaje de que por lo tanto los judíos deben ser culpados por su muerte. Por otra parte, no debemos olvidar que fue también la esencia de la narración de la Baraita que los judíos asumieron la responsabilidad de la ejecución de Yeshu. Por lo tanto, el posterior discurso babilónico puede no querer aceptar la culpa de los Evangelios por la muerte de Yeshu; Más bien, como la Baraita, pero con un razonamiento diferente, puede querer transmitir el mensaje: sí, el gobernador romano quería liberarlo, pero no cedimos. Era un blasfemo e idólatra, y aunque los romanos probablemente no pudieron nos preocupamos menos, insistimos en que obtendría lo que se merecía. Incluso convencimos al gobernador romano (o más precisamente: lo obligaron a aceptar) que este hereje e impostor necesitaban ser ejecutados -y estamos orgullosos de ello.

Lo que aquí tenemos en el Talmud Bavli es una poderosa confirmación de la narrativa de la Pasión del Nuevo Testamento, una relectura creativa, sin embargo, que no sólo conoce algunos de sus distintos detalles, sino que proclama orgullosamente la responsabilidad judía de la ejecución de Yeshu HaMamzer. En última instancia y más precisamente, por lo tanto, resulta ser una inversión total del mensaje del Nuevo Testamento de vergüenza y culpa:

aceptamos, argumenta, la responsabilidad por la muerte de este hereje, pero no hay razón para avergonzarse de ella y sentirse culpable por ello. No somos los asesinos del Mashiaj y el Hijo de Di-s, ni del rey de los judíos como Pilato quería tenerlo. Más bien, somos los verdugos legítimos de un blasfemo e idólatra, que fue condenado según todo el peso, pero también el procedimiento justo, de nuestra ley.”

Si esta interpretación es correcta, nos enfrentamos aquí con un mensaje que audaz e incluso agresivamente desafía las acusaciones cristianas contra los judíos como los asesinos de Xristo. Por primera vez en la historia, nos encontramos con judíos que, en lugar de reaccionar a la defensiva, levantan la voz y se oponen a lo que sería la historia perenne de la Iglesia triunfante.





[1]  La suspensión como un modo real de ejecución se considera en la Biblia como una ley no judía (Génesis 4:22, Jos. 8:29, 2 Sam. 21: 6-12, Esdras 6:11, Es 7: 9 ). Sobre la pena de muerte, véase Haim Cohn, El juicio y la muerte de Jesús, Nueva York: Harper y Row, 1971, pp. 211-217, y el resumen en Haim Hermann Cohn y Louis Isaac Rabinowitz, , 1971, vol. 5, cols. 142-147.
[2] San 7: 1: lapidación (seqilah), quema (s'erefah), asesinato (hereg) y estrangulamiento (heneq).
[3] Paul Winter en su obra clásica En el juicio de Jesús (Berlín: de Gruyter, 1961, págs. 70-74) sugiere, bastante poco convincente, que la pena de muerte del estrangulamiento fue introducida por los rabinos para ejercer secretamente jurisdicción incluso en capital, aunque fueron privados de esta autoridad después de 70 EC
[4] m Sanh 6: 1.
[5] b Sanh 43a. Sigo el manuscrito de Firenze (II.1.8-9) con referencia a los otros manuscritos disponibles.
[6] O (una interpretación diferente): "En tal y tal día, en tal y tal hora, y en tal y tal lugar (el criminal será ejecutado)", anunciando el momento preciso de la ejecución.
[7] Este es el lema Mishna, que se comenta en lo que sigue.
[8] Literalmente delante de él, en su camino a la ejecución.
[9] Cronológicamente, en algún momento antes de la ejecución.
[10]  Sólo en la MS.. Firenze.
[11]  El nombre se borra en MS. Munich.
[12] Lit. "Lo ahorcaron".
[13] El nombre se borra en la MS. Munich.
[14] Si entendemos el comentario de R’ Abaye como el heraldo que se refiere al tiempo exacto de la ejecución, él contradice la siguiente interpretación del lemma de Mishna ("no de antemano"), que es ciertamente posible pero no va bien con la estructura del sugya : Abaje estaría de acuerdo con la Baraita, lo cual contradice la interpretación anónima del lema Mishna.
[15] Debo esta aclaración a una observación de Richard Kalmin.
[16] m Sanh 6: 4; Véase también Sifre Deuteronomy, 221 (editorial Finkelstein, páginas 253-255). En Sanh 6 ver ahora Beth A. Berkowitz, la ejecución y la invención: el discurso de la pena de muerte en las primeras culturas rabínicas y cristianas, Oxford: Oxford University Press, 2006, pp. 65-94
[17] Que el colgante se realiza en un árbol es evidente de Deut. 21: 22f .; En la interpretación de Mishnah de "árbol", ver la siguiente discusión.
[18] El nombre de Di”s.
[19] Al dejar de lado visiblemente la lapidación y mencionar sólo el ahorcamiento, el Talmud está obviamente influenciado por la narración del Nuevo Testamento e identifica colgando con "colgando del árbol = cruz" = siendo crucificado.
[20] m Sanh 7: 4.
[21] m Sanh 7:10
[22] Ibid., Fin de la Mishna; Véase también ibíd., 10: 4.
[23] Para un resumen de los relatos de los Evangelios sobre el juicio de Yeshu (distinguir claramente entre tradiciones primarias y secundarias y acreciones editoriales), véase Winter, Trial of Jesus, pp. 136-148; Mucho más completo es Raymond E. Brown, La muerte del Mesías: De Getsemaní a la tumba; Para una crítica de lo que él llama "ignorancia crítica" de algunos de los estudios recientes del Nuevo Testamento, véase Martin Hengel, Studies in Early Christology, Edimburgo: T & T Clark, 1995, páginas 41-58. Por mucho que estos análisis puedan (o no) contribuir a nuestra comprensión del acontecimiento histórico, esto no es mi preocupación aquí: me preocupa la (posible) lectura talmúdica de los Evangelios, no con la realidad histórica. Además, el breve análisis de Winter de nuestra Baraita talmudica sólo se interesa por la cuestión estrechamente definida de su historicidad y, por supuesto, demuestra su «carácter no histórico».
[24] m Sanh 6: 4 y 7: 4.
[25] Mt. 26: 62 - 65; Mc. 14: 61-64; Lc. 22: 66 - 71; Juan 19: 7.
[26] Mt. 26:61; Mc. 14:58
[27] Mt. 12: 23f. (Mc 3:22, Lc 11:15).
[28]  Maier, Jesús von Nazareth, p. 227. A este respecto, véase la crítica de Horbury, judíos y cristianos, pág. 104.
[29] m Sanh 4 y 5. Para evitar un malentendido: No estoy sugiriendo aquí (y con frases similares) que los Evangelios se basan en la Mishnah. Más bien, estoy argumentando que la halajah presupuestos aquí en los Evangelios es similar a la halajah (más tarde) codificada en la Mishnah.
[30] Mt. 26:59; Mk. 14:55.
[31] El testimonio concurrente sólo en Mateo (26:60); Marcos insiste en que incluso aquí los dos testigos no estuvieron de acuerdo en las circunstancias del crimen (14:59).
[32] "Yo soy" (Mc 14:62).
[33]  Mt. 26: 65f .; Mc. 14: 63f.
[34] (1) Mt. 16:21; Mk. 8:31; Lk. 9:22; (2) Mt. 17: 22f .; Mk. 9: 30f .; Lk. 9:44; (3) Mt. 20: 17-19; Mk. 10: 32-34; Lk. 18: 31-33.
[35] Véase, por ejemplo, Martin Hengel, Crucifixión en el mundo antiguo y la locura del mensaje de la Cruz, Londres: SCM, y Filadelfia: Fortaleza, 1977, especialmente pp.

[36]  t Sanh 9: 7; Véase también Sifre Deuteronomy, 221, donde se menciona explícitamente la pena de muerte de ser ahorcado vivo "como lo hace el gobierno [no judío]". Sobre la crucifixión en fuentes judías, véase Ernst Bammel, "La crucifixión como un castigo en Palestina", in idem, The Trial of Jesus, pp. 162-165.

[37] b Sanh 67a; Los paralelos del Talmud Yerushalmí (t Sanh 10:11; y Sanh 7: 16/1, fol 25c-d, y Yev 16: 1/23, fol 15d) mencionan sólo a Ben Stada y su ejecución por lapidación, pero no que él fue ahorcado en la víspera de Pesaj. En Ben Stada ver arriba, cap. 1.
[38] Josefo lo aclara cuando dice (refiriéndose a los sumos sacerdotes Ananus y Yeshu asesinados durante la primera guerra judía): "En realidad, [los asesinos] llegaron tan lejos en su impiedad que arrojaron los cadáveres sin entierro, aunque los judíos son tan cuidadosos con los derechos funerarios que hasta los malhechores que han sido sentenciados a la crucifixión son llevados a tierra y enterrados antes de la puesta del sol "(Bell. 4, 317).
[39] Mt. 27: 17-23; Mc. 15: 9-15; Lc. 23: 13-25; Juan 18: 38-19: 16.
[40] Según Mateo, influenciado por su esposa (Mt. 27:19).
[41] Éste es de nuevo el hombre de paja contra el que Maier (Jesús von Nazareth, pp. 231 y ss.).


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