12/30/2012

פרק ס''א-Capítulo 61: Yeshu el panadero y el salmo 78:2

BS"D



פרק ס''א

[31] וישם לפניהם משל אחר. מלכות שמים דומה לגרגיר חרדל שיקח אותו אדם ויזרעהו בשדה.
[32] והוא דק מכל זרעונים ובגדלו יגדל על כל העשבים ונעשה עץ גדול עד שעוף השמים יאצילו[1] באנפא.[2]
[33] וידבר להם משל אחר. מלכות שמים דומה לשאור שמביא אותו האלה[3] בשלש סאים קמח ויחמיץ את כולו.
[34] כל המשלים האלא דבר יש''ו לחבורות ובלי משל לא היה דובר אליהם.
[35] לקיים מה שנאמר ע''פ הנביא אפתחה במשל פי אביעה חדות מני קדם.


Capítulo 61

[31] Y puso delante de ellos otra mashal (parábola). El reino de los cielos es semejante a un grano de mostaza la cual es tomada por una persona y la sembró en el campo.
[32] Y ésta es la más delgada de todas las semillas, pero cuando crece es más grande que todas las plantas y se convierte en un árbol, de modo que vienen las aves de los cielos y se arraiguen en el exterior”.
[33] Y él les hablo con otra parábola. El reino de los cielos es semejante a la levadura que trae [un panadero] que trae en tres medidas de harina y se leuda toda.
[34] [y] todas las parábolas Yesh”u les hablaba a las javurot (cofradías), y sin parábola [alguna] no les hablaba.
[35] Para cumplir lo según el profeta:

En mashál abriré mi boca, proferiré enigmas de la antigüedad’
 (Tehilim / Salmo 78:2)


Comentario.

La referencia que hace Yesh”u sobre el Tehilim 78:2 como una presumible profecía que hace alusión a su papel de “contador de parábolas” solo demuestra su ignorancia, así como su afán de demostrar por cualquier medio que él era el “Mesías”. En el texto hebreo de Mateo, la figura de Yesh”u aparece como un enigmático hacedor de acciones simbólicas o fabulador en parábolas, que hace cosas que, aunque  son “misteriosas” no son de difícil comprensión.

Por ejemplo, cuando Yesh”u por medio de sus parábolas indico la creación de una alternativa de sociedad judía, la cual estuviera desarticulada de la Torah (tal como se menciona en el Toldot Yeshu, manuscritoHuldreich). Yesh”u dijo que su reino es como la levadura; esto alude a su invisibilidad del modus operandi de su movimiento anarquista. Es también como una diminuta semilla de mostaza. Su gente, los pritzim (פריצים-violadores; Cfr. Yejezkel 7:22 Avoda Zara, 52B) los cuales fueron los primeros seguidores de Yesh”u (ver. Toldot Yesh”u) crearon una estructura social, consistente en pequeñas células heréticas en cada pueblo o ciudad, podían decir, por supuesto, ellos se consideraban como “la levadura dentro de la masa”; trataban de “mejorar” a la sociedad judía extirpando la Torah de Mosheh así como las mitzvot (preceptos) .
Según los pritzim o natzratim creen que las tres palabras del texto de Shem-Tov (שלש סאים קמח) hacen alusión a la segunda parábola se refiere al pasaje del libro de Berreshit / Génesis 18:6, sin embargo en el pasuk 6 se lee:

 ‘וַיֹּאמֶר מַהֲרִי שְׁלֹשׁ סְאִים קֶמַח סֹלֶת לוּשִׁי וַעֲשִׂי עֻגוֹת
‘…y le dijo: “Apresúrate, toma tres medidas de harina de sémola, amásalas y haz tortas’.

Según se explica en Etz Yosef y el Midrash Breshit Raba 48:9, en el que se dice que:

 ‘Avraham Avinu preparó un banquete real para sus invitados. Corrió hacia la tienda de Sarah y le dio instrucciones: ‘Apúrate y consigue tres seáh de harina para hornear matzot’. -¿Qué tipo de harina? Preguntó Sarah. Avraham le instruyó: ‘Toma de la mejor, utiliza harina fina para la masa’.

Mientras que la enseñanza de nuestros Jajamim enseñan que tal harina sirvió para realizar matzot (pan  ácimo) para que así Avraham Avinu cumpliera la mitzva de hospitalidad con sus huéspedes. Se ha de mencionar que ni el RaMBa”n, Baal HaTurim, Midrash, Masejet Soferim, Rada”k, o el Shadal se haga alguna alusión sobre alguna configuración al reino mesiánico.


The Largest Challah Ever?
Por otra parte, el criminal de Yesh”u consideró que tal harina no sería traída por una mujer -tal como se menciona en los textos griegos de Nuevo Testamento (Lucas 13:21; Mateo Griego 13:33)- sino que sería traída por un hombre para  hacer jametz ó pan con levadura-, (ver la nota de pagina N° 3), la referencia de la parábola de Yesh”u tiene una referencia indirecta en las palabras de Hoshea HaNavi (7:4):

כֻּלָּם מְנַאֲפִים כְּמוֹ תַנּוּר בֹּעֵרָה מֵאֹפֶה יִשְׁבּוֹת מֵעִיר מִלּוּשׁ בָּצֵק עַד חֻמְצָתוֹ:
“Son todos adúlteros, como horno calentado por el panadero que deja de atizarlo después de hacer la masa hasta que fermente”.

Tradicionalmente la acción del ‘panadero’ se relaciona con su lujuria (Rash”i: שהוסקה מיד הנחתום כן יצרם בוער בקרבם), así como el ‘dejar atizarlo’ ha sido interpretado como las ‘malas inclinaciones’ así como se refiere a ‘despertar los deseos de prostitución’ (Rash”i: י"ת מה שתירגם ואיני יכול ליישב בו לשון המקרא ולפי משמעו ישבות יצרם הרע שהיה מעירם; Metzudat David: היצר המעיר אותם לזנות), y sobre las palabras ‘hacer la masa hasta que fermente’ se hace alusión a que ‘es el momento en él que piensa en la maldad en su corazón´. (Rash”i: משחשב בלבו את הרעה כיצד יעשה אותה הוא שובת וישן עד הבוקר שהוא יכול לעשותה כמו שהאופה שובת מלוש בצק עד שהחמיצה שהוא יכול לאפות וכן הוא אומר (במיכה ב) הוי חושבי און ופועלי רע כל משכבותם כאור הבקר יעשוה).

En resumen, Yesh”u considera adecuado que en su reino (cristiano) se extienda de forma extraordinaria, en la que tal reino se fomente la lujuria, las malas inclinaciones, a despertar los deseos a la prostitución, así como se incremente el Yetzer Hara (inclinación al mal) en la que reine la maldad de los corazones de sus feligreses, tal como se ha hecho en la cúspide de la sociedad occidental.

Por otra parte en el libro de Tehilim, fue escrito por David HaMelej y otros con Ruaj HaQodesh (Inspiración Divina- רוח הקודש). Fue por el Ruaj HaQodesh que David compuso los Tehilim (salmos), que Shlomoh compuso Mishley/Proverbios, Kohelet/Eclesiastés y Shir HaShirim / Cantar de los cantares. Igualmente, por esta clase de Ruaj HaQodesh, fueron compuestos Daniel, Yiob/Job, Divre HaYamim/Crónicas y los otros hagiógrafos., por esto están en la sección de Ketubim, no con los Neviim –profetas-. (Ver. Moreh Nebujim Vol II, cap XLIV y XLV). Sefer Tehilim contiene Segulot (cualidades) las cuales tienen efecto sobre nuestra vida, así como en determinadas situaciones, y “problemas”, y sirven para obtener cierta merced, por lo cual indica que las palabras encontradas en Tehilim NO sean profecías.
Ahora bien al ya ser aclarado el contexto del libro de Tehilim / Salmos, analicemos el presunto texto “profético” del libro de Tehilim.
La supuesta profecía que refiere Mateo estaría ubicada en el Tehilim / Salmo 78:2. Allí puede leerse en el texto original:

אֶפְתְּחָה בְמָשָׁל פִּי    אַבִּיעָה חִידוֹת מִנִּי-קֶדֶם
“Abriré mi boca con un parábola. Evocaré lo concerniente a los días antiguos”
Traducción Moíses Katznelsón.

Para la tradición judía, nunca se interpreto este pasuk (verso) en alusión a la forma de enseñanza que llevaría acabo un "Mesías", más bien  Rash”í explica que termino de tal pasuk, sobre la palabra מָשָׁל (mashal) se refiere a que las palabras codificadas en un mashal, serían vinculadas a la misma Torah, tal como se menciona:

 ‘conforme a las palabras de la Torah’
במשל פי - הם דברי תורה

Independientemente de este hecho, que resulta significativo y muestra por si sólo del como Mateo o el criminal de Yesh"u pretenden forzar una cita bíblica para poder aplicarla a la persona de Yesh”u, puede observarse que no hay ningún ‘contador de parábolas’ a lo largo del Salmo 78, que es uno de los más extensos y, por tanto, podría haber permitido la incorporación de alguna.

Al leerlo resulta evidente que el escritor del Tehilim que nos ocupa sólo pretendía rememorar la historia del pueblo de Israel.

Nuevamente, tampoco  hay profecía aquí.



[1]             También pude ser traducido como 'nobles' (אצילי) como aparece en el libro de Shemot 24:13: וְאֶל אֲצִילֵי בְּנֵי יִשְׂרָאֵל לֹא שָׁלַח יָדוֹ וַיֶּחֱזוּ אֶת הָאֱלֹהִים וַיֹּאכְלוּ וַיִּשְׁתּוּ
[2]             אַנְפָּא (Anpa: cara)- ¿Por qué aparece una palabra aramea aquí? (cf. Jastrow, p. 86)  ¿Qué pasó al final del versículo? Esta palabra aparece en el Targum de Yonatan ben Uziel el el capítulo 8:8 del libro de Berreshi:
 וְשַׁדַר יַת יוֹנְתָא דְבַּיְיתָא מִלְוָותֵיהּ לְמֶחֱמֵי אִין אִתְקוֹלָלוּ מַיָא מֵעִילוֹי אַנְפָּא אַרְעָא:
En el Targum se traduce como ‘cara de la tierra, pero esta palabra aramea se puede traducir como ‘exterior’ o ‘fachada’.
[3] Algo se queda aquí. El participio מביא es masculino. Por lo tanto האלה no puede ser objeto de esta parte. George Howard trata de insertar las palabras: “una mujer pone” (cfr. Lc13:21) pero esto no encaja con la palabra מביא.




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