7/21/2013

פרק צ''ד-Capítulo 94: Yeshu no supo contestarle a los saduceos.

BS"D



פרק צ''ד

[23] ביום ההוא[1] קראו אליו הצדוקים והכופרים בתחיית המתים. וישאלוהו
[24] לאמר ר' אמור לנו אמר משה כי ישבו אחים יחדיו ומת אחד מהם ובן אין לו שיקח אחיו את אשתו לקיים זרע אחיו.
[25] והנה שבעה אתים[2] היו בינינו ונשא הראשון אשה ומת בלא זרע ויבם אחיו את אשתו.
[26] וכן השני ושלישי עד השביעי.
[27] ואחריהם מתה האשה.
[28] שכבר היה לכולם אל מי מהשבעה תהיה האשה.[3]
[29] ויען יש''ו ויאמר אליהם תשגו ולא תבינו הספרים ועוז האלקים.[4]
[30] ביום התקומה לא יקחו האנשים נשים ולא הנשים אנשים רק יהיו כמלאכי אלקים[5] בשמים.
[31] הלא קראתם מתחיית המתים שאמר ה'' לכם שאמר
[32] אני ה'' אלקי אברהם אלקי יצחק ואלקי יעקב.[6] וא''כ[7] אינו אלקי המתים א''כ אלקי החיים.
[33] וישמעו החבורות ויתמהו מחכמתו.

Capítulo 94.
[23] En ese día lo llamaron los tz’dukim (saduceos) que niegan la resurrección de los muertos. Y le preguntaron:

[24] Diciendo:

Rabí, cuéntanos sobre lo que dijo Mosheh, ‘Cuando hermanos vivieren  juntos y uno de ellos muere y no tiene hijo, su hermano debe tomara su mujer para levantar la descendencia de su hermano’ (Cfr. Devarim 25:5)

[25] Y he aquí, eran siete palas (אתים) entre nosotros y el primero se casó, y murió sin descendencia e hizo levirato con su hermano a su mujer.

[26] Y así [hizo] con el segundo y el tercero hasta el séptimo.

[27] Y después la mujer murió.

[28] Dado que (ella) ya habían pertenecido a todos ellos, ¿a cuál de los siete será ella mujer?

[29] Y contestó Yesh”u y les dijo:

Con ninguno. Y no entienden en los libros (ספרים) y la fuerza de Elokim (Di”s)

[30] En el día de la resurrección, no tomaran los hombres [a] las mujeres y no las mujeres a los hombres, solo serán como los ángeles [que están] con Di”s en los Cielos.

[31] ¿No han leído acerca de la resurrección de los muertos para que el Etern-o les habló diciendo:

[32] Yo Soy el Etern-o Di”s de Avraham, Di”s de Yitzjak y Di”s de Ya’acov. Entonces no hay Di”s de los muertos, entonces, hay un Di”s de los vivos. (Shemot 3:6)

[33] Y escucharon las cofradías (de pritzim – violadores-) y se sorprendían de su sabiduría.

Comentario.

‘Los tz’dukim (saduceos) que niegan la resurrección de los muertos’En esta época el poder religioso y el favor político se encontraban, mayoritariamente, en manos de los tz’dukim (saduceos). A este grupo pertenecían: el Cohen Gadol (sumo sacerdote), y los demás cohanim (sacerdotes) y los ancianos del Sanhedrín mencionado en los evangelios. Formaban parte de la clase aristocrática judía y se encontraban cercanos al poder de turno.

Sin duda conocían perfectamente el enorme poder de Roma y lo ingenuo que era imaginar cualquier aventura libertadora, al menos en ese momento. Quizá motivados por la supuesta convicción de que sería mejor para todos ir logrando acuerdos pacíficos con los romanos. Pero según la versión sesgada que poseía el autor del Evangelio de Mateo, afirma que los tz’dukim eran en esencia unos kofrim (renegados); sin embargo el Sha”s tan solo menciona algunas diferencias que había entre ellos con los tana’im (perushim-fariseos), tal como aparece en Makot 1:6; Parah 3:3,7; Nidah 4:2; Yadaim 4:6-7; (no admiten el ‘eruv, Erub 6:2) incluso a pesar que ellos no creían en la retribución divina en el Olam HaBa´(Mundo Venidero) a como se menciona en el Comentario de Pirkey Avot de R’ Ovadia MiBartenura sobre el perek 1, mishna II; sin embargo en el único documento saduceo que se conserva, el Miqtzat Ma’aseh HaTorah- מגילת מקצת מעשי התורה (Carta Halajica), Frag. 1. Col. II, 4-5 creían que más bien que al final del tiempo al seguir la Torah y su halajah le será contado en justicia en Este Mundo (Olam HaZeh), tal como se lee:

“[4]…de manera que puedas alegrarte al final del tiempo en el descubrimiento de que algunas de nuestras palabras son verdaderas. Y te será contado en justicia cuando hagas lo que es recto ante ÉL, [5] para tu bien y el de Israel.”

Por el contrario, Yesh”u como sus primeros seguidores quienes varios de ellos eran mitiavnim (helenistas), cofradías de pritzim (violadores), y kedeshot (prostitutas), y lamentablemente algunos ame’ ha’arretz glilim (judíos iletrados galileos) había impulsado su propia herejía al desacreditar partes de la Torah Escrita y toda la Torah Oral, en este caso a Yesh”u como a su gente se le tipifica como apikorosim entre aquellos que no tienen parte en el Olam HaBa’ (Mundo Venidero), tal como se lee en la Mishnah Masejet Sanhedrín: 10:1:

ואלו שאין להם חלק לעולם הבא, האומר אין תחית המתים מן התורה , ואין תורה מן השמים, ואפיקורוס

“…Estos son los que no tienen parte en el Olam HaBa´: el que dice: no hay resurrección de los muertos según la Torah; que la Toráh no viene del cielo, y los apikorosim (apostatas).”

Yesh”u y su gentuza se opusieron a HaSh-m, e intentaron con los romanos el desaparecer al pueblo judío.  Además que el mamzer ofendió a los perushim por polemizar contra la Torah Oral, a los Tz’dukim por atacar el Templo, etc. Debemos presumir que muchos Tz’dukim, como también P´rushim, eran gente piadosa y se sentirían ofendidos al escuchar que los pritzim (violadores) y kedeshot (prostitutas) les precederían en el Reino de los Cielos o La Era Mesiánica.

Afortunadamente el pueblo, los Am-HaArretz rechazaron a Yesh”u, en especial tras el incidente del Templo, y este rechazo fue posiblemente mucho más rotundo por parte del  populacho de Yerushalaim. De todos modos existe la probabilidad intrínseca de que cualquiera que hubiera hablado o actuado contra el Templo habría provocado de alguna manera a todos los habitantes de Jerusalén. «La muchedumbre» que aparece en los evangelios y Hechos sirve a la estrategia de los narradores. Un día aclama a Yesh”u, otro pide su ejecución, y en otro momento protege a Pedro y a otros apóstoles de ser mortalmente perseguidos. (Por ejemplo, Mc 11,8; 15,13; Hch 4,21.)

Con estos datos no podemos medir con seguridad cuál fue su reacción ante Yeshu. He sugerido anteriormente que es posible que el impacto de Yeshu fuera menor que el de Yojanan HaAvud, y ciertamente inferior al del Egipcio, un demagogo de gran éxito, aunque fugaz. Ésta es la impresión que nos proporciona una lectura de Josefo, aunque no lleguemos a tener una certeza total por la corrupción del pasaje sobre Yeshu (Ant XVIII,63s)
La impresión se corrobora, sin embargo, por el hecho de que los discípulos de Yesh”u no fueron ejecutados.

‘Los siete hermanos’. Hemos en visto en el Sha”s que existían diferencias entre tz’dukim y perushim las cuales eran mínimas en materia legal, esto se incluye la materia el proceso del levirato (obviamente con algunas diferencias), por lo tanto ellos seguramente seguían la legislación popular sobre el este proceso, pero según el Evangelio de Mateo, los tz’dukim (saduceos) sostenían que en el caso de la mujer que llego a tratar de hacer el levirato, llego hasta la mortandad hasta de su sexto cuñado, pero a la luz del Sha”s, sin lugar a dudas Yesh”u no tenía idea sobre diversos temas legales¸ en el Sha”s encontramos que tan solamente un solo cuñado quien podría tomar a esta mujer como su esposa y si este muriese, ella podría hacer válida la ceremonia de Jalitzah - חליצה (quitar el zapato) y no podría contraer matrimonio, tal como aparece en la Mishnah en Masejet Yevanot 3:9

ג,יא  [ט] שלושה אחים נשואים לשלוש נשים נוכרייות, ומת אחד מהן, ועשה בה השני מאמר, ומת--הרי אלו חולצות, ולא מתייבמות:  שנאמר "ומת אחד מהם ובן אין לו . . . יבמה יבוא עליה" (דברים כה,ה)--שעליה זיקת יבם אחד, ולא שעליה זיקת שני יבמין.  רבי שמעון אומר, מייבם לאיזו שירצה, וחולץ לשנייה.

“Si son tres hermanos casados con tres extrañas, muere uno de ellos y el segundo hermano hace a la viuda promesa de tomarla por esposa y luego muere, en tal caso aquéllas han de realizar la ceremonia de quitar el zapato y no pueden contraer el matrimonio del levirato, ya que está escrito: ‘si muere uno de  ellos su cuñado ha de ir a ella´(Devarim 25:5), es decir, aquella que está obligada con un solo cuñado, pero no aquella que esté obligada con dos cuñados. R´ Shimón  dice: ´puede casarse con cualquiera de las que quiera y se somete a la ceremonia  de quitar el zapato por parte de la otra. Si son dos hermanos casados con dos hermanas, muere uno de ellos y luego muere la mujer del segundo, en tal caso le queda prohibida a él perpetuamente (la cuñada viuda), debido a que en un tiempo ya le estaba prohibida.”

Yeshu como supuesto “rabino” no supo contestar  esto, eso demuestra que no era tan “sabio” ni tan “entendido”, por el contrario ante su desconocimiento recurre a utilizar responder con una enseñanza que le plagio al Jaza”l de esta forma:

Talmud Bablí Masejet Berajot 17ª
El plagio de Yesh”u
“Rav acostumbraba a decir: ‘No es como este mundo el Mundo Venidero. El Mundo Venidero, no existe en él la comida, ni la bebida, ni procreación y multiplicación, ni comercio, ni envidia, ni odio, ni competencia. Sino que los tzadikim (justos) se sientan con coronas sobre sus cabezas y gozan del resplandor de la Presencia Divina-Shekinah” tal como está dicho: ‘Ellos contemplaron a Di”s y se saciaron tal como si comieran y bebieran’ (Shemot 24:11).”
דרב [לא כעולם הזה העולם הבא] העולם הבא אין בו לא אכילה ולא שתיה ולא פריה ורביה ולא משא ומתן ולא קנאה ולא שנאה ולא תחרות אלא צדיקים יושבין ועטרותיהם בראשיהם ונהנים מזיו השכינה שנאמר (שמות כד) ויחזו את האלהים ויאכלו וישתו

‘En el día de la resurrección, no tomaran los hombres [a] las mujeres y no las mujeres a los hombres, solo serán como los ángeles [que están] con Di”s en los Cielos.-

ביום התקומה לא יקחו האנשים נשים ולא הנשים אנשים רק יהיו כמלאכי אלקים בשמים

Pero lo que pretendía enseñar el meshumad de Yesh”u es que en su versión bizarra del Reino de los Cielos o su Tirania es que los violadores, prostitutas y malvados se sentaran con coronas sobre sus cabezas; mientras que los perushim, tz’dokim, los Gedole Jajamim así como los cohanim del Mikdash y el pueblo de Israel sería expulsado de su tierra. Tal como se ha demostrado en capítulos anteriores del Evangelio Hebreo de Mateo, así como en los Evangelios y no se muestra a ningún enviado de Di-s.



[1]             Las dos primeras palabras en esta línea tienen una fuente incorrecta en la edición impresa.
[2]             Palas? אתים deberia ser אחים (?)
[3]             En caso de tener "?" En el hebreo para ser coherente con la tipografía anterior.
[4]             אלקים = אלהים.
[5]             אלקים = אלהים.
[6]             En caso de tener "?" En el hebreo para ser coherente con la tipografía anterior. אלקי = אלהי
[7]             = אחרי כן.

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