6/28/2012

Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: Tana”j con fe



Tana”j con fe
Ha ocurrido algo muy severo en el Ministerio de Enseñanza Pública Religiosa, han caído de un gran árbol a un profundo pozo.
En dos temas: ¿Por qué se estudia Tana”j (Biblia)?, y ¿cómo se estudia Tana”j?
¿Por qué se estudia Tana”j?: Todas las generaciones estudiamos Tana”j, en primer lugar porque es una mitzva 
de D’s. Y como toda mitzva, ella santifica a la persona, como determinaron nuestros sabios en la formulación de las bendiciones: “Que nos santificó con Sus mitzvot”. ¿Y de qué forma ella nos santifica? Teniendo fe en la kdushá(santidad) de la Palabra de D’s y la autenticidad de la Palabra de D’s, temor a D’s y amor a D’s, buenas virtudes y cumplimiento de Sus mitzvot.
Pero ahora, hay una nueva idea: “Asimilar en los alumnos valores morales humanos y buenas costumbres”. En realidad no se trata de una nueva idea, es algo muy viejo, y sus malos frutos los venimos comiendo ya hace varios cientos de años. Esa es la base del Movimiento Reformista, que utiliza como emblema la idea que lo principal en el judaísmo son los principios religiosos universales. Todas las mitzvot y reglas no son adecuadas a la sociedad moderna, y todo lo que se anule, mejor. Esta claro que no nos oponemos a los valores morales humanos y las buenas costumbres: Estamos muy a favor de ellos, pero nosotros, los discípulos de nuestro Rav Moshé, decimos que la Torános fue entregada - y todo el Tana”j nos fue entregado - para abrirnos los portones de un resplandor mucho más elevado, de valores morales más altos que los valores humanos, valores kdoshim (santos), costumbres adecuadas muy elevadas, a la luz de la Palabra de D’s.
Pero, ¿para qué hablar tanto? Hace poco fue inaugurado un nuevo sitio de Tana”j para los maestros religiosos, llamado “Lilmod Ulelamed” (aprender y enseñar), que incluye programas de estudio y material de enriquecimiento.
Citaremos algunos ejemplos:
El Primer Hombre. La serpiente pensaba que el dios es fuerte y poderoso, pero no tiene buenas virtudes, es sólo un mal gobernante, con una perspectiva limitada. Con un poco de astucia, se lo puede engañar. ¿Y quién es esa serpiente? Una criatura con forma humana que cometió adulterio con nuestra madre Java. Java traicionó a su marido – que también pecó, porque no se apartó de ella después de lo que hizo. Nuestra madre Java tenía “aberraciones espantosas de sus tendencias sexuales”, y la serpiente era una criatura semejante a Robotriks, o alguna figura de los cuentos de Harry Potter, o si ustedes quieren del cuento de la Olla Negra. Y Kain nació de Java y la serpiente. Esa es la cita del “material de enriquecimiento”. Si eso es material de enriquecimiento, es preferible ser pobre, porque como es sabido por lo general de los pobres salen talmidei jajamim (eruditos del estudio del Torá).
Pero yo pregunto: ¿Por qué hablan calumnias de nuestra madre Java? ¿Tú estuviste allí? ¿Lo viste? ¿De donde inventas toda esa inmundicia?
Nuestro patriarca Avraham. Él tendría que haber aprendido y enseñado no según lo que dicen nuestros sabios, Rashi y los demás que se dirigen por sus caminos, cuya dirección es “idealista a histórica”, sino que debería haber adoptado una actitud “realista humana”. Él dejó desprotegida a su mujer en Egipto a cambio de dinero, mientras y salió a luchar para salvar su sobrino Lot. Y no digan que es algo similar a lo que dice el Ramba”n en su comentario, porque la diferencia está muy clara. Pero en cuanto a la intención sistemática y empecinada de presentar a las grandes y santas figuras de Am Israel (el Pueblo de Israel) como enanos, hay que hacer una acotación genérica: Si ellos son tan bajos, se equivocaron tanto y son tan despreciables, ¿cómo es que D’s los eligió? ¿Cómo es que Él manifiesta Su presencia en ellos y elige a sus profetas? ¿Acaso la profecía es algo tan ligero, como recolectar cañas en una laguna? – como tal parece en una de las fuentes de enriquecimiento, con un verso que habla de Eldad y Meidad, y banaliza la profecía como si fuese un espíritu que se viste en la persona en forma fútil y trivial. En contraste, nosotros sabemos que la profecía se basa en una elevación tremenda, ¿cómo puede manifestarse en criminales? Eso mismo fue lo que le contestó D’s a Miriam y Aarón cuando miraron a Moshé a la altura de sus ojos, de su nivel profético. Les dijo D’s: “¿Por qué entonces os habéis atrevido a hablar contra Mi siervo Moshé?” (Bamidvar 12:8).
Explica Rashi, basándose en las palabras de nuestros sabios: “Es Mi siervo, y el siervo del rey es como un rey. Ustedes deberían haber dicho: No es en vano que el rey lo ama. Y si acaso dirán: El rey no conoce todas sus acciones – eso es peor aún”.
Miriam y Aarón. Acabamos de mencionarlos y lo que dijeron respecto a Moshé, pero el maestro que lea en el sitio "Lilmod Ulelamed" aprenderá que ellos no lo hicieron preocupándose por Tzipora, sino que sencillamente ellos tenían un complejo de inferioridad. Y nosotros decimos: ¡¿Por qué os habéis atrevido a hablar contra Mis siervos, Miriam y Aarón?! ¿Acaso les preguntaron? ¿Les hicieron un estudio psicológico? ¿Quizás ustedes se han olvidado que se trata de profetas?
Nuestro Rav Moshé. En cuanto a nuestro Rav Moshé mismo, podemos "disfrutar" de una interpretación muy original, que no se basa en Rashi o el Ramba"n sino que en la película "Un Príncipe en Egipto", que es definido como "Midrash de película", con un sentido universal, sin Eretz Israel (la Tierra de Israel), sin Torá ni entrega de ella en el monte de Sinai. ¡Somos exhortados a analizar la película con respeto, tratar de compararla con el texto y honrar algo que según la halajá es definido como moshav letzim! (Ramba"m, Hiljot Avoda Zara 18:1. Shuljan Aruj, Orej Jaim 16). Dicho sea de paso, Rashi apoda a los comentaristas cristianos del Tana"j "aquellos que transforman la Torá en unMidrash equivocado y pagano", y ahora hemos llegado a un Midrash de payasadas y tonterías.
Quizás ustedes digan: Vemos que nuestros niños no aman estudiar el Tana"j, y queremos que esa materia sea amada por los alumnos, acercarla a sus corazones, acercarla al mundo de ellos. Y por eso se la debe enseñar a la altura de su corazón. Pero eso no curará la situación, porque quizás el Tana"j así enseñado les será apreciado - ¡pero no es Tana"j! Es un Tana"j "liviano", una caricatura del Tana"j. El niño no se vinculará con D's, se vinculará consigo mismo. ¿De qué servirá?
Guidón. También Guidón, que salvó a Am Israel (el Pueblo de Israel) como fue bendecido por D's, no la saca barata: Es descrito como un personaje lleno de críticas para con D's, no confía en Él, es elegido por D's pero duda y dice herejías. "¿Acaso D's está con nosotros?" Pero aquí sale a luz el punto clave:
Si ustedes querrán saber por qué el cuento repite varias veces las cosas, y se contradice a sí mismo, será explicado con la ayuda del "Criticismo Bíblico", que sostiene que se trata de una recopilación de textos que fueron escritos en distintas épocas. Efectivamente, una importante acotación de enriquecimiento para el maestro: El Tana"j no es la Palabra de D's, sino que una creación humana. Ahora todo está claro. No encontrarán allí ningún prólogo a la vinculación con D's - porque no es D's el creador de esa obra.
Por supuesto, no es así solamente tratándose del relato de Guidón sino que todo el libro de Shoftim y todo lo demás.
El profeta Shmuel. Por ejemplo, todo el relato de las leyes del rey no fue dicho por él, sino que ese es un discurso demagógico en contra del reinado de origen muy posterior – así dijo Julius Wellhausen, uno de los fundadores del Criticismo Bíblico en Alemania.
Avshalom. También sus palabras: "¿Quién me nombraría juez?" – que es algo sin sentido – no lo dijo él, sino que fueron puestas en su boca en épocas posteriores.
Todos esos ejemplos y similares, incluso si son pocos, lo arruinan todo. "Las moscas de muerte tornan fétidas y corrompido el ungüento del perfumista" (Kohelet 10:1). Alcanza con una mosca asquerosa para que toda la comida sea inmunda. Y todos esos ejemplos son llamados allí "estudio en profundidad". Pero nosotros, los discípulos de nuestro Rav Moshé decimos que la profundidad más auténtica es saber que el origen de todo el Tana"j es Divino. Sólo después que eso está claro se puede hacer investigaciones.
Sólo después de haber aclarado en forma absoluta el punto de partida: La Torá es Divina, la Torá escrita es Divina, laTorá oral es Divina, y el comentario de la Torá escrita según la Torá oral es Divino.
Nos consolamos un poco con que gracias a las protestas de maestros y directores temerosos de D's algunos textos – algunas "moscas de muerte" – fueron borrados del sitio "para no herir los sentimientos" de los que protestaron. Un gran sentimiento, "en la Casa de D's andaremos con sentimiento", es decir, con santo respeto, "cuida tus pies cuando entras a la Casa de D's" (Kohelet 4:17).
Nuestros sabios nos ordenaron: "No le dejen a vuestros hijos ocuparse de la lógica, y siéntenlos en la falda de lostalmidei jajamim" (Brajot 28B). Explica Rashi: "La lógica – es decir, que no los acostumbren demasiado a leer los versículos tal cual, porque los atrae. Otra interpretación: Charlas de niños".
Ahora, ambas interpretaciones se unieron: Para atraer a los niños al estudio de los versículos, los convierten en charlas de niños. "Siéntenlos en la falda de los talmidei jajamim" – explica el autor del libro "HaNoda BeIehudá" que no se debe dejar enseñar Tana"j a los que tienen concepciones herejes, porque eso atraerá a los alumnos y los hará adoptar ideas equivocadas. Sino que "se debe enseñar al muchacho según la Torá, y sentarlos en la falda de lostalmidei jajamim", para que también en su niñez aprendan los versículos según la interpretación correcta de la Toráoral.

Dénos luz, dénos fe, dénos pureza, dénos elevada entereza, dénos profundidad auténtica, profundidad de temor a D's.

6/24/2012

La cabeza de perros de los primeros shlujim (apóstoles) de Yesh"u

Un hecho poco discutido de la historia del cristianismo, así como del "judaísmo" mesiánico es que tanto san Cristóbal, que se describe como de "aterrador en el rostro" ¹ y Andrés (Andre-אנדרייΑνδρέας), el hermano del Evangelio de Pedro, son regularmente representados en obras de arte antiguas con  la cabeza de un perro.

Un fragmento de la antigua Evangelio de Pedro, narra que Andrés nació en un pueblo llamado  Cynocephali en Kokar Kilise, Capadocia, Turquía (ibid), uno de los centros de la carrera con cabeza de perro de la gente llama el  Cynocephali  (Gk; κῠνοκέφᾰλοι-Kunokephaloi) y descrita por primera vez por Herodoto, un historiador de gran prestigio griego ( c. 484-430 BCE; The Histories, Book 4, p. 191, 1592 Paris edition, trans. by AD Godley, 1921 ). San Agustín (m. 430), uno de los más influyentes de los primeros padres cristianos que vivían a unos 800 años después de Heródoto, confirmó la existencia de la cinocéfalos y otras razas peculiares, alegando que él, personalmente, les predicó el Evangelio (De Civitate Dei -La Ciudad de Dios-, Agustín, Libro XVI (de xxii), Sección 8, p. 315)

Es 'interesante' resaltar que esta típica caracterización de Andre el Shaliaj de Yesh"u, se ajusta más a las creencias de los antiguos griegos de las representaciones de la deidad egipcia de Hapi (el hijo de Horus ) y Anubis (el dios egipcio de los muertos). La palabra griega ( griego : κῠνοκέφᾰλοι ) "perro" en la cabeza también identificó una sagrada egipcia babuinos  con la cara de un perro [2], nuevamente se demuestra que el "judaísmo" de Yesh"u en vez de acercar a los no-judíos al judaísmo, y ser una luz para las naciones, fue absorbido por la oscuridad de paganismo, pasa de igual forma con el mal denominado "judaísmo" mesiánico cuya función es degradar la importancia de la Torah, las mitzvot, y su conexión con el Creador.

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[1] La leyenda dorada, inicialmente Legenda sanctorum derecho (las lecturas de los Santos), una colección de hagiografías por Jacobus de Vorágine (1230-1298), obispo de Génova. Publicado por primera vez en América en 1275. Una traducción moderna de la leyenda de oro está disponible del Libro de la Universidad de Fordham medieval. 

[2] El nombre binomial para el babuino amarillo es cinocéfalo Papio , mientras que Cinocéfalo también ha sido adoptado como el género nombre para un mamífero de Asia arbóreas de deslizamiento también conocidos como Colugo .

¿Por qué los Evangelios fueron falsificados?


Los dos primeros capítulos del Evangelio de Mateo en la Biblia cristiana de hoy no eran parte de la versión del Evangelio "original en hebreo". En su libro se narra el nacimiento virginal de Yesh"u y se forjaron en el texto final de "el siglo 5 dC" ("Enciclopedia Católica", Ed. Pecci, II, 398;. 'Enciclopedia de Diderot', 1759).

Ninguno de los Evangelios en su forma más antigua que se haya registrado un nacimiento virginal de Yesh"u, confirmado en la Iglesia de "Enciclopedia Bíblica" (III, 3344):
"La observación tiene hace mucho tiempo y, a menudo ha hecho que, al igual que Pablo, incluso los primeros Evangelios no sabía nada del milagroso nacimiento de nuestro salvador".
Eso es porque no había una. Les recomendamos leer acerca de las falsas narraciones de Yesh"u forjado en los Evangelios en el nuevo libro de Tony Bushby, 'Christ on Trial' .


Por otra parte, el descubrimiento hecho por el Dr. Shmuel Miklos Stern z"l y el Profesor Shlomoh Pines z"l, sobre el descubrimiento de un texto de la polémica anti-cristiana, que forma parte de una larga obra descrita por primera vez por Ritter. Este trabajo se titula Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina, 'El Establecimiento de las Pruebas para la Profecía de Nuestro Maestro' (-تثبيت دلائل النبوة سيدنا התקן סימני נבואת הנביא) y fue escrito por el conocido autor Mu'tazilita del siglo X 'Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבדול ג'באר אל חמדני). Que corresponde a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el titulo de:




Abd al-Jabbàr señala que ninguno de los evangelios está en hebreo, que él asumió que era el lenguaje de Yeshu. Esto, argumenta, es una señal de que los cristianos están escondiendo algo:
وعلاوة على ذلك، ليس هناك الإنجيل بلغة يشوع، الذي تحدث هو وأصحابه: العبرية، لغة إبراهيم صديق حميم [الله] وبقية الأنبياء، واللغة التي تحدث  والتي كتب نزل الله إلى هذه وغيرها من بني إسرائيل. יתר על כן, אין בשורה בשפת ישו, אשר הוא וחבריו דברו: עברית, שפת אברהם ידידו הקרוב [ה '] ושאר הנביאים, השפה שבה דברו ושבהם בספרים אלוהים שירד אלה ובני ישראל אחרים. تناولت الله لهم [بالعبرية]، ولكن المسيحيين التخلي عنها. يقول [حكماء] علماء لهم: "يا جماعة المسيحيين، تحول من اللغة العبرية، لغة السيد المسيح والأنبياء من قبله (عليهم السلام) إلى لغات أخرى، بحيث لا مسيحي يقرأ هذه الأناجيل في اللغة العبرية خلال واجباته [الدينية]، هو خدعة ومؤامرة كما كنت فلوريدا ه ه من الفضيحة ". אלוהים פנה אליהם [בעברית], אבל הנוצרים נטשו אותה. ה [חז"ל] חוקרים אומרים להם, "הו קהילת הנוצרים, מפנה שלך מהשפה עברית, שפת ישו והנביאים לפניו (עליהם השלום) לשפות אחרות, כך שאף נוצרי מדקלם הבשורות האלה שפה עברית במהלך [הדתיות] חובותיו, היא טריק ועלילה כפי שאתה לברוח שערורייה.
 Además, no hay evangelio en el lenguaje de Yeshu, que él y sus compañeros hablaron: el hebreo, el lenguaje de Abraham el amigo íntimo [del Etern-o] y el resto de los profetas, el idioma que hablaron y en el que los libros de Di"s descendió a estos ya otros Bene-Israel. Di"s se dirigió a ellos [en hebreo], pero los cristianos lo abandonaron. Los sabios (Jaza"l) les dijeron: "¡Oh comunidad de cristianos, vuestra vuelta de la lengua hebrea, el lenguaje de Yeshu y los profetas antes que él (la paz sea con ellos) a otros idiomas, de modo que ningún cristiano recita estos evangelios en la lengua hebrea durante sus deberes [religiosos], es un truco y una trama mientras escapan del escándalo".
" يقول الناس إليهم "، والتخلي عن [العبرية] حدث عندما سعى الصحابة الأولى لسلبه [الآخرين] مع حساباتهم، إلى حيلة لهم عن طريق تمويه الأكاذيب التي وضعوا هناك وللتغطية على مخططات كانوا اكتساب القيادة ". האנשים אומרים להם, "נטישת [עברית] התרחשה כאשר חבריו הראשון שלך ביקשו להונות [ואחרים] עם חשבונותיהם, להערים עליהם על ידי הסוואת השקרים שהם לשים שם כדי לחפות על תוכניות שנהגו לקבל מנהיגות . " وذلك لأن اليهود كانوا أهل كتاب، والحزب المعرفة في تلك الحقبة. حتى يتغير هؤلاء الأفراد اللغة، أو بالأحرى التخلي عن كل ذلك، بحيث ان الحزب المعرفة لا يفهم تعاليم وعزمها على التستر [أكاذيبهم] وذلك أنهم لن مروع قبل جماعتهم يمكن أن تكتسب قوة و [برنامج] على أن تكتمل. הסיבה לכך היא כי העברים היו אהל אל-כתאב (אנשי הספר) והמפלגה ידע באותה תקופה. אז האנשים האלה שינו את השפה, או לייתר דיוק נטוש כל זה, כך המסיבה של ידע לא תבין את תורתם ואת כוונתם לחפות [השקרים שלהם] ועל כך שהם לא יהיו מזועזעים לפני קבוצתם יכולה לצבור כוח [הערכה] שלהם להסתיים.
Las gentes les dicen: "El abandono del [hebreo] ocurrió cuando sus primeros compañeros intentaron seducir a otros con sus narrativas, para engañarlos, disfrazando las mentiras que pusieron allí y para encubrir los esquemas que usaron para ganar liderazgo."  Esto es porque los hebreos eran el ahl al-kitàb (gente del libro-אנשי הספר) y el partido del conocimiento (מפלגה ידעתי-حزب المعرفة) en esa época. Así que estos individuos cambiaron el lenguaje, o más bien lo abandonaron todo, para que el partido del conocimiento no entendiera sus enseñanzas y su intención  era la de encubrir [sus mentiras] y para que no se escandalizaran antes de que su grupo pudiera ganar poder y su [esquema] se completara.
 حتى أنها تخلت [العبرية] للعديد من اللغات أن المسيح وأصحابه لم يتكلم، والتي تحدث من قبل أشخاص آخرين من اهل كتاب، وأولئك الذين لا يعرفون كتب الله أو قوانينه، مثل الرومان والسوريين والفرس والهنود والأرمن، والبرابرة أخرى. وبالتالي فإنها تمويه وخداع من أجل التستر على العيوب وتحقيق الهدف من رغبتهم. سعوا القيادة من خلال هذه المجموعة الصغيرة، والاستفادة من الدين. לכן זנחו [עברית] לשפות רבות כי ישו וחבריו לא לדבר, ואשר נאמרות על ידי אנשים אחרים מאשר אהל אל-כתאב, למי שלא מכיר את ספרי האל או מצוותיו, כגון הרומאים, הסורים פרסים,, אינדיאנים, ארמני ברברים אחרים. לכן הם להסוות ורימה כדי לחפות הפגמים שלהם ולהשיג את מושא התשוקה שלהם. הם ביקשו מנהיגות דרך קבוצה קטנה זו, תוך ניצול הדת. 
Así que abandonaron [el hebreo] por muchos idiomas del que Yeshu y sus compañeros no hablaban, y que son hablados por personas que no son del pueblo del libro, los que no conocen los Libros de Di"s o Sus leyes (ספרי האל או מצוותיו), como los romanos, los sirios, persas, indios, armenios y otros bárbaros. Así camuflaron y engañaron para encubrir sus defectos y lograr el objeto de su deseo. Buscaban liderazgo a través de este pequeño grupo, aprovechando la religión.
إذا كان الأمر ليس كذلك، لكانت قد انضمت إلى اللغة ابراهيم وذريته ويشوع، ومن الذي أنشئ مظاهرة (الدين) والذي تم إرسال كتب إلى أسفل. من أجل خداع فاي دليل رينغيت ماليزي لبني إسرائيل والذين كفروا من اليهود، كان يمكن أن يكون أكثر مناسبة لمعالجتها في لغتهم الخاصة. كان ينبغي أن تشارك [بنو إسرائيل] في المناقشة في لغتهم، بحيث لا يمكن أن يكون قادرا على رفض. أعرف هذا، لأنها هي مصدر كبير אם כי לא היו כל כך, הם היו דבקים בשפת אברהם, הצאצאים שלו ושל ישו, על ידי מי ההפגנה (דת) הוקמה ולמי הספרים נשלחו למטה. על מנת להונות ראיות הפירמה אל בני ישראל ואת הכופרים היהודים, זה היה יותר ראוי לטפל בהם בשפתם. הם היו צריכים עוסקים [בני ישראל] בדיון בשפה שלהם, כך שהם לא היו מסוגלים לסרב. דע זאת, בשביל זה הוא מקור מצוין
Si no fuera así, se habrían adherido al lenguaje de Avraham, de su descendencia y de Yeshu, por quien se estableció la manifestación (de la religión) ya que los Libros fueron enviados. Con el fin de confirmar la evidencia a los Bene-Israel ya los incrédulos de los judíos, habría sido más apropiado dirigirse a ellos en su propia lengua. Deberían haberse comprometido [con los Bene-Israel] en la discusión en su idioma, de modo que no hubieran podido negarse. Sepa esto, porque es una gran fuente.
-Tathbit  153, l. 15–154, 14.
El hecho de que los evangelios ya no están en ese idioma (según Abd al-Jabbàr) es un signo de su invalidez. Los cristianos no dejaron la lengua original del Evangelio por accidente o de forma malentendida, sino por una trama de sus líderes que, teniendo alguna idea del verdadero Evangelio, trataron de encubrir su salida para ganar poder. 

A la que 'Abd al-Jabbàr volverá con frecuencia a mencionar. Después de que el evangelio original fue suprimido, 'Abd al-Jabbàr continúa, los cristianos escribieron sus evangelios de manera obviamente imperfecta. Este punto se hace cada vez más claro cuanto más se examina la historia de cómo se escribieron los evangelios cristianos. (Cfr. Tathbit p. 153, ll. 12–15; (p. 154, l. 19–155, 9).

6/22/2012

פרק ל''ה-Capitulo 35: Yonah HaNaví vs Yesh"u HaNotzí



פרק ל''ה
[23] ויהי כאשר באו יש''ו באניה ויבואו תלמידיו אחריו.
[24] ויהי סער גדול בים והגלים הולכים מאד והאניה חשבה להשבר.
[25] ויקרבו אליו תלמידיו ויבקשו ממנו לאמר אדונינו הושיענו פן נאבד.
[26] ויאמר אליהם למה תתראו מקטני אמנה. ויקם ויצו לים ולרוחות שינוחו ומיד נחו.
[27] והאנשים אשר שם שראו תמהו ויאמרו מי הוא זה שהרוחות והים עושה רצונו.
Capítulo 35.
[23] Y sucedió que cuando entró Yesh”u en el barco, vinieron sus talmidim (discípulos) tras él.
[24] Y hubo una gran tempestad en el mar, y las olas se venían encima en exceso, y se pensaba que el barco se rompería.
[25] Y vinieron a él sus talmidim y le rogaron diciendo: “Adonénu -nuestro amo-, sálvanos no sea que perezcamos”.
[26] Y él les dijo:“¿Por qué se miran unos a otros, ustedes pequeños en fe?” Se levantó y ordenó al mar y a los vientos que se aquietaran y enseguida se aquietaron.
[27] Y los hombres que estaban allí que vieron, se maravillaron y dijeron: ¿Quién es éste que los vientos y el mar hacen su voluntad?”

Comentario.
Según los cristianos, mesiánicos y natzratim creen que existe un paralelismo entre este capítulo (Mt. 8.23-27), con el libro de Yonah 1: 4-6, veamos el supuesto paralelismo:
Yonah 1:4-6
Mateo 8.23-27
  ד וַה הֵטִיל רוּחַ-גְּדוֹלָה אֶל-הַיָּם וַיְהִי סַעַר-גָּדוֹל בַּיָּם וְהָאֳנִיָּה חִשְּׁבָה לְהִשָּׁבֵר.   
ה וַיִּירְאוּ הַמַּלָּחִים וַיִּזְעֲקוּ אִישׁ אֶל-אֱלֹהָיו וַיָּטִלוּ אֶת-הַכֵּלִים אֲשֶׁר בָּאֳנִיָּה אֶל-הַיָּם לְהָקֵל מֵעֲלֵיהֶם וְיוֹנָה יָרַד אֶל-יַרְכְּתֵי הַסְּפִינָה וַיִּשְׁכַּב וַיֵּרָדַם.
ו וַיִּקְרַב אֵלָיו רַב הַחֹבֵל וַיֹּאמֶר לוֹ מַה-לְּךָ נִרְדָּם קוּם קְרָא אֶל-אֱלֹהֶיךָ אוּלַי יִתְעַשֵּׁת הָאֱלֹהִים לָנוּ וְלֹא נֹאבֵד.
24] ויהי סער גדול בים והגלים הולכים מאד והאניה חשבה להשבר.

[25] ויקרבו אליו תלמידיו ויבקשו ממנו לאמר אדונינו הושיענו פן נאבד.

[4] Pero el Etern-o mandó un gran viento al mar, y hubo una gran tempestad en el mar, al punto de que el barco estaba por zozobrar.

[5] Y aterráronse los marineros, y cada cual clamó por su dios, y arrojaron al mar las mercancías que llevaban en el barco para aliviar la carga. Pero Yonah bajó a la parte más profunda. Donde se acostó hasta que quedó dormido.

[6] Y el patrón del barco vino a él y le dijo: “¿Cómo es que duerme? Levantaté y clama a tu Di”s. Quizá Di”s piense en nosotros, de modo que no perezcamos.
[24] Y hubo una gran tempestad en el mar, y las olas se venían encima en exceso, y se pensaba que el barco se rompería.







[25] Y vinieron a él sus talmidim y le rogaron diciendo: “adonénu -nuestro amo-, sálvanos no sea que perezcamos”.

Analicemos primero el libro de Yonah:

El Malbi”m (Meír Leibush ben Yehiel Michel Weiser- מלבי"ם) explica sobre el pasuk 4 sobre las palabras ‘וה 'הטיל רוח גדולה אל הים’ que: ‘esto fue claramente un acto de la Divina Providencia. No era la temporada para este tipo de tormenta, y todos los otros barcos estaban navegando cerca de manera pacífica. Mientras que en Metzudat David explica sobre las palabras ‘והאוניה חישבה להישבר’ explica: Parecía que el barco estaba a punto de romper, aparte de la carga de la carga, y la fuerza del viento. Sobre el pasuk 5 Mahari Kra explica sobre las palabras ‘ויזעקו איש אל אלוהי:Los marineros oraron con la absoluta convicción de que sus dioses los salvarían en este tiempo de angustia. El Malbi”m explica: Los marineros creían que la tormenta era una expresión de la ira de sus dioses a ellos, por lo que oraron. Rash”i explica: Todas las setenta naciones tenían representantes en el barco. En cuanto a las palabras: ‘ויונה ירד אל ירכתי הספינה וישכב וירדם’ Mahari Kra explica: ‘Yonah se dio cuenta de que Hashem estaba enojado con él, y por lo tanto no trató de orar, cuando se dio cuenta de que sus oraciones no serían aceptadas. Él se fue a dormir sin preocuparse por lo que pasaría a la nave.’ El Malbi”m explica: Yonah bajó a las entrañas de la nave, porque ese era el lugar que se inunda en primer lugar, si el barco se hundiera. Yonah pensó que si él se ahogaría en primer lugar, que la tormenta se detiene, y los marineros se salvarían. Sobre el pasuk 6 en Metzudat David explica sobre las palabras: ‘קום קרא אל אלוקיך אולי יתעשת האלוקים לנו ולא נאבד’: Quizás D-os va a cambiar sus pensamientos (eshtonot - pensamientos), y decide salvar el barco. Mientras que Rav Yedid, en Mikra Kodesh, nos explica lo siguiente: El capitán era claramente un mensajero de Hashem, y sus palabras (קום קרא) Debe haber recordado a Yonah de la orden original: קום לך ... וקרא עליה. Se debe tener en cuenta el desarrollo en pasuk 4: en primer lugar, el foco está en el viento alrededor de la nave, luego el mar alrededor de la nave, y, por último, la situación en el barco; mientras que en el pasuk 5 el sueño de Yonah en una situación tan extrema refleja su total indiferencia hacia el mundo. Hoy en día, también, el hombre moderno a menudo alcanza un nivel de apatía, cuando preferiría morir. (Dr. Gavriel Haim Cohen), y por último el pasuk 6 nos demuestra que los marineros paganos se dieron cuenta de que había alguien en su barco, que era culpable de algún tipo de infracción, y por lo tanto merecedor de este castigo, así como uno puede tiene la alternativa de arrepentirse con rapidez (RaDa”k).

¿Eso nos enseña Yesh”u HaNotzrí en el Evangelio Hebreo de Mateo?
La respuesta es un NO. En primera el texto de Mateo Hebreo, nos dice que todo (tempestad, olas) rodeo a la barca y estuvieron próximos a naufragar, esto se podría interpretar que solo importaba la personalidad “mesiánica” de Yesh”u; por otra parte NADIE aclama o se arrepiente ante HaSh-m para que los salve por el contrario el texto hebreo de Mateo nos sugiere que los talmidim de Yesh”u elevaron a su perverso maestro al nivel de una deidad, esto refleja que tales talmidim en una situación extrema reflejaron su total indiferencia hacía el arrepentimiento ante HaShem enfocándose a un hombre quien se auto-idolatro, en este caso los talmidim de Yesh"u eran mil veces peor que los marineros paganos de la historia de Yonah HaNaví. Incluso el pervertido de Yesh"u dormía (ver. Marcos 4:38) lo que daba a entender su completa indiferencia, rebeldía y  quien en su clamor en la tempestad NUNCA aclamo al mismo HaShem, sino fue por medio de su propia brujería combinada con su Yetzer Hara’. Mientras que el libro de Yonah HaNaví nos enseña el mensaje universal en el que incluso las naciones se arrepienten fácilmente, el Yesh”u en libro del Evangelio Hebreo de Mateo evita a todos costo que las naciones se arrepientan de su idolatría enfocada hacia Yesh”u, y peor aún sumergen no solo a no-judíos (goim) y judíos a la idolatría, lo que representa una perversión al mensaje de los profetas.

6/20/2012

Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: Las tumbas de los tzadikim



Las tumbas de los tzadikim

Pregunta: ¿Acaso se debe visitar tumbas de tzadikim (justos)? ¿Es importante?

Respuesta: No hay una mitzva de visitar tumbas de tzadikim, ni en la Torá escrita ni en la Torá oral. No es mencionado en ningún lado. Pero es una costumbre de la nación, que fue incluida en las costumbres de víspera deRosh HaShaná (Principio del año), y es mencionada en cuanto a Kalev Ben Ifune, que visitó Mearat HaMajpela(donde están enterrados los patriarcas) para pedirle a los patriarcas y las matriarcas que lo salven de la malicia de los espías (Sota 34B).
No se trata de una mitzva, pero tiene cierto provecho espiritual.
Por supuesto, no es la intención rezarle a los tzadikim en sí. Eso es idolatría.
Es como está escrito en el libro “Kitzur Shuljan Aruj” en cuanto a vísperas de Rosh HaShaná, que se visita las tumbas para que “los santos tzadikim recalquen nuestros méritos en el Día del Juicio. Y también de momento que es un lugar donde están enterrados tzadikim, es un lugar kadosh (santo) y puro, y el rezo es mejor aceptado, porque se encuentra en una tierra kdosha, y D’s nos hará una bondad por mérito de los tzadikim. Pero no debe ser su intención rezarle a los muertos que se encuentran allí, porque es como pedirle a los muertos. Pero le pedirá a D’s que se apiade de él por mérito de los tzadikim que se encuentran allí enterrados” (Kitzur Shuljan Aruj 128:13).
Entonces, hay dos razones: Pedirle al tzadik que recalque mis méritos frente a D’s, como se pide de un tzadik en vida que rece por mí. Y también es un lugar donde el rezo es más aceptado, por mérito de los tzadikim. También el autor del libro “Mishná Brura” menciona la segunda razón: “Y un cementerio es donde descansan los tzadikim, y los rezos son bien recibidos, pero no debe ser su intención rezarle a los muertos, sino que le pedirá a D’s que se apiade de él por mérito de los tzadikim que allí están enterrados” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 581:27). Incluso Rabí Iosef Albo menciona una razón semejante (Sefer HaIkarim 4:35).
Pero muchas veces se pregunta: ¿Está permitido para ello salir fuera de Eretz Israel (la Tierra de Israel)? Según el Ramba”m – que permite salir en forma temporal sólo para cumplir las dos más grandes mitzvot, estudio de la Torá y encontrar una mujer para casarse (Ramba”m, Hiljot Melajim 5:9) – por supuesto que está prohibido. Pero también según la opinión de Tosafot – que lo permite para cumplir toda mitzva (Tosafot Avoda Zara 13A, comienza “lilmod Torávelisa isha”), y así también “Mishná Brura” (Shuljan Aruj, Orej Jaim 531:14) – de momento que no definido comomitzva, es muy problemático.
Hemos dicho anteriormente que tiene cierto provecho espiritual del rezo, pero pregunta el Rav Kuk: ¿Acaso hay alguna demostración que esté permitido para ello salir fuera de Eretz Israel? (Shu”t Mishpat Cohen 147). Y en general, ¿acaso no hay tumbas de tzadikim en Eretz Israel? ¿Acaso se puede competir con Mearat HaMajpela y la tumba de Rajel? Avraham, Itzjak, Iaacov, Sara, Rivka, Rajel y Lea seguramente son más grandes que todo tipo de tzadikim. Y así dice él: “No es nada claro en mi opinión decir que no alcanzará con el amor eterno por los patriarcas, que descansan en Jebron, hasta que sea necesario salir fuera de Eretz Israel para ello… y la principal kdushá de los primeros tzadikim, es en nuestra tierra kdosha” (Shu”t Mishpat Cohen 147).
Pero también tratándose de Eretz Israel, cada uno debe sopesar si no es preferible invertir su tiempo y su dinero en cosas que está bien claro según la Torá que le serán de provecho a la persona, como dedicarse a hacer bondades y estudiar la Torá. Esos dos – la bondad que aprendimos de nuestro patriarca Avraham y la Torá que nos enseñó nuestro Rav Moshé – son capaces de expiar también severos pecados por los que la persona se merece ser castigado por el cielo, como dice el autor del libro “Mishná Brura” (615:3. Shaar HaTziun 5-6). Y por ejemplo, respecto al pecado de los hijos de Eli dijo D’s: “He jurado a la casa de Eli, que su iniquidad no será nunca expiada con sacrificio u ofrenda alguna” (Shmuel Alef 3:14), y nuestros sabios dijeron que podrán purgarlo con el estudio de la Torá y la bondad.
También se invierte dinero en ello – mucho o poco – y quizás es preferible entregarlo como limosna para necesitados hambrientos, que es una mitzva bien clara en la Torá. Y fue dicho: “La limosna salvará de la muerte” (Mishlei 10:2), como el famoso cuento de la hija de Rabí Akiva que se salvó de la muerte por mérito de la limosna.
Por ello, toda persona debe pensar y elegir el camino donde mora la luz.
Cuentan respecto al Gaón (genio del estudio de la Torá) el Rav Shlomó Zalman Oirbaj zt”l que una vez viajó de su casa en el barrio de Shaarei Jesed a la ieshiva (centro de estudio de la Torá) Kol Torá en el barrio de Bait VaGan, se detuvo frente Har Herzel (el cementerio militar) y dijo: Estas son tumbas de tzadikim. En efecto, un soldado, incluso si no fue un tzadik en su vida, se convierte en tzadik de momento que entregó su vida por Am Israel (el Pueblo de Israel).

6/13/2012

Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: Honrar Rabanim en el casamiento



Honrar Rabanim en el casamiento

Pregunta: ¿Acaso se debe honrar a los Rabanim (Rabinos) invitándolos al casamiento y bendiciendo bajo la jupa?
Respuesta: ¿Qué honor hay en eso?
Cuando yo era un niño pequeño me enseñaron a bendecir. Cuando venían huéspedes y veían que yo se bendecir, me honraba mucho. Pero un Rav sabe bendecir, ¿qué honra le haces cuando le pides que bendiga? Y eso sin mencionar que demoran demasiado entre las 7 bendiciones, y hay quienes dicen que es considerado algo incorrecto. En ciertas congregaciones acostumbran que el novio bendice todas las 7 bendiciones, sin pausas.
Una persona me dijo que quiere honrarme, y me pidió que bendiga. Le dije que yo no persigo la honra, y eso no me honra en nada. Entonces dijo que quiere que bendiga para honrarlo a él: ¡Ahora habla en serio! Quiere que llegue para honrarlo a él. Por supuesto, yo deseo honrar toda persona. Quizás no es lo mejor que él persigue el honor. Como es sabido, los Rabanim no juegan ping-pong todo el día, a penas tienen algo de tiempo. También tienen su familia. Parte de ellos, deben trabajar para procurarse su sustento. Entonces, ¿por qué tú los obligas a llegar a tu casamiento, y les desperdicias dos o tres horas para decir una bendición de medio minuto? Porque persigues la honra. Hay que sopesar cuidadosamente si conviene invitar Rabanim y hacerles perder mucho tiempo que les es muy preciado.
 Sobre todo cuando los casamientos comienzan siempre con retardo, por alguna razón que no está clara. Cuando yo me casé, dije que la jupa comenzará a determinada hora, y a esa hora empezó. Le encargué a un amigo que se tome un taxi y se presente diez minutos antes de la jupa en la casa del Gaón (genio del estudio de la Torá), el Rav Iejezkel Avramski – que organizó la jupa y el casamiento.
También le dije: Después de la jupa, tú estarás al lado del Rav, tomas otro taxi y lo devuelves a su casa. A otro amigo le dije: Cuando tú traigas al Rav Tzvi Iehudá Kuk, preséntate en su casa un cuarto de hora antes, y también lo devolverás a su casa. El Gaón, el Rav Shlomó Min HaHar prefirió llegar por sus propios medios, y llegó cinco minutos antes de la jupa. Justo a la hora indicada comenzamos la jupa y el casamiento. ¿Por qué hay que llegar tarde, y desperdiciarles el tiempo a las personas? Les dije a todos los invitados y amigos que la jupa será a la hora indicada. También mi esposa les dijo a todas sus amigas y a la familia que la jupa será a la hora indicada - y así fue.
Quizás ustedes digan: De todas formas, las personas están contentas en llegar.
Puede que así sea, pero los talmidei jajamim (eruditos del estudio de la Torá) no tienen tiempo.
Si tú invitas un talmid jajam a tu casamiento, debes procurarle un medio de locomoción ida y vuelta. Muchas veces me invitaron a casamientos, y después se olvidaron de mi regreso a casa. Tú tienes que preocuparte del Rav, para no desperdiciarle demasiado tiempo. Cuanto más lejos es el casamiento de la casa del Rav, así también se debe sopesar si es justificable que desperdicie tiempo en el que podría estudiar Torá. Si tú decides que así es, procúrale un medio de locomoción.
Tráelo a tiempo, y encárgale a alguien devolverlo después de la jupa. Muchas veces busco después del casamiento quién es el encargado de devolverme a casa, y cada uno me envía al otro. ¡Así no se hacen las cosas! Si tú invitas a tu Rav, procúrale un medio de locomoción normal. Hay quien invita a su Rav, y le encarga a otro Rav que lo devuelva: ¡Convirtió al Rav en chofer de taxi! Es cierto que ser chofer de taxi en Israel es algo maravilloso, porque cada 4 codos que se pasea por Eretz Israel (la Tierra de Israel) se hace meritorio del Olam HaBa (mundo venidero) (Ktuvot 111A), pero de todas formas no conviertas al Rav en chofer de taxi. Hay que tomar en cuenta todo eso. Hay que tener mucho cuidado con el tiempo de un talmid jajam.
Ocurrió una vez que el Gaón, el Rav Shimon Shkop estaba enfermo, y otros Rabanim donaron su estudio de la Torápara su cura. Un Rav donó media hora, otro un cuarto de hora, y el Jafetz Jaim donó un minuto. Le dijeron: ¡¿Eso es todo?! Contestó: Si. Ustedes no comprenden cuál es el valor del estudio de la Torá. Si lo supiesen, no se extrañarían.
El Gaón de Vilna hizo cuentas de cuantas mitzvot se cumplen con un minuto de estudio de la Tora. Cada segundo, se dice una palabra, sesenta palabras por minuto, y el estudio de la Torá es equivalente al cumplimiento de las 613mitzvot: 36,760 mitzvot de la Torá por minuto. Se puede agregar que según el Rebe de Satmer toda la Torá y el cumplimiento de las mitzvot  que un judío hace en Eretz Israel (la Tierra de Israel) son equivalentes a por lo menos el doble fuera de Eretz Israel (también escribió que los pecados son doblemente severos. Vaioel Moshé, Ishuv Eretz Israel 132:1). Por ello, según su cuenta, hay 73,520 mitzvot de la Torá en un minuto de estudio de la Torá en Eretz Israel. Nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk citó al Jafetz Jaim: El cumplimiento de una mitzva en Eretz Israel es equivalente a veinte veces su cumplimiento fuera de Eretz Israel (Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Vaikra Pág. 265, LeNetivot Israel Alef Pág. 202, Sijot HaRav Tzvi Iehudá, Talmud Torá Pág. 247). Por ello, según el Jafetz Jaim hay 735,200mitzvot de la Torá en un minuto de estudio de la Torá en Eretz Israel.
En el libro "HaShakdan" (segunda parte, Pág. 240) cuentan: Uno de los nietos le preguntó una vez al Gaón, el Rav Iosef Shalom Eliashiv ¿por qué no acostumbra como todos a quedarse despierto toda la noche de Shavuot, sino que se levanta como acostumbra a las dos de la mañana para estudiar? Le explicó que hizo cuentas, y con ese pequeño cambio de horas de sueño no ganará ningún tiempo de estudio, ¡e incluso le faltarán 15 minutos! Por esos valiosos minutos de estudio, prefiere ir a dormir al principio de la noche, como todos los días...
Quizás ustedes digan: ¿Pero está escrito en la Gmará (Ktuvot 17A) que se cesa de estudiar para traer a la novia a lajupa? No es así, lo que está escrito es que Rabí Iehudá Bar Ilai tomaba un ramillo de mirto y bailaba frente a la novia – no está escrito que desperdiciaba una hora en la ida, una hora en la vuelta y se quedaba una hora en el casamiento. La Gmará no dice que hay que desperdiciar dos horas. Y tampoco dijo que tiene que preocuparse de cómo ir y regresar. No se puede cargar todo eso a cuentas de la mitzva de alegrar al novio y la novia. Todas las mitzvot para con el prójimo hay que sopesar si pueden ser cumplidas por otra persona o no.
La regla: No se presiona a un talmid jajam. El Rav conoce todos los aspectos del asunto. Si él dice que no puede venir – entonces, no puede venir. No se debe volver a preguntar y presionar. No se debe molestar ni presionar ninguna persona, y sobre todo que no a un talmid jajam. En mi casamiento le entregué una invitación al Gaón, el Rav Natan Raanan y él no llegó. No se por qué, pero no le pregunté. Pero me envió una carta de bendición.
Se puede invitar a su Rav al casamiento, pero no es obligación invitar a todos los Rabanim de la ieshiva. Y también a su Rav se le debe invitar de forma tal que no le sea desagradable negarse: "Si el Rav vendrá, me alegraré mucho. Pero si está ocupado, no hay problema". Cuando tú le pides algo a alguien debes pedirlo de forma tal que no le sea desagradable negarse. No presiones. Sobre todo que no siendo tu Rav.
Hay formas más elevadas de honrar a su Rav, aparte de bendiciones en el casamiento. No es obligación que un discípulo marche por el camino de su Rav, puede dirigirse por otro camino. Pero si piensa que ese es el Rav que lo hizo crecer, debe encontrar los senderos para añadirle honor. El Rav Ioel Cohen – el "repetidor" del último Rebe de Lubabitch – admira a su Rav y desea añadirle honor. Por ello, él esparce su Torá, para que las personas lean y estudien. Eso es añadir honor. No se si él le besó la mano a su Rav - eso no le añade mucho honor. Pero él dedica toda su vida a enseñar la Torá de su Rav. Y también nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk es mi Rav. Por ello, edité sus charlas. De otra forma, las personas olvidarían lo que él dijo. Eso me llevó horas, días, meses, y me costó mucho dinero. Los cinco tomos de sus charlas a la Torá me costaron medio millón de shkalim. El dinero lo obtuve de los otros libros que publiqué y vendí. De esa forma esparcí su Torá según mis posibilidades. También todas las grabaciones de sus charlas junté durante años. Y de momento que aprendí de él, quise honrarlo esparciendo sus estudios. No le besé la mano. Un día, cuando estaba comiendo, se le cayó una migaja sobre sus pantalones. Yo intenté limpiarlo con mi mano, y él me dio un golpe. "¿Cómo te atreves?"...
Está escrito (Avot 6:9): "Ocurrió una vez que una persona le preguntó a Rabí Iosi Ben Kisma; ¿quieres vivir en nuestro lugar, y yo te daré un millón de Dinarim de oro?
Le contestó Rabí Iosi: Incluso si tú me das todo el dinero del mundo, sólo viviré en donde hay Torá". Todos los comentaristas preguntan: ¿Pero, ellos querían que él venga a enseñar Torá? Una vez se lo pregunté a nuestro Rav, el Rav Tzvi Iehudá Kuk, y me contestó: Hay un cálculo personal, y hay un cálculo público, se debe sopesar y decidir. La decisión depende de la persona, y no se puede comparar una persona a otra. Hay un cálculo personal – la persona desea crecer en su conocimiento de la Torá, desarrollarse y avanzar. Y hay un cálculo público – qué se debe hacer por los demás, por la totalidad genérica. Ese cálculo es muy complejo, porque la persona tiene responsabilidad también para consigo mismo y también para con la generalidad del público, y puede que se resuelva de una forma u otra. No se trata de una resolución uniforme, para todo caso, muchas veces la resolución es personal. Es decir, Rabí Iosi Ben Kisma quería estudiar, y no tenía fuerzas para enseñar Torá. A veces, ser Rav implica bitul Torá (desperdicio de tiempo de estudio). El Gaón, el Rav Avraham Shapira lo llamó "bitul Torá honroso". Marean al Rav con todo tipo de preguntas que podrían solucionar solos, peleas entre cónyuges, etc. Un tercio del tiempo el Rav es una jardinera, un tercio es un trabajador social y otro tercio es consejero matrimonial. Rabí Iosi quería estudiar Torá. Hay un cálculo general, y hay un cálculo personal.
Pero en el libro "Kvod Jajamim" (Pág. 230-231) el Rav Tzvi Elimelej Kalish – discípulo del Admo"r de Monkatesh – lo explicó de otra forma: Las personas de ese lugar querían que Rabí Iosi sea un Rav "de cartón", una marioneta, y no un Rav que enseñe Torá día y noche. Ellos querían mostrar que tienen un Rav importante, que lo honran con bendiciones en los casamientos, y por ello él no consintió, y ciertamente no aceptó su proposición.
El que realmente ama a su Rav, honra a su Rav y quiere que sea honrado, debe romperse la cabeza pensando cómo honrarlo. No en forma superficial, sino que honrarlo auténticamente.