7/23/2013

פרק צ''ה-Capítulo 95: Lo que David nunca lo dijo; y las pifias de Yeshu

BS"D





פרק צ''ה

[34] וכאשר ראו הפירושים כי אין מענה לצדוקים התחברו [1]עבדיו.
[35]   וישאלוהו חכם א'' לנסותו.[2]
[36] ר' אמור [3] איזה היא מצוה גדולה שבתורה.[4]
[37] אמר לו ואהבת את ה'' אלקיך בכל לבבך וכו.[5]
[38] זו היא הראשונה.
[39] שנית דומה אליה ואהבת לרעך כמוך.
[40] ועל שתי המצוות האלה התורה כולה תלויה והנביאים.
[41] ויאספו הפרושים וישאלם יש''ו
[42] לאמר מה יראה לכם מן המשיח ובן מי יהיה. ויאמרו לו בן דוד.
[43] ויאמר להם איך קראו אותו דוד ברוח הקדש לאמר אדון
[44] דכתיב[6] נאם ה'' לאדוני שב לימיני עד אשית אויביך הדום לרגליך.
[45] אם דוד קראו אדון איך יהיה בנו?
[46] ולא וכלו להשיבו דבר מכאן ואילך פחדו לשאול ממנו דבר.

Capítulo 95

[34] Y cuando vieron los Perushim que se quedaron sin respuesta los Tzdukim, contactaron a sus siervos.

[35] Y un Jajam (sabio) le pregunto para tentarle:

[36] Rabí, diga [nos], ¿Cuál es la mitzvah gdolah (mandamiento mayor) en la Toráh.

[37] Él le dijo:

Y amaras a HaSh-m (El Etern-o) su Di”s, con todo tu corazón, y así´ (Cfr. Devarim 6:5)

[38] Esta es la primera.

[39] La segunda se parece a éste: ‘Amarás a tu prójimo como a ti mismo’. (Vaicra 19;18)

[40] A estas dos miztvot (mandamientos) cuelga toda la Torah y los nebi’im (profetas).

[41] Y se reunieron los Perushim y le preguntaron a Yesh”u:

[42] diciendo: ¿Cómo será a ustedes? ¿el Mashiaj de [quien] será hijo? Y le dijeron: [será] hijo de David.

[43] Y les dijo: ¿Cómo fue que David en el Ruaj HaKodesh (Inspiración Divina) le dijo ‘Señor’?

[44] Como está escrito:

El Etern-o dijo a mi Señor: Siéntate a mi pedestal, hasta que ponga a tus enemigos por estrado de tus pies. (Cfr. Tehilim 110:1)

[45] Sí David lo llama ´Señor´ ¿cómo es su hijo?

[46] Y no le podían traer aquí, y en adelante tenían miedo de preguntarle cualquier cosa.

Comentario.

Según Yesh”u las mitzvot de ‘veajabta et Adon-y Elokeja’ (amaras al Etern-o tu Di”s) y ‘veajabta le’reja kamoja’ (amaras a tu prójimo como a ti mismo’) depende toda la Torah, e incluso en el Evangelio de Marcos se lee que Yesh”u pronuncio el Shema Yisrael:


ܐܳܡܰܪ ܠܶܗ ܝܶܫܽܘܥ ܩܰܕ݂ܡܳܝ ܡܶܢ ܟ݁ܽܠܗܽܘܢ ܦ݁ܽܘܩܕ݁ܳܢܶܐ ܫܡܰܥ ܐܺܝܣܪܳܝܶܠ ܡܳܪܝܳܐ ܐܰܠܳܗܰܢ ܡܳܪܝܳܐ ܚܰܕ݂ ܗ݈ܽܘ ܀
אָמַר לֵה יֵשׁוּ קַדמָי מֵן כֻּלהוּן פּוּקדָּנֵא שׁמַע אִיסרָיֵל מָריָא אַלָהַן מָריָא חַד
הוּ

“Yeshu le dijo: El primer pukdáne (decreto) de todos (es): Oye Israel, el Señ-or, es nuestro Aloha (Di-s), el Señ-or uno es.”

Evangelio de Marcos 12: 29

Por lo cual muchas personas del culto cristiano de los mesiánicos y nazarenos creen que respondió acertadamente, debido a que es un mandamiento de saber que únicamente existe un solo Di”s, así como de amar a Di”s provenga de una cita derivada de la Parasha Vaetjanán, Sefer Devarim / Deut 6,4-5:

שְׁמַ֖ע יִשְׂרָאֵ֑ל יְיָ אֱלֹהֵ֖ינוּ יְיָ ׀ אֶחָֽד׃
 וְאָ֣הַבְתָּ֔ אֵ֖ת יְיָ אֱלֹהֶ֑יךָ בְּכָל־לְבָבְךָ֥ וּבְכָל־נַפְשְׁךָ֖ וּבְכָל־מְאֹדֶֽךָ׃

“[4] Oye Israel, el Etern-o, Di-s nuestro, el Etern-o es Único.
[5]Y amarás al Etern-o, Di”s tuyo, con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder.”

Es un pasaje que todos los judíos observantes repiten dos veces al día, mucho antes que el criminal fugaz de Yeshu apareciera en el plano de la historia judía; incluso en la Mishnah Masejet Berajot 9:5 se explica:

חייב לברך על הרעה כשם שהוא מברך על הטובה, שנאמר "ואהבת, את ה' אלוהיך, בכל לבבך ובכל נפשך, ובכל מאודך" (דברים ו,ה):  "בכל לבבך"--בשני יצריך, ביצר טוב וביצר רע.  "ובכל נפשך", אפילו הוא נוטל את נפשך.  "ובכל מאודך", בכל ממונך.  דבר אחר, "ובכל מאודך"--בכל מידה ומידה שהוא מודד לך, הוי מודה לו בכול מאוד מאוד

“Cada uno está obligado a bendecir a Di”s en el mal, del mismo modo que le bendice en el bien, ya que está escrito: ‘Amaras al Etern-o, Di”s tuyo, con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poderCon todo tu corazón: es decir, con tus dos inclinaciones, la buena y la mala; con toda tu alma, es decir, incluso cuando te quita tu vida; con todo tu poder, es decir, con todas tus riquezas, Otra explicación de ‘con todo tu poder’ es decir, que en cualquier medida con la que Él te mida le darás gracias (con todas tus fuerzas)…”

Sin embargo, en la versión hebrea del Evangelio de Mateo en el verso 37 de este capítulo, se lee que Yesh”u tan solamente menciona una parte del pasuk de la Torah:

ואהבת את ה'' אלקיך בכל לבבך וכו
Y amaras a HaSh-m (El Etern-o) su Di”s, con todo tu corazón, y así.´

Es decir, que bajo la interpretación del meshumad de Yeshu, no era necesario amar a HaShem con toda el alma, ni con todo el poder, y riquezas, pero aún, Yeshu a pesar que afirma que hay que amar a HaSh-m con todo tu corazón (con la inclinación del bien y del mal), en la práctica él no lo pudo llevar acabo, pues como se lee en el mismo Evangelio de Mateo 10:37 (46:37):

Ὁ φιλῶν πατέρα ἢ μητέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστι μου ἄξιος• καὶ ὁ φιλῶν υἱὸν ἢ θυγατέρα ὑπὲρ ἐμὲ οὐκ ἔστι μου ἄξιος•
האוהב אביו ואמו יותר ממני איני ראוי לו.
‘El que ama a su padre ya su madre más que a mí, no soy adecuado para él.’


Es decir, Yeshu, prefería que los hombres lo amaran que al Etern-o, lo demás que diga el Evangelio de Mateo y el de Marcos sobre su supuesta devoción, tan solamente lo hizo para librarse de la trampa que le tendían los perushim y tz’dokim, quienes deseaban evidenciarlo como el un mumar (converso a otra religión) que fue.

La Mitzvah Grande.

Como hemos visto del Sha”s, la mitzvah de ‘Y amarás al Etern-o, Di”s tuyo, con todo tu corazón, con toda tu alma, y con todo tu poder’, es un deber, más no es una de las mitzvot más grandes como pretendió hacer creer Yesh”u quien suponía que tan solamente por decir que la segunda mitzvah más grande es la de de ‘amar a tu prójimo como a ti mismo’ (la cual es extraída de la Parasha K’doshim, Sefer Vaicra / Lev 19;18), sin contar con el elemento de jesed (misericordia), ergo, otorgar tz’daka (justicia social) a aquellos que lo necesitan, no se cumple del todo el rol de la mitzva de ´ve’ajavta l’ereja kamoja´; por el contrario la visión autoritaria y contradictoria que poseía Yesh”u sobre esta mitzvah, encontramos en una sección de los escritos cristianos, en donde este rasha’ (malvado) demostró que la poca importancia de esta mitzvah y ordeno que ejecutaran a todo aquel que no quisiera aceptarlo como “rey” tal como declara en el Evangelio de Lucas 19:27:

 πλὴν τοὺς ἐχθρούς μου ἐκείνους, τοὺς μὴ θελήσαντάς με βασιλεῦσαι ἐπ᾽αὐτούς, ἀγάγετε ὧδε καὶ κατασφάξατε αὐτοὺς ἔμπροσθέν μου

“Y también a aquellos mis enemigos que no querían que reinase sobre ellos, traedlos acá, y decapitadlos delante de mí presencia.”

Este comportamiento lejos de reflejar el cumplimiento de la miztvah de ‘ve’ajavta l’ereja kamoja’, refleja venganza, rencor a los Benei Israel (Hijos de Israel), tal comportamiento es justamente contrario a lo que ordena la Torah:

“No odiarás a tu hermano en tu corazón… No te vengarás, no guardarás rencor a los hijos de tu pueblo. Y amarás a tu prójimo como a ti mismo…”

Parasha K’doshim, Sefer Vacrá / Lev 19:17-18

Ahora bien, si quisiéramos indagar realmente sobre ¿Cuál es la mitzvah o mitzvot más grandes en la Torah? La respuesta nos la proporcionan nuestros Jajamim de bendita memoria; encontramos en la Mishnah Masejet Peah perek 1 mishnah 1 en donde se explica las mitzvot que han sido consideradas como grandes, sobre las cosas suyo fruto el hombre puede disfrutar en el Olam Ha’Zeh (Este Mundo) y su valor permanece para el Olam HaBa´(Mundo Venidero):

כיבוד אב ואם, וגמילות חסדים, והבאת שלום בין אדם לחברו; ותלמוד תורה כנגד כולם
“…el respeto al padre y a la madre (Shemot 20:12; Devarim 5:16), la tzedakah (caridad) y el restablecer la paz entre un hombre y su prójimo. Pero el estudio de la Torah aventaja a todas ellas.”

Permítame compartir con usted un poco más sobre lo que dijeron nuestros sabios acerca de la mitzvah de tzedaká:

"Tzedaká y actos de bondad equivalen a todas las mitzvot de la Torá"

Talmud de Jerusalén, Peá 1:1.

"La tzedaká es más grande que todos los sacrificios"

Talmud, Sucá 49 b

"Si tan sólo la gente que vivió en la generación del Diluvio y la gente de Sdom hubieran dado tzedaká, no habrían perecido."

Midrash Zutá, Cantar de los Cantares.

Por otra parte, nuestros Jajamim establecieron que en el estudio de la Torah, ‘no se puede conocer el otorgamiento de recompensas por las mitzvot (mandamientos) positivos’ (Pirkey Avot 2:1)[7] tal como enseñaron en otra parte del Sha”s:

לא ייטול אדם אם על הבנים, אפילו לטהר בהן את המצורע.  ומה אם מצוה קלה שהיא באיסר, אמרה תורה "למען ייטב לך, והארכת ימים" (דברים כב,ז)--קל וחומר על מצוות החמורות שבתורה

“Nadie debe coger a la madre con los polluelos incluso aunque fuera para purificar a un leproso (Vaicrá 14:4), y si la Torah de un leproso tan insignificante del valor de un  issar, dice: ‘así te irá bien y prolongarás tus días’ (Devarim 22:7) [es decir, cuyo quebrantamiento no reporta ganancia sustancial alguna] ¿con cuánta mayor razón no lo va a decir de los preceptos más graves que hay en la Torah?

 Mishnah Masejet Julín 12:5.

Además que no se especifica el castigo a quien desiste de hacerlos, (Op. Cit, Avot 2:1), pero sí están explícitos los castigos por la violación de los mandamientos negativos: lapidación (s’kilah-סקילה), incineramiento (s’refah-שרפה), muerte por espada (hereg-הרג), desnucamiento (jenek-חנק), escisión del alma (káret-כרת), muerte por manos del Cielo (mitah bi’de Shamaim-מיתה בידי שמים), y azotes (makot-מקות). (Comentario de Ovadia MiBarterura sobre Masejet Avot 2:1). El castigo leve es para la transgresión ligera, y el castigo severo para la transgresión grave, un ejemplo de esto, es la muerte del mamzer (bastardo) de Yesh”u quien fue castigado por mitah bi’de Shamaim (muerte por manos del Cielo) por medio de horca, y azotes, quien se consideró como una deidad, y por haber llevado por mal camino al pueblo judío.

¿Sobre dos mitzvot se sostiene toda la Torah?        

En la Mishnah Masejet Yoma 8:9 se:

את זו דרש רבי אלעזר בן עזריה, "מכול, חטאותיכם, לפני ה', תטהרו" (ויקרא טז,ל)--עבירות שבין אדם למקום, יום הכיפורים מכפר; שבינו לבין חברו--אין יום הכיפורים מכפר, עד שירצה את חברו
“…Esto lo explicaba R’ Eliezar ben Azariyah: de todos sus pecados (inferidos) contra el Etern-o seréis purificados (Vaicrá 16:30), esto es, las transgresiones del hombre contra Di-s los expía el día de Yom Kipurim; los pecados contra el compañero no los perdona el día de Yom Kipurim hasta que no lo consienta el prójimo…”

Mientras que el RaMBa”M dice en Moreh Nebujim III, cap.35 explica:

ידוע שהמצוות כולן מתחלקות לשני חלקים: עבירות שבין אדם לחברו ועבירות שבין אדם למקום

“Se sabe que la totalidad de los mandamientos pueden dividirse en dos partes: las transgresiones del hombre hacia su prójimo y las transgresiones del hombre hacia Di-s.”

Es decir una parte de las mitzvot son concernientes a las relaciones de los hombres entre sí, y otra concerniente a las relaciones del hombre con Di”s, tal siempre se determinó en el judaísmo; sin embargo bajo la opinión del mummar de Yeshu, como del helenista Filón de Alejandría (Hypothetica 7,6), por medio de las dos mitzvot  de ‘amaras al Etern-o, con todo tu corazón, con toda tu alma y con todo tu poder’ y ‘amaras a tu prójimo como a ti mismo’ creían que se sostenía toda la Torah, es decir, que de estas dos mitzvot surgen las demás 613 mitzvot, así como todas las halajot. Sin embargo tomar literalmente tal interpretación platónica de solamente amar, y eliminar la praxis de las demás mitzvot, nos daría como resultado un falso pietismo exagerado, que implica la ruina de la cultura, el Estado y la vida judía nacional. Donde no hay apelación alguna al establecimiento de leyes, a la justicia, al arte de gobierno nacional; donde la creencia en Di”s y la práctica  de una ética extrema y unilateral son en sí mismas suficientes, allí tenemos la negación de la vida y el Estado nacional.

Por otra parte, el designar que de estas dos mitzvot depende (תלויין) toda la Torah, (la Tora Escrita y la Torah Oral), es un error, debido que de estas DIRECTAMENTE no emanan halajot (leyes judías), o las demás mitzvot, por el contrario en la Torah Oral en la Mishnah Masejet Jagigah nos resalta sobre los grados en que las mitzvot se sostienen de la Escritura, tal como se lee:

היתר נדרים--פורחין באוויר, ואין להן על מה שיסמוכו; הלכות שבת חגיגות ומעילות--כהררים תלויים בשערה, מקרא מועט והלכות מרובות; הדינין והעבודות, הטהרות והטומאות, והעריות--יש להן על מה שיסמוכו.  והן הן גופי תורה.

“La dispensa de los votos está en el aire, no hay nada sobre lo que pueda apoyarse. (cfr. Bamidbar 30: 8-9). Las halajot sobre el Shabat, sobre los sacrificios festivos y sobre los sacrilegios (Vaicrá 5:14-16) son como montañas que dependen (תלויים) de un pelo, ya que la Escritura es corto y las halajot son numerosas. Las leyes civiles, las leyes relativas a los sacrificios, las disposiciones referentes a la pureza y a la impureza y a las relaciones prohibidas (Vaicrá 18:6s) tienen donde apoyarse, constituyen el cuerpo de la Torah.”

Mishnah Masejet Jagiga 1:8

Sobre las mitzvot de Shabat, Jagigot (sacrificios festivos), y Meilot (sobre los sacrilegios) se derivan montañas de halajot, mientras que sobre las mitzvot que propuso Yesh”u en su falso pietismo nunca generaron halajot entre su gente, menos la observancia de la Torah, sino fue todo lo contrario, él enseño una cosa mientras que en la praxis hizo todo lo contrario a la Torah, tal como lo hemos visto anteriormente.

David nunca lo dijo.

En el Tehilim 110, fue compuesto por uno de los músicos en honor del rey David, y cuando al comienzo dice: ‘L’David-לְדָוִדno quiere decir “De David”, es decir “de la autoría de David”, como siempre, sino ‘Por David’, es decir, que este salmo habla sobre el rey David (Ver. Ibn Ezra, RaDa”K).

Por lo que resulta poco creíble el final relatado por el evangelista Mateo respecto a que “nadie le podía responder palabra, ni nadie se atrevió desde aquel día a preguntarle más”. No es probable que los Perushim (explicadores de la Torah), y los Tz’dokim (saduceos) de su época no tuvieran presente que el Mashiaj descendería de David y que sólo en sentido ilustrativo podría considerárselo como su hijo, siendo que obviamente no lo es, y por lo tanto resultaría llamativo el silencio o asombro que se relata en Mateo.

También debe tenerse presente las razones de que el músico redactor del salmo llame a David como su señor. Al rey David, era el ungido (Heb. El Mashíaj-המשיח) el rey de Israel. El verso dice:

לדוד מזמור נאם ה ׀ לאדני שב לימיני עד-אשית איביך הדם לרגליך

“Para David. Salmo. Dijo el Eterno a mi señor, (el rey, aquí se refiere a un soberano humano): “Siéntate a mi diestra, hasta que haga de tus enemigos un estrado para sus pies.”

En paréntesis en hebreo se refiere con el nombre de adoni-אדני, el adoni también se usa como un título de respeto al dirigirse a un superior como un rey (vea Breshit/Gen 23:6, Alef Melajim /1 Reyes 2, 17). Sentarse a la mano derecha del Eterno es un honor simbólico de Di-s que da a David en un momento cuando las naciones vecinas eran hostiles a él. Vea Divre HaYamim /1 Cron 28:5:

וּמִכָּל-בָּנַי כִּי רַבִּים בָּנִים נָתַן לִי ה וַיִּבְחַר בִּשְׁלֹמֹה בְנִי לָשֶׁבֶת עַל-כִּסֵּא מַלְכוּת ה עַל-יִשְׂרָאֵל.

“Y de todos mis hijos –porque el Etern-o me dio muchos hijos-Él escogida Shlomoh mi hijo para que ocupara el trono del reino del Eterno –על-כסא מלכות יהוה- sobre Israel”.

 Y 29:23:
וַיֵּשֶׁב שְׁלֹמֹה עַל-כִּסֵּא ה לְמֶלֶךְ תַּחַת-דָּוִיד אָבִיו וַיַּצְלַח וַיִּשְׁמְעוּ אֵלָיו כָּל-יִשְׂרָאֵל

“Y se sentó Shlomoh en el trono del Etern-o como rey en lugar de David su padre, y prosperó, obedeciéndole todo Israel.”

El Tehilim 110 tiene su contexto, cuando le rogaron los guerreros a David que no salga más a la guerra, pues no sea que le suceda una desgracia y que se quede con los de la retaguardia.  Del lugar donde se encontraba, que ore al Eterno y pida su ayuda por el éxito de ellos, tal como dice en Shmuel Bet / II Samuel 21:17:

וַיַּעֲזָר-לוֹ אֲבִישַׁי בֶּן-צְרוּיָה וַיַּךְ אֶת-הַפְּלִשְׁתִּי וַיְמִתֵהוּ אָז נִשְׁבְּעוּ אַנְשֵׁי-דָוִד לוֹ לֵאמֹר לֹא-תֵצֵא עוֹד אִתָּנוּ לַמִּלְחָמָה וְלֹא תְכַבֶּה אֶת-נֵר יִשְׂרָאֵל.

“Más Abyshay hijo de Tzaruyah le socorrió, e hirió al p’leshtí (filisteo), y lo mató. Entonces los hombres de David le juraron diciendo: “No saldrás más con nosotros a batallar, para que no se apague la lámpara de Israel”. 

Es claro que a este salmo se refiera a David HaMelej, Estas son las palabras del cantor.  Así le dijo D"s a mi señor, se refiere a David.  Siéntate a mi diestra, en tanto que yo eliminaré a tus enemigos y los pondré por estrado debajo de tus pies (Ver. Ibn Ezra). 

Incluso en el Targum, se lee:



על יד דוד תושבחא אמר ה במימריה לשואתי ריבון כל ישראל ברם אמר לי תוב ואוריך לשאול דמן שבטא דבנימן עד דימות ארום לית מלכותא מקרבא אחברתה ובתר כן אשוי בעלי דבבך כביש לריגלך 
1. Para David, un salmo. El Etern-o dijo en su decreto de hacerme dueño de todo Israel, pero Él me dijo: «Espera todavía por Shaul de la tribu de Benjamín, a que muera, para que un reino no se inmiscuya en otro,  y luego haré tus enemigos que te apoyen ante tus pies.
Otro Targum dice:

{ת׳׳} אמר ה במימריה למיתן לי רבנותא חלף דיתיבית לאולפן אוריתא ימיני אוריך עד דאשוי בעיל דבבך כביש לריגלך
El Etern-o habló por su decreto para darme el dominio a cambio de estar en el estudio de la Oraita (Torah). “Espera  a Mi diestra, hasta que ponga a tus enemigos por hélice de tus pies. " 
Y otro Targum dice:
{ת׳׳א} אמר ייי מימריה למנאה יתי ארכון על ישראל ברם אמר ייי לי אוריך לשאול דמשבט בנימין עד דיסתלק מן עלמא ובתר כן תחסין מלכותא ואשוי בעלי דבבך כביש לרגלך


Dice El Etern-o: de Su decreto para nombrar a mi arkon (ministro) sobre Israel, pero el Etern-o me dijo: "Espere a Shaul de la tribu de Benjamín para pasar lejos del mundo, y después se le heredarán el reino, y voy a hacer que sus enemigos un apoyo para sus pies. "
El escritor de este salmo creía en estas cosas.  Ahora usted sabe porque David nunca se refirió así mismo como ‘señor’, menos se refería al Mashiaj.



[1]             Podríamos esperar una preposición aquí:התחברו עם עבדיו
[2]             falta en la página impresa hebreo (112).
[3]             Es algo así como לנו falta aquí?
[4]             En el Mateo Griego y Marcos, esta es una pregunta (cf. Mc 12:38) en lugar de una declaración o de los mandamientos.
[5]             וכו debe tener un 'para indicar una abreviatura de וְכוּלֵיה
[6]             Notea arameo ד.
[7]             רבי אומר, איזו היא דרך ישרה שיבור לו האדם--כל שהיא תפארת לעושיה, ותפארת לו מן האדם.  והוי זהיר במצוה קלה כמצוה חמורה, שאין אתה יודע מתן שכרן של מצוות; והוי מחשב הפסד מצוה כנגד שכרה, ושכר עבירה כנגד הפסדה.  והסתכל בשלושה דברים ואין אתה בא לידי עבירה, דע מה למעלה ממך--עין רואה, ואוזן שומעת, וכל מעשיך בספר נכתבין.

No hay comentarios:

Publicar un comentario

Tu opinión es importante para nosotros!