10/27/2019

¿Ateísmo religioso?

BS"D

Afirmación: Algunas personas dicen que si el ateísmo puede atribuir a una mejor empatía y paz se compara con las personas que observan la creencia judía en occidente, entonces es mejor convertirse en ateo. ¿Tienes algún comentario sobre esto?
Respuesta: El Ateísmo puede abrazar más diversidad porque la verdad es subjetiva y relativa. Pero en la práctica tiende a convertirse en su propia religión, con sus propios pecados y virtudes, e igual de intolerante a las opiniones opuestas. El Prof. Eric Nelson en Harvard lo dijo de esta manera: 
It does not necessarily follow that because one is skeptical about religious truth, or denies the religious perspective outright, one is, therefore, committed to toleration. History provides far too many counter-examples. Indeed, in the early modern period religious skeptics were often the least interested in tolerating religious dissent. If the whole business is nonsense anyway, why not pick one politically useful sort of nonsense and insist that everyone subscribe to it to maintain the peace? It was not an uncommon argument.
[Traducción: No se sigue necesariamente que, debido a que uno es escéptico sobre la verdad religiosa, o niega la perspectiva religiosa, uno está, por lo tanto, comprometido con la tolerancia. La historia proporciona demasiados contraejemplos. De hecho, a principios del período moderno, los escépticos religiosos eran a menudo los menos interesados en tolerar el disenso religioso. Si de todos modos el negocio no tiene sentido, ¿por qué no elegir un tipo de sin sentido políticamente útil e insistir en que todos se suscriban para mantener la paz? No fue un argumento poco común.]
Personalmente creo que una visión religiosa inclusiva que trata de un estándar independiente ideal es "mejor para la empatía y la paz" que una visión ateo tolerante que trivializa o niega diferencias en un esfuerzo por encontrar un denominador menos común entre muchos puntos de vista personales en conflicto. En mucho de los casos los ateos militantes en occidente ejercen su pequeño dios que tienen en sí mismos, su propio ego, del cual el mismo Talmud nos advierte:
ושואלים: אימר דשמעת ליה [אמור ששמעת אותו] את ר' יהודה האומר שחייב עליה רק במתקן, שלדעתו רק העושה מלאכת תיקון שאינה צריכה לגופה חייב, אבל במקלקל מי שמעת ליה [האם שמעת אותו] שחייב? אמר ר' אבין: האי נמי [זה הקורע בחמתו גם כן] מתקן הוא, משום דקעביד [שעושה] נחת רוח ליצרו, שנרגע מחמתו כשקורע את הבגד, ונמצא שנהנה ותיקן משהו על ידי כך. ושואלים: וכהאי גוונא מי שרי [ובאופן זה האם בכלל מותר לקרוע]? והתניא [והרי שנינו בברייתא] שר' שמעון בן אלעזר אומר משום (בשם) חילפא בר אגרא שאמר משום ר' יוחנן בן נורי: המקרע את בגדיו בחמתו והמשבר את כליו בחמתו, והמפזר את מעותיו בחמתויהא בעיניך כעובד עבודה זרה. שכך אומנתו של יצר הרע: היום אומר לו "עשה כך ", ולמחר אומר לו "עשה כך ". עד שלבסוף, כשאדם זה אינו יכול להשתלט על יצריו, אומר לו היצר "עבוד עבודה זרה " והולך ועובד. אמר ר' אבין: מאי קראה [מהו המקרא המרמז על כך] — שנאמר: "לא יהיה בך אל זר ולא תשתחוה לאל נכר" (תהילים פא, י) — איזהו אל זר שיש בגופו של אדם ("בך") — הוי אומר: זה יצר הרע. נמצא שאסור לאדם לקרוע בגדים בחמתו כשהוא נהנה מסיפוק היצר בכך!
La Gemara pregunta: diga que escuchó que el R’ Yehudah dictamina que uno es responsable de realizar una labor que no es necesaria por sí misma en el caso de un acto constructivo; ¿Lo escuchaste considerar responsable en el caso de un acto destructivo ? El R’ Avin dijo: Este caso, donde uno se desgarra la ropa con ira, también es constructivo, porque al hacerlo calma su ira. Desgarrar su prenda lo calma; por lo tanto, se puede decir que obtiene beneficios del acto de desgarrar y, en consecuencia, es un acto constructivo. La Guemará pregunta: ¿Y es en absoluto permitido rasgar de esa manera? ¿No se enseñó en una baraita que el R’ Shimon ben Elazar dice en nombre de Jilfa bar Agra, quien dijo en nombre del R’ Yojanan ben Nuri: alguien que se desgarra la ropa con ira o que rompe los vasos con ira o quien esparce su dinero en su ira, debe ser como un idólatra ante tus ojos, ya que ese es el oficio de la inclinación al mal. Hoy le dice que haga esto, y mañana le dice que haga aquello, hasta que finalmente, cuando ya no se controle a sí mismo, le dice que adore a los ídolos y él vaya y adore a los ídolos. El R’ Avin dijo: ¿Qué verso alude a esto? "No habrá un dios extraño dentro de ti, y no te inclinarás ante un dios extranjero" (Salmos 81:10 ). ¿Cuál es el dios extraño que está dentro del cuerpo de una persona? Dice que es la inclinación al mal (yetzer hara’). Uno no puede rasgar sus prendas con ira, porque al hacerlo, obtiene placer de satisfacer la inclinación al mal.
-Talmud Bavlí Masejet Shabat 105b, versión Rabi Adin Even-Israel Steinsaltz z”Tz”L. 
La expresión “en ti” se refiere a alguien esclavizado por sus deseos malignos, como si tuviera dentro de él un dios extraño que lo esclaviza, también puede significar la alienación que sufre el ser humano ante su impulso, que reemplaza los valores determinados en la Torah por las ambiciones frívolas. En la literatura junguiana, el Sí mismo (el EGO) se escribe con mayúscula inicial para distinguirlo del uso cotidiano del sí mismo. El término más cercano es el Atman, o “dios interno”, de la filosofía hindú. El Sí mismo no es igual a la personalidad número 2 de Jung, puesto que el primero incluye el ego como uno de sus órganos, mientras que el segundo es una expresión solo de la mente inconscientemente alienada a la ‘cultura’ cristiana. La negación de la verdad fundamental de la existencia de Di-s es comparable como aquel que realiza idolatría tal como se lee en Sha’arei Kedushah 1, 2:4 de R’ Haim ben Yosef Vital:
ובזה תבין ענין מה שאמרו רבותינו ז"ל (שבת דף ק"ה ע"ב), כל הכועס כאלו עובד עבודה זרה ממש שהיא היותר שקולה ככל תרי"ג המצות, וכן אמרו (סוטה דף ע"א) מי שיש בו גסות הרוח הוא ככופר בעיקר וראוי לגדעו כאשירה
Ahora podemos entender por qué nuestros sabios, de bendita memoria, dijeron: "Cuando una persona pierde los estribos, es como si realmente estuviera adorando a dioses extraños", ¡lo cual es una negación de las 613 mitzvot de la Toráh! Además, dijeron: "Quien tiene un espíritu altivo es comparado con alguien que niega la verdad fundamental de la existencia de Di-s. Es digno de ser cortado como un bosque de Asherah (Esta era una arboleda usada para la antigua idolatría de la adoración de los árboles…) (Sota 71)
  

10/18/2019

Salmo 84:7 ¿Una referencia a la Meca?

BS"D
Foto de uno de los peregrinos de la meca publicada el 29 de junio 2019
por IsraelArabic


Los musulmanes dicen que en el Salmo 84 versículo 7 el valle de Baca es una referencia al valle de Baca que está en la Meca, tal como ellos aseguran que aparece en el Corán, Sura* 3:96:
إِنَّ أَوَّلَ بَيْتٍ وُضِعَ لِلنَّاسِ لَلَّذِي بِبَكَّةَ مُبَارَكًا وَهُدًى لِّلْعَالَمِينَ
“La primera Casa erigida para los hombres es, ciertamente, la de Bakka, casa bendita y dirección para todos.”

Respuesta.
Debido a la lengua y el contexto en el Salmo 84, el versículo 7 parece referirse a esas dificultades que sufren para hacer peregrinación a "los altares del Eterno" y por esta razón nunca fue interpretado como un nombre propio.
Sin embargo, parece que no hay duda de que Mujammad (o el o los redactores de Corán) quisieron vincular esto con la Sura 3:96.

El pasuk del mizmor dice:
עֹבְרֵ֤י ׀ בְּעֵ֣מֶק הַ֭בָּכָא מַעְיָ֣ן יְשִׁית֑וּהוּ גַּם־בְּ֝רָכ֗וֹת יַעְטֶ֥ה מוֹרֶֽה׃
Los transgresores en el valle de las lágrimas [(Gehinnom)] lo harán un estanque [con su llanto], mientras cubren al "Maestro" con bendiciones [(diciendo: "¡Justo nos juzgó y justo es su juicio!")]
-Traducción Rabi Shraga Silverstein z”l. 
Esto no es sólo porque la palabra Bakah se utiliza en ambos lugares, así como las palabras "bendición" y "orientación", pero uno de los principales temas de este Salmo es la peregrinación.
De acuerdo con el comentario de rabínico, este Salmo fue compuesto por los hijos literales de Koraj cuando fueron echados de los hijos de Israel cuando se unieron a la rebelión de su padre y antes de que se reconciliado, o fue compuesto por los descendientes de Koraj que compuso con David para expresar el tiempo en que David tuvo que huir de Erretz Israel debido a la revuelta de Avshalóm. En cualquiera de los casos, el Salmo se compuso antes de que David decretara que Jerusalén debería ser la única casa de adoración para todo Israel. Los versículos 2 y 4 mencionan los "lugares de morada" (מִשְׁכְּנוֹתֶ֗יךָ) y "altares" de Di-s" (מִ֭זְבְּחוֹתֶיךָ) en el plural, porque había muchos tanto dentro de Erretz Israel como entre las naciones. Los versículos 7 y 8 hablan de viajar y caminar hacia estos lugares sagrados.
La frase "overei Emeq HaBakah-עֹבְרֵ֤י ׀ בְּעֵ֣מֶק הַ֭בָּכָא" significa literalmente "los que viajan en un valle de las lágrimas" por tanto no es un nombre propio. Describe el estado de los peregrinos que son lágrimas y que producen una fuente. El Talmud Bavli Eruvin 19a lo vincula con el Gehinom tal como se lee:
אלא הא דכתיב [זה שנאמר] "עברי בעמק הבכא", שמובן מכאן שבכל זאת יורדים הם לגיהנום, — יש להסביר: "ההוא דמחייבי ההיא שעתא בגיהנם [ההוא מדובר שהם מתחייבים אותה שעה לגיהנום], ואולם אתי [ובא] אברהם אבינו ומסיק להו ומקבל להו [ומעלה אותם ומקבל אותם]. שאינו מניח לפניו את הנימולים להיכנס לגיהנום. בר [חוץ] מישראל יהודי שבא על בת גוי, דמשכה [שנמשכת] כעונש ערלתו ולא מבשקר ליה [מכיר בו] אברהם אבינו שהוא מזרעו.
Sin embargo, lo que está escrito: "Los que pasan por el valle del llanto" (Salmos 84:7), lo que implica que los pecadores, sin embargo, descienden al Gehinom, debe explicarse de la siguiente manera: Allí se habla de aquellos que son responsables ante eso, un tiempo para el castigo en Gehinom, pero nuestro padre Avraham viene y los levanta y los recibe. Él no deja atrás a los circuncidados y les permite entrar a Gehinom, excepto por un judío que tuvo relaciones con una mujer gentil, en castigo por el cual se dibuja su prepucio, y nuestro padre Avraham no lo reconoce como uno de sus descendientes
Incluso hasta el mismo Targum (traducción al arameo del siglo I), traduce la palabra ‘בכא’ (Baka’) como ‘גֵהִנָם’ (Gehinom) tal como se lee:
רַשִׁיעַיָא דְעָבְרִין עִם עוֹמְקֵי גֵהִנָם בַּכְיָן בִּכְיְתָא הֵיךְ מַעֲיָנָא יְשַׁוִנֵיהּ לְחוֹד בִּרְכָן יַעֲטוֹף לִדְתָיְבִין לְאוּלְפָן אוֹרַיְתֵיהּ
Cuando los pecadores viajan y anhela por los "lugares de morada del Eterno" se traduce en bendiciones y orientación correcta. 
Por otra parte, en el comentario del rabino granadino Ibn Ezra menciona que el nombre de Baka’ es el nombre de un lugar, o un valle de muchos árboles llamado Bakaim. Por supuesto, el primer altar que Avraham hizo fue con Ishmael cuando Di-s hizo el pacto de la circuncisión (Berreshit / Génesis 17:26). Este altar se hizo 40 años antes de que Avraham hiciera un altar con Yitzjak en Jerusalén (Génesis 22). No se menciona en la cuenta de la Toráh, pero el altar podría haber sido hecho cerca de Lahai Roi לַחַ֖י רֹאִ֑י, el pozo que el ángel Gavriel hizo para Hagar cuando ella gritó (Génesis 16:7). Según la misma Torah, Hagar llamó tal lugar con tal nombre (Génesis 16:14). En el comentario rabínico de Ibn Ezra explica que se le llamó así a tal lugar los ishmaeilim (musulmanes) le llaman ‘Be’er Zumum’ באר זמום (ó Zamzam), tal como se lee:
באר לחי. לאשר יהיה חי לשנה האחרת כטעם כה לחי. כי בכל שנה היו חוגגים הישמעאלים אל הבאר הזאת גם היום יקרא באר זמום
"Por lo tanto, llamó al pozo Be'er Lahai Roi (el pozo del Dios viviente). Al igual que la redacción de (Shmuel 1 25:6), 'Así vas a vivir el año que viene', lo que significa el bien para otro año, para que él esté vivo, él me verá. Esta es la razón por la que cada año los ismaelitas celebran por este bien, e incluso hoy se llama el pozo de Zamzam."
De igual manera, el místico andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda de Zaragoza (1255-1340) en su comentario sobre la Toráh dijo que el lugar llamado "Lahai Roi" en Génesis 16:14 es el pozo de Zam-Zam: 
על כן קרא לבאר באר לחי ראי. מלשון (שמואל א כ״ה:ו׳) כה לחי, כלומר באר של שנה האחרת כשיהיה חי יהיה רואה אותי, והטעם כי בכל שנה היו הישמעאלים חוגגים אל הבאר הזה גם היום יקרא באר זמזם, ע"כ.
Fue el El mismo lugar que Hagar e Ishmael hicieron peregrinación a una segunda vez (Berreshit / Génesis 21:16) donde literalmente dice "ella levantó su voz y lloró". De acuerdo con la tradición rabínica, Avraham visitó Ishmael en esta "casa" dos veces más. (Cfr. Pirke de R’ Eliezer 31:4 y 6-7:
Después de tres años, Avraham fue a ver a Ishmael su hijo, habiendo jurado a Sarah que no descendería del camello en el lugar donde habitaba Ismael: לאחר שלש שנים הלך אברהם לראות את ישמעאל בנו, ונשבע לשרה שלא ירד מעל הגמל במקום שישמעאל שרוי תמן, והגיע לשם בחצי היום ומצא שם את אשתו של ישמעאל
Tal vez porque "Emeq HaBakah" no es un nombre propio, podría indicar que Baka’ no es un nombre propio, sino más bien un título descriptivo. Esto a su vez podría explicar por qué se utiliza sólo una vez en el Corán, y la Meca se utiliza en todas las otras ocasiones.
En cualquier evento, está claro que el Salmo 84 indica que la peregrinación no fue limitada sólo a Jerusalén. Así como Génesis 32 demuestra que Ya’acov no estaba obligado a mantenerse kosher antes de la entrega de la Toráh. Sólo estaba prohibido el "gid hanasheh" (nervio ciático) que había prohibido a sí mismo y a sus hijos. Los patriarcas no mantienen los mandamientos exactamente lo mismo fue que más tarde se les mandó a los hijos de Israel, sin embargo, eran creyentes adecuados.


















En la literatura samaritana, el libro Samaritano de los secretos de Moisés (Asatir-אסאטיר) menciona que Ishmael y su hijo mayor Nebayot construyeron la Ka'aba, así como la ciudad de La Meca". (The Royal Asiatic Society. págs. 262, 71.) El Asatir libro fue compilado  en la segunda mitad del siglo III a. C.  Según la obra histórica de Al-Tabari, Ta'rikh al-rusul wa'l-muluk-تاريخ الرسل والملوك‎, pag 904 (Volumen V, pg 168), la Ka’aba (Meca) fue originalmente un altar abrahámico hasta lo que ahora es el nivel de la puerta. Claudio Ptolomeo fue un escritor griego en Alejandría en el siglo II d.C. Fue autor de varias obras, una de las cuales fue su Guía de Geografía, completada entre 141 y 147 d.C. En esa obra da la entrada "Μακόραβα: 73 ° 20 ′ 22 °". (Ptolomeo, Geografía, §6.7.1) Existe un consenso en la erudición orientalista de que Macoraba es La Meca y, en menor medida, que el nombre deriva de una antigua palabra del sur de Arabia "makrava" que significa altar.
Al-Tabari dice que los judíos (saduceos) solían orar y rodear la Ka'aba. Dice que también se hicieron sacrificios en el nombre de Dios en el altar abrahámico.
Ibn Hazm y Al-Jahiz dicen que los judíos del Corán eran saduceos. La práctica de los sacrificios mosaicos practicados en Jerusalén se reprodujo en La Meca, aunque sin ningún mandamiento de Dios. La sangre de los animales sacrificados se vertió en las paredes de la Ka'aba y la carne se colgó de pilares alrededor de la Ka'aba, en la creencia de que Dios exigía la carne y la sangre de estos animales. Se dice que la ayah hace referencia a la práctica: "No es su carne ni su sangre lo que llega a Dios, pero es Taqwaa (piedad) de ti lo que le llega". (Corán 22:37). 
En el Templo de Salomón, los animales eran atados a anillos justo afuera del altar, y luego sacrificados y desollados en un poste llamado nasiv. En la Ka'aba esto también ocurrió, los puestos fueron llamados nusub que cayeron en la idolatría. Los sacerdotes rociaban la sangre a los lados del altar y, según Tabari, después de que los árabes preislámicos sacrificaran sus animales de sacrificio cerca de Zamzam, solían rociar la sangre hacia la Ka'aba.
Reinhart Dozy (historiador holandés) propuso que los ídolos en la Ka'aba, Isaf y Na'ila, eran originalmente hebreos Asaf (tapuaj) y Naili (maqom hadeshen) los dos lugares donde las cenizas y las entrañas de los sacrificios estaban dispuestas en el Templo de Shlomoh. Según Al-Azraqi, el lugar de Na'ila estaba justo dentro del Hatim: "bayna l-farth wa-l-dam'i", es decir, entre los intestinos y la sangre (de los animales sacrificados). Al-Tabari dice específicamente que el rey judío Hasan Tubba 'pasó los últimos años en al-matabikh (casas de matanza) en la Ka'aba. (Tabari, La historia de al-Tabari, V, 892)
Se informa que después de ser un lugar de adoración monoteísta cayó en la idolatría y finalmente el Jurham que lo había custodiado lo abandonó y selló el pozo allí. Alrededor del 400 d.C., los rabinos de Medina informaron al rey judío Hassan Tubba' que no podían rodear la Ka'aba debido a los ídolos allí, lo que lo llevó a cubrir la Ka'aba. Y cien años después, los Quraysh volvieron a encontrar el pozo y lo pusieron a disposición de los peregrinos. Esto parece implicar que durante los períodos bizantino y persa, la idolatría y el Hajj (preregrinación) a lugares en competencia disminuyeron la importancia de la Meca, posiblemente explicando la falta de mención.
Después, Asad Karib Tuba' lo cubrió con palmeras y luego tela para separadas de los ídolos que se encontraron en el siglo V, posteriormente se agregaron paredes sólidas. Ya con la incursión de Muhammad, según el Islam, cuando él entró en La Meca el día de la conquista, había 360 ídolos alrededor de la Ka'aba. Al-Azraqi transmite además cómo Muhammad, después de entrar en la Ka'abael día de la conquista, ordenó que se borraran todas las imágenes excepto la de la Virgen Maria y la de Yeshu. La versión ortodoxa del islam, dice que aún así Muhammad comenzó a golpearlos con un palo que tenía en la mano y decía: "La verdad ha llegado y la falsedad se ha desvanecido ..." (Corán 17:81) (Ver. Sahih al-Bukhari , Libro 9, Hadith 583) Una ambigüedad total de aquellos acontecimientos.

Según el libro "Sheva Mitzvot Hashem" tomo 1 cap. 5,  pág. 195 nota al pie 185, el Código Noajida del Rabbi Mosheh Weiner, se establece que si bien  el islam es monoteísta, incurren en varias trasgresiones, como congregarse alrededor de la piedra y el altar, denominado "isur matzeva-איסור מצבה" vinculado a actos paganos. Sin embargo, en el la Torah, en Sefer Vaicrá 26:1 sobre la mitzvah lo'Ta'aseh de lo' ta'asú lejem elilim u'pesel u'matzevah (לֹֽא־תַעֲשׂ֨וּ לָכֶ֜ם אֱלִילִ֗ם וּפֶ֤סֶל וּמַצֵּבָה֙) (No os haréis ídolos, ni una escultura, imagen o columna...) no se podría vincular a la Meca ya que en el Talmud Bavli Megilah 22b menciona que la matzevah cualquier tipo de piedra labrada, mientras que la Ka'aba son piedras dimensionales de granito sin decoración y sin ventanas.

Esta enseñanza es importante, porque al parecer los malvados líderes religiosos en Arabia escondieron la enseñanza de que uno podría ser un creyente adecuado, por medio del noajidismo, la pura fe de Avraham, y no ser un judío o un cristiano. Ellos trataron de obligar a la población nativa a elegir ya sea el judaísmo o el cristianismo para que se verían obligados a apoyar a Persia o Roma en sus constantes guerras. Hicieron esto al tratar de decir que los patriarcas eran judíos o cristianos, manteniendo la ley completa de la Toráh o el Evangelio que no fue revelado hasta siglos más tarde. De hecho, hicieron un camino simple para los creyentes en un camino complicado y torcido que nunca fue ordenado para ellos, tal como aparece en el Corán (Sura 2:140, 2:111; 2:113; 2:120; 2:135; 3:23 y 3:67)