Lo que los “rabinos” mesiánicos ocultan es que el judío y los sabios que vivieron 800 años ANTES de Rash”i, opinaban que Yeshayah , en su famosa obra denominada "Contra Celsum" (libro I, capítulo 55), se refería a la misma nación judía, tal como lo haría, Yehudah HaLevi, el RaShB”i, Sa’adia Gaón y Abd Al-Jabar y posteriormente Rash”i.
En el Tathbīt, ʿAbd al-Jabbār sostiene que los cristianos, si acudieran a sus propios relatos y a sus cuatro evangelios, sabrían que el hombre muerto en la cruz no era Yeshú Así lo formula en el árabe:
[396] عَلَى أَنَّ النَّصَارَى لَوْ رَجَعَتْ إِلَى أَخْبَارِهَا وَإِلَى مَا فِي أَنَاجِيلِهَا الْأَرْبَعَةِ، لَعَلِمَتْ أَنَّ الْمَقْتُولَ الْمَصْلُوبَ غَيْرُ الْمَسِيحِ، إِذَا كَانَتْ هَذِهِ الْأَنَاجِيلُ مَعْلُومَهُمْ،
אולם אילו חזרו הנוצרים אל דיווחיהם ואל האמור בארבעת האוונגליונים שלהם, היו יודעים כי אותו שנהרג ונצלב ['אַל-מַקְתוּל אַל-מַצְלוּב'] אינו ישו ['אַל-מַסִיחַ'], אם האוונגליונים האלה הם הידועים להם,
“[396] Pero si los cristianos volvieran a sus relatos y a lo que hay en sus cuatro evangelios, sabrían que el muerto crucificado no es Yeshú (al-Masīḥ), si es que estos evangelios son los que conocen [...] ”
-Reynolds, Gabriel Said, y Samir Khalil Samir (2010). ʿAbd al-Jabbār, Critique of Christian Origins. Provo, Utah: Brigham Young University Press, II:396, p.71.
El texto analizado por Shlomoh Pines relata esto con detalle que al que asesinaron fue a otro hombre como dice:
El relato del prendimiento admite, en la lectura de Pines, que fue otro el hombre apresado. Yahūdhā Sarkhūṭā (Judas Iscariote) acuerda con los judíos una señal para identificar al hombre que buscan: estrechar la mano de aquel a quien besará en la cabeza. El texto árabe prosigue así:
[408] فَقَالَ لَهُمْ: «هُوَ، كَمَا قَدْ عَلِمْتُمْ، صَدِيقِي، وَأَسْتَحِي أَنْ أَقُولَ "هَذَا هُوَ"؛ [409] وَلَكِنْ كُونُوا مَعِي، وَانْظُرُوا إِلَى الَّذِي أُصَافِحُهُ وَأُقَبِّلُ رَأْسَهُ؛ فَإِذَا أَرْسَلْتُ يَدِي مِنْ يَدِهِ فَخُذُوهُ». فَسَارُوا مَعَهُ. [410] وَقَدْ كَثُرَ النَّاسُ بِبَيْتِ الْمَقْدِسِ، وَاجْتَمَعُوا إِلَيْهِ لِإِقَامَةِ هَذَا الْعِيدِ مِنْ كُلِّ مَكَانٍ. [411] فَصَافَحَ يَهُوذَا سَرْخُوطَا رَجُلًا، وَقَبَّلَ رَأْسَهُ /65 ب/، وَأَرْسَلَ يَدَهُ مِنْ يَدِهِ وَغَاصَ فِي النَّاسِ، فَأَخَذَهُ الْيَهُودُ وَالْأَعْوَانُ.
La versión hebrea de Pines lo recoge de este modo:
יהודה אמר להם: "כפי שאתם יודעים, הוא חברי, ואני מתבייש להגיד לכם: זה הוא. אולם היו עמי והביטו באיש אשר אושיט לו את ידי ואנשק את ראשו. קחו אותו ברגע שידי תשחרר את שלו וקחו אותו עמכם". היה המון גדול של אנשים בירושלים, שם, מכל המקומות, התכנסו לחוג את החג ההוא. יהודה איש קריות לקח את יד איש אחד, נישק את ראשו, [365ב] וברגע שידו שחררה אותו, [האיש ההוא] נעלם לתוך ההמון. אז היהודים והעוזרים תפסו את האיש [האחר].
«[408] Les dijo: "Es, como sabéis, amigo mío, y me da vergüenza decir «este es»; [409] pero venid conmigo y fijaos en aquel a quien estreche la mano y bese la cabeza; cuando suelte mi mano de la suya, prendedlo". Y fueron con él. [410] Había mucha gente en Bayt al-Maqdis (Bayt al-Maqdis, «la Casa del Santuario», es decir, Jerusalén), y de todas partes se congregaron allí para celebrar esta fiesta. [411] Yahūdhā Sarkhūṭā estrechó la mano a un hombre, le besó la cabeza /65 b/, soltó su mano de la suya y se sumergió entre la gente, y lo prendieron los judíos y los guardias».
Reynolds, Gabriel Said, y Samir Khalil Samir (2010). ʿAbd al-Jabbār, Critique of Christian Origins. Provo, Utah: Brigham Young University Press, II:408-411, p. 73.
Y el texto añade el testimonio de Yehudah Ishkeriot (Judas Iscariote) quien declara que al hombre que crucificaron no era Yeshú, esta fuente dice:
[428] فَقَالَ هِيرِيدُسُ: «الآنَ هُوَ اللَّيْلُ، فَاذْهَبُوا بِهِ إِلَى الْحَبْسِ». فَذَهَبُوا بِهِ. [429] فَلَمَّا كَانَ مِنَ الْغَدِ، بَكَّرَ الْيَهُودُ وَأَخَذُوهُ وَشَهَّرُوهُ تِلْكَ الشُّهْرَةَ، وَعَذَّبُوهُ وَنَالُوهُ بِأَنْوَاعِ الْعَذَابِ. [430] ثُمَّ ضَرَبُوهُ فِي آخِرِ النَّهَارِ بِالسَّوْطِ، وَجَاؤُوا بِهِ إِلَى مَبْطَخَةٍ وَمَبْقَلَةٍ، وَصَلَبُوهُ وَطَعَنُوهُ بِالرِّمَاحِ لِيَمُوتَ بِسُرْعَةٍ. [431] وَمَا زَالَ يَصِيحُ بِأَعْلَى صَوْتِهِ، وَهُوَ مَصْلُوبٌ عَلَى خَشَبَةٍ: «يَا إِلَهِي لِمَ خَذَلْتَنِي؟ يَا إِلَهِي لِمَ تَرَكْتَنِي؟» إِلَى أَنْ مَاتَ. [432] وَإِنَّ يُهُوذَا سَرْخُوطًا لَقِيَ الْيَهُودَ وَقَالَ لَهُمْ: «مَاذَا صَنَعْتُمْ بِالرَّجُلِ الَّذِي أَخَذْتُمُوهُ أَمْسِ؟». قَالُوا: «صَلَبْنَاهُ». [433] فَتَعَجَّبَ مِنْ هَذَا وَاسْتَبْعَدَهُ. [434] فَقَالُوا لَهُ: «قَدْ فَعَلْنَا، وَإِنْ أَرَدْتَ أَنْ تَعْلَمَ ذَلِكَ، فَصِرْ إِلَى الْمَبْطَخَةِ الْفُلَانِيَّةِ». [435] فَصَارَ إِلَى هُنَاكَ. فَلَمَّا رَآهُ قَالَ: «هَذَا دَمٌ بَرِيءٌ، هَذَا دَمٌ زَكِيٌّ». [436] وَشَتَمَ الْيَهُودَ، وَأَخْرَجَ الثَّلَاثِينَ دِرْهَمًا الَّذِي أَعْطُوهُ دَلَالَةً، فَرَمَى بِهَا فِي وُجُوهِهِمْ، وَصَارَ إِلَى بَيْتِهِ /p. 140/ فَخَنَقَ نَفْسَهُ. /p. 141/
Así lo transmite Pines:
הֵירוֹדֶס אמר: "עכשיו לילה, הובילו אותו לבית הסוהר ['בֵּית אַל-מַטְבַּח']". והובילו אותו [לשם]. למחרת היהודים החלו להתעקש ['יֻלִחּוּן'], תפסו אותו, הכריזו על בושתו ['שַׁהֲרוּהוּ תַלְכַ'א אַל-שֻּהְרָה'], הציקו לו וענו אותו במיני עינויים ['אַנְוָע אַל-עַדָ'אב']. בסוף היום הלקו אותו והובילו אותו לשדה מלונים ['מַבְטַכָה'] ולגן ירקות ['מַבְקָלָה']. שם תלו אותו ודקרו אותו בחניתות כדי שימות מהר. והוא, נתלה על העץ, לא חדל לקרוא בכל כוחו: "אלוהי, למה עזבתני? אלוהי, למה נטשתני?" עד שמת. אז יהודה איש קריות ['יְהוּדָה סְכַרְיוֹתָא'] פגש את היהודים ואמר להם: "מה עשיתם לאיש שתפסתם אתמול?" הם אמרו: "תלינו אותו". יהודה הופתע וחשב [את הדבר] לבלתי אפשרי ['אִסְתַבְעַדָה']. אבל הם אמרו לו: "עשינו זאת. אם אתה רוצה להשתכנע, לך לשדה המלונים הפלונית ['אַל-מַבְטַכָה אַל-פֻלָנִיָּה']". הוא הלך לשם, וכאשר ראה אותו, אמר: "איש תמים ['נַפְס בַּרִיאָה'] מעוול". הוא חירף את היהודים, הוציא את שלושים הכסף שקיבל כשכר וזרק אותם בפניהם. והלך לביתו וחנק את עצמו.
«[428] Herodes dijo: "Ahora es de noche; llevadlo a la cárcel". Y se lo llevaron. [429] Cuando llegó el día siguiente, los judíos madrugaron, lo tomaron, lo expusieron a aquella infamia pública, lo torturaron y lo sometieron a toda clase de tormentos. [430] Luego, a última hora del día, lo azotaron con el látigo, lo llevaron a un melonar (mabṭakha) y a un huerto de hortalizas (mabqala), lo crucificaron y lo traspasaron con lanzas para que muriera pronto. [431] Y no cesó de gritar con la voz más alta, estando crucificado en un madero (en la versión de Pines, נתלה על העץ, «colgado del madero»): "¡Dios mío, por qué me has abandonado! ¡Dios mío, por qué me has dejado!", hasta que murió. [432] Yahūdhā Sarkhūṭā (Judas Iscariote) se encontró con los judíos y les dijo: "¿Qué habéis hecho con el hombre que prendisteis ayer?". Dijeron: "Lo hemos crucificado". [433] Se asombró de ello y lo tuvo por inverosímil (istabʿadahu). [434] Le dijeron: "Ya lo hemos hecho, y si quieres saberlo, ve a tal melonar (mabṭakha)". [435] Fue allí, y cuando lo vio dijo: "Esta es sangre inocente, esta es sangre pura". [436] Insultó a los judíos, sacó los treinta dírhams que le habían dado como recompensa por la delación y se los arrojó a la cara. Volvió a su casa y se estranguló».
Reynolds, Gabriel Said, y Samir Khalil Samir (2010). ʿAbd al-Jabbār, Critique of Christian Origins. Provo, Utah: Brigham Young University Press, II:428-436, p. 75.
Shlomoh Pines Z”L explica que al parecer, el autor de esta fuente trata de sugerir que Judas precisó al hombre incorrecto, y cuya tesis se trata de probar en el folio 66 a-b que al que azotaron torturaron y crucificaron no fue a Yeshú.
Por otra parte, Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi سعيد بن يوسف الفيومي (942 de la Era Vulgar) en en Al-Amat wal’li Tiqadat, explica sobre el pasuk 22 de capitulo 4 de (Perashat Shemot, Sefer Shemot 4:22), sobre las palabras:
כֹּה אָמַר ה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל التفسير هو : ولادة طفلي الأول لإسرائيل وحدها في شرفه وتفضيل المسلمين وكيف نفسر التعبير : إبراهيم ، وصديق الله ". كما كان النبي يقول : "يا انت الفن الرقيق ، يا إسرائيل ، ومنهم أنا مجد".
‘כֹּה אָמַר ה בְּנִי בְכֹרִי יִשְׂרָאֵל Koh amar HaSh-m, Bení bejori Israel, la explicación es: Mi primer hijo es Israel nacido para ser sólo en Su honra (tashrif) y preferencia (tandil) y como los musulmanes interpretan la expresión: Avraham, el Amigo de Dios-Ibrahim khalil el Alá”. Como dice el profeta: "Mi siervo eres tú, oh Israel; en ti Me gloriaré."(Yeshayah / Isaías 49:3)
-Gaón Sa’adia, Al-Amat wal’li Tiqadat, s. Landauer, ed, Leiden, 1880, p. 90
Ambas fuentes indican claramente que la postura medieval antes de Rash”i era que Yesh”u no era vinculado con la figura del 'siervo'; el siervo sufriente estaba vinculado con la nación judía.
e) Yehudah HaLevi: Sefer haCuzary.
Yehudah HaLevi en su excelsa obra denominada Sefer haCuzary, quien nos trae la historia real, de la conversión del rey Ovadyah de los jazares al judaísmo, hacia el año 680 de la Era Vulgar (según unos, o 740 según otros), y es hasta el año 1130 y 1140 cuando el rey juzareo Yosef mantuvo correspondencia con el ministro de asuntos extranjeros, el poderoso cordobés Jasday Ibn Shaprut se instaló en España tras la caída de su reinado.
Yehuda HaLeví inspirado en este cuadro y teniendo aún esta narración de la conversión al judaísmo escribe su obra denominada: “Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada” en el Libro I, 34 en la que se demuestra que del año 680 al 740 y en 1130 se consideraba al pueblo judío como ese siervo sufriente que menciona el profeta Yeshayah, como dice el texto a continuación:
(לד) אמר החבר: אם אמר לך כי צדקת בדבריך אל תראה בזה הסכמה לדמוי שדמית אותנו אל האמות המתות עובדות האלילים אנו יש לנו התחברות בענין האלוהי ההוא על ידי אותן המצוות אשר שמן האלוה ברית בינינו ובינו כמצות המילה שנאמר בה והיתה בריתי בבשרכם לברית עולם וכשבת שנאמר כי אות היא ביני וביניכם לדרתיכם הוסף על אלה ברית אבות וברית התורה אשר כרת האלוה אתנו ראשונה בחורב ואחרי כן בערבות מואב ויעודי הגמול והענש התלויים בה אשר הובאו בפרשת כי תוליד בנים ובני בנים ובפרשת והיה כי יבאו עליך היא הפרשה שנכללו בה דברי האלוה ית' אם יהיה נדחך בקצה השמים וגו' ושבת עד ה' אלהיך וכן בשירת האזינו ובמקומות אחרים אין אנו אפוא במדרגת מת כי אם במדרגת החולה הנגוע במחלת השחפת אשר כל הרופאים נתיאשר מרפאותו אך הוא עודנו מצפה להרפא בדרך נס ושנוי סדרי בראשית מעין הנס אשר אמר בו הכתוב התחיינה העצמות האלה וכמשל אשר המשל בפרק הנה ישכיל עבדי שנאמר בו לא תאר לו ולא הדר וכמסתר פנים ממנו זאת אומרת אדם שחזותו המשנה ורע מראהו הם במדרגת הדברים המלכלכים אשר בעל הנפש היפה נמנע מלהביט בהם ומסתיר פניו מהם נבזה וחדל אישים איש מכאבות וידוע חלי:
מאמר שני,רבי יהודה הלוי,ספר הכוזרי
[לד] קאל אלחבר, ולא תט'ן מסאעדתי לך פי אלקול אקרארא מני באנא במנזלה אלאמואת בל לנא אתצאל בד'לך אלאמר אלאלאהי באלשראיע אלתי געלהא צלה ביננא ובינה, כאלכ'תאנה אלמקול פיהא וְהָיְתָה בְרִיתִי בִּבְשַׂרְכֶם לִבְרִית עוֹלָם. ואלסבת אלמקול פיה כִּי אוֹת הִיא בֵינִי וּבֵינֵיכֶם לְדוֹרוֹתֵיכֶם. חאשי ברית אבות וברית אלתורה אלתי אלזמהא מרה פי חורב ות'אניה פי ערבות מואב, מע אלועד ואלועיד אלמקרונין בהא פי פרשת כי תוליד בנים וג'. ומא אנדרג פיהא מן קולה תעאלי אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם וגו'. כי אל רחום ה' אלהיך וגו' ומת'ל פרשת והיה כי יבואו עליך וג' אִם יִהְיֶה נִדַּחֲךָ בִּקְצֵה הַשָּׁמַיִם וגו'. כי אל רחום ה' אלהיך וגו' ומת'ל פרשת והיה כי יבואו עליך וג' וְשַׁבְתָּ עַד ה' אֱלֹהֶיךָ וג'. ושירת האזינו, וג'יר ד'לך פלסנא במנזלה' אלמית. לכנא במנזלה' אלמריץ' אלמדכ'ול אלד'י ייס אלאטבא מן בריה, ויטמע פי ד'לך מן טריק אלמעגזאת וכ'רק אלעאדאת כקולה הֲתִחְיֶנָה הָעֲצָמוֹת הָאֵלֶּה. וכאלמת'ל אלמצ'רוב פי הִנֵּה יַשְׂכִּיל עַבְדִּי. מן קולה לֹא תֹאַר לוֹ וְלֹא הָדָר. וּכְמַסְתֵּר פָּנִים מִמִֶּנּוּ יעני אנה מן סמאגה' אלט'אהר וקבח אלמנט'ר במנזלה' אלאשיא אלקד'רה אלתי יסתקד'ר אלאנסאן אלנט'ר אליהא פיסתר וגהה ענהא. נִבְזֶה וַחֲדַל אִישִׁים אִישׁ מַכְאוֹבוֹת וִידוּעַ חוֹלִי.
“Mas no creas (Rey Cuzary) que con lo dicho consiento y confieso que nosotros (la nación judía) somos hoy cosa muerta, pues estamos unidos a la divinidad por medio de las leyes que Él estableció como un pacto entre nosotros y él, como la circuncisión, de la que está escrito: “Y así Mí Pacto será en vuestra carne por siempre” (Breshit 17:13); y el Shabat, del que está escrito: “Porque es señal del Pacto entre Mí y vosotros por vuestras generaciones” (Shemot 31:13), además del pacto de nuestros Padres y del pacto de la Torah que estableció con nosotros una vez en Horev y una segunda vez en los llanos de Mo’av, junto con la recompensa y castigo anexamos a ella referidos en Devarim 4:25: “cuando vinieren sobre ti, etc… y en el canto de Devarim 32:1: “escuchad los Cielos, etc…, y en otros lugares. Por eso no estamos muertos, sino que estamos enfermos de grave enfermedad; aunque todos los médicos descartan que vuelvan a alcanzar la salud, él espera la salud por vía milagrosa y por mudanza de la naturaleza, por eso dice la Escritura: ¿Vivirán estos huesos? (Yehezkel 37:3) Y esto se describe perfectamente en Yeshayah 52:13: “He aquí que prosperará Mi Siervo, etc., y: desfigurado y sin hermosura, apartábamos de él nuestro rostro, lo despreciábamos y no lo estimábamos” lo cual quiere decir que por su mal aspecto es como las cosas sucias que el hombre tiene asco de mirar apartando de ellas el rostro, es el pueblo despreciado y prohibido, lleno de dolores y manifiestamente enfermo”.
-Yehudah HaLevi, Sefer HaCuzary-, Libro de la prueba y de la demostración de defensa de la religión menospreciada, Libro II, 34.
f) El Zohar.
El RaShb”i [Rabino Shimón Bar-Yojai] quien era un estudiante ávido, consagrado, mientras que era ansioso con el deseo de descubrir los reinos más altos de la realidad. Él estudió con el R’a Akiva durante trece años, y logró alcanzar los niveles más altos en la escalera de mano espiritual.
Cuando Bar-Kojba se sublevó, se finalizaron los grandes días de R’ Akiva abruptamente. Casi todos sus 24,000 mil estudiantes murieron en las plagas, y en las batallas feroces contra los romanos. De los 24,000 mil estudiantes, sólo cinco sobrevivían, y Rashb”i era uno de ellos.
Esta es la importancia del RaShB”I no solo en materia halajica, sino incluso dentro de la espiritualidad judía, y es bajo la opinión de RaShB”I que se escribe el Zohar, en el cual encontramos una explicación sobre quién es el “Siervo Sufriente”, desde la perspectiva de la Kabalah, nos dice lo siguiente dicho texto:
(ישעיהו נ״ב:י״ד) כַּאֲשֶׁר שָׁמְמוּ עָלֶיךָ רַבִּים כֵּן מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ וְתֹאֲרוֹ מִבְּנֵי אָדָם. תָּא חֲזֵי, דְּהָא אִתְּמָר דְּכַד אִתְחָרַב בֵּי מַקְדְּשָׁא, וּשְׁכִינְתָּא (אתגלי) בְּגוֹ אַרְעָן נוּכְרָאִין בֵּינַיְיהוּ. מַה כְּתִיב, (ישעיהו ל״ג:ז׳) הֵן אֶרְאֱלָם צָעֲקוּ חֻצָה מַלְאֲכֵי שָׁלוֹם מַר יִבְכָּיוּן. כֻּלְּהוּ בָּכוּ עַל דָּא, וּקְשִׁירוּ בְּכִיָה וְאֶבְלָא. וְכָל דָּא עֲלָה דִּשְׁכִינְתָּא דְּאִתְגַּלְּיָיא מֵאַתְרָהּ, וְכַמָּה דְאִיהִי מִשְׁתַּנֵּית מִכְּמָה דְּהֲוַת. אוּף הָכִי בַּעֲלָהּ לָא נָהִיר נְהוֹרֵיהּ וְאִשְׁתַּנֵּי מִכְּמָה דְּהֲוָה, דִּכְתִיב, (ישעיהו י״ג:י׳) חָשַׁךְ הַשֶּׁמֶשׁ בְּצֵאתוֹ. וְעַל דָּא כְּתִיב כֵּן מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ. דָּבָר אַחֵר כֵּן מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ, מֵהַאי עֶבֶד דְּאִשְׁתַּנִּי דִיוּקְנֵיהּ וּגְוָונֵיהּ מִכְּמָה דְּהֲוָה. דָּבָר אַחֵר כֵּן מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר, (ישעיהו נ׳:ג׳) אַלְבִּישׁ שָׁמַיִם קַדְרוּת וְשַׂק אָשִׂים כְּסוּתָם. דְּהָא מִיּוֹמָא דְּאִתְחָרַב בֵּי מַקְדְּשָׁא לָא קָיְימוּ שָׁמַיִם בִּנְהוֹרָא דִלְהוֹן, וְרָזָא דְמִלָּה בִּרְכָאן לָא שָׁרְיָין אֶלָּא בְּאֲתַר דְּאִשְׁתַּכָּחוּ דְּכַר וְנוּקְבָא, וְאוּקְמוּהָ. כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית ב) זָכָר וּנְקֵבָה בְּרָאָם וַיְבָרֶךְ אֹתָם. וּבְגִין כָּךְ מִשְׁחַת מֵאִישׁ מַרְאֵהוּ. וְדָא הוּא כְּמָה דִכְתִיב, (ישעיהו נ״ז:א׳) הַצַּדִּיק אָבַד, אָבוּד אוֹ נֶאֱבַד לֹא נֶאֱמַר, אֶלָּא אָבַד, דְּלָא שַׁרְיָין בִּרְכָאן אֶלָּא בְּאֲתַר דְּאִשְׁתַּכָּחוּ דְּכַר וְנוּקְבָא כְּחֲדָא כְּמָה דְּאִתְּמָר.
(Yeshayah 52:14) «Como se asombraron de ti muchos, así fue desfigurado su aspecto respecto del de un hombre, y su forma respecto de los hijos de hombre». Ven y mira: ya fue explicado que cuando fue destruido el Templo, la Shejinah (fue exiliada) en tierras extranjeras, entre ellos. ¿Qué está escrito? (Yeshayah 33:7) «He aquí que אֶרְאֱלָם (término de traducción discutida; tu versión pone «Ariel») gritaron afuera, los mensajeros de paz lloran amargamente». Todos lloraron por esto y tejieron (literalmente «ataron») llanto y duelo; y todo esto por la Shejinah, que fue exiliada de su lugar y cambió respecto de lo que era. Así también su esposo: su luz no brilló y cambió respecto de lo que era, como está escrito (Yeshayah 13:10): «El sol se oscureció al salir». Y por eso está escrito: «así fue desfigurado su aspecto respecto de un hombre». Otra interpretación: «así fue desfigurado su aspecto respecto de un hombre», por este siervo, cuya imagen y aspecto cambiaron respecto de lo que eran. Otra interpretación: «así fue desfigurado su aspecto respecto de un hombre», como dices (Yeshayah 50:3): «Vestiré los cielos de oscuridad y pondré cilicio por su cobertura». Pues desde el día en que fue destruido el Templo, los cielos no permanecieron en su luz; y el secreto del asunto es que las bendiciones solo residen donde se hallan macho y hembra, y así lo explicaron, como dices (Berreshit 5:2): «Varón y hembra los creó y los bendijo». Por eso: «desfigurado su aspecto respecto de un hombre». Y esto es como está escrito (Yeshayah 57:1): «El justo pereció». No se dijo «perdido» ni «fue perdido», sino «pereció», porque las bendiciones solo residen donde se hallan macho y hembra juntos, como fue explicado.
-Zohar, Vayeshev 5:65-67.
En la kabalah se puede mencionar que se enumeran las diez sefirot, apuntando en cada una su correspondiente equivalencia simbólica principal, que enriquece los diversos contextos, por lo cual tenemos la Sefira de Maljut como el reinado de Di-s, descrito como la Comunidad de Israel o la Shejinah, como lo explica el siguiente fragmento del Zohar:
תָּא חֲזֵי, רָזָא דְּמִלָּה, לָא קַיְּימָא כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל קָמֵי מַלְכָּא אֶלָּא בְּאוֹרַיְיתָא. וְכָל זִמְנָא דְּיִשְׂרָאֵל בְּאַרְעָא אִשְׁתְּדָלוּ בְּאוֹרַיְיתָא. כְּנֶסֶת יִשְׂרָאֵל שָׁרָאת עִמְּהוֹן. כַּד אִתְבְּטָלוּ מִמִּלֵּי אוֹרַיְיתָא, לָא יַכְלָא לְקַיְּימָא עִמְּהוֹן שַׁעֲתָא חֲדָא. בְּגִינֵי כַּךְ, בְּשַׁעֲתָא דִּכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל אַתְּעָרַת לְגַבֵּי מַלְכָּא בְּאוֹרַיְיתָא, אִתְתָּקִיף חֵילָהָא, וּמַלְכָּא קַדִּישָׁא חַדֵּי לְקַבְּלָא לָהּ.
וכָל זִמְנָא דִּכְנְסֶת יִשְׂרָאֵל אָתַת לְקָמֵי מַלְכָּא, וְאוֹרַיְיתָא לָא אִשְׁתְּכַחַת עִמָּהּ, כִּבְיָכוֹל תָּשַׁשׁ חֵילָהָא. וַוי לְאִינּוּן דִּמְחַלְּשִׁין חֵילָא דִּלְעֵילָּא, בְּגִינֵי כַּךְ, זַכָּאִין אִינּוּן דְּמִשְׁתַּדְּלֵי בְּאוֹרַיְיתָא, וְכָּל שֶׁכֵּן בְּהַהִיא שַׁעֲתָא דְּאִצְטְרִיךְ לְאִשְׁתַּתְּפָא בָּהּ בִּכְנֶסֶת יִשְׂרָאֵל. כְּדֵין קוּדְשָׁא בְּרִיךְ הוּא קָארִי עָלֵיהּ, (ישעיהו מ״ט:ג׳) וַיֹּאמֶר לִי עַבְדִּי אָתָּה יִשְׂרָאֵל אֲשֶׁר בְּךָ אֶתְפָּאָר.
“Ven y mira el secreto del asunto: la Asamblea de Israel [la Shejinah] no se mantiene en pie ante el Rey [Tiferet] sino por medio de la Torá. Mientras Israel estuvo en la tierra, se dedicó a la Torá, y la Asamblea de Israel moraba con ellos. Cuando se apartaron de las palabras de la Torá, no podía permanecer con ellos ni una hora. Por eso, cuando la Asamblea de Israel se despierta hacia el Rey por medio de la Torá, su fuerza se afianza y el Rey Santo se alegra de recibirla. Pero cada vez que la Asamblea de Israel viene ante el Rey y la Torá no se encuentra con ella, por así decirlo, su fuerza se debilita. Ay de quienes debilitan la fuerza de lo alto. Por eso, dichosos los que se dedican a la Torá, y cuánto más en aquella hora en que es necesario asociarse a ella con la Asamblea de Israel. Entonces el Santo, bendito sea, proclama sobre él (Yeshayah 49:3): "Y me dijo: Mi siervo eres, Israel, en quien me glorificaré".
-Zohar, Vayikra 54:373-374.
Comentario de Ibn Ezra sobre Yeshayah 53.
R’ Avraham Ibn Ezra, nació en Tudela, lo mismo que R’ Yehudah HaLevi, hacía 1089 (contemporáneo de RaSh”i), Avraham Ibn Ezra es una de las últimas personalidades ilustres del judaísmo andalusi, marcado ya por el declive de la época, y tal vez la que mejor sirve de puente para la difusión por la España cristiana y por toda la Europa cristiana y por toda Europa de los valores culturales de esos más de doscientos años de esplendor.
Su juventud transcurre en las tierras andalusíes de Granada, y su formación rabínica es la tradicional de la época, con fundamentos de la cultura judía-árabe. La ocupación principal de la primera etapa de su vida parece haber sido la poesía. Posteriormente pasa temporadas en Toledo y en Córdoba, y disfruta de la amistad de R’ Yehudah HaLevi, bastante mayor que él y de R’ Yosef Ibn Tzadik entre otros. Visita varios países del Norte de África y amplía su horizonte.
En medio de una profunda tristeza, en la que puede influir la posible conversión al Islam de su hijo Yitzjak, que por esas fechas parte hacia Egipto con R’ Yehudah HaLevi, R’ Avraham deja en 1140 su patria y recorre distintos países europeos. Pasa largas temporadas en Italia, y especialmente en Roma, Lucca, etc.; se dirige después, hacia 1148 a Francia, y reside algún tiempo en Provenza y en el Norte, donde conoce al nieto de RaSh”I, R’ Ya’acov Tam, con quien intercambia piyutim (poemas). En 1158 pasa a Inglaterra, y se detiene por algún tiempo en Londres, para volver poco después a Narbona.
Carente de medios económicos, escribe buen número de libros y busca de esa manera un sustento en las distintas comunidades, que generalmente le acogen con entusiasmo (y a veces, también con resistencia). En una y otra la gramática, los comentarios bíblicos, las matemáticas, la filosofía, etc., dejándonos trabajos significativos en todas estas materias. Traduce obras escritas en árabe por los judíos andalusíes. Se dedica a la enseñanza y tiene en todas partes fervientes discípulos. Los judíos europeos escuchan con avidez ese saber genuinamente andalusí que R’Avraham puede proporcionarles con gran autoridad y competencia, gracias a su dominio del árabe, que ellos no conocen. Entre tanto, los almohades han acabado con lo más selecto de las comunidades judías andalusíes y ha comenzado el rápido hundimiento cultural en el Sur, mientras que en los reinos cristianos, especialmente en Castilla y Aragón, los judíos han ido creciendo en número e influencia. R’ Avraham Ibn Ezra sigue atento el desarrollo de los sucesos en su patria, llora amargamente la destrucción de las aljamas andalusíes, y sigue deseando volver entre los suyos. Muere en 1167, aunque no sabemos con exactitud dónde; según ciertas noticias, es en Calahorra, no lejos de su ciudad natal, a la que se dirigía, donde le sobrevino la muerte; pero otras fuentes apuntan a distintas ciudades europeas como lugar de su fallecimiento.
R’ Avraham Ibn Ezra en su Comentario al Libro de Yeshayah, identifica al siervo del Señ-r mencionado en los capítulos 42, 43, 49, 50, 52 y 53 con el propio profeta, autor de los textos, que habla de sí mismo. Así lo explica en su comentario al versículo
he aquí mi siervo, a quien sostengo, mi elegido, en quien se complace mi alma; he puesto mi espíritu sobre él, un decreto expondrá a las naciones (Is 42,1): La mayoría de los comentaristas dijeron que mi siervo son los justos de Israel. El gaón dijo que era Ciro, pero lo correcto, en mi opinión, es que se trata del profeta que habla de sí mismo, como en te he de constituir en luz de las naciones (Is 49,6) y te pondré como pacto de un pueblo (Is 42,6). He puesto mi espíritu, el espíritu de profecía. Un decreto.
Son los anuncios para el futuro, todo lo que sucederá a cada una de las naciones él lo expondrá. En opinión del Gaón significa que Ciro será un rey justo.
Después de citar una de las interpretaciones tradicionales en el judaísmo, que identifica al siervo con los justos del pueblo de Israel, y de mencionar la opinión de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi, según la cual es Ciro, Ibn Ezra declara que para él tanto en el capítulo 42 como en el 49 el siervo es el propio profeta Yeshayah que ha sido imbuido por Di-s con el espíritu divino para llevar a cabo su misión.
En su defensa de esta interpretación, Ibn Ezra llega incluso a equiparar al pueblo de Israel con el propio profeta. Así, a propósito de la frase y me dijo: Mi siervo tú, Israel, en quien me glorificaré (Is 49,3), Ibn Ezra cita una interpretación según la cual mi siervo es el profeta e Israel significa que dicho profeta pertenece al pueblo de Israel. Sin embargo, según nuestro autor, la palabra Israel del versículo se está refiriendo al propio profeta y quiere decir que para Di-s este último tiene la misma consideración que todo el pueblo de Israel en su conjunto.
También es sorprendente, como se ha indicado anteriormente, la identificación que hace Ibn Ezra del siervo que sufre el desprecio y el odio de los pueblos con el profeta en Is 49,7, un pasaje que la gran mayoría de los comentaristas judíos medievales aplica a todo el pueblo de Israel, tal como lo interpretan Rashi, Yosef Qaro, David Kimhi, Eliezer de Beaugency y Yosef Caspi, entre otros.
A partir del capítulo 52 vuelve a surgir, en el comentario de Ibn Ezra, la cuestión de las referencias históricas de las profecías recogidas en esta parte. Así lo resumen nuestro autor en el comentario a Is 52,1:
א: עורי, כל המפרשים הסכימה דעתם, כי זאת הנבואה עודנה לעתיד אע"פ שישוב להזכיר, סורו צאו משם [י"א], וזאת היא תשובת ר' משה הכהן ז"ל, ולא אמר כלום כאשר אפרש, כי אם אמרנו שזאת הנבואה היא על גלות בבל ושוב הגולה, הנה כתוב לא יוסיף יבא בך עוד ערל וטמא, וכתוב כי מי נח זאת לי, כן נשבעתי [נ"ד ט'], והנה היא גזרה לא תבטל כלל: ובא יבא אחרי יוסיף כמו אל תרבו תדברו גבוהה [שמואל א' ב' ג'], ויחסר אות שי"ן, והוא דרך צחות בלשון:
Todos los comentaristas coinciden en que esta profecía se refiere al futuro, aunque hay que recordar que dice apartaos, apartaos de allí. (Is 52,11). Esta fue la respuesta de R’ Mosheh ha-Cohén, de bendita memoria, aunque no dijo nada, como explicaré. Pero si decimos que esta profecía se refiere al exilio de Bavel y al retorno de los exiliados, vemos que está escrito no volverán a penetrar en ti incircuncisos ni impuros (Is 52,1) y también como en las aguas de Noaj… juré (Is 54,9) y esto fue una decisión que no se puede revocar en absoluto.
Nuevamente plantea Ibn Ezra que, para la gran mayoría de los comentaristas, el profeta se está refiriendo a los futuros tiempos mesiánicos. Según Ibn Chiquitilla aludía al retorno a Israel después del exilio de Babilonia y para ello se basaba en que en Is 52,11 el profeta está diciendo a sus destinatarios ¡apartaos, apartaos, salid de allí! y por el contexto podríamos pensar que se está dirigiendo a sus propios correligionarios.
Ibn Ezra rechaza que esta profecía se refiere al exilio de Babilonia basándose en el hecho de que las decisiones divinas que anunciaban que no volverían a pertenecer a Israel incircuncisos ni impuros, ni que Di-s se volvería a enojar contra su pueblo no se han cumplido; por lo tanto, deduce Ibn Ezra que esto es algo que todavía está por suceder y que ocurrirá al final de los tiempos. Al citar el versículo Is 54,9 Ibn Ezra está admitiendo que toda esa sección se refiere al futuro. Con respecto al argumento expuesto por Ibn Chiquitilla a propósito de Is 52,11, dice Ibn Ezra lo siguiente en su comentario a este último versículo:
יא: סורו וגו', אמר רבי משה הכהן ז"ל צאו מתוכה של בבל, והנכון בעיני שמלת סורו סורו טמא, לכל הגולה שהיא בינות הגוים: סורו סורו, פעמים דרך מהירות כמו סורה אדוני [שופטים ד' י"ח]: צאו משם, כל אחד ואחד ממקום גלותו: טמא אל תגעו, שיבדלו מאומות העולם: צאו מתוכה, כל אחד ממדינת גלותו, כי אין בכל הפרשיות למעלה זכר בבל: הברו, בנין נפעל והיה ראוי להדגש בעבור אות הכפל: נשאי כל יי, הם ישראל נושאי התורה, ויש אומר על הלוים שהם נושאי הארון, והראשון נכון בעיני:
Dijo Rabí Moisés ha-Cohén: salid de allí se refiere a Babilonia, pero lo correcto en mi opinión es que la frase apartaos, apartaos, no toquéis nada impuro se dice a todos los exiliados que están entre los gentiles. […] Salid de allí. Cada uno del lugar donde está exiliado. […] Salid de en medio de ella. Cada uno de la ciudad donde está exiliado, porque no se menciona a Babilonia en todos estos capítulos.
Parece, pues, bastante claro que Ibn Ezra no tiene dudas al considerar que a partir del capítulo 52, tal como ya anunció en su comentario a Is 40,1, las profecías se refieren al futuro mesiánico. Pero nuestro autor vuelve a sorprendernos, en su comentario a Is 52,13, cuando plantea otra vez la identidad del siervo del Señ-r y se aparta de la postura que él mismo había estado defendiendo hasta ese momento:
יג: הנה ישכיל עבדי, זאת הפרשה קשה מאד: אמרו תועי רוח שהוא רמז לאלהיה', ויפרשו עבדי הגוף, וזה לא יתכן, כי הגוף לא ישכיל ואפי' כשאדם חי, ועוד מה טעם יראה זרע (יאריך ימים), והוא לא היה לו בן, ועוד יאריך ימים ולא היה כן, ועוד ואת עצומים יחלק שלל, והראיה גמורה כי למעלה, כי הולך לפניכם יי, והם ישראל, ואחר כך רני עקרה, והיא כנסת ישראל, והנה טעם עבדי, כל מי שהיה בגלות מישראל והוא עבד השם, ורבים פירשוהו על משיח, בעבור שאמרו קדמונינו ז"ל [מדרש רבה איכה א' ט"ז] כי ביום שחרב בית המקדש נולד משיח, והוא אסור בזיקי', והנה אין טועם לפסוקים רבים, נבזה וחדל אישי', מעוצר וממשפט לוקח, ויתן את רשעי' קברו, ומה טעם יראה זרע יאריך ימים, והגאון רב סעדיה ז"ל פירש כל הפרשה על ירמיה ויפה פירש וטעם יזה גוים רבים בפיו בדרך נבואתו, כיונק לפניו גם כתב בתחלת ספרו [ירמיה א' י'] כי קטן היה כאשר נתנבא, ויי הפגיע בו והוא חטא רבים נשא כי כן כתוב זכר עמדי לפניך לבקש עליהם טובה [שם י"ח כ'], כשה לטבח יובל וכן כתוב ואני ככבש אלוף יובל לטבח [שם י"א י"ט], ופירש ואת עצומים יחלק שלל על ארוחה ומשאת שנתן לו רב טבחי' [שם מ' ה'], והנכון בעיני כי כל הפרשה דבקה כי מה טעם להזכיר ירמיהו אחר הנחמות ולפי הנחמות, והנה ידבר על כל עבד יי שהוא בגלות, או יהיה עבדי כמו ישראל עבדי, וזה קרוב מזה: והנה ישכיל עבדי יבין עבדי, כי עוד ירום ונשא, מבנין נפעל:
Esta sección es muy difícil de interpretar. Los equivocados (los cristianos) de espíritu dicen que es una alusión a su Dios e interpretaron que mi siervo es el cuerpo. Pero esto no es posible porque el cuerpo no puede comprender, ni siquiera cuando el ser humano está vivo. Además, ¿qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10) si no tuvo hijos? Además dice prolongará los días pero no fue así, ni tampoco con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12). Y la prueba definitiva es lo que ha dicho anteriormente: que delante de vosotros camina el Señ-r (Is 52,12) se refiere a Israel, y más adelante dice ¡alborózate, estéril! (Is 54,1), que es la comunidad de Israel.
El sentido de mi siervo es todo aquel que está en el exilio de Israel y que es siervo de Di-s. Muchos explicaron que se refiere al Mashiaj, porque dijeron nuestros maestros que el día en que fue destruido el Templo nació el Mesías y fue atado con cadenas. Pero no tienen sentido muchos versículos: despreciado y abandonado de los hombres (Is 53,3), del poder y el juicio fue agarrado (Is 53,8), se le asignó sepultura con los impíos (Is 53,9). ¿Qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10)? El gaón R. Sa’adia, de bendita memoria, explicó que toda la sección se refiere a Yirmiyah (Jeremías). Es una bonita interpretación. Dispensará a muchas naciones (Is 52,15) con su boca, por medio de su profecía. También está escrito así al principio de su libro como un pimpollo delante de Él (Is 53,2) porque Yirmiyah (Jeremías) era un muchacho cuando empezó a profetizar, el Señ-r hizo recaer en él (Is 53,6), él llevó los pecados de muchos (Is 53,12) y así está escrito: recuerda que me he mantenido ante Ti para hablar a favor de ellos (Jer 18,20).Como cordero llevado a degollar (Is 53,7) y así está escrito: yo era como manso cordero llevado a degollar (Jer 11,19). La explicación de con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12) se refiere a las provisiones y al regalo que le dio el jefe de la escolta.
Pero lo correcto en mi opinión es que toda la sección está conectada, pues ¿qué sentido tiene mencionar a Jeremías después de las consolaciones y antes de otras consolaciones? Se refiere a todo siervo del Señ-r que está en el exilio o usa mi siervo en el sentido de Israel, mi siervo (Is 41,8). Esta interpretación es más probable. Así, mi siervo comprenderá, mi siervo entenderá que será de nuevo elevado.
Ibn Ezra comienza rechazando la interpretación cristiana, porque las descripciones de los hechos que hace aquí el profeta, en su opinión, no coinciden exactamente con la vida de Yeshu HaMamzer (Jesús de Nazaret) y además porque el contexto exige que se aplique al pueblo de Israel. Aunque le parece bien la interpretación de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi de que el siervo se identifique con el profeta Yirmiyah (Jeremías), pues la califica de “una bonita interpretación” e incluso cita los versículos bíblicos que la sostienen, la rechaza argumentando que los sufrimientos de Jeremías están fuera de contexto en esta sección, pues no tienen relación con las consolaciones dirigidas a los exiliados en Babilonia, mencionadas en los capítulos precedentes, ni con las destinadas a los judíos que viven en el actual exilio, que son el asunto de los capítulos siguientes. Termina concluyendo que el siervo es el propio pueblo de Israel o mejor aún, cada uno de los individuos que lo forman y que están sufriendo en el exilio esperando la redención final.
En varias ocasiones, Ibn Ezra utiliza el argumento de que el siervo del Señ-r es el pueblo de Israel para aplicar estas profecías a la época que él estaba viviendo e incluso a su propia experiencia. A propósito de la frase su aspecto estaba más desfigurado que el de cualquier ser humano (Is 52,14) dice Ibn Ezra:
Es conocido que hay muchos gentiles en el mundo que piensan que la forma de un judío es diferente de todas las demás y preguntan: ¿los judíos tienen boca y ojos? Así es en tierras musulmanas y cristianas.
Al explicar a qué se refiere la expresión como el que oculta el rostro ante él (Is 53,3), dice Ibn Ezra que וכמסתר פנים ממנו, יש עד היום הזה גוי כאשר יראה יהודי יסתיר פניו ממנו, והטעם שלא יראנו להושיעו“incluso hoy en día hay gente que oculta su rostro cuando ve a un judío para no tener que salvarle”. También resultado de su propia experiencia podría ser su comentario afue maltratado y él se doblegó, no abrió la boca (Is 53,7):
ז: נגש, מבנין נפעל: ולא יפתח פיו, ואין צורך לפרש זה, כי כל יהודי כן הוא בגלות, כי בשעה שיעונה לא יפתח פיו לדבר, אף כי הוא הצדיק שבהם לא יתעסק בעולמו כי אם בעבודת השם ולא יכיר שר או גדול שיעמד לו בפרץ בקום עליו אדם, ולא יפתח (לו) פיו והטעם בכל עת:
No abrió la boca. No hace falta explicarlo, porque así hacen todos los judíos que están en el exilio: cuando les insultan, no abren la boca para hablar, y sobre todo los más piadosos, que dedican su vida sólo a servir a Dios y no conocen a ningún príncipe un hombre importante ante el que poder presentarse [a pedir ayuda] cuando alguien les está atacando.
Pero una nueva sorpresa nos espera al final del comentario de Ibn Ezra al capítulo 53 en la cuestión de la identidad del siervo del Señ-r. Así dice nuestro autor:
Ya te he explicado toda la sección. En mi opinión, he aquí que mi siervo comprenderá (Is 52,13) es lo que dijo el profeta sobre sí mismo: he aquí mi siervo a quien sostengo (Is 42,1), y me dijo: tú eres mi siervo (Is 49,3); y así está escrito por su conocimiento justificará el justo, mi siervo, a muchos (Is 53,11) y también mi espalda ofrecí a los que me golpeaban (Is 50,6). El secreto es lo que dije en la mitad del libro (Is 40,1): todas estas secciones están unidas unas con otras.
Después de admitir, e incluso demostrar con varios ejemplos, que el siervo se refiere al pueblo judío, ¿por qué vuelve Ibn Ezra a la interpretación inicial? lo que quiere Ibn Ezra es poner de manifiesto las dos posibles interpretaciones: él no está en contra de la identificación colectiva del siervo con el pueblo de Israel, aunque prefiere su propia opinión de que se trata del profeta como una alternativa.
Ibn Ezra estaba muy preocupado por la cohesión interna o la unidad de sentido entre las diferentes profecías del libro de Isaías y pretendía buscar una única interpretación que explicara el futuro personal del siervo dentro de las circunstancias concretas del exilio de Babilonia. R’ Avraham ibn Ezra fue el primer comentarista en individualizar los cuatro pasajes que se conocen como los “Cantos del Siervo” y en establecer que no con fragmentos aislados sino que están íntimamente relacionados entre sí.
Es posible que Ibn Ezra, al introducir dos alternativas de identificación del siervo del Señ-r, como en otros casos citados anteriormente, estuviera intentando fomentar el espíritu crítico entre sus destinatarios, aunque más bien podríamos pensar que él realmente opinaba que ambas interpretaciones eran válidas y que el mensaje destinado al profeta que vivió en el pasado seguía siendo válido en la época del propio Ibn Ezra para cualquier judío que estuviera viviendo una situación similar.
Para Ibn Ezra, el siervo del Señ-r mencionado a partir del capítulo 42 de Isaías se identifica con el profeta anónimo autor de esta parte, que es el que sufre las desgracias mencionadas y recibe posteriormente los premios y consolaciones anunciados en el texto bíblico; sin embargo, también puede referirse a cada uno de esos judíos que están viviendo los sufrimientos en el exilio y que esperan recibir dichas compensaciones cuando llegue el Mashiaj.
En conclusión: A través de los documentos históricos correspondientes antes de Rash”i pudimos comprobar que Yeshayah 53 siempre ha sido interpretado hacía el pueblo de Israel nunca hacia Yesh”u ben Pandira (Jesús de Nazaret), es más en uno de los documentos históricos presentados se menciona que Yesh”u se burló de las autoridades civiles (romanas) evitando la crucifixión, condenando a otro y engañando a toda la humanidad, sin embargo los demás textos indican desde épocas remotas que al pueblo de Israel se le vinculó con el ‘Siervo del Eterno’, espero B”H que les demuestre que el Mesías no ha llegado y que vislumbren que las enseñanzas de los “rabinos” mesiánicos (líderes cristianos hebraístas) tienden a esconder la verdad para que a ustedes se les tenga sumergido en las tinieblas de la ignorancia.
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