2/06/2022

Juan 19:17-30: El brujo crucificado





En el artículo anterior ¿Yeshu fue juzgado en el Golgota, Gabbatha o en el Lishkat Hagazit? encontramos la peculiaridad que en el Codex Sinaiticus folio 258b y folio 259a se indicaba que Yeshu había sido juzgado en el Golgotha (γολγοθα), mientras que en el presente artículo menciona que a Yeshu se le colgó en el Golgotha (v:17 y 18 γολγοθα), dato que también se corrobora en el Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 113:33: ובאו למקים נקרא גולגוטא הוא הר קאלווארי, y según el Evangelio de Juan es el lugar que según Pilatos escribió el título que puso sobre la horca (o la cruz).

Sin embargo, en las inscripciones en el patibulum, los cuatro Evangelios nos informan de una inscripción en la cruz / horca de Yesh”u, pero hay variantes respecto al contenido de la inscripción:

 

Mateo Hebreo

Marcos 15:26

Lucas 23:38

Juan 19:19

Este es Yesh”u Nazret rey de Israel.            זה יש״ו נאזרת מלך ישראל


הָנָא הו מַלכָּא דִּיהוּדָיֵא

ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων

El rey de los judíos”

הנַו מַלכָּא דִּיהוּדָיֵא

οὗτός ἐστιν ὁ βασιλεὺς τῶν Ἰουδαίων

Hic est rex Iudæorum

“El rey de los judíos es éste”.

ιϲ ο ναζωραιοϲ ο βαϲιϲιλευϲ των ϊουδαιων ·

“IeShu Nazoraios, el emperador de los judíos”.

Siguiendo al Codex Sinaiticus del folio 259 podemos observar que el supuesto reclamo de los judíos respecto a esta inscripción (respecto a los versículos 20 y 21) son un contenido adicional como se pude ver en la parte inferior izquierda de códice:

Tal adición se vería posteriormente incluida en el Codex Vaticanus folio 1378c así como en los demás códices posteriores, lo que nos indica que los escritos del Nuevo Testamento no son inspirados por el Ruaj HaKodesh (Inspiración divina) como aseguran los mesiánicos, cristianos y biblistas. 

Un dato interesante, es que en la lectura actual que se tiene del Evangelio de Juan sobre ciertos sucesos que pasaron durante la crucifixión de Yeshu, el evangelio menciona que era para que se cumpliera la Escritura, es decir son supuestas profecías que supuestamente cumplió Yeshu, tal como se puede ver en los versículos:

-v. 24 (respecto al Salmo 22:18); 

-v. 28 (respecto al Salmo 22:16);

-v. 36 (respecto a Éxodo 12:46);

-v. 37 (respecto a Zacarías 12:10);

 

Sin embargo, el copista del Codex Vaticanus indica que tales versículos son añadiduras posteriores tal como se puede ver en los folios:

-v. 24 - folio 1378c


-v. 36 - folio 1379b



Lo que nos queda, son los versículos 28 y 37 como supuestas profecías que cumplió Yeshu.  

Respecto al versículo 28, en el cual dice el Codex Sinaiticus folio 259: 

μετα τουτο ειδωϲ ο 

ιϲ · οτι παντα ηδη 

τετελεϲται · ϊνα πλη

ρωθη η γραφη · λεγει · 

διψω ˙

(Traducción: Después de esto, sabiendo IeShu que ya todo estaba consumado, para que la Escritura (Grafe) se cumpliese, dice: Tengo sed.)

Los hebraístas afirman que cuando Yeshu dijo Tengo sed (διψῶ = אֲנִי צָמֵא) es una referencia al Salmo 22:16, sin embargo, el Salmo 22:16 no se refiere a que un Mesías moribundo tenga sed, según los mefarshim al HaTaNaJ explican que la expresión מֻדְבָּק מַלְקוֹחָי (Y mi lengua se pegó a mis quijadas) se refiere a aquel que está angustiado (RaSh”I; Ibn Ezra) ha cesado de observar la Torah Escrita y la Torah oral a causa de la persecución del exilio (Explicación del RaDa”K sobre el Tehilim 222:16: שבטלתי משתי תורות, תורה שבכתב ותורה שבעל...בעבור שמד הגלות) Yeshu no estuvo exiliado de Erretz Israel, e incluso él mismo desdeño la Torah Escrita y la Torah Oral tal como se ha explicado en el Comentario al Evangelio Hebreo de Mateo 5:17, además, como ya se ha expliado, los salmos no son profecías como aseguran los cristianos. Explica el RaDa”K que este Salmo fue pronunciado con referencia a Ester e Israel, quienes estaban en el exilio en ese momento. Algunos también lo interpretan de David cuando aún era un fugitivo ante Shaúl (כי על אסתר נאמר זה ועל ישראל שהיו בגלות באותו זמן. ויש מפרשים אותו על דוד בעודנו בורח מפני שאול).

 

Mientras que en el versículo 37, el cual dice el Codex Sinaiticus folio 259:

και παλιν ετερα 

γραφη λεγει ˙ οψον

ται ειϲ ον εξεκεν

τηϲαν :

(Traducción: Y de nuevo otra Escritura (Grafe) dice: Mirarán al que traspasaron.)

También ya explicamos que Zejaryah 12:10 (Zacarías 12:10) no se refiere a Yeshu, sino que se refiere a la destrucción del Yetzer Hara’ (inclinación del mal) como se explica en el Talmud Bavlí masejet Sukah 52a

 

Por otra parte, según el copista del Codex Sinaiticus, el versículo 36 el cual dice:

εγενετο γαρ ταυτα

ϊνα η γραφη πληρω

θη ˙ οϲτουν ου ϲυν

τριβηϲεται απ αυτου ˙

(Traducción: Porque estas cosas sucedieron para que se cumpliese la Escritura: Hueso suyo no será quebrado.)

Es una referencia a Éxodo 12:46, sin embargo, Éxodo 12:46 no es una profecía, sino que es un precepto de comer el cordero pascual del cual no se le quitará el hueso, incluso sobre el cual hay carne del tamaño de un aceituna — a ella se aplica la prohibición relativa a quebrantar un hueso, pero si no tiene sobre ella carne del tamaño de una aceituna, no se le aplica la prohibición de quebrantar un hueso (cf. Talmud Bavlí masejet Pesajim 84b) ya que el versículo de la Torah dice:

בְּבַיִת אֶחָד יֵאָכֵל לֹא־תוֹצִיא מִן־הַבַּיִת מִן־הַבָּשָׂר חוּצָה וְעֶצֶם לֹא תִשְׁבְּרוּ־בוֹ

(Traducción: Se comerá en una casa; no tomarás nada de la carne fuera de la casa; ni le quebrarás hueso.)

Yeshu no fue ningún cordero pascual por más que lo quieran adornar los cristianos, mesiánicos y biblistas, ni tampoco fue un sacrificio humano, a menos que los cristianos acepten que los primeros seguidores de Yeshu practicaron clandestinamente el canibalismo como un acto de iniciación de la secta judeo-cristiana de origen mistérico, tal como hemos explicado en Juan 12:1-11, en tal caso, tal práctica de avodah zarah únicamente fue valida para aquella secta psicópata que impulsó Yeshu HaMamzer. 

 

Si bien los poderes mágicos de Yeshu pudieron haber llevado a sus discípulos a creer que él era el Mesías o una especie de Cristo Imperial tal como se ha explicado en el Comentario al Evangelio Hebreo de Mateo capítulo 71, y pueden haberlo persuadido de que tenían razón, esa creencia en sí misma no era una cuestión de magia. El hecho de que gran parte de la magia sea una tontería no implica que toda la tontería sea magia; las tonterías mesiánicas eran una cepa diferente (más virulenta). Por otra parte, hemos explicado sobre las adiciones de los versículos que vincularon a Yeshu con supuestas “profecías” las cuales carecían de sentido en el relato antiguo de tal evangelio. Después de haber demostrado las variantes del título por el cual presuntamente acusaron de muerte a Yeshu de las cuales ninguna coincide, así como hemos expuesto los versículos que se añadieron en el Codex Sinaiticus en el relato del Evangelio de Juan, así como los señalamientos que hizo el copista del Codex Vaticanus sobre los versículos añadidos que hacen alusiones “mesiánicas”, nos queda el relato por el cual realmente se llevó a Yeshu a la pena de ser colgado (o crucificado).

El cristianismo primitivo creía que Yeshu era el mensajero de Dios que obraba milagros a lo largo de su ministerio. Los opositores del cristianismo respondieron que Yeshu realizó sus obras por "brujería".[1]  De hecho, el cargo de brujería fue presentado tanto por oponentes paganos como judíos.[2]

Así, mientras que Justino Mártir presenta contraargumentos contra los cargos de brujería en su Primera Apología (XXX.l), que reclama una audiencia pagana.

(Ver texto en Miroslav Marcovich, ed., Iustini Martyris apologiae pro christianis, PTS 38 (Berlín: Walter de Gruyter, 1994), 76.) 

Justino también señala los cargos judíos de brujería asociados con Yeshu en su Diálogo con Trifón el judío 69:7. De hecho, Justino alega que Yeshu fue recibido de esta manera por sus contemporáneos judíos: 

οἱ δὲ καὶ ταῦτα ὁρῶντες γινόμενα φαντασίαν μαγικὴν γίνεσθαι ἔλεγον· καὶ γὰρ μάγον εἶναι αὐτὸν ἐτόλμων λέγειν καὶ λαοπλάνον. 

“Pero aunque vieron tales obras, afirmaron que era arte mágico. Porque se atrevieron a llamarlo un mago, y un engañador de la gente.”

-Traducción en ANF 1:233.

De manera similar, aunque Orígenes señala acusaciones paganas de brujería contra Yeshu (Contra Celsum I.6 y I.68), también registra la afirmación de Celso de que un judío habría acusado a Yeshu de aprender brujería en Egipto. (Contra Celsum I.28) El Martyrium Pionii incluso afirma que los judíos que se oponían al cristianismo afirmaban que Yeshu había hecho un uso mágico de la cruz misma. En el Martyrium Pionii 13.8-9 (Musurillo, Hechos de los mártires cristianos, 152-155) dice: 

"De nuevo afirman que Cristo realizó nigromancia o adivinación espiritual con la cruz [μετά τού σταυρού]". Esto tal vez sea una reminiscencia del uso de clavos y cuerdas de crucifixión en la magia (ver capítulo cuatro, §2). Pionius responde que ninguna Escritura (cristiana o incluso judía) dice esto de Cristo, y que solo los hombres malvados hacen tales afirmaciones.”

Según el pasaje de Justino recién citado, se decía que los oponentes judíos de Yeshu combinaban la acusación de que era un brujo con la idea de que era un "engañador del pueblo" (Dial. 69.7). Hay sorprendentes paralelismos con estas alegaciones en el propio Talmud, donde se hace la acusación que Yeshu en realidad ‘practicó magia y descarrió a Israel’ (יש"ו כישף והסית והדיח את ישראל). El más famoso de estos dice  (b. Sanh. 43a):

ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו, כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולם מעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין —לא. ומקשים: והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז: "ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח.

La mishnah enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a su ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita? En la víspera de la Pesaj, colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yeshu HaNotzrí, va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo judío. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre. Y la corte no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera de Pesaj.

-Talmud Bavli masejet Sanhedrín 43a, versión Steinsaltz.

 

La tradición judía indica que Yeshu fue lapidado y colgado (תלאוהו לישו- "colgaron a Yeshu"), aunque la última pena es claramente la más importante, ya que se repite en el texto. En la medida en que esto estaba relacionado con Jesús, quien era bien conocido por haber sido crucificado, entonces aparece un intento de conectar su muerte con la práctica rabínica adecuada de la pena de muerte (lapidación y luego ahorcamiento) sin perder la conexión entre su crucifixión y ser "colgado [תלאוהו] en la víspera de la Pascua". Obsérvese que en este pasaje, la acusación de magia está relacionada con la suspensión corporal penal de Yeshu. Nótese que la narración dice que el cargo oficial de la corte contra Yshu fue porque "practicó magia y descarrió a Israel" (על שכישף והסית והדיח את ישראל). Mientras que un cargo de hechicería podría surgir naturalmente como una oposición a la imagen cristiana de Yeshu como obrador de milagros de Dios, también es posible que la crucifixión de Yeshu haya reforzado la asociación de Yeshu con la magia, al menos en la mente de algunos judíos posteriores. polemistas contra el cristianismo.

De hecho, parece que uno podría asociar la crucifixión con la muerte de un mago en la antigüedad. Por ejemplo, en el contexto de tratar con las afirmaciones paganas y judías de magia contra Yeshu, Orígenes permite que los magos (expertos en γοητεία) mueran "muertes miserables" comparables a las de Yeshu. (ver. Orígenes, Contra Celsum II.44.) 

La muerte suspendida de los practicantes de magia en los relatos de Simeón ben Shetaj con la tradición citada anteriormente del Talmud de Babilonia (Sanh 43a), donde se cuelga a Yeshu, quien practicó la magia y descarrió a Israel (el contexto implica esta suspensión ocurrió después de que fue apedreado). Una tradición similar se encuentra en algunos textos medievales de los contraevangelios judíos conocidos como Toldot Yeshu. De hecho, algunos manuscritos del Toldot Yeshu anteriores muestran a Yeshu primero colgado en la cruz y luego apedreado mientras aún estaba en la cruz, en cuenta de su uso mágico del Nombre divino junto con otras sediciones. Por ejemplo, MS Toldot Yeshu. Loan 87 folio 2 r (transi, por Horbury, "Examen crítico", 86). En el mismo manuscrito, Juan es crucificado (lr 5-10, Horbury, "Critical Examination" 77-78) y dos de los cinco discípulos de Yeshu también son apedreados en una cruz (lr 5-10, Horbury, "Critical Examination", 77). -78). Sobre la muerte de Yeshu en este texto, véase Hillel I. Newman, "The Death of Jesus in the Toledot Yeshu Literature", JTS n.s. 50 (1999): 59-79 (con una traducción abreviada en 63-64). Newman sugiere que el arameo de este texto podría adaptarse al siglo VII o antes (con tradiciones al menos pertinentes a la antigüedad tardía).

Además, en un período anterior, Crisóstomo retrata a los oponentes judíos respondiendo a la pregunta: 

Καν ερώτησης αυτούς, Δια τί έσταυρώσατε τον Χριστόν; λέγουσιν, Ώς πλάνον καί γόητα οντά.

(Traducción: "¿Por qué crucificaron a Cristo?" respondiendo: "Como alguien que se extravía y practica la magia".)

-Chrysostom, Expositio in Psalmum VIII.3 (PG 55.110).

Dada la cantidad de lugares dispares en los que aparecen afirmaciones judías de Yeshu como brujo / mago en la literatura cristiana del tipo adversus Iudaeos, combinada con el testimonio judío posterior adversus Christianos de los manuscritos del Talmud Bavli y Toldot Yeshu, se podría sugerir que esta acusación mágica contra Yeshu retrata una auténtica antigüedad. Respuesta judía al cristianismo (y una réplica judía que podría estar relacionada con la muerte de Yeshu por crucifixión). Como se señaló anteriormente, la forma de ejecución de la Mishnáh para el hechicero (como para el que descarriaba a la gente) era la lapidación (Mishnah Sanhedrin 6:4,11). Ambos Sanh 43a y las tradiciones Toldot Yeshu parecen combinar el hecho conocido de la crucifixión de Yeshu con la pena sancionada rabínicamente (es decir, la lapidación) por sus acciones. Mientras que el ahorcamiento solo está prescrito en la Mishná para el blasfemo y el idólatra (Mishnah Sanhedrin 6:4; en ambos casos notablemente precedido por lapidación), la extensión de la pena de suspensión a quien descarriara a Israel y practicara la magia aparentemente era concebible para los autores detrás de estos textos judíos sobre Yeshu.

 

Volviendo brevemente a las respuestas cristianas a tales afirmaciones, los Evangelios a veces parecen ser sensibles a la acusación de que Yeshu era un brujo. (ver. Jesus the Magician, 21—44) Esto es particularmente evidente cuando los opositores judíos de Yeshu afirman que él "expulsa los demonios por medio del príncipe de la tierra o demonios", a quien se identifica como Beelzebul (Marcos 3:22 y paralelos; cf. Mateo 10:25; Juan 8:48). Tal acusación está asociada con los fariseos (Mateo 9:34; 12:24), con los escribas (Marcos 3:22) y con los oponentes de Yeshu en general (Lucas 11:15-16; Juan 8:48). En respuesta, cada uno de los evangelios sinópticos registra el contraargumento de Jesús de que no tiene sentido lógico que Beelzebul luche contra sus propias fuerzas demoníacas (Marcos 3:22-27; Mateo 12:22-29; Lucas 11:14-23). ). De hecho, los Evangelios advierten que cualquier alegación de que Jesús fue un hacedor de milagros con poder demoníaco constituye un grave error espiritual (Juan 8:48-56), hasta el punto de cometer una blasfemia imperdonable contra el Espíritu Santo (Marcos 3:28-30; Mateo 12:20-32). Ciertamente, es razonable suponer que, entre los antiguos opositores del movimiento de Yeshu, tal acusación de magia demoníaca que empoderaba los milagros de Yeshu habría continuado mucho después de la muerte de Yeshu. En ese caso, quizás los Evangelios transmiten intencionalmente estas narraciones como una forma de disipar tales acusaciones. Sin embargo, debe notarse que los Evangelios no reportan explícitamente a nadie que conecte los cargos de magia demoníaca de Yeshu con su ejecución en la cruz. Sin embargo, tal vinculación de la muerte de Yeshu con la brujería sí se conocía en algunos escritos patrísticos. Los Padres rechazan con vehemencia tal vínculo. Nótese nuevamente Orígenes, Contra Celsum II.44 (donde las denuncias contra Yeshu de bandolerismo y brujería aparecen una al lado de la otra). Además de su respuesta sobre el bandolerismo citada en la sección anterior, Orígenes dice: 

"Porque nadie puede señalar ningún acto de brujo que apartara las almas de la práctica de los muchos pecados que prevalecen entre los hombres, y de la inundación de la maldad (en el mundo)." 

Traducción en ANF 4:448.

Su débil contraargumento era reafirmar que los actos maravillosos de Yeshu fueron verdaderos milagros, que resultaron en la curación de cojos, ciegos y sordos, e incluso efectuando la resurrección de algunos de entre los muertos. (un milagro que todos los creyentes recibirán al final). (ver. Justino, Diálogo 69.) Así, frente a tales acusaciones, los Padres hicieron todo lo posible para disociar la crucifixión / colgamiento de Yeshu de las nociones de brujería.

 

Nota:

 

[1] M. Smith sostiene que la evidencia de estos oponentes bien puede haber estado más cerca de la realidad del Jesús histórico que el retrato milagroso de los Evangelios; ver Morton Smith, Jesus the Magician (Londres: Victor Gollancz, 1978). La colección de Smith de evidencia pagana y judía que asocia a Yeshu (y sus seguidores) con la magia proporciona un complemento útil a las fuentes citadas aquí, pero su tratamiento imprudente de la fecha y el valor histórico de estas fuentes pesa mucho en contra de su tesis - cf. Sean Freyne, revisión de Jesus the Magician, por Morton Smith, en CBQ 41 (1979): 658-661. Véase también el (a veces exagerado) rechazo de la tesis de Smith por parte de Graham H. Twelftree, Jesus the Exorcist: A Contribution to the Study of the Historical Jesus, WUNT 11/54 (Tübingen: JCB Möhr [Paul Siebeck], 1993), 190 -207. Se puede encontrar un enfoque mucho más constructivo de material similar en Graham N. Stanton, "Jesus of Nazareth: A Magician and a False Prophet Who Deceived God's People?" in Jesus of Nazareth: Lord and Christ: essays on the Historical Jesus and New Testament Christology, ed. Joel B. Green and Max Turner (Grand Rapids: Eerdmans, 1994), 164-80.

[2] Sobre las acusaciones judías de Yeshu realizando magia, véase también Simon, Verus Israel, 341. Se pueden encontrar más textos en Walter Bauer, Das Leben Jesus im Zeitalter der neutestamentlichen Apokryphen (Tübingen: J. C. B. Mohr [Paul Siebeck], 1909), 465.


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