Según relata el Brit HaMetumtom (“Nuevo Testamento”) en la versión aramea de la Peshita, Yeshú le ordenó expresamente (דמפקד פקד) a Judas Iscariote (Ivda’ Bar Shimun Scarjuta-יהודא בר שׁמעון סכריוטא) la realización de un trabajo en vísperas de Pésaj (pascua judía) quien procedería a comprar ciertas o bien para entregar cierta suma de dinero a los pobres. Según se lee en el Evangelio de Juan 13:29:
A este panorama de variantes textuales debe añadirse un testimonio hasta ahora poco considerado en la discusión crítica: la familia de manuscritos hebreos producidos en Cochín (Kerala, India), representada principalmente por el MS Oo.1.32 de la Cambridge University Library —adquirido por el reverendo Claudius Buchanan en 1806 de una sinagoga de los «judíos negros» de Cochín y presentado a Cambridge en 1809— y por el Gaster Hebrew MS 1616, folio 163. Ambos manuscritos carecen del versículo 8 de Lucas 22 tal como lo conocemos en la tradición griega y siríaca.
En su lugar, el texto que cabría identificar provisionalmente como v. 9 adopta una formulación que no corresponde al griego canónico ni a ninguno de los testigos siríacos conocidos:
אמרין לו תלמידיו איכן יוצה אתה לילך לאכול פסח,
«Y le dijeron sus discípulos: "¿Adónde quieres ir a comer Pesaj?"».
Esta reformulación es textualmente significativa por varias razones. En primer lugar, invierte la dirección narrativa: mientras que en todos los demás testigos —griego, Peshitta, Curetoniano, Sinaítico y Vaticano Ebr. 100— es Yeshú quien toma la iniciativa enviando a discípulos nombrados, en el Cochín son los discípulos quienes interrogan a Yeshú, eliminando por completo el carácter de misión apostólica que el pasaje tiene en el resto de la tradición.
En segundo lugar, generaliza los destinatarios: desaparecen Kefa y Yojanan como enviados:
και απεϲτιλεν πετρον και ϊωαννην ειπων πορευθεντεϲ ετοιμαϲατε ημιν το παϲχα ϊνα φαγωμεν
שׁדר לכאפא וליוחנן ואמר להון זלו טיבו לן פצחא דנלעס
(Y) envió a Kefa (Petrón) y a Yojanan (Ïoanen), y les diciendo: 'Id y preparad para nosotros el Pésaj (patzja’), para que la comamos.
-Codex Sinaiticus folio 244a, Peshita sobre Lucas 22:8.
La acción recae sobre «sus discípulos» como colectivo anónimo, exactamente como ocurre en la versión marcionita del Antiguo Evangelio de Lucas reconstruida por Roth, donde τοῖς λοιποῖς («los demás») sustituye la identificación nominal de Juan:
καὶ εἶπεν τῷ Πέτρῳ καὶ τοῖς λοιποῖς· ἀπελθόντες ἑτοιμάσατε
(Y dijo a Pedro (Petro’) y a los demás: ‘Id y preparad’.)
-Roth, D. T. (2014). The Text of Marcion’s Gospel. Brill. p.432.
En tercer lugar, el verbo לאכול («comer») desplaza al טיבו/ἑτοιמάσατε («preparad») de toda la tradición siríaco-griega, acercando semánticamente el pasaje al v. 15 —חמדתי היתה בזה פסח לאכול עמכם, «ardientemente he deseado comer esta Pásaj con vosotros»— más que al encargo logístico del v. 8.
Estos tres rasgos en conjunto apuntan a que los manuscritos de Cochín no representan una simple laguna por homoioteleuton o pérdida material, sino el testimonio de una tradición textual alternativa no derivada de la familia griega ni de la siríaca conocida, que habría llegado a Cochín a través de rutas de transmisión judeo-ibéricas u orientales independientes. El hecho de que tanto el MS Oo.1.32 como el Gaster MS 1616 presenten la misma reformulación indica además que la variante no es un error aislado de copista sino una lectura estabilizada en esta rama de la transmisión, lo que refuerza la hipótesis de una Vorlage común previa, independiente de la cadena textual greco-latina y siríaca que sustenta los testimonios de la tradición mayoritaria.
Esta hipótesis adquiere mayor relieve cuando se coteja con la versión judeo-cristiana conservada en el Tathbīt Dalāʾil al-Nubuwwa de ʿAbd al-Jabbār (II:404–407). El texto árabe narra la escena de la traición en los siguientes términos:
فَمَشَوْا، فَلَقِيَهُمْ يَهُوذَا سَرْخُوطَا، وَكَانَ أَحَدَ خَوَاصِّ الْمَسِيحِ وَثِقَاتِهِ وَكِبَارِ أَصْحَابِهِ وَأَحَدَ الِاثْنَيْ عَشَرَ، فَقَالَ لَهُمْ: «أَتَطْلُبُونَ يَسُوعَ النَّاصِرِيَّ؟» قَالُوا: «نَعَمْ»، قَالَ: «فَمَالِي عَلَيْكُمْ، إِنْ أَنَا دَلَلْتُكُمْ عَلَيْهِ؟» فَحَلَّ بَعْضُ الْيَهُودِ عَنْ دَرَاهِمَ كَانَتْ مَعَهُ، فَعَدَّ ثَلَاثِينَ دِرْهَمًا وَسَلَّمَهَا إِلَيْهِ وَقَالَ: «هَذِهِ لَكَ».
הָלְכוּ וּפָגַע בָּהֶם יְהוּדָה סַרְחוּטָא, וְהָיָה אֶחָד מִמְּקֹרְבֵי הַמָּשִׁיחַ וְנֶאֱמָנָיו וּגְדוֹלֵי חֲבֵרָיו וְאֶחָד מִן הַשְּׁנֵים עָשָׂר. אָמַר לָהֶם: «אַתֶּם מְבַקְשִׁים אֶת יֵשׁוּ הַנָּצְרִי (הוֹרְדוֹס)?» אָמְרוּ: «הֵן.» אָמַר: «מַה תִּתְּנוּ לִי אִם אֲנִי מַרְאֶה לָכֶם אוֹתוֹ?» הִתִּיר אֶחָד מִן הַיְּהוּדִים דִּרְהָמִים שֶׁהָיוּ קְשׁוּרִים עִמּוֹ, מָנָה שְׁלֹשִׁים דִּרְהָם וּמְסָרָם לוֹ וְאָמַר: «הֲרֵי אֵלּוּ לָךְ.»
Que en español se traduce:
«Pues no nos faltará quien nos guíe hasta él.» [404] Se pusieron en marcha, y les salió al encuentro Yehūḏā Sarjūṭā,¹ quien era uno de los más allegados al Masij² y de sus hombres de confianza,³ y de los principales de sus compañeros,⁴ y uno de los doce. [405] Les dijo: «¿Buscáis a Yasūʿ⁵ el Naṣrī (Hayridis)?⁶» Respondieron: «Sí.» Dijo: [406] «¿Qué hay para mí de vuestra parte si os guío hasta él?»⁷ [407] Entonces uno de los judíos desató las monedas que llevaba consigo,⁸ contó treinta dírhams⁹ y se los entregó diciendo: «Esto es para ti.»
Notas
¹ Yehūḏā Sarjūṭā — Transcripción árabe de Judas Iscariote. La forma Sarjūṭā (سَرْخُوطَا) es una transliteración del arameo סִכַּרְיוּטָא / סְכַרְיוּטָא, que a su vez refleja el griego Ἰσκαριώτης. La vocalización árabe preserva la forma aramea más antigua, con pérdida de la sílaba inicial, fenómeno habitual en la transmisión de nombres semíticos a través del arameo cristiano oriental.
² al-Masīj (الْمَسِيحُ) — «El Ungido», equivalente árabe del hebreo מָשִׁיחַ y del griego Χριστός. El uso de este título en la fuente judeo-cristiana citada por ʿAbd al-Jabbār es significativo: la fuente no emplea el nombre propio de Yasūʿ sino el título mesiánico, lo que refleja la terminología de comunidades judeo-cristianas que reconocían su mesianidad sin abandonar la nomenclatura semítica.
³ Thiqqāt (ثِقَاتِهِ) — Plural de ثِقَة, término técnico de la ciencia del hadīṯ que designa a los transmisores considerados fidedignos y de probada confiabilidad. Su uso aquí para describir al círculo íntimo del Masīj tiene una resonancia deliberada en el contexto de la literatura polémica islámica: la fuente judeo-cristiana califica a Yehūḏā con el mismo vocabulario que los muḥaddiṯūn empleaban para avalar la cadena de transmisión de un relato, lo que hace su traición textualmente más perturbadora.
⁴ Kibār aṣḥābihī (كِبَارِ أَصْحَابِهِ) — «Los principales/mayores de sus compañeros»; la palabra aṣḥāb (أَصْحَاب) es también el término coránico para los Compañeros de Mujamad, lo que añade una capa de significado polémica en el contexto del Tathbīt: la fuente subraya que la traición provino del círculo más cercano y de mayor rango.
⁵ Yasūʿ (يَسُوعَ) — Forma árabe del nombre, transliteración del arameo ܝܶܫܽܘܥ / יֵשׁוּ. La transmisión del nombre a través del arameo cristiano oriental explica la forma árabe con yā' inicial y ʿayn final, diferente del griego Ἰησοῦς que carece de la consonante faríngea final.
⁶ al-Naṣrī (النَّاصِرِيَّ) — «El Nazareno», gentilicio derivado de Naṣira (نَاصِرَة), transliteración árabe de נָצְרַת (Nazaret). La forma árabe Naṣrī es también el término coránico para designar a los cristianos (نَصَارَى, Naṣārā), lo que convierte esta identificación en un marcador etno-religioso de considerable peso en la literatura polémica islámica medieval. El aparato crítico señala en nota 285 que el manuscrito variante (خ) lee هَيْرِيدِس («Herodes») en lugar de النَّاصِرِيَّ («el Nazoréo»), variante de difícil explicación pero textualmente significativa, que podría apuntar a una confusión de nombres en la tradición manuscrita árabe o a una fuente secundaria que contextualizaba la escena en relación con Herodes Antipas, tal como aparece en Lucas 23:7–12.
⁷ Mā lī ʿalaykum (فَمَالِي عَلَيْكُمْ) — Literalmente «¿qué tengo yo sobre vosotros?», fórmula árabe de negociación que implica reclamación de una contraprestación; equivale funcionalmente al griego τί θέλετέ μοι δοῦναι de Mateo 26:15 y al hebreo מַה תִּתְּנוּ לִי. La iniciativa parte explícitamente de Yehūḏā, detalle que la fuente judeo-cristiana subraya y que contrasta con algunas versiones donde la iniciativa corresponde a las autoridades.
⁸ Faḥalla baʿḍu l-yahūdi ʿan darāhima kānat maʿahū (فَحَلَّ بَعْضُ الْيَهُودِ عَنْ دَرَاهِمَ كَانَتْ مَعَهُ) — El verbo ḥalla ʿan («desatar de») describe el acto físico de desatar una bolsa o atado de monedas que se llevaba ajustado al cuerpo; detalle de precisión narrativa que no tiene paralelo directo en los evangelios canónicos y que sugiere el uso de una fuente con rasgos de tradición oral independiente.
⁹ Thalāthūna dirham (ثَلَاثِينَ دِرْهَمًا) — «Treinta dírhams»; el dírham (del griego δραχμή) era la unidad monetaria de plata de uso común en el mundo islámico medieval. La fuente conserva el numeral de treinta monedas presente en la tradición evangélica (Mateo 26:15: τριάκοντα ἀργύρια; hebreo: שְׁלֹשִׁים דִּרְהָם), con evidente resonancia en Zacarías 11:12, aunque adaptando la denominación monetaria al contexto árabe-islámico del período.
-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. II:404-407. p. 72.
Lo que resulta textualmente determinante en este pasaje del Tathbīt es precisamente lo que no aparece: no hay encargo previo de preparar Pesaj, no hay mención de una cena pascual en curso, y la iniciativa de la negociación parte enteramente del propio Yehudá Sarjūṭā sin que ningún marco ritual contextualice la escena. La descripción que la fuente judeo-cristiana hace de Yehudá —أَحَدَ خَوَاصِّ الْمَسِيحِ وَثِقَاتِهِ, «uno de los más allegados al Masīj y de sus hombres de confianza», hebraizado como אֶחָד מִמְּקֹרְבֵי הַמָּשִׁיחַ וְנֶאֱמָנָיו— contrasta de forma notable con la caracterización que los evangelios canónicos hacen de él en el contexto pascual, donde su figura queda subordinada a la trama logística de la preparación de la fiesta.
Merece atención especial la variante del manuscrito (خ) del Tathbīt que en §405, en lugar de النَّاصِرِيَّ («el Nazoréo»), lee هَيْرِيدِس, cuya fonética /Hayridis/ es una transliteración reconocible del griego Ἡρῴδης, es decir, Herodes.
Esta variante no puede descartarse como mera corrupción gráfica: la identificación de Yeshú con el nombre «Herodes» en una fuente de tradición judeo-cristiana oriental resuena con la tradición talmúdica que sitúa a Yeshú en estrecha proximidad con las esferas del poder político. El Talmud Bavlí en Sanedrín 43a presenta a Yeshú cercano al gobierno romano:
Bomberg (Venecia), Pressing (1523 CE)
אמר עולא: ותסברא [וכי סבור אתה] שיש להביא מכאן ראיה? וכי ישו הנוצרי בר הפוכי זכות הוא [ראוי הוא להפוך בזכותו]? והרי מסית הוא, ורחמנא אמר [והתורה אמרה] לגבי מסית "ולא תחמל ולא תכסה עליו" (דברים יג, ט)! אלא שאני ישו שקרוב למלכות הוה [היה]
Ula dijo: ¿ Y cómo puedes entender esta prueba? ¿Era Yeshu HaNotzrí digno de realizar una búsqueda de una razón para absolverlo? Él era un incitador a la adoración de ídolos (mesit), y el Misericordioso (Rajmana’) declara con respecto a un incitador a la adoración de ídolos: “No perdonarás, ni lo encubrirás” (Deuteronomio 13:9). Más bien, Yeshu era diferente, ya que tenía estrechos vínculos con el gobierno [romano],y las autoridades gentiles estaban interesadas en su absolución. En consecuencia, el tribunal le dio todas las oportunidades para que se aclarara él mismo, de modo que no se pudiera afirmar que fue falsamente condenado.
Es interesante encontrar en tal literatura de corte judeo-cristiana la variante هَيْرِيدِس הוֹרְדוֹס del Tathbīt un eco inesperado y textualmente independiente. Si la fuente original del pasaje leía efectivamente «Herodes» como identificador de la persona buscada por las autoridades, ello podría apuntar a una tradición narrativa en la que la figura de Yeshú quedaba deliberadamente asociada —o incluso confundida— con el entorno dinástico herodiano, lo que sería coherente tanto con la caracterización talmúdica de su proximidad al poder como con el papel que Herodes Antipas desempeña en el relato de la pasión según Lucas 23:7–12, único evangelista que introduce a Herodes como juez paralelo a Pilato en el proceso contra Yeshú.
Esta omisión del marco pascual en la fuente utilizada por ʿAbd al-Jabbār es plenamente coherente con la ausencia del v. 8 en los manuscritos de Cochín: ambas tradiciones, geográfica y lingüísticamente distantes entre sí, parecen derivar de una corriente narrativa en la que la traición de Yehudá no estaba enmarcada en la preparación ritual de Pesaj, lo que sugiere la existencia de una versión primitiva de los hechos anterior a la integración lucana de los episodios de la misión apostólica y la cena pascual en una sola unidad narrativa.
Solomon Schechter, al describir el MS Oo.1.32, juzgó que el traductor «performed his task very badly»; sin embargo, este juicio mide con el rasero de la tradición griega un texto cuya Vorlage podría ser radicalmente distinta, como sugiere también el análisis de Solomon Schiller-Szinessy, quien señaló la complejidad de las distintas manos y la coherencia interna del pensamiento traductor del manuscrito. A la luz del testimonio convergente del Tathbīt y de la variante herodiana, esta valoración resulta doblemente inadecuada: lo que Schechter interpretó como torpeza traductora podría ser en realidad la fidelidad a una tradición textual más arcaica, cuyas huellas reaparecen en contextos tan dispares como la polémica judeo-cristiana de ʿAbd al-Jabbār, los manuscritos hebreos de una comunidad judía del Malabar y la propia literatura talmúdica que asocia la figura de Yeshú con el entorno del poder político romano y herodiano.
Por otra parte la evidencia textual del manuscrito de Du Tillet del Evangelio Hebreo de Mateo representa uno de los testimonios más antiguos y completos de cualquier porción del Nuevo Testamento en hebreo que ha sobrevivido hasta nuestros días. Jean du Tillet, obispo de Brieu, adquirió este manuscrito entre los judíos de Roma en 1553, precisamente durante el período de confiscación masiva de libros hebreos ordenada por el papa Julio III bajo la influencia del cardenal Pietro Caraffa, el Inquisidor General. El manuscrito fue posteriormente publicado en París en 1555 con traducción latina de Jean Mercier, y desde entonces ha permanecido catalogado en la Bibliothèque Nationale de París bajo el número Hebreo 132. La importancia crítica de este texto radica en que preserva lecturas variantes que coinciden con otras autoridades textuales antiguas como el Siríaco Antiguo (versiones Curetoniana y Sinaítica), la Vetus Latina, y hasta el apócrifo Libro de Santiago, lo cual sugiere que el manuscrito no es meramente una traducción medieval de la Vulgata sino que contiene elementos genuinos de tradiciones textuales del período subapostólico que se remontan al siglo II d.C. En cuanto a la cuestión específica de la transgresión halájica de Yeshú relacionada con el jametz durante Pesaj, el texto hebreo de Du Tillet registra en Daf 65:19-20 la frase crítica:
Manuscrits. Hébreu 132 folio 65b, Mateo 26
"ויהי כאשר ישבו לאכל לקח ישו את הלחם ויברך ויבצע"
(vayehí ka'asher yashevú le'ejol lakaj Yeshú et ha-lejem vayevarej vayivtza - ‘y aconteció que cuando se sentaron a comer, tomó Yeshú el lejem [pan], bendijo y partió’).
La palabra crucial aquí es "לחם" (lejem), que en hebreo bíblico y rabínico denota consistentemente pan ordinario leudado, jametz. Si el evangelista hubiera querido indicar que Yeshú distribuyó matzá, habría empleado invariablemente el término técnico específico "מצה" (matzá) o la expresión compuesta "לחם עוני" (lejem oni, pan de aflicción) que aparece en Devarim 16:3. Esta distinción léxica no es trivial: cuando la Torá prescribe el pan ácimo de Pesaj, siempre emplea "מצה", como en Shemot 12:15: "שבעת ימים מצות תאכלו" (shiv'at yamim matzot tojelu - siete días comeréis matzot). La ausencia deliberada de la palabra "מצה" en Du Tillet y el empleo del término genérico "לחם" —que corresponde exactamente al griego ἄρτον (árton, pan ordinario) del Codex Sinaiticus— constituye evidencia textual prima facie de que el evento no involucró matzá sino jametz. Lo que hace esta evidencia particularmente incriminatoria es el contraste con la precisión terminológica que el mismo autor del manuscrito de Du Tillet demuestra en el capítulo siguiente. En Daf 73:6, el texto emplea explícitamente la expresión técnica rabínica "אחר בדיקת חמץ" (ajar bedikat jametz - después de la búsqueda del jametz), refiriéndose a la búsqueda ceremonial del jametz que se realiza en la noche del 14 de Nisán, como establece el Talmud Bavlí Pesajim 4b: "כיון דבדיקת חמץ מדרבנן הוא" (keyvan di-vedikat jametz mi-derabbanan hu - puesto que la búsqueda del jametz es de origen rabínico). Un autor que conoce "בדיקת חמץ" (bedikat jametz) como término técnico halájico necesariamente sabría que el momento crítico para "ביעור חמץ" (bi'ur jametz, destrucción del jametz) es "משש שעות ולמעלה" (mi-shesh sha'ot u-lema'alah - desde la sexta hora en adelante) del 14 de Nisán según Pesajim 10a, y que la prohibición absoluta de jametz comienza precisamente al anochecer con el inicio del 15 de Nisán. Esta familiaridad con nomenclatura halájica técnica hace imposible atribuir el uso de "לחם" en lugar de "מצה" a mera ignorancia lingüística o descuido terminológico, sugiriendo más bien una ambigüedad cronológica deliberadamente calculada para ocultar una violación halájica capital. Si, como indica el contexto narrativo del manuscrito de Du Tillet ("ביום הראשון מחג המצות" [be-yom ha-rishon me-jag ha-matzot - en el primer día de la fiesta de las matzot] seguido de "כשהיה ערב" [keshe-hayah erev - cuando fue tarde/noche] en Daf 65:3-9), la última cena ocurrió después del inicio del 15 de Nisán cuando ya había comenzado Pesaj al anochecer, y el "לחם" distribuido era efectivamente jametz y no matzá, entonces Yeshú habría transgredido simultáneamente las tres prohibiciones fundamentales relacionadas con jametz durante Pesaj: (1) "בל יראה" (bal yera'eh, no se verá jametz en tu territorio, Shemot 13:7); (2) "בל ימצא" (bal yimatzé, no se hallará jametz en vuestras casas, Shemot 12:19); y (3) "בל יאכל" (bal ye'ajel, no comeréis jametz, Shemot 13:3). El Talmud Bavlí Pesajim 5a-b establece inequívocamente que quien posee, ve o consume jametz durante los siete días de Pesaj transgrede mandamientos explícitos de la Torá que conllevan la pena de karet (escisión espiritual).
Por otra parte, es de preguntarse ¿la instrucción que Yeshú le da a Judas en el Evangelio de Juan (13:29) tiene sentido con la instrucción que él ya había dado a Juan y Pedro de preparar un día antes de Pésaj? La respuesta es que no existe sentido alguno, por el contrario, según los notzrim afirman que la instrucción que Yeshú da a Judas en Juan 13:29 es el 14 del mes de Nisan, cuando esto ya era víspera de Pésaj. De ser esto cierto, Yeshú desconocía lo que se ordenaba en el libro de en el que se prohíbe trabajar en el primer día de Pésaj, tal como leemos en la Torah:
RaSh”I, explica sobre el pasuk 16 del perek 12 que las palabras PERO EN EL DÍA PREVIO (aj ba’yom harishón táshbitu seor) ELIMINARÁN LA LEVADURA, que en este versículo, la expresión “el primer día” se refiere a la víspera del día del festival. Pero aquí la Torah lo llama “el primer día” porque procede a los siete días del festival mismo. Y vemos que también en otros contextos lo que procede a los siete días del festival mismo. Y vemos que también en otros contextos lo que procede a algo es denominado “primero”. Por ejemplo, en la frase: “¿Acaso naciste primero que Adam?” (Iyov / Job 15:7) la cual en realidad quiere decir: ¿Acaso naciste antes que Adam? ¿O quizás no es así, sino que la expresión “el primer día” realmente se refiere al primer día de los siete días del festival? Para descartar esta suposición, el versículo declara: “No degollarán [la ofrenda de Pésaj] junto con sustancias leudadas, etc” (Shemot 34:25) frase que quiere decir: ‘no degüellen la ofrenda de Pésaj mientras todavía haya jametz, en su posesión.’ (Cfr. Rabeinu Jananel en Vaicra 23:7:1; Cfr. Haemek Davar sobre Vaicrá 23:5:1).
Por otra parte encontramos en Mejilta así como en Masejet Pésajim 5a que sobre el pasuk 34:25 explícitamente prohíbe degollar el animal para la ofrenda de Pésaj mientras todavía se posea jametz (pan leudado). Puesto que el animal era degollado en la tarde del 14 de Nisan, según se indica en el v. 12:6, ello forzosamente implica que para entonces ya no debe haber jametz en posesión de uno. Por lo tanto, el “primer día” aquí mencionado necesariamente no se refiere al primer día del festival (el 15 de Nisan), sino al día previo, el 14 de Nisan. (Comentario del R’ Aryeh Cofman, La Torah con Rashi, Ed. Jerusalem de México, Vol. II.)
Es decir, toda labor de trabajo a partir del día 14 de Nisan está prohibido incluso labores consideradas trabajo y necesidad para ustedes cuya abstención de ellas implique una pérdida monetaria, como por ejemplo “algo que implique una pérdida”. (ver. RaSh”I) Por otra parte explican los Jajamim (sabios) de la época del Segundo Templo, en la Mishnah Masejet Pésajim 4:5 que en Yehudah (Judea) la vigilia de Pésaj se trabajaba hasta medio día, mientras que en Galilea no se realizaba trabajo de ninguna clase, tal como se lee:
ביהודה היו עושין מלאכה בערבי פסחים עד חצות, ובגליל לא היו עושין כל עקר. והלילה - בית שמאי אוסרין, ובית הלל מתירין עד הנץ החמה
“…en Yehudah se trabajaba en la vigilia de Pésajim hasta medio día, pero en Galilea no se trabajaba de ninguna clase. Respecto a la noche [del 14 de Nisan con respecto a lo que pasaba en Galilea], la escuela de Shamay prohíbe (el trabajo), mientras que el Escuela de Hilel lo permite hasta la salida del sol.
Explica el R’ Bartenura, que en la noche del 14 de Nisan, la gente de Galilea tenía severamente prohibido el realizar cualquier trabajo en víspera de Pésaj. (Cfr. Bartenura en Mishnah Pésajim 4:5:3) Por otra parte el Gaón andaluz, el RaMBa”M (Maimónides) explica en su comentario al Sha”s Pésajim 4:5:1 que esta halajah (ley judía) es acorde a R’ Shimeón ben Gamliel (nieto de Raban Gamiel HaZaken, supuesto maestro de Pablo de Tarso). Por otra parte, el R’ Yosef Caro (discípulo del AriZ”L) en Shuljan Aruj explica que en ‘víspera de Pésaj, después del mediodía, tiene un carácter festivo, similar a Hol HaMoed, y está prohibido ejecutar trabajos que no son permitidos en Hol HaMoed.’ (Or Haim 468; Mishnah Berura 4).
Incluso en la Mishnah acentúa bajo la opinión de R’ Meir que los trabajos que fue empezado antes del día 14 de Nisan puede ser terminado ese día (13 de Nisan), tal como leemos:
רבי מאיר אומר: כל מלאכה שהתחיל בה קדם לארבעה עשר, גומרה בארבעה עשר. אבל לא יתחיל בה בתחלה בארבעה עשר, אף על פי שיכול לגמרה
R’ Meir enseña: todo trabajo que haya sido comenzado antes del día 14 (de Nisan) puede ser terminado en ese día (el 13 de Nisan), pero NO PUEDE SER COMENZADO EL 14 (de Nisan) a pesar de que pueda ser terminado (en el día)...
-Mishnah Masejet Pésajim 4:6.
Ante esta panorámica, podemos formular hipótesis interesantes tales como:
a) Yeshú desconocía sobre lo que se ordena en el libro de Vaicrá / Levítico, así como en la halajah que se tenía en la región de Galilea, Judea,
b) Yeshú no era judío y por ello desconocía sobre las leyes judías (mitzvot, halajot, takanot, etc),
c) Yeshú incitó a Ivda Acrioto (Judas) a transgredir en el día 14 de Nisan por medio de la realización de un trabajo,
d) no era la fiesta de Pésaj (Ver. Mateo Hebreo 109) y probablemente trataba de una simple cena, por ejemplo, Epifanio en su obra Panarion 30:22 cita una versión alternativa de las palabras de Yeshú quien se opuso a comer la carne del korbán Pesaj en la última cena, según el Evangelio de los Ebionitas:
μὴ ἐπιθυμίᾳ ἐπεθύμησα τοῦτο τὸ Πάσχα κρέας φαγεῖν μεθ' ὑμῶν
חָמוֹד חָמַדְתִּי לֶאֱכֹל אֶת בְּשַׂר [קָרְבַּן] הַפֶּסַח הַזֶּה עִמָּכֶם
(‘No he deseado comer esta carne [del korbán] de Pesaj con vosotros’.).
Esta cita, contrasta fuertemente con las versiones más conocidas de los evangelios canónicos.
e) el autor del cuarto evangelio no era judío, o habrá sido un judío asimilado al mundo helenístico quien desconocía de las leyes judías.
Sobre el último punto la Iglesia Católica menciona un tópico interesante, el Monseñor Juan Straubinger, en su comentario a la Biblia Católica, al versículo 27 del capítulo 13 del Evangelio de Juan explica lo siguiente:
“…Judas al salir ya de noche (v.30) no pudo tener tiempo para convenir la entrega de Jesús esa misma noche; que los caps. 14 y 15 no aparecen continuando los anteriores como los caps. 16, 17 y 18; que el himno dicho al final de la Pascua judía (Mt. 26:30) no pudo ser la oración del cap. 17 (de Evangelio de Juan) sino el Halel (salmo 112-117); que ambas Cenas tienen ya cada una su gran contenido propio e independiente (cf. V. 5 y nota); y que, en fin, los sinópticos escribieron cuando aún continuaba el apostolado sobre Israel, en tanto Juan escribió casi treinta años después de haber rechazado Israel la predicación apostólica (Hechos 28:25 ss) y de la destrucción de Jerusalén y del Templo que siguió muy luego; por lo cual pudo Juan tener algún propósito esencial provocado por los grandes acontecimientos…”
-Biblia Comentada, Monseñor Juan Straubinger.
Por otra parte, uno de los principales impulsores del movimiento hebreo-cristiano en América Latina, Ariel Frías (“Avdiel ben Oved”) explica de forma diluida el mismo punto tratado por su homónimo el Monseñor Straubinger; mientras que A. Frías considera que el Evangelio de Juan es “alegórico”, y que para su debida “comprensión se requiere de la utilización de los tres evangelios sinópticos, tal como menciona:
“Lo segundo es comprender el documento alegórico Jn. Basados en los tres documentos anteriores.”
-Avdiel Ben Oved, (sitio oficial en Facebook de Natzatim), martes 10 de mayo 2016, 16:43 hrs.
Sin embargo, teniendo el texto del Evangelio de Juan, en el capítulo 12, tanto en el texto griego como arameo, dicen que Yeshú estuvo en el poblado de Betania (Bet-Hini / Betanya) el día 10 de Nisan, (Jn 12:1) y para el día 11 de Nisan ascendió a Yerushalaim (Jn. 12:12), ya en el capítulo 13 se relata que Yeshú tuvo una cena en Yerushalaim (Jn 13:2), su ‘Última Cena’ en la que Yeshú se despojó su “talit” y puso en su lugar un ‘paño de lino’ o “sduna-סדונא -λέντιον” (Jn 13:4), hizo un ritual de lavarle los pies a sus apóstoles (Jn 13:5), posteriormente dio un discurso (Jn. 13:12-20), comió pan (Lajma’- לחמא) cuya palabra tiene el significado de ser Jamira' cuyo equivalente es Jametz (pan leudado) tal como encontramos en el Talmud Bavli, Masejet Berajot 35b: חמרא סעיד ומשמח לחמא סעיד מיסעד שמוחי לא משמח, finaliza la cena en la que Yeshú le ordena a Yvda’ (Judas Iscariote) de trabajar en víspera de Pesaj (Jn. 13:29), Judas también toma el pan leudado (לחמא) tal como se lee en la versión aramea:
הו דין יהודא נסב לחמא בר שׁעתה ונפק לה לבר לליא הוא דין כד נפק
(Pero Yvda’, recibió [de la mano de Yeshú] el pan [leudado] y de inmediato salió: y era de noche [del 14 de Nisan] cuando salió’) (Jn. 13:30),
Posteriormente Yeshú sigue conversando con sus jinukim (discípulos) sobre su ‘pasión’ –en lugar de recitar el Halel- (Jn. 13:31-38; 14-15), así como inventó un pasuk de la Torah en el que justifica su mala conducta (Jn. 15:25: אלא מטל דתשׁלם מלתא דכתיבא באוריתהון דסנאוני מגן-ἀλλ ἵνα πληρωθῇ ὁ λόγος ὁ γεγραμμένος ἐν τῷ νόμῳ αὐτῶν, ὅτι ἐμίσησάν με δωρεάν: Para que tuviera cumplimiento la palabra que está escrita en su Oraita (Torah): ‘Sin causa me aborrecieron’.), así como Yeshú asumió la postura en la que se desatiende de la herencia judía a juzgar por el uso de “su” (“su Torah”), que en si se trata de una pasuk del Tehilim (salmo) 35:19. Ya en esa misma noche del 14 de Nisan (Jn. 18:1) salió de Yerushalaim con sus discípulos al otro lado del torrente Quidrón (קִדְרוֹן), y ya en el versículo 28 el Evangelista aclara que los discípulos de Yeshú no desearon ingresar al Pretorio de Kayfa’ (Qaifas) para no “impurificarse porque aún no habían comido el korban Pesaj (cordero pascual), (que sería el día siguiente, 15 de Nisan), tal como se lee en Juan 18:28:
αγουϲι ουν τον ιν απο του καϊαφα ειϲ το πραιτωριον: ην δε πρωϊ · και αυτοι ουκ ειϲηλθον ειϲ το πραιτωριον · ϊνα μη μιανθωϲιν · αλλα φαγωϲι το παϲχα ˙
איתיוהי דין לישׁו מן לות קיפא לפרטורין ואיתוהי הוא צפרא והנון לא עלו לפרטורין דלא נתטושׁון עד אכלין פצחא
‘Entonces llevaron a Yeshú de la presencia de Kayafa al Pretorin (casa de acampar romana. Era temprano por la mañana, y ellos no entraron al Pretorio para no contaminarse y así poder comer [el cordero] el Pésaj.’
-Codex Sinaiticus, folio 258b, Cf. Peshita de Juan 18:28.
Posteriormente el romano Poncio Pilato le juzga en su tribunal (romano) (Jn.19:13) en Gábata, entregado a los romanos (Jn. 19:16), colgado / crucificado por los soldados romanos (Jn. 19:23), y ya al casi al caer el día 15 de Nisan por la tarde, algunos judíos solicitaron al gobernador romano el bajar a Yeshú de la cruz (Jn. 19:31), y los trasgresores Yosef de Ram’ta (יוסף הו דמן רמתא) y Nikodimus (ניקדמוס) prefirieron llevarse el cuerpo muerto de Yeshú en lugar de cumplir con el mandamiento de la degustación del cordero de Pesaj (Jn.19:39-39), y hasta aquí la historia de la “celebración” de “Pesaj” de Yeshú y su pasión.
Como podemos percatarnos, en la celebración de la Última Cena o el “Seder de Pesaj” que celebró Yeshú, según Juan, le encontramos comiendo jametz o pan leudado (jamira’ en arameo) transgrediendo lo que ordena la Torah (Vaicrá / Levítico 23:5-7), ordeno a uno de sus jinukim (discípulos) a trabajar en víspera del 14 de Nisan, dándole en su mano un trozo de jametz, violando nuevamente la prohibición de la Torah de conservar pan leudado, por otra parte, Yeshú en lugar de recitar el Halel decidió recitar su Oda de sí mismo, Yeshú finalmente es detenido en Quidrón, juzgado por autoridades romanas, ejecutado por romanos y los únicos que rescatan el cuerpo muerto son dos judíos que transgredieron al no realizar la degustación del cordero de Pesaj el 15 de Nisan y tocando el cadáver del criminal de Yeshú. Probablemente lo único rescatable es que los jinukim (discípulos) de Yeshú no quisieron ingresar al Pretorio romano para así no contaminarse de la impureza que propaga el cadáver bajo la tienda (Bamidbar / Números 19:14 y en la Mishnah Masejet Oholot), pero ¿qué sentido tiene de tratar de conservar esto sí los jinukim de Yeshú transgredieron degustando Jamira’ (pan leudado) el día 14 de Nisan, así como siguiendo el mensaje herético de Yeshú o evitando comer el cordero de Pesaj para tocar el cuerpo de un transgresor? Probablemente, estos judíos tuvieron una noción de sentido común que les recordará tener un mínimo de tehora (pureza), lamentablemente fue solo eso, ya que ellos siguieron errando en el camino del trasgresor Yeshú.
Es mi deseo que muchos de ustedes, aprendan de la vida de este transgresor, quien se le aplicó lo que dice la Torah, en Shemot / Éxodo 12:16 que ‘el que comiere un alimento leudado desde el primer día hasta el séptimo, esa alma será cortada de Israel.’ Este es el caso de Yeshú, quien transgredió y cuya alma fue cortada del pueblo judío, ajusticiado por medio de la autoridad romana.
