5/13/2012

Corán 53:19-20b: Los versos satánicos, la prueba dentro del Qurán de los orígenes en el paganismo pre-islámico




أَفَرَأَيتُمُ اللّاتَ وَالعُزّىٰ, وَمَناةَ الثّالِثَةَ الأُخرىٰ

¿Has considerado Lāt y ʿUzzā? y Manat, el tercero?

Corán 53:19-20. 

Cf. Said Reynolds, G & Quli Qarai, A. (2018). The Quran & The Bible. USA: Yale University. p. 787.



La historia de cómo el joven Salman Rushdie se encontró por primera vez en Cambridge con la clásica historia de los llamados "
Versos Satánicos" (The Satanics Verses) que finalmente inspiraron la novela (publicada en 1988) es bastante interesante y la detalla en sus memorias Joseph Anton (2012).
 

Salman Rushdie tenía solo 20 años y quería tomar un curso de historia islámica. Se ofreció un curso, pero pocos se interesaron y se canceló. Pero fue persistente y consiguió que le ofrecieran un curso en el que sería el único estudiante. Lo que encontré especialmente interesante es que en realidad no le enseñó un orientalista o incluso un historiador del mundo islámico. La persona que le ofreció el curso fue un medievalista llamado Arthur Hibbert. 


La versión de la historia de los 'versos satánicos' que Rushdie leyó por primera vez, creo, fue probablemente la historia contada por uno de los primeros biógrafos de Mujamad, un hombre de Medina llamado Ibn Ishjaq (m. 767). Léalo aquí (de la pág. 165): https://archive.org/details/GuillaumeATheLifeOfMuhammad/page/n104/mode/1up


Pero es una historia muy temprana. Los versos satánicos se conoce como ‘La historia de las Mediadoras’ (قصة الغرانيق) en la tradición islámica. Narra la ocasión en que Mujamad (m. 632 EC) confundió los susurros de Satanás con la “revelación divina”. Se narra que las intrusiones satánicas llevaron a Mujamad a pronunciar versos de alabanza a los ídolos paganos de la Meca del siglo VII, llevándolo a reconocer sus poderes de intercesión ante Dios. Varios especialistas académicos del Islam piensan que el incidente es el resultado de la invención literaria de los primeros biógrafos e historiadores musulmanes.

Por ejemplo, aquí hay una versión más corta contada por el maestro de Ibn Ishjaq, Ibn Shihab al-Zuhrí (d. 742), un reverenciado erudito medinense de Quraysh, la tribu de Mujamad. La fuente real de Rushdie para la historia, sin embargo, probablemente fue un libro del orientalista escocés William Montgomery Watt llamado ‘Muhammad at Meca’ ("Muhammad en la Meca"). La erudición de Watt es famosa (infame para algunos) por su enfoque irónico que promete "no decir nada que implique el rechazo de cualquiera de las doctrinas fundamentales del Islam". 


Por otra parte, ¿Qué significa decir que el incidente de los ‘Versos Satánicos’ aparece en la tradición islámica? Significa que las fuentes históricas musulmanas que recopilan, transmiten y preservan las memorias culturales de la primera comunidad musulmana han registrado e informado el incidente de LOS ‘Versos Satánicos’. Tenemos al menos 50 informes históricos de los primeros 200 años del Islam (aproximadamente 610-810 EC) que describen en detalle la ocasión en que Mujamad supuestamente confundió el engaño de Satanás con el mandato de Dios, alterando así el mensaje del Corán. Estos 50 o más informes se conocen como narraciones (o رواية / riwaya’ en árabe). La narración aquí está registrada en una de las biografías más antiguas y autorizadas de Mujamad, por un tal Ibn Ishaq que murió en 767 EC. El texto completo está disponible en traducción al inglés. (ver. Guillaume, A. (1955). The Life of Muhammad, A traslation of Ibn Ishaq’s Sirat Rasul Allah. Pakistan: Oxford University Press. p.  115.) La narración es bastante larga, pero una lectura atenta muestra las siguientes unidades y motivos narrativos perceptibles. El resto de las narraciones tienen los mismos contornos generales que la anterior, con notables cambios en la redacción y algunas narraciones divergentes. Estas no son nuestra preocupación aquí. 


Los informes del incidente de los versos satánicos fueron registrados por prácticamente todos los biógrafos de Muhamad en los dos primeros siglos del Islam: 'Urwah b. al-Zubayr, Ibn Shihab al-Zuhri, Musa b. 'Uqbah, Ibn Ishaq, Abu Mash'ar, Yunus b. Bukayr y al-Waqidi. De manera similar, en los primeros 200 años del Islam, los exegetas del Corán registraron el incidente: Abu al-'Aliyah, Sa'id b. Jubayr, Muyahid b. Jabr, Dahhak, 'Ikrimah, Muhammad b. Ka'b, al-Hasan al-Basri, Qatadah, Abu Salih, 'Atiyyah al-'Awfi al-Suddi, Kalbi, Muqatil, Ibn Jurayj, Ma'mar b. Rashid y Yahya al-Basri. Seis de ellos transmitieron el incidente con la autoridad de 'Abd Allah Ibn 'Abbas, con notable consistencia. Ibn 'Abbas fue un compañero cercano y erudito de Muhamad. Un estudio de la historia de transmisión del incidente muestra que circuló ampliamente y se informó en los primeros doscientos años del Islam en casi todos los centros intelectuales importantes del mundo islámico, desde Hijaz hasta Siria, Irak, Trasjordania y el norte de África. Todas las principales ciudades del mundo islámico sabían del incidente, y lo aceptaron como cierto, en lugares como Medina, La Meca, Basora, Kufa, Bagdad, Rayy, Balkh, Samarqand, Marw, Sanaa, Fustat y Qayrawan. Esto nos lleva a la siguiente pregunta importante: ¿por qué se aceptó como cierto un incidente vergonzoso? Para entender las razones detrás de su temprana aceptación musulmana de los versos satánicos, necesitamos entender por qué los musulmanes posteriores los rechazaron.


Los musulmanes posteriores descartaron el incidente como “espurio” y teológicamente “abominable” basándose en dos consideraciones: una, Mujamad estaba “protegido por Dios”. Él era, en su opinión, infalible y no propenso a cometer errores en su entrega de la revelación. Sin embargo, esto plantea la pregunta. ¿Por qué los primeros musulmanes transmitieron tal historia si de hecho fue una invención literaria de una imaginación fecunda? Aquí debemos entender que la memoria islámica temprana (incluida la vida de Mujamad) fue preservada por 3 discursos distintos. Es decir, los primeros relatos históricos del Islam y la vida de Mujamad se dividen en 3 métodos diferentes y, a menudo, en desacuerdo para preservar la historia. Los 3 discursos se llaman Hadit, Sirah y Tafsir. El incidente de los ‘Versos Satánicos’ se informa en el género de escribir historia que cae bajo Sirah y Tafsir. El primer género describe la biografía y la vida de Mujamad, mientras que el segundo es una exégesis o comentario del Corán. Los eruditos de Sirah y Tafsir no se preocuparon principalmente por establecer normas de ley y praxis religiosas para los musulmanes, sino que buscaron construir una narrativa de la epopeya histórico-moral de la vida de Mujamad en su heroica lucha por establecer la religión divina. El Sirah, que contiene muchos de los informes de los ‘Versos Satánicos’.


La tradición popular preislámica daba culto a tres diosas hijas de Ilah [1] (Alláh) entre otros muchos dioses tribales, en la Sura 59:10-23 se rechazan de plano, pero los antiguos musulmanes dicen que en las aleyas 53:19-20, Satanás puso en lengua de Mujámad dos breves frases: 

Berlin, Staatsbibliothek: Wetzstein II 1913 folio 184v.

أَفَرَءَيۡتُمُ ٱللَّٰتَ وَٱلۡعُزَّىٰ 

وَمَنَوٰةَ ٱلثَّالِثَةَ ٱلۡأُخۡرَىٰۤ

'Y ¿Qué os parecen al-Lat, al-Uzza 

y la otra, Manat, la tercera?'

Los primeros cuatro biógrafos de Mujamad escribieron que estos versículos fueron seguidos por los siguientes:

"هذه الرافعاتَ الساميةَ (الوسطاء) التي شفاعتها تُرجى."

(Estas son las diosas sublimes, cuya intercesión [con Alláh] se espera”.)


Posteriormente, este versículo fue eliminado y el siguiente párrafo ha sido reemplazado por el actual versículo 21:

أَلَكُمُ الذَّكَرُ وَلَهُ الأُنثَى؟، تِلْكَ إِذاً قِسْمَةٌ ضِيزَى

¿Vas a tener machos y Él hembras?

Cf. Said Reynolds, G & Quli Qarai, A. (2018). The Quran & The Bible. USA: Yale University. p. 786.

Estos se denominan "Los versos satánicos". En los tiempos modernos, Salman Rushdie ha utilizado solo este término como título de su "novela" ficticia y no relacionada, y este artículo no analiza ese cuento moderno. En cuanto a los versos satánicos originales, se refieren a las diosas-ídolos son la tríada al-Lat (ٱللَّٰتَ-אללאת), Uzza (אלעזי-ٱلۡعُزَّىٰ) y Manat (מנאת-مَنَوٰةَ). Son los “Versos Satánicos” tal subtexto del evento es que Mujámad estaba retrocediendo de su otra manera inflexible monoteísmo diciendo que estas diosas eran reales y su intercesión eficaz. Los nombres de estas tres diosas veneradas en distintos lugares de Arabia, constituían el núcleo principal del panteón preislámico de los habitantes de la Meca y a las que éstos llamaban 'Hijas de Di-s'. El santuario principal de Al-Lat ('la diosa') ('Alilat' en Heródoto, Historias, 1, 131, 3, 8), cerca de Táif, era un bloque blanco de granito; los poetas juraban frecuentemente por esta diosa. Al-Uzza ('la más poderosa') tenía su santuario principal en Najla, entre su santuario principal -una gran piedra negra - en Qudaid, cerca del Mar Rojo, entre la Meca y Medina.  


Por eso, según la tradición islámica, cuando el ángel Gabriel hizo ver a Mujámad su error y éste se desdijo, declarando que tales palabras le habían sido inspiradas no por Di-s, sino por Satanás, según la propia doctrina de sustitución y abrogación de aleyas (sura *2:106) tal verso queda anulado. 


Una "revelación divina" auténtica vino a sustituir estas dos 'aleyas demoníacas' por las actuales aleyas 21-22. Sin embargo algunos pasajes coránicos (17: 73-74, y 22:52) tal como se lee:

وَإِنْ كَادُوا لَيَفْتِنُونَكَ عَنِ الَّذِي أَوْحَيْنَا إِلَيْكَ لِتَفْتَرِيَ عَلَيْنَا غَيْرَهُ ۖ وَإِذًا لَاتَّخَذُوكَ خَلِيلًا

وَلَوْلَا أَنْ ثَبَّتْنَاكَ لَقَدْ كِدْتَ تَرْكَنُ إِلَيْهِمْ شَيْئًا قَلِيلًا

وَمَا أَرْسَلْنَا مِنْ قَبْلِكَ مِنْ رَسُولٍ وَلَا نَبِيٍّ إِلَّا إِذَا تَمَنَّىٰ أَلْقَى الشَّيْطَانُ فِي أُمْنِيَّتِهِ فَيَنْسَخُ اللَّهُ مَا يُلْقِي الشَّيْطَانُ ثُمَّ يُحْكِمُ اللَّهُ آيَاتِهِ ۗ وَ

اللَّهُ عَلِيمٌ حَكِيمٌ

'Los hicimos jefes, que dirigieran siguiendo Nuestra orden. Les inspiramos que obraran bien, hicieran la azalá y dieran el azaque. Y Nos rindieron culto.  A [Lot] le dimo juicio y ciencia y le salvamos de la ciudad (de Sdom) que se entregaba a la torpeza. Eran un pueblo malo, perverso.'

'Antes de ti no mandamos a enviado (rasulin) ni a profeta (nabiyin), al que desear algo, no enturbiara el Satan (Shaytanu) su deseo. Pero Allah (Di-s) invalida las sugestiones de Shaytanu
(Satán) y, luego, hace Sus aleyas  unívocas. Y Allah  es omnisciente, sabio.'

Parecen apoyar la verosimilitud de esta tradición, cuyo origen es netamente islámico, incluso  en la Sura 71:23 se mencionan otros nombres de dioses, tal como se lee:

وَقَالُوا۟ لَا تَذَرُنَّ ءَالِهَتَكُمۡ وَلَا تَذَرُنَّ وَدًّۭا وَلَا سُوَاعًۭا وَلَا يَغُوثَ وَيَعُوقَ وَنَسۡرًۭا

Dicen: "No abandonéis a vuestros dioses". No abandones a Wadd, ni a Suwa, ni a Yaghuth, Ya'uq y Nasr".

El Tafsir al-Jalalayn describe a las deidades Wadd, Suwa, Yaghuth, Yauq y Nasr como nombres de ídolos adorados por el pueblo de Noaj por lo que dice el versículo 21 de tal sura. Algunos eruditos musulmanes argumentan que estos son más bien los nombres de los ídolos adorados por los árabes de la época de Mujamad. Una tradición en el Talmud habla de cinco templos de adoración de ídolos, uno de los cuales, ubicado en "Arabia" (pero aquí el término se aplica a un área amplia), se llama (en Am.) Nishrá-נשרא y probablemente esté conectado con la referencia en este verso a "Nasr" (que significa "águila"), tal como se menciona en el Talmud Bavlí masejet Avodah Zarah 11b:

אמר רב חנן בר רב חסדא אמר רב, ואמרי לה [ויש אומרים] שאמר זאת רב חנן בר רבא אמר רב: חמשה בתי עבודה זרה קבועין הן, אלו הן: בית בל בבבל, בית נבו בעיר כורסי, תרעתא שבעיר מפג, צריפא שבאשקלון, נשרא שבערביא. כי אתא [כאשר בא] רב דימי מארץ ישראל לבבל אמר: הוסיפו עליהן את יריד שבעין בכי, נדבכה שבעכו. איכא דאמרי [יש שאומרים] שהיה שונה: נתברא שבעכו. רב דימי מנהרדעא מתני איפכא [היה שונה להיפך]: יריד שבעכו, נדבכה שבעין בכי.

§ Rav Janan bar Rav Jisda dice que Rav dice, y algunos dicen que fue Rav Janan bar Rava quien dice que Rav dice: Hay cinco templos establecidos de adoración de ídolos, y son: El templo de Bel en Babilonia; el templo de Nebo en la ciudad de Jursei; el templo de Tirata, que se encuentra en la ciudad de Mapag; Tzerifa, que se encuentra en Ashkelon; y Nishra, que se encuentra en Arabia (en Balja). Cuando vino Rav Dimi desde Eretz Yisrael hasta Babilonia, dijo: Los Sabios agregaron a estos lugares el mercado que se encuentra en Ein Beji y Nadbeja, que se encuentra en Ako. Hay quienes dicen que Rav Dimi se refería a Natbera que se encuentra en Akko. Rav Dimi de Neharde'a enseña lo contrario, que es el mercado que se encuentra en Ako y Nadbeja que se encuentra en Ein Beji.


Gerald R. Hawting (Idea of Idolatry, 115) se refiere a un comentario en la Doctrina siríaca de Adai del siglo IV o V de que los "árabes" adoran neshra ("águila"). Véase la Doctrina de Adai, 24.

Mujámad HaShakan habló en nombre de Alláh (Di-s) y luego admitió que él realmente había hablado las palabras de Satán, ante ello la Torah nos advierte sobre esta clase de casos:

אַךְ הַנָּבִיא אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי אֵת אֲשֶׁר לֹא-צִוִּיתִיו לְדַבֵּר וַאֲשֶׁר יְדַבֵּר בְּשֵׁם אֱלֹהִים אֲחֵרִים וּמֵת הַנָּבִיא הַהוּא
ואי מתנבי תווקח פתקוול קולא עני. מא לם אמרה אן יקולה. ומן יתנבא למעבודאת אכר פליקתל דאליך אלמתנבי
תפסיר רס"ג, דברים יט שפטים ושטרים

واي متنبي تووقح فتقوول قولا عني. ما لم امره ان يقوله. ومن يتنبا لمعبودات اكر فليقتل داليك المتنبي
تفسير رس"ج، دبريم يط شفطيم وشطريم
'Pero el profeta que que premeditadamente hable alguna palabra en Mi Nombre, aquello que Yo no le ordené hablar, o que hable en nombre de dioses ajenos, ese profeta morirá.'
Parashat Shoftim,
Sefer Devarim
18:20.
Mujámad profetizo en el nombre de ídolos, que después trató de enmendar este error adjudicandoselo a Satanás. Posteriormente Mujámad enmendó y rechazo esta influencia idolatra.

La justificación sunita, y el RaMBa"M y R' Yehudah HaLeví.
Según Al-Wajidi (823 e.c) explicó que las razón por la cual Mujamad recitó estas palabras fue para pactar con los idólatras nativos de la Mecca, Mujámad al estar debatiendo con los ancianos de la  Mecca (aijtamae kibar rijal Makat) fue poseído por espíritus impuros (إمتلكَته الارواح؛) con ello los Qurashies se alegraron por tal reconocimiento a su idolatría, cuando terminó de pactar con ellos, él selló su sura con la cláusula ‘'Adora a Di’s por esta razón, y adóralo'’('اسجدوا لله ولهذا السبب، و اعبدوه'-לעבוד את ה’ מסיבה זו, לסגוד לו) posteriormente la suna’ explica que el ángel Gibril (Gavriel) se le apareció en la tarde de aquel día y le reprendió por haber realizado tal pifia con lo cual Mujamad fue afectado por dolor y depresión. Según Ibn Ishak (773 e.c) explica que cuando Mujámad explicó tal declaratoria ‘se ensordecieron’ los qurashies. Mientras que Ibn Al-Tabarí (923) explica que Satanás le hizo pasar un mal rato ocasionándole un lapsus línguae ya que él quería decir: ‘Estos jeques intermediarios, cuya intercesión se desea complacer’ ("هذه الرافعاتَ الساميةَ (الوسطاء) التي شفاعتها تُرجى بالموافقة") Cuando la gente de Quraish escuchó esto, se regocijaron, se sintieron felices y complacidos con la forma en que hablaron sobre sus dioses, y lo escucharon, mientras que sus confiaban plenamente en su profeta con respecto al mensaje que les llegó de parte de Di’s. Más tarde Gabriel vino ante él y le dijo: 'Oh Mujamád, ¿Qué hiciste? Le he llamado a la gente lo que no vengo de Di’s-لقد قَرأتَ إلى الناسِ ما لم آتيك مِنْ الله"

Ante tales explicaciones que dan los sunitas sobre tal texto, en la Edad Media, por ejemplo el RaMBa”M (Maimónides) sobre Mujámad le tiene como un loco tal como se lee en Igeret Teiman al refiere a Muhammad / Mahoma bajo el epíteto de ' משוגע (meshuga / loco), tal como se lee en el cap. 15:

ודניאל סוף מה שספר מלכות ישמעאל ועמידת מחמד ואחריו ביאת הגואל בסמוך. וכן ישעיהו ביאר שהראיה על ביאת המשיח היא הראות משוגע

‘Este hecho es cierto más allá de pregunta o duda. Daniel en la última parte de su visión alude a los reinos de Ishmael, a la subida de Mujamad (Mahoma) y después de la llegada del Mesías. Del mismo modo Yeshayah dio a entender que la venida del Mesías se producirá después de la subida del loco…’

Esto le hemos explicado a detalle en el artículo ‘La lectura de Maimonides sobre el Corán ¿Muhammad como profeta o como un loco?


Por otra parte, el rabino andalusí, R' Yehudah HaLevi en su obra Sefer HaCuzary (ספר הכוזרי) o conocido también con el nombre de  كتاب الرد والدليل في الدين الذليل (כתאב אלרד ואלדליל פי אלדין אלד'ליל-Kitab al-rdd walddalil fi al-din al-dh'dhllil: Libro de la prueba y la demostración en la defensa de la religión menospreciada) en donde declara en el Discurso Cuarto, 11, que Mujámmad fue un Mutafalsifin fi-janib Allah-מתפלספין פי גאנב אללה: ‘Filósofo del lado de Di"s-متفلسفين في جانب الله’ (Ver. ¿musulmanes cómo Noajidas? ¿Las 7 Leyes de Noaj en el Corán?)

Por último, el RaMBa”M, a pesar de haber hablado bien de la devoción de los Yishmaelim (musulmanes) se enseña que mientras que el Islam es parte del plan de Di"s para preparar al mundo para la era mesiánica, Mujammad no es un profeta, tal como se lee en Ya”d Jazakah o Mishneh Torah, Hiljot Melajim uMiljamot 11:7:

ושל זה הישמעאלי שעמד אחריו--אינן אלא ליישר דרך למלך המשיח, ולתקן את העולם כולו לעבוד את ה' ביחד: שנאמר "כי אז אהפוך אל עמים, שפה ברורה, לקרוא כולם בשם ה', ולעובדו שכם אחד" (ראה צפניה ג,ט).

...y acerca de aquel Ismaelita (Muhamad) que se levantó después de él - que son sólo para hacer el camino para el Rey Mesías un camino recto, y para arreglar todo el mundo para adorar a Di-s juntos, como se dice, Porque daré a los pueblos un discurso claro, para que todos invoquen el nombre de Di-s y lo adoren con un propósito (Tzefanya 3: 9).

 







[1]  Después de destacar que le fue concedida a Mujámad una comprensión cabal de algunas de las verdades más profundas, el Corán llama nuestra atención hacia ciertos símbolos que los hombres eligen a menudo para investirlos de cualidades y poderes divinos: en este caso –y como ejemplo—a la blasfema imaginería de los contemporáneos paganos de Mujámad representada por la triada de Al-Lat, Al-Ussa y Manat. Estas tres diosas –que los árabes paganos tenían por “hijas de dios”, junto con los ángeles (que eran también considerados femeninos)—eran adoradas en la mayor parte de la Arabia pre-islámica, contando con varios santuarios en el Hiyás y en Nachd. El culto a Al-Lat era especialmente antiguo y procedía casi con toda seguridad del sur de Arabia; podría haber sido el prototipo de la semidiosa griega Latona, una de las esposas de Zeus, madre de Apolo y Artemisa.
[2]  הקוראן (HaKurán),  traducción del árabe (al hebreo) por Urí Rubin, Universidad Tel-Aviv Ed. LaOr, se lee:
מה תחשבו על אללאת, אלעזי,  (כ) ומנאת, האליל השלישי
(Los que piensan en Allat, Al-Uza, y Manat, son las diosas de la triada)

Explica Tzevi Jaim que estos nombre son los nombres de los tres ídolos femeninos, que eran sus estatuas (פסיליהן) que se hicieron en su santuario (היכל) de la Ka’aba (קאאבא) en el tiempo de Mahoma. (שמות שלוש אלילים נקבות, אשר פסיליהן נעבדו בהיכל הקאאבא לעת בוא מחמד.)

*****

وضع الشيطان ورفض تقاليد ما قبل الإسلام وعبادة ثلاث آلهة وبنات الإله (الله) بين الآلهة القبلية كثيرة، في سورة 59:10-23 صريح، ولكن المسلمين يقولون في الآيات :53:19-20، لغة الجملتين محمد القصير
أَفَرَأَيْتُمُ اللَّاتَ وَالْعُزَّىٰ ﴿١٩﴾ وَمَنَاةَ الثَّالِثَةَ الْأُخْرَىٰ ﴿٢٠
هذه الرافعاتَ الساميةَ (الوسطاء) التي شفاعتها تُرجى بالموافقة

الآلهة، الأصنام هي ثالوث اللات، العزى، ومنات. هم "آيات شيطانية" استبدال ثم من الوحي الحقيقي للمذهب الايات 21-22 واستبدال نفسها وإلغاء الآيات (سورة 2: 106).

لفترة من الوقت اعترف بأن المسلمين "كان من المتوقع شفاعتهم". كثير من المسلمين ترفض هذا التقليد أو يعتقدون أن هذه الكلمات لم تكن تلفظ به محمد ولكن إذا سمعت من التعليقات العامة أو تجاهلها ببساطة التقليدية العديد من مريب. هذا هو محض التقليد الإسلامي وفقا للمؤرخين والطبرى بن جرير إبن سعد / سعد. حاول على الرغم من أنه قد يكون فصل بسيط من الناسخ الماضي لمحو آثار الوثنية في القرآن اللغة العربية.
Fuentes:






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