5/11/2019

ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑ-Carta a los Gálatas. 1:1-5: Del mumar Yeshu al Ieshu gnostico de Pablo / ¿Chrestos (el buen-gnóstico) ó el Christus romano?



ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑ

Gálatas 1:1-5, Codex Sinaiticus, folio 278b.

[Capítulo 1 - Κεφάλαιο 1]
παυλοϲ αποϲτολοϲ
ουκ απ ανθρωπω
ουδε δι ανου αλλα
δια ιυ χυ και θυ πα
τροϲ [Βαρβηλώ] του εγιραντοϲ
αυτων εκ νεκρω.
פַּולָוס שׁלִיחָא לָא מֵן בּנַינָשָׁא ולָא בּיַד בַּרנָשָׁא אֵלָא בּיַד יֵשׁוּ כרסתוס וַאלָהָא אַבוּהי הַו דַּאקִימֵה מֵן בֵּית מִיתֵא .
1:1 Paulos[1], emisario[2] no de hombres ni por encargo de hombre alguno, sino por encargo de IU XU (IeshU XhrestOs= Yeshu el bueno) [3] y de dios Patros [Barbelo], aquel que lo resucitó de la muerte,
1:1b (versión de Marción: Pablo, un apóstol, no de hombres ni a través del hombre, sino a través de IeshU XhrestOs (Yeshu el bueno), quien se despertó de entre los muertos;)


και οι ϲυν εμοι πα
τεϲ αδελφοι ταιϲ εκ
κληϲιαιϲ τηϲ γαλατιαϲ
וכֻלהוּן אַחֵא דּעַמי לעִדָתָא דּאִית בּגַלַטִיַא
1:2 junto con todos los hermanos que me acompañan, a las comunidades de Galatias.[4]
1:2B (v.M: A las asambleas de Galacia)
χαριϲ ϋμιν κ(αι)
ειρηνη απο θυ πα
τροϲ ημων και κυ ιυ χυ
טַיבּוּתָא עַמכוּן וַשׁלָמָא מֵן אַלָהָא אַבָא ומֵן מָרַן יֵשׁוּ משִׁיחָא
1:3 Que os concedan el don de la belleza (jaris) y la paz de Dios, nuestro Padre, y el señor IeshU XhrestUs (Yeshu el bueno),
1:3b (v.M: La bondad para ti y la paz de dios nuestro Padre y el Señor IeshU XhrestUs,)
του δοντοϲ ε
αυτον περι των
αμαρτιων ημω
οπωϲ εξεληται η
μαϲ εκ του αιωνοϲ
του ενεϲτωτοϲ πο
νηρου κατα ┬  θελη
μα του θυ και πατροϲ
הַו דּיַהב נַפשֵׁה חלָפ חטָהַין דַּנפַצֵין מֵן עָלמָא הָנָא בִּישָׁא אַיכ צֵביָנֵה דַּאלָהָא אַבוּן
1:4 quien se entregó a sí mismo por nuestros defectos (corporales), para que él nos libere de esta actual era de maldad, según el placer de nuestro dios nuestro padre,
1:4b (v.M: Quien se dio a sí mismo por nuestros defectos (corporales), para poder rescatarnos de este malvado destino, según el placer de dios nuestro padre.) 
[en la antigua versión de Marción no existe el verso 5]
ημων ω η δοξα ειϲ
τουϲ αιωναϲ των
αιωνων αμην
דּלֵה שׁוּבחָא לעָלַם עָלמִין אַמִין
1:5 ¡A él, la alabanza por siempre jamás! ¡Amén!


INTRODUCCIÓN
Marcion presentando la primera versión del Canon del Nuevo Testamento. 

Los gnósticos, el legado de Pablo de Tarso.
Antes del siglo IV E.C, difícilmente puede considerarse que el cristianismo ha existido de un conjunto de creencias unificadas. Más bien, había múltiples 'cristianidades' circulando en la región mediterránea, de las cuales el gnosticismo marcionista era una variante bastante radical. Esto se puede ver tanto en sus enseñanzas como en el hecho de que formó una iglesia independiente propia. Lo que podemos saber sobre el marcionismo proviene casi exclusivamente de los escritos de sus oponentes cristianos, ya que ningún escrito marcionita ha sobrevivido el paso del tiempo. Sin embargo, a partir de las fuentes disponibles, esto se aclara mucho sobre sus enseñanzas: el marcionismo, en cierto sentido, rechazó el TaNa”J (Biblia Hebrea o Antiguo Testamento) e introdujo un nuevo dios que, según se dice, fue revelado por Yeshu: a saber Barbelo (Βαρβηλώ). Marción de Sinope interpreto de las epístolas paulinas que el iracundo creador Dios del TaNa”J era irreconciliable con el dios perdonador y amoroso revelado por Yeshu. Por lo tanto, Yeshu debe haber revelado un nuevo hasta ahora desconocido dios bueno: Barbelo. El marcionismo podría verse como una religión que abrazaba a este dios bueno recién revelado, mientras trataba de desafiar al Dios "malvado" del TaNa”J, que creían que existía, y sus creaciones mundanas.
El fundador de esta creencia es el gnóstico Marcion de Sinope, por su nombre, fue el primero en componer un canon cristiano de escritura para reforzar sus creencias. Este canon consistió 'solo' de diez epístolas paulinas y una versión alterada del evangelio de Lucas. La primer epístola en su canon era la Epístola a los Gálatas, tal como se muestra a continuación:
Evangelio según Lucas - ΚΑΤΑ ΛΟΥΚΑΝ 
Gálatas - ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑΣ
I Corintios - ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Α
II Corintios - ΠΡΟΣ ΚΟΡΙΝΘΙΟΥΣ Β
Romanos - ΠΡΟΣ ΡΩΜΑΙΟΥΣ
I Tesalonicenses - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Α
II Tesalonicenses - ΠΡΟΣ ΘΕΣΣΑΛΟΝΙΚΕΙΣ Β
Efesios (que Marción llama Laodicea) - ΠΡΟΣ ΕΦΕΣΙΟΥΣ
Colosenses - ΠΡΟΣ ΚΟΛΑΣΣΑΕΙΣ
Filemon - ΠΡΟΣ ΦΙΛΗΜΟΝΑ 
Filipenses - ΠΡΟΣ ΦΙΛΙΠΠΗΣΙΟΥΣ
En su opinión, los 12 apóstoles malinterpretaron la enseñanza de Yeshu y, considerándolo el Mesías del Dios de Israel, falsificaron sus palabras desde ese punto de vista, ya que él al haber recopilado las epístolas de su maestro Pablo de Tarso, entendió el evangelio paulino. Los pasajes que Marcion solo podía considerar como interpolaciones judaizantes, que habían sido introducidos de contrabando en el texto por editores sesgados, debían eliminarse para que el texto auténtico de Evangelio y Apóstol pudiera estar nuevamente disponibles. Después de estos cambios, el Evangelio según Lucas se convirtió en el Evangelicon, y las 10 cartas paulinas, el Apostolikon.
Marción rechazó los siguientes escritos cristianos:
Evangelio según Juan
Por esos medios, Marción evadió todas las referencias al TaNa”J, que él creía eran falsificaciones posteriores. Marción también explicó todas las contradicciones que vio entre el TaNa”J y las enseñanzas, los dichos de Yeshu en sus Antítesis., todo ello con la lectura que él tuvo del evangelio predicado por Pablo. Cuando Marción reveló sus ideas a la iglesia de Roma, sus ideas se encontraron con tanta resistencia que fue excomulgado, como probablemente el primero en haber sido, convirtiendo a Marcion en el "archedético". Poco después, Marción estableció su propia iglesia, que inicialmente, a juzgar por la cantidad de crítica contemporánea reflejada en los escritos, tuvo bastante éxito. Lo que se discutirá aquí es lo que se puede saber acerca del surgimiento y eventual declive de la iglesia marcionita. Con una grave escasez de fuentes (confiables), se podrían inferir algunas cosas, como se verá.

Aparición de la iglesia marcionita.
El año fundador del marcionismo es mencionado por Tertuliano, quien ha escrito una de nuestras fuentes más importantes sobre el marcionismo. Afirma que Marción tras leer las epístolas del super apóstol Pablo de Tarso afirmó que Yeshu bajó del cielo en el decimoquinto año del emperador Tiberio (29 de la Era Común), y que Marción llegó a Roma ciento quince años y seis meses y medio después. Esto colocaría la llegada de Marción a Roma, ya sea en 144 o 145 Era Común.   Lo siguiente que sabemos en la cronología del marcionismo lo menciona Justino Martir, que es el único contemporáneo de Marcion, de quien tenemos una mención de Marcion en las fuentes disponibles. Justino declaró en su Apología que el marcionismo se había extendido por todo el imperio romano y que Marcion “aún está enseñando a aquellos que están convencidos a reconocer a otro Dios más grande que el creador”. La apologia se puede fechar alrededor de 151-154 dC, lo que significaría que el marcionismo se había extendido por todo el imperio romano en diez años.
Origen de los autores sobre el marcionismo en el siglo II y principios del siglo III.
Justino podría haber exagerado la propagación, porque, como veremos más adelante, el marcionismo creció principalmente a expensas de la iglesia literalista, y esto podría haber afectado a Justino con cierto temor. Sin embargo, esta cuenta todavía indica un éxito relativo de la iglesia de Marcion diez años después de su establecimiento en 144/145 CE.
La vida de Marción probablemente se puede fechar a aproximadamente 100/110 - 165 E.C según Sebastian Moll, quien criticó la datación original de Adolf von Harnack de c. 85 - 160 E.C. Asumiendo que Marcion murió alrededor del año 165 E.C., debió haber estado a cargo de su iglesia durante unos veinte años. La reverencia que los marcionitas tuvieron por Marción después de su muerte probablemente indica que tenía una posición poderosa en su iglesia como "el primer obispo". El éxito que tuvo Marcion se refleja en la cantidad de escritos que sus oponentes dedicaron parcial o exclusivamente a él. Markus Vinzent declaró que "por lo que no conocemos a ningún otro maestro en la historia de la iglesia hasta que Martín Lutero recibió durante su vida (y continúa después de su muerte) una respuesta literaria comparable". Solo en el segundo siglo hubo alrededor de treinta escritos dedicados principalmente a Marción, algunos de los cuales todavía están disponibles para nosotros. Hacia el 200 E.C, el marcionismo ya había provocado ataques en tres idiomas: griego, latín y arameo.
Desafortunadamente, el éxito aparente y la propagación del marcionismo en el segundo siglo es prácticamente imposible de mapear utilizando el material fuente disponible. Sin embargo, lo que se puede hacer es trazar de dónde provienen los críticos del marcionismo en el siglo segundo. La aplicación de esto produce el Mapa 1, que muestra que las críticas provienen de prácticamente todos los rincones del imperio romano. Aunque no se pueden ver tendencias claras, podría decirse que existe una ligera prevalencia en el este del imperio. De ninguna manera esto representa la propagación del marcionismo, pero muestra dónde se conocía y criticaba, al menos, el marcionismo. Podría ser posible que la difusión de las iglesias de Marcionite se distribuyera de manera similar a las críticas que surgieron más tarde. Los críticos pueden haberse sentido amenazados por la presencia de iglesias marcionitas en su vecindad, lo que entonces puede haber dado el incentivo para escribir una refutación de sus enseñanzas.

El éxito que tuvo la iglesia gnóstica de Marción en el segundo siglo puede atribuirse parcialmente a las cualidades organizativas de su líder, aunque nada de eso se puede saber con certeza. Sebastian Moll afirmó que probablemente había una combinación de tres elementos de la creencia de Marción que atrajo a los cristianos a su movimiento: "una estimación negativa generalizada del mundo" (probablemente debido a las persecuciones), "el problema no resuelto del lugar del TaNa”J dentro de la fe cristiana, y, aunque esto no era cierto para Marción en sí, ciertos resentimientos contra los judíos". Además de eso, la Iglesia literalista había existido hasta ahora como una federación bastante flexible sin un liderazgo unido y simplemente no podía lidiar con tal competencia.
El marcionismo fue probablemente la única "herejía" en el cristianismo primitivo que verdaderamente había organizado su propia iglesia. La forma en que se pudo haber visto la organización de esta iglesia debe, una vez más, deducirse principalmente de los escritos anti-marcionistas. Tertuliano mencionó que los sacramentos que realizaban los marcionitas eran bastante similares a los sacramentos de la iglesia literalista. Los autores posteriores también mencionaron la similitud entre las dos iglesias. Los testimonios de la organización ministerial de la iglesia marcionita solo aparecen mucho más tarde, en el siglo IV. Aunque no está claro si los marcionistas siempre se hubieran perfilado a sí mismos como seguidores de Marción en lugar de solo 'cristianos', esta es probablemente la única inscripción marcionita que se haya encontrado. Lo que queda claro en esta inscripción es el hecho de que menciona a un "sacerdote" (presbítero), que es un claro indicador de que los marcionitas habían adoptado el oficio de sacerdotes en su iglesia. Fuentes posteriores también confirman esto. El  Martyrium Pionii  menciona a un sacerdote marcionita llamado Metrodorus, Eusebio se refiere a un obispo marcionita llamado Asclepio, y el El diálogo de Adamantius se refiere incluso a una sucesión de obispos, comenzando con Marcion. Es probable que Marción ya haya establecido, o mejor dicho, preservado, esta estructura organizativa ministerial, similar a la iglesia literalista.
Se hace evidente que la iglesia marcionita era muy similar a la de los cristianos literalistas. Esto también lo demuestra Cirilo de Jerusalén, quien había advertido a los cristianos que accidentalmente entraran a una iglesia marcionita cuando viajaban. Al parecer, las diferencias no eran tan claras desde el exterior. Los restos arqueológicos de la iglesia a la que pertenecía la inscripción mencionada anteriormente tampoco muestran diferencias con otras iglesias cristianas de esa época. Todo esto indica que el marcionismo nunca se separó realmente del resto del cristianismo, y probablemente siempre formó parte de una red cristiana más grande ya que representaban a los originales seguidores del meshuga gnóstico de Pablo de Tarso.

Comentario:
Las salutaciones de Pablo típicamente combinan la autobiografía con la teología. Pablo se percibe a sí mismo como enviado por Dios (1.15; Hechos 9.3–6; 1 Cor 15.8). La literatura rabínica menciona de manera similar a emisarios (heb “shelujim”) enviados por alguna autoridad central al interior de Judea o la diáspora (Mishnah Masejet Rosh HaShanah 1:3).


1:1 El texto mas antiguo del Nuevo Testamento utiliza la nomina sacra  IU XU (IeshU XhrestUs) para Yeshu. Uno de los primeros discípulos de Marción quien era un presbítero de la iglesia en Sinope en Anatolia (Galacia), y fundador, o al menos la figura más conocida, de una de las primeras escuelas principales del cristianismo paulino llamada herejía por los poderes eclesiásticos. La versión latina del Evangelikon (originalmente en griego) que trajo a Roma en 138 EC no se refería la nomina sacra con el nombre de "Ieshu Christus" sino como "Isu Chrestos" derivado de la designación de arameo ‘ܝܶܫܽܘܥ-יֵשׁוּ’ mientras que la ortografía de "Chrestos-χρηστός" (= el bueno) [ישו כרסתוס] esto  derivado de una antigua inscripción a una sinagoga marcionita cerca de Damasco, en la que se leía:
Συναγωγη Μαρκιωνιστων κωμ(ης)
Λεβαβων του κ(υριο)υ και σω(τη)ρ(ος) Ιη(σου) Χρηστου
προνοια(ι) Παυλου πρεσβ(υτερου) — του λχ’ ετους.
‘La sinagoga (lugar de reunión) de los marcionistas, en la aldea de Lebaba, del SOr y salvador Ieshu Xhrestou (el Bueno), erigida por la previsión del sacerdote Pablo, en el año 630 (de la era seleucida).’
Esta fue la leyenda sobre la puerta de una iglesia marcionita, y los marcionistas eran gnósticos antijudíos, y no confundieron su Chrestos con el Christos (Mesías). (ver. Daniel Jon Mahar, English Reconstruction and Translation of Marcion's version of To The Galatians, 2010, p.1; G.R.S, Did Jesus Live 100 Years B.C?, London and Benares, Inglaterra, 1903, p.51)
Lo mismo es cierto para las diez epístolas de Pablo en la Apostolikon de Marción.  El nombre de Chrestos era un título divino en el mundo helenístico el cual era una denominación común de las figuras divinas en las religiones de los misterios. (Hyam Maccoby, The Mythmaker, Paul and the Invention of Christianity, Barnes & Noble, New York, 1998,  p. 176)
Otro dato interesante es el que nos proporciona el mismo Codex Sinaiticus. El Codex Sinaiticus, al ser una de las primeras colecciones casi completas de los libros del Nuevo Testamento, pertenece a la familia de prueba tipo alejandrina; donde los tres lugares en el Nuevo Testamento tienen la palabra 'Christianoi', traducida al español como 'Cristianos', (Hechos 11:26, Hechos 26:28, 1 Pedro 4:16), mientras que el Codex Sinaiticus tiene la palabra 'Chrestianoi' (lo buenos), epíteto que utilizaban los gnósticos para referirse así mismo, tal como demostramos a continuación:
Hechos 11:26
Hechos 26:28
1 Pedro 4:16
ϲαυλον και ευρω
ηγαγεν ειϲ αντιο
χιαν
εγενετο δε αυτοιϲ
και ενιαυτον ολο
ϲυναχθηναι εν
τη εκκληϲια και δι
δαξαι οχλον ϊκα
νον χρηματιϲαι
τε πρωτωϲ εν αν
τιοχια τουϲ μαθη
ταϲ χρηϲτιανουϲ
‘Y les sucedió que se reunieron en la eklesia durante un año entero y enseñaron a una gran multitud; también, que los discípulos fueron llamados chrestianous (los buenos) primero en Antioquía.’
ο δε αγριππαϲ προϲ
τον παυλον εν ο
λιγω με πιθειϲ
χρηϲτιανον ποιηϲαι


‘Pero Agripas le dijo a Pablo: Con poco trabajo me persuades para hacerme un chrestiano (‘bueno’).’
ϲκοποϲ ει δε ωϲ
χρηϲτιανοϲ μη ε
ϲχυνεϲθω δοξα
ζετω δε τον θν εν
τω ονοματι του


‘pero si sufre como chrestiano (‘bueno’), no se avergüence, sino glorifique a Dios en este nombre.’
Otro ejemplo es que los primeros seguidores de Pablo, los marcionitas desde mediados del primer siglo hasta el siglo quinto, se les escuchaba que ellos mismos se denominaban "chrestianos" en lugar de "cristianos". (Timothy Freke, Peter Gandy, Jesus and the Lost Goddess, Three Rivers Press, New York, 2001, p. 29.) Además, las referencias a 'Jesucristo' y 'Cristo Jesús' son, en cambio en el Codex Sinaiticus a 'IeshU XhrestOs' y 'XhrestOs IeshU'. Lo mismo pasa en otras secciones del Nuevo Testamento del Codex Sinaiticus como en Pastor de Hermas 15:7 donde se refiere a Yeshu como ‘Chrestos-χρηϲτοϲ’ (el bueno), y en La Sabiduría de Salomon 15:1: ‘Chrestos-χρηϲτοϲ’ (el bueno).


"...θυ πατροϲ (Du Patros) [Βαρβηλώ]..." la cual es la otra deidad del cristianismo, Pablo regularmente se refiere a tal deidad como "padre", "nuestro padre" o "padre del Señor" (por ejemplo, v. 3, Rom 15.6; 2 Cor 1.3; Fil 2.11). Tertuliano en su Adversus Marcionem Libro I, 1:2; 1:10 explica que los seguidores inmediatos de Pablo afirmaban que el dios Pater que hablaba Pablo era la deidad Barbelo (Βαρβηλώ), tal como denuncia:
Et utique, si alius deus praedicaretur a Paulo, nulla disceptatio esset servandae legis necne, non pertinentis scilicet ad dominum novum et aemulum legis.
(Y, de hecho, si hubiera sido otro dios el que Pablo estaba predicando, no podría haber habido controversia acerca de guardar o  no cumplir la ley, ya que la ley no habría preocupado a un nuevo señor...)
-Adversus Marcionem Libro I, 1:21.
¿Quién era Barbelo?
En el Apócrifo de Juan, un tratado en la Biblioteca de Nag Hammadi que contiene el relato más extenso del mito de la creación de los Setios, Barbelo (Βαρβηλώ) se describe como "el primer poder, la gloria, Barbelo , la gloria perfecta en los eones, la gloria de la revelación". Todos los actos subsiguientes de creación dentro de la esfera divina (excepto, de manera crucial, la del aeon Sofía más bajo) ocurren a través de su coacción con aquel dios. El texto la describe así:
Esta es la pentada andrógina (πεντάς) de los eones (αιών), que es la década (δεκάς) de los eones (αιών), que es el Padre. Y miró Barbelo como bueno "con la luz pura" (ver. Gen. 1:3) que rodea al Espíritu invisible (άόρατον) (πνεύμα) (ver. Gen. 1:2) y (con) su chispa, y ella concibió de él. Él engendró una chispa de luz con una luz que parecía a la bienaventuranza (μακάριος), pero (άλλά) no es igual en grandeza. Este "es el Único engendrado (μονογενής), que surgió" del Padre, el divino Autogenerado (αυτογενής) "el primer hijo de todos los (hijos Divinos) del Padre" "la luz pura (ειλικρινής). (ver. Juan 8:12) Y el gran Espíritu invisible (άόρατον) (πνεύμα) se regocijó por la luz que había procedido desde el primer poder.

-Apócrifo de Juan, III 9.8-22
Y (δέ) cuando el Espíritu invisible (άόρατον) (πνεϋμα) había accedido, la Mente (νοϋς) apareció, y él asistió junto con Xristo ριστός), glorificándolo a él ya Barbelo. Y (ε) todo esto vino a estar en silencio. Y la Mente quería hacer algo a través de la Palabra del Espíritu invisible (άόρατον) (πνεϋμα). Y su voluntad se hizo real (έργον) y surgió con la Mente (νοϋς) y la Luz.
- Apócrifo de Juan, 111 10.12—11,2

Barbelo se refiere a la primera emanación del dios paulino en varias formas de cosmogonía gnóstica. Barbelo se representa a menudo como una deidad androgina.




Al mirar el antiguo Evangelio de Judas (Ioudas), hay dos palabras que son las claves para descubrir un misterio extraordinario. La primera palabra clave es, "Barbelo", la palabra por la cual Judas identifica a Yeshu:

Codex Tchacos 35:18 Barbelo.
Ioudas [le dijo]: “Sé quién eres y de dónde vienes. Eres del reino inmortal de Barbelo. Y no soy digno de pronunciar el nombre del que te ha enviado.  
Evangelio de Judas 35:15–21
De acuerdo con los estudiosos y editores que trabajaron en la traducción de National Geographic del Evangelio de Judas, la palabra Barbelo "aparentemente viene del hebreo", y tal vez significa dios. ("El Evangelio de Judas", 2006, National Geographic Society. Editores: R. Kasser, M. Meyer, G. Wurst. Comentario: B. Ehrman. "Barbelo", pág. 23.) Otros afirman que permanece sin explicación, y algunos sugieren que se refiere a una "emanación" divina. Otros afirman que se deriva de la deidad Ba'al, ya que Baal es mencionado por su nombre más de 60 veces en el TaNa"j y muchas otras veces en las variaciones ortográficas. Baal, o el señor, se conoce en otros idiomas como Bel, Belos, Belus, y todos estos nombres eran referencias a lo que llaman Júpiter. Júpiter también se conoce en griego como Zeus, y se ha observado que la etimología de Júpiter parece ser dos palabras, Zeus Pater, que significa dios Pater del que habla Pablo y Yeshu. Ba'al también está asociado con Dagón, un dios de los peces asociado con el agua y el grano. La antigua raíz de Ba'al está en el idioma acadio, que se remonta a Babilonia y "Babel", la torre, es otra palabra que ha perdido su significado a lo largo de los siglos. Su significado anterior a su destrucción proviene de acadio, "Bab-elu", que significa "La Puerta de dios". Júpiter se llamaba "Marduk belu". "Belu" significa "El Gran Señor". Esto parece traernos de regreso a Barbelo, que al seguir esta procesión sería: Hijo del Gran Señor, o, Hijo de Júpiter. Dado que la pronunciación cambia a medida que se pronuncia una palabra en diferentes idiomas, también existe la posibilidad de que Barbelo haya sido referencia a "Bab-elu", la Puerta de dios griego. La propuesta de Pablo es el retorno al antiguo culto pagano a Ba'al. Una creencia dañina para cualquier judío, como para cualquier noajida.

"...'señor [emperador]'...": Mientras que para Yeshu es "señor" o "nuestro señor" (por ejemplo, Rom 1.4; 4.24; 1 Cor 15.57), incluso en tal referencia en el arameo del siglo V se refieren a Yeshu con el título de ‘maran’ (señor-מָרַן) igual con el objetivo de rescatar al Yeshu como un judío “respetable”. Ya en la literatura rabínica temprana, se utiliza el epíteto de Marán para referirse al emperador romano, tal como se encuentra en el Midrash Berreshit Raba 75:5:
וַיְצַו אֹתָם לֵאמֹר כֹּה תֹאמְרוּן לַאדֹנִי לְעֵשָׂו (בראשית לב, ה), רַבֵּנוּ אָמַר לְרַבִּי אַפָּס כְּתוּב חַד אִגְרָא מִן שְׁמִי לְמָרָן מַלְכָּא אַנְטוֹנִינוֹס, קָם וּכְתַב מִן יְהוּדָה נְשִׂיאָה לְמָרָן מַלְכָּא אַנְטוֹנִינוֹס, נְסַבֵּיהּ וּקְרָיֵהּ וּקְרָעֵיהּ, אֲמַר לֵיהּ כְּתוּב מִן עַבְדָּךְ יְהוּדָה לְמָרָן מַלְכָּא אַנְטוֹנִינוֹס. אֲמַר לֵיהּ רַבִּי מִפְּנֵי מָה אַתָּה מְבַזֶּה עַל כְּבוֹדֶךָ, אֲמַר לֵיהּ מָה אֲנָא טַב מִן סָבִי, לֹא כָּךְ אָמַר (בראשית לב, ה): כֹּה אָמַר עַבְדְּךָ יַעֲקֹב. (בראשית לב, ה)
Yehudah haNasi una vez ordenó al rabino Afes que escribiera una carta en nombre de Judá al Señor rey Antonino. El Rabino Afes escribió: "Desde Yehudah el Príncipe hasta nuestro Señor el Emperador Antonino". Yehudah leyó la carta, la rompió y escribió: "Desde su siervo Judá a nuestro Señor el Emperador Antonino". El Rabino Afes remonta que Judá haya tratado su honor demasiado a la ligera Judah respondió que él no era mejor que su antepasado, quien en Génesis 32: 5 envió un mensaje diciendo: "Así dice tu siervo Ya’acov".
En el contexto de la peshita se le consideraba a Yeshu como un meta-gobernador gentil, mientras que en el contexto del Codex Sinaiticus se utiliza la nomina-sacra de κυ (Señor) para darle una connotación divina.
Explica Hyam Maccoby -quien fuera nieto del famoso Rabi Hyam Maccoby (1858–1916), más conocido como el "Kamenitzer Magid"- que es impactante para las susceptibilidades religiosas judías es el uso de Pablo del término "Señor" (griego, kurios) como título de Yeshu deificado. Este es el término usado en la traducción griega del TaNa”J (Biblia Hebrea), la Septuaginta, para traducir el Tetragrámaton o Santo Nombre de Dios Todopoderoso, Creador del cielo y la tierra. Aplicar el nombre de Kurios o Señor en su sentido divino a un ser humano que recientemente vivió y murió en la tierra le habría parecido a cualquier fariseo u otra blasfemia judía. Sin embargo, para los destinatarios de las cartas de Pablo, el uso del término 'Señor' para Yeshu no habría parecido en absoluto sorprendente, ya que este era el término regular para las deidades de los cultos de misterio, aquellos dioses de la salvación con los que los devotos se unieron almas en la muerte comunal y la historia de ficción de la resurrección. (Hyam Maccoby, The Mythmaker, Paul and the Invention of Christianity, Barnes & Noble, New York, 1986, p. 63)


1:2: Miembros de la familia de Dios, lit., "hermanos", un discurso común de los primeros cristianos. Iglesias (Gk “ekklēsiai-εκκληϲιαιϲ”), lugares de culto o congregaciones (ver v. 3). En el arameo de la peshita se lee la palabra: ‘עִדָתָא’ (vivienda de elección) (Cfr. Targum de Eija 2:2) Los creyentes en Yeshu llamaron a sus asambleas "ekklēsiai" para distinguirlos de "sinagōgai", lo cual demostraba la auto-separación de la comunidad de seguidores de Yeshu con el pueblo de Israel y de la comunidad judía en el exilio.


1:3: Gracia-χαριϲ (Jaris), un saludo griego cuyo significado es ‘gracia’ o ‘simpatía’, el cual de distancia del saludo hebreo "shalom" (Rom 1.7; 1 Cor 1.3; 2 Cor 1.2; 1 Tes 1.1 ). En el contexto griego, la palabra χαριϲ tiene el objetivo de ser una gracia exterior o fauor, belleza, propio de las personas o de sus retratos (Homero, Odisea, 2:12: “θεσπεσίην δ᾽ ἄρα τῷ γε χάριν κατεχεύατ᾽ Ἀθήνη”).


1:4: Por nuestros pecados, tal vez aludiendo incorrectamente a Isaías 53.5–6. Libéranos, quitarnos de la actual era del mal, controlada por fuerzas malignas o demoníacas (4.3), ya entre los seguidores inmediatos de Pablo, identificaron a tales fuerzas bajo el nombre de ‘ἄρχοντες’ (arcontes), "principados", o "gobernantes", por la razón de que sostenían que el mundo había sido creado y gobernado por arqueros malévolos. Aquellos arcontes, para Pablo y los gnósticos son siete:  Yaldabaot, (llamado también Saklas y Samael), Iao, Sabaot, Astafanos, o Astafjaios, Adonaios, Elaios, y Horaios. (Cfr. Pistis Sophia). En tal literatura, Pablo, como sus seguidores gnósticos hacen alusión en identificar a tales arcontes con los  nombres que se le identifica al Creador e el Tana”j (Biblia Hebrea), y cuyo dios principal sobre tales arcontes es el nuevo dios de Yeshu. Ya con la muerte del tal Yeshu, según los gnósticos y Pablo rescata a la humanidad de estas fuerzas.



[1] Ar. פַּולָוס (Pablos), Hb. פּוֹלוֹס.
[2] Ar. שׁלִיחָא, Hb. הַשָּׁלִיחַ
[3] Ar. יֵשׁוּ משִׁיחָא
[4] Ar. גַלַטִיַא

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