5/19/2019

ΠΡΟΣ ΓΑΛΑΤΑ-Carta a los Gálatas 4:4-6: El dios Barbelo envío a Yeshu para atacar la Torah de Mosheh



μενοι οτε δε ηλθε
το πληρωμα του
χρονου εξαπεϲτι
λεν ο θϲ [Βαρβηλώ] τον υν αυ
του γενομενον εκ
γυναικοϲ γενομε
νον ϋπο νομον
כַּד מטָא דֵּין שׁוּלָמֵה דּזַבנָא שַׁדַּר אַלָהָא לַברֵה וַהוָא מֵן אַנתּתָא וַהוָא תּחֵית נָמוּסָא
4:4 Pero, cuando se cumplió el tiempo, dios [Barbelo] envió a su Hijo (Divino), nacido de una mujer, sometido a la mano de la Torah,
4:4b (versión de Marción: Pero cuando llegó la plenitud del tiempo, el dios [Barbelo] envió a su Hijo: cum autem evenit impleri tempus, misit deus Filium suum)
ϊνα τουϲ ϋπο νο
μον εξαγοραϲη ϊ
να την ϋϊοθεϲιαν
απολαβωμεν
דּלַאילֵין דַּתחֵית נָמוּסָא אֵנוּן נֵזבֵּן וַנקַבֵּל סִימַת בּנַיָא
4:5 para rescatar a quienes estaban bajo el dominio de la Torah, a fin de que recibiéramos la dignidad de Hijos (divinos),
4:5b (v.M: Para que él los compre bajo la Torah, y para que podamos recibir la adopción.)
οτι δε εϲτε ϋϊοι εξα
πεϲτιλεν ο θϲ [Βαρβηλώ] το
πνα του ϋϊου αυτου
ειϲ ταϲ καρδιαϲ η
μων κραζον αββα ο πατηρ
ודאִיתַיכּוּן דֵּין בּנַיָא שַׁדַּר אַלָהָא רוּחָא דַּברֵה ללֵבַּוָתכוּן הָי דּקָריָא אַבַא אַבוּן
4:6 Y porque sois Hijos (divinos), dios [Barbelo] envió el Pna (pneuma: poder de la ilusión) de su Hijo (divino) a nuestros corazones; él es el que grita: "¡Abbá, o Pater!"
4:6b (v.M: dios envió el pneuma de su Hijo (divino) sucumbido a sus corazones, el cual clama: Abba, Pater: misit spiritum suum in corda nostra clamantem: Abba Pater.)

Comentario:
4:4: ...Plenitud de tiempo… o ‘se completo el tiempo’ tal como traducen los misioneros de The Bible Society In Israel, por lo que dan a entender que Yeshu fue enviado por Di’s. Según Shaye J. D. Cohen explica que “muchos” rabinos creían que el mesías llegaría en un momento predeterminado por Di’s. Él cita dos pasajes del Talmud, a saber Ketubot 111a y Sanhedrin 97b, en los cuales se lee:
Talmud Bavli Ketubot 111a
Talmud Bavi Sanhedrin 97b
ושואלים: ורב יהודה מה הוא אומר? הלא ודאי שכתוב זה עוסק בכלי השרת! ומתרצים: כתיב קרא אחרינא [נאמר מקרא אחר]:"השבעתי אתכם בנות ירושלם בצבאות או באילות השדה אם תעירו ואם תעוררו את האהבה עד שתחפץ
La Gemara pregunta: ¿ Y cómo responde Rav Yehuda a este argumento? El verso se refiere claramente a los vasos del templo, no a la gente. La Gemara responde que otro verso está escrito: “Te conjuro, oh hijas de Jerusalén, por las gacelas y por las partes posteriores del campo, que no despierte ni despierte amor, hasta que le plazca” (Shir HaShirim 2:7). El R’ Yehuda derivó de aquí que no se debe realizar ningún acto de redención hasta que llegue el momento en que le complace a Dios lograr la redención.
ובעונותינו שרבו יצאו מהם מה שיצאו ולא בא המשיח בסוף ארבעת אלפים שנה.
Ese es el rumbo que debía tomar la historia, pero debido a nuestras iniquidades ese período de tiempo aumentó. Y no vino el Mashiaj después de que pasaran cuatro mil años, y además, los años que transcurrieron desde entonces, que habrían sido la era mesiánica, han transcurrido.
אמר ליה [לו] אליהו לרב יהודה אחוה [אחיו] של רב סלא חסידא[החסיד]: אין העולם מתקיים פחות משמונים וחמשה יובלות שהם ארבעת אלפים ומאתיים וחמישים שנה. וביובל האחרון בן דוד בא.אמר ליה [לו] רב יהודה לאליהו: האם בתחילתו של היובל בא, או בסופו? אמר ליה [לו] אליהו: איני יודע. ועוד שאלו רב יהודה: האםכלה היובל האחרון הזה או אינו כלה, ויבוא משיח לפני שיגמר.אמר ליה [לו] אליהו: איני יודע. רב אשי אמר: לא כך יש להבין, שקבע מועד לביאת הגואל, אלא הכי [כך] אמר ליה [לו]: עד הכא[כאן] לא תיסתכי ליה [תצפה לו], מכאן ואילך איסתכי ליה [מכאן והלאה תצפה לו].
El profeta Eliyahu le dijo a Rav Yehuda, hermano de Rav Sala Jasida: El mundo existirá no menos de ochenta y cinco ciclos de Jubileo, o 4,250 años. Y durante el Jubileo final, el hijo de David va a venir. Rav Yehuda le dijo a Eliyahu: ¿Vendrá el Mashiaj durante el comienzo del Jubileo o durante su final? Eliyahu le dijo a Rav Yehuda: No lo sé. Rav Yehuda preguntó: ¿Será este último ciclo Jubileo terminar antes de que el Mashiaj viene o va sin embargo terminar antes de su venida? Eliyahu Le dijo: No lo sé. Rav Ashi dice: Esto es lo que Eliyahu le dijo: Hasta ese momento no anticipes su venida; a partir de este punto anticipar su venida. Eliyahu no le informó a Rav Yehuda la fecha de la venida del Mashiaj.
El dato que dan sobre un ‘tiempo completado’ en el que debía aparecer el Mashiaj no es asertivo, es mas bien un tiempo relativo. Además de ello, la traducción al hebreo hecha por The Bible Society In Israel  se lee:
אֲבָל כַּאֲשֶׁר מָלְאָה הָעֵת שָׁלַח אֱלֹהִים אֶת בְּנוֹ, יְלוּד אִשָּׁה וְכָפוּף לַתּוֹרָה,
(PERO en lo que concierne se completo el tiempo en el que envió Di’s a su Hijo nacido de mujer y estuvo atado para la Torah)
Antes de esto, Pablo en el verso 3 declara que antes ellos eran pequeños bajo los tzadikim (fundamentos del mundo), pero con el arribo de Yeshu HaMamzer se acabo tal dependencia de los tzadikim. Es interesante que los misioneros del The Bible Society In Israel hagan énfasis que Yeshu estuvo ‘atado’ de la Torah como si esto fuera una carga ¿entonces cuál es el objetivo que ellos se disfracen como judíos y se digan observar la Torah de Mosheh? Por otra parte, en tal traducción, como en el griego se enfatiza que Yeshu es un Hijo divino del dios gnóstico de Pablo, no se enfatiza siquiera la idea que él haya sido el Mesías judío. Pablo le apuesta a la creencia gnóstica de la entidad divina de Yeshu, no la de un Mashiaj.


4:5: ...estaban bajo el dominio de la Torah... cf. 4.21n. Esta frase se refiere a los judíos, incluso en la traducción del The Bible Society In Israel menciona que ‘estaban atados a la Torah-הַכְּפוּפִים לַתּוֹרָה’ quienes al aceptar la religión gnóstica pasaron a ser Hijos Divinos -ϋϊοθεϲιαν- en tal religión mistérica.


4:6: “...dios [Barbelo-בארבלו-Βαρβηλώ] envió el Pna (pneuma: poder de la ilusión) de su Hijo (Divino)...”, Pablo distingue entre Yeshu y el dios gnóstico (1.1n .; 1 Cor 8.6), pero no entre el  poder de la ilusión y Yeshu (Rom 8.9–10). Pablo entendió a la perfección que Yeshu quedó loco cuando creyó haber visto que el ruaj haTuma’ (Espíritu de Impureza) reposando sobre él en el Yarden (Mateo 3:13-17) en el que él empieza su labor como un min (hereje) entre el pueblo judío, cuyo objetivo -según el gnosticismo paulino- era poder enseñar al hombre cómo lograr la gnosis, mediante el cual pueden regresar al pleroma, y vincularse con la deidad Barbelo, ello implicaba el deshacerse por completo de la Torah de Moshe. Pablo creía que Yeshu obtuvo una parte del Pleroma (πλήρωμα) cuya ayuda la humanidad puede recuperar el conocimiento perdido de los orígenes divinos de la humanidad, para Pablo como para los primeros gnósticos, creían que Yeshu es como un eón intermediario que fue enviado desde el dios hermafrodita Barbelo. (ver. El apócrifo de Juan, Alogenes, y Protennoia Trimorfica) El término es, pues, un elemento central de la cosmología gnóstica. Pablo de igual manera considera que Abra’am fue una especie de prototipo de sabio gnóstico, quien tuvo oráculos al estilo de los griegos en el que visualizó a Yeshu como una divinidad (eon) el cual llevaría a los hombres a alcanzar la gnosis, o incluso Pablo vincula a Yitzjak como nacido por medio del Pna (pneuma: poder de la ilusión), un prototipo de Yeshu del cual sería referente para los creyentes gnósticos. Ya posteriormente cuando los literalistas-cristianos ganaron a los sucesores directos de Pablo, en el siglo IV, el Credo de Nicea distinguió al dios Pater, al dios Hijo (a Yeshu) y a dios pneuma. Esta concepción trinitaria es desconocida para Pablo y apenas se encuentra en el Nuevo Testamento (Mt 28.19).

4:6 “...Aba-Pater-אבא פאטר…”, cf. Marcos 14,36; Romanos 8.15. La teología rabínica, siguiendo el precedente bíblico (Devarim 14:1 y Yirmiyah 31:20), concibió a Di’s como padre e Israel como hijo o hijos. Sin embargo, aunque las oraciones rabínicas a veces estaban dirigidas a "nuestro padre en el cielo" (por ejemplo, como parece en la mishna masejet Sota 9:15: אָבִינוּ שֶׁבַּשָּׁמָיִם) o "nuestro padre, nuestro rey" (por ejemplo, Talmud Bavli Ta'anit 25b), ninguna oración rabínica invoca a Di’s como Aba, lo que afecta un nivel de intimidad con lo divino que hizo que los rabinos se sintieran incómodos tal como se lee en la mishnah masejet Ta’anit 3:8:
עַל כָּל צָרָה שֶׁלֹּא תָבֹא עַל הַצִּבּוּר, מַתְרִיעִין עֲלֵיהֶן, חוּץ מֵרוֹב גְּשָׁמִים. מַעֲשֶׂה שֶׁאָמְרוּ לוֹ לְחוֹנִי הַמְעַגֵּל, הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּרְדוּ גְשָׁמִים. אָמַר לָהֶם, צְאוּ וְהַכְנִיסוּ תַנּוּרֵי פְסָחִים, בִּשְׁבִיל שֶׁלֹּא יִמּוֹקוּ. הִתְפַּלֵּל, וְלֹא יָרְדוּ גְשָׁמִים. מֶה עָשָׂה, עָג עוּגָה וְעָמַד בְּתוֹכָהּ, וְאָמַר לְפָנָיו, רִבּוֹנוֹ שֶׁל עוֹלָם, בָּנֶיךָ שָׂמוּ פְנֵיהֶם עָלַי, שֶׁאֲנִי כְבֶן בַּיִת לְפָנֶיךָ. נִשְׁבָּע אֲנִי בְשִׁמְךָ הַגָּדוֹל שֶׁאֵינִי זָז מִכָּאן, עַד שֶׁתְּרַחֵם עַל בָּנֶיךָ. הִתְחִילוּ גְּשָׁמִים מְנַטְּפִין. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי בוֹרוֹת שִׁיחִין וּמְעָרוֹת. הִתְחִילוּ לֵירֵד בְּזָעַף. אָמַר, לֹא כָךְ שָׁאַלְתִּי, אֶלָּא גִּשְׁמֵי רָצוֹן, בְּרָכָה וּנְדָבָה. יָרְדוּ כְתִקְנָן, עַד שֶׁיָּצְאוּ יִשְׂרָאֵל מִירוּשָׁלַיִם לְהַר הַבַּיִת מִפְּנֵי הַגְּשָׁמִים. בָּאוּ וְאָמְרוּ לוֹ, כְּשֵׁם שֶׁהִתְפַּלַלְתָּ עֲלֵיהֶם שֶׁיֵּרְדוּ כָּךְ הִתְפַּלֵּל שֶׁיֵּלְכוּ לָהֶן. אָמַר לָהֶן, צְאוּ וּרְאוּ אִם נִמְחֵת אֶבֶן הַטּוֹעִים. שָׁלַח לוֹ שִׁמְעוֹן בֶּן שָׁטָח, אִלְמָלֵא חוֹנִי אַתָּה, גּוֹזְרַנִי עָלֶיךָ נִדּוּי. אֲבָל מָה אֶעֱשֶׂה לְּךָ, שֶׁאַתָּה מִתְחַטֵּא לִפְנֵי הַמָּקוֹם וְעוֹשֶׂה לְךָ רְצוֹנְךָ כְּבֵן שֶׁהוּא מִתְחַטֵּא עַל אָבִיו וְעוֹשֶׂה לוֹ רְצוֹנוֹ. וְעָלֶיךָ הַכָּתוּב אוֹמֵר (משלי כג), יִשְׂמַח אָבִיךָ וְאִמֶּךָ וְתָגֵל יוֹלַדְתֶּךָ:
Para cualquier aflicción que pueda sobrevenir a la congregación, el shofar está sonado, a excepción de una gran cantidad de lluvia. [No cuando caen tanto que se destruyen los cultivos, sino cuando ha caído tanto que no se necesita más y se considera una carga.] Una vez, le dijeron a Joni Hame'agel ("el dibujante del círculo"): "Ruega que llueva". Dijo: "Salgan y vean los hornos de Pesaj [loza] [que eran portátiles], para que no se deterioren [en la lluvia]. Rezó, pero no llovió. ¿Qué hizo? Círculo y se paró en medio de él, y le dijo: "Señor del universo, tus hijos se han vuelto hacia mí porque soy uno de tu familia. Juro por tu gran Nombre que no me moveré de aquí hasta que tengas compasión de tus hijos"- con lo cual las lluvias comenzaron a gotear. Él dijo:" Lo encontré escrito que era muy alto y que no podía cubrirse a menos que viniera un diluvio al mundo.] Shimon ben Shetaj le envió: "Si no fueras Joni, decretaría la excomunión sobre ti, [la excomunión es la pena por desafiar al maestro]. Pero, ¿qué puedo hacer si te quejas antes de Di’s y Él hace lo que le pides? un hijo que se queja ante su padre, que le concede su deseo. De una vez, como usted, está escrito (Mishlei 23:25 ): "Tu padre y tu madre se alegrarán, y la que te dio a ti se alegrará".
Añade el Talmud en masejet Berajot 19a, edición Steinsaltz:
הרי שכרגיל הגסת דעת כלפי מעלה עונשה נידוי
‘Aparentemente, alguien que es arrogante en relación con el Cielo normalmente merece la excomunión.’

Él puede tener ese descaro delante de Di’s, porque Di’s mima a Joni como a un hijo. A menudo dejamos que nuestros hijos se salgan con la suya cosas que no permitiremos que otros se salgan con la suya. Otros que actuarían como Joni probablemente no recibirán respuesta a sus solicitudes y, de hecho, pueden ser reprendidos por su comportamiento presuntuoso. Uno podría ir tan lejos como para decir que el mensaje de esta mishná es de proximidad y distancia simultáneas. Ciertos seres humanos tienen la posibilidad de acercarse lo suficiente a Di’s como para que Di’s atienda todas sus peticiones. La humanidad en su conjunto puede lograr una verdadera cercanía a Di’s. Sin embargo, tal relación no puede ser esperada o presumida. Como individuos, no debemos mirarnos a nosotros mismos como si estuviéramos en el nivel de Joni . Para la mayoría de nosotros, debemos respetar el hecho de que hay una gran distancia que nos separa de Di’s y que si hiciéramos una demanda, podría muy bien ignorarse. De hecho, todo el tratado ha sido consistentemente consciente del hecho de que las oraciones a menudo simplemente no son contestadas. Ciertos seres humanos tienen la posibilidad de acercarse lo suficiente a Di’s como para que Di’s atienda todas sus peticiones. La humanidad en su conjunto puede lograr una verdadera cercanía a Di’s. Sin embargo, tal relación no puede ser esperada o presumida. Como individuos, no debemos mirarnos a nosotros mismos como si estuviéramos en el nivel de Joni. (Mishnah Yomit, Dr. Joshua Kulp, sobre M. Ta’anit 3:8 ) Nuevamente podemos observar que Pablo no tenía formación rabínica ni judía, que por ello se comportaba como un arrogante ante el Di’s de Israel (considerando que en algún momento quisiera referirse hacía el Creador). Para desfortunio de los mesiánicos y cristianos Pablo acorde a la misma literatura gnóstica se refería al dios Babelo y no al Di’s de Israel

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