8/13/2017

Los Judeo-cristianos de los siglos tempranos del cristianismo según una nueva fuente [TEXTO COMPLETO.]

BS"D





¿Nueva luz sobre el Judeo-Cristianismo?
La evidencia de Abd al-Jabbar, por Samuel Miklos Stern z”l שמואל מיקלוש שטרן ז"ל
Quien es un compañero de Souls College, Oxford, y el autor de Fatimid Decrees (Faber, 1964).
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La prensa ha resonado recientemente con .reports del descubrimiento de escrituras judeocristianas incrustados en un libro en árabe - sólo se conoce en un solo manuscrito en Estambul - por el teólogo musulmán del siglo X, Abd aL- Jabbar. El contenido del pasaje en cuestión formó el tema de una conferencia que dio lugar a informes sobre nuevos evangelios, nueva luz sobre los orígenes del cristianismo, un detallado relato de la "historia trágica" de una secta judeo-cristiana, y así sucesivamente. Aparecieron por primera vez en los periódicos estadounidenses e ingleses, pero luego fueron reproducidos en la prensa de muchos otros países: en recientes visitas a Turquía y Grecia encontré interesantes muestras de interés con que estas revelaciones fueron recibidas por los lectores locales.

Es difícil evaluar las respectivas proporciones del conferenciante y del reporte en la importancia exagerada atribuida a los textos. Los periodistas, que no pretenden ser expertos, podrían sobrestimar fácilmente la importancia de tales descubrimientos, y es evidente que muchas de las absurdidades y confusiones en las cuentas de prensa deben ser imputadas a ellos. Pero un eminente erudito también es citado por haber dicho que "los textos de Abd al-Jabbar son iguales a los Rollos del Mar Muerto en importancia". No es de extrañar, entonces, que las expectativas de una nueva e importante información sobre los orígenes del cristianismo surgieran incluso entre los bien informados - por no hablar de los poseedores de ideas excéntricas sobre la historia de Jesús (Yeshu), que, confiando en los informes confusos, anuncian que sus ideas fueron "vindicadas" por los nuevos textos. ¿Cómo podría la "nueva luz" al oído? ¿El judeo-cristianismo no logra una nueva luz también sobre los orígenes del cristianismo?

TODOS LOS DISCÍPULOS INMEDIATOS de Yeshu eran judíos que, aunque creían que su amo era el Mesías que Di-s había prometido enviar al pueblo judío, continuó durante su vida y después de su muerte para observar la ley dada por Di-s a Israel a través de Moises (Mosheh). Pronto algunos paganos se unieron a la sociedad de aquellos que creían en Yeshu como el Mesías, y no sólo fueron aceptados sino que los fieles de la extracción judía también llegaron a sostener la opinión de que la venida del Mesías significaba la abolición de las leyes rituales de la Torah de Mosheh.

Un genio religioso, Shaul de Tarso, más conocido por su nombre latino como Pablo, elaboró una profunda doctrina para justificar el fin del imperio de la Torah. La puerta estaba abierta para el trabajo misionero entre los no judíos, los gentiles, que pronto formaron la gran mayoría de la iglesia cristiana. El cristianismo dejó de ser una secta judía; Se hizo en casa en el mundo grecorromano; Construyó su teología con la ayuda de la filosofía griega; Finalmente, bajo el emperador Constantino, conquistó el Imperio Romano. Así, el cristianismo fue lanzado en su curso espectacular como una de las grandes fuerzas de la historia universal.

La mayoría de la nación judía, que había dado a luz al cristianismo, observó con consternación, primero el surgimiento de una secta que a su modo pervertió la doctrina sobre el Mesías, y luego la de una nueva religión que excreto el yugo de la Torah de Mosheh, la base del pacto de Di-s con Israel. El judaísmo también solía ser una religión misionera, pero de ahora en adelante no era rival para el cristianismo, que ofrecía el mismo mensaje de un monoteísmo ético que el judaísmo, pero libre de sus leyes rituales. El judaísmo, revisado en su curso, dio la espalda al mundo exterior y volvió a ser lo que había sido antes, la religión nacional del pueblo judío. Para la Iglesia Cristiana, que se veía a sí misma como el "verdadero Israel", heredero legítimo de la nación judía que había rechazado al Mesías, la vigorosa supervivencia del judaísmo fue una espina en el costado, y la escena se estableció tanto para el milenio la persecución de los judíos por el cristianismo triunfante y el odio de los judíos a la religión cristiana que, al admitir la divinidad de Yeshu, era a sus ojos nada menos que idolatría.

Hay un sorprendente contraste entre el destino de la Iglesia Cristiana, una poderosa institución que no tuvo rival en los destinos del mundo, y la de los judíos que se aferran tenazmente a su voluntad de ser el pueblo escogido de Di-s y, sostenido por esta creencia, sobreviviendo cada ataque. Hubo, sin embargo, un grupo entre los dos enemigos, el judaísmo y el cristianismo, pertenecientes a ambos y a ninguno de ellos, que pronto desaparecieron dejando rastros débiles: los judeo-cristianos, es decir, el grupo que se aferraba a las leyes de Mosheh y resistió a la corriente que llevó el cristianismo al mundo gentil. Sabemos bien que la determinación de Pablo y de aquellos como él para traer el evangelio del Mesías al mundo pagano y disociarlo de la ley mosaica no pasó sin reto - las cartas del propio testigo de Pablo y los Hechos de los Apóstoles, escritas por un ardiente admirador de Pablo, uno de los temas principales de los cuales es el relato de cómo los puntos de vista de Pablo sobre la misión a los gentiles fueron aceptados por los líderes de la comunidad cristiana en Jerusalén. El autor minimiza la oposición a Pablo, pero no la pasa en silencio. "Algunas personas que habían bajado de Judea comenzaron a enseñar a la hermandad que los que no estaban circuncidados de acuerdo con la práctica mosaica no pudieron ser salvados, lo que los llevó a una feroz controversia con Pablo y Bernabé" (Hechos 5, 5-7). El consejo de los apóstoles en Jerusalén decidió en favor de Pablo. Sin embargo, los cristianos que se negaron a seguir a la mayoría en renunciar a la observancia de la ley judía persistieron durante algunos siglos.

Formaron comunidades en Transjordania y Siria, y los Padres de la Iglesia como Ireneo, Epifanio y Jerónimo conservaron algunos relatos de sus escritos y citaron algunos pasajes de sus libros. Ellos fueron execrados por los judíos y condenados como herejes por los cristianos y, cuando desaparecieron, sólo dejaron un vago recuerdo de su existencia. Pues bien, los que admiran el éxito dicen que han ido a donde pertenecían - "el montón de polvo de la historia". Pero el historiador de la religión medita con interés en estas personas patéticas que se negaron a conformarse y se aferraron a lo que correspondía a la práctica de los discípulos reales de Yeshu, y deseó que él supiera más sobre ellos, si no por otra razón que por esto: Que si sus tradiciones pudieran ser recuperadas, serían de gran ayuda para reconstruir las doctrinas del círculo de Yeshu. Los escritos incluidos en el Nuevo Testamento, y más especialmente los Evangelios, se deben a personas para quienes la predicación del mensaje de Yeshu a los gentiles era un hecho aceptado. Es fácil darse cuenta de que esto debe haber coloreado profundamente su imagen de Yeshu. La recuperación de los escritos judeo-cristianos que servirían como un correctivo a las tradiciones de la tendencia principal de la iglesia cristiana se contaría entre el más grande de descubrimientos literarios. Desafortunadamente, los informes del descubrimiento de tales textos judeo-cristianos son equivocados. Los hechos son como sigue.

Abd Al-Jabbar, el jefe Kadi de la ciudad de Rayy (el predecesor de Teherán moderno) escribió en el año 995 E.C un libro en el que se propuso probar que Mahoma (Muhammad) era un verdadero profeta. Entre sus numerosos milagros incluye las declaraciones en el Corán acerca de Yeshu que, según él, son correctas e inspiradas por Di-s, mientras que los relatos opuestos de los cristianos están equivocados. Así, es cierto que los cristianos creen, como dice el Corán, que Yeshu era Di-s, uno de los tres, y sus sutiles explicaciones sobre la doctrina de la Trinidad son sofismas. Muhammad tenía razón al afirmar que la religión cristiana profesada por sus seguidores no correspondía a la doctrina original de Yeshu, sino que era una perversión de ella. El Corán niega que los judíos hayan matado a Yeshu: "Y por su dicho: Matamos al Mesías, Isa’, hijo de Maryam, el mensajero de Di-s, aunque no lo mataron y no lo hicieron, sino que él fue falsificado para ellos"- esto, dice Abd al-Jabbar, es la verdad, y no el relato de la crucifixión según lo contado por los cristianos.

Todas estas proposiciones se defienden con argumentos que, como tantas veces con este tipo de argumentos, son una curiosa mezcla de perspicacia, sofisma y na'ivet. Lo que es importante para nosotros es señalar que hay pasajes en Abd al-Jabbar que en última instancia tales judeo-cristianos observaron las leyes judías y por lo tanto consideraron a los otros cristianos como renegados de la enseñanza original de Yeshu. Tales textos pueden haber llegado al conocimiento de los convertidos musulmanes del cristianismo que estaban dispuestos a convertir los textos de su antigua religión en armas para su nueva religión. Por otro lado, no es imposible -eso es más probable- que los argumentos no se deriven de los judeo-cristianos, sino simplemente inventados por los ex cristianos convertidos al Islam. Ya que Abd al-Jabbar no revela las fuentes de sus historias, no puede haber certeza.

ABD AL-JABBAR recoge una serie de pasajes de los evangelios que muestran a Yeshu observando la ley judía. Todo lector del Nuevo Testamento podría producir algo similar. No habría sido más allá de Abd al-Jabbar, un hombre astuto, si fuera el caso, cazar tal antología de una traducción árabe. Sin embargo, puede haber utilizado - quién sabe a través de cuántos intermediarios - una colección judeo-cristiana de pasajes que demuestran este punto (para ellos esenciales). Algunos Padres de la Iglesia nos han dicho que un erudito judío-cristiano del siglo II, Simajus (Sumjos/סוּמְכוֹס)[1], había recogido algunos pasajes del evangelio de Mateo.

En un largo relato Abd al-Jabbar explica cómo las leyes rituales del judaísmo - la circuncisión, girando en oración hacia Jerusalén, la observancia del shabat, la prohibición de comer cerdo, la admisibilidad del divorcio - fueron observadas por los discípulos originales de Yeshu, así como por él, y fueron malignamente dejados de lado por los cristianos de las siguientes generaciones (especialmente por el cínico oportunismo de Pablo). Este relato podría haber sido compuesto por un polémico musulmán; Aunque se podría argumentar que se derivó de algún círculo judeo-cristiano que, por supuesto, habría sentido apasionadamente sobre este tema. Las frases originales se han mantenido en la medida de lo posible en el siguiente resumen.

Los discípulos de Yeshu continuaron asociándose con los judíos en sus sinagogas y la única diferencia entre ellos se refería a la persona de Yeshu como Mesías. Los cristianos, sin embargo, se quejaron a las autoridades romanas de que fueron perseguidos por los judíos. Los romanos les invitaron a ser como ellos, volviendo sus oraciones hacia el este, en lugar de a Jerusalén, y comiendo alimentos paganos - esto fue aceptado por la mayor parte de la comunidad cristiana. Pero los discípulos de Yeshu desaprobaron esto y se negaron a entregar el evangelio a los traidores. Temiendo que los romanos pudieran obligarlos a hacerlo, huyeron y se escondieron. Los romanos escribieron a su gobernador en Mosul y Mesopotamia [o Arabia; Una de estas provincias perteneció al Imperio Romano en el primer siglo) y algunos de los verdaderos discípulos fueron confiscados y asesinados. Los cristianos romanizados decidieron reemplazar el Evangelio original sobre el cual no podían poner sus manos, ordenando a varios hombres que anotaran lo que recordaban de "Ochenta evangelios fueron compuestos”, pero muchos de los pasajes del evangelio original fueron omitidos, en parte por propósito, en parte por el olvido. La cruz y la crucifixión no estaban contenidas en el Evangelio original. Cuatro versiones fueron finalmente elegidas, ninguna de las cuales fue en hebreo en la que Yeshu y sus discípulos hablaron. Hecho para facilitar la distorsión de la enseñanza original de Yeshu.

Pablo, originalmente llamado Shaul, era un astuto pícaro que sólo buscaba poder. Primero ayudó en la persecución de los cristianos y luego abandonó Jerusalén. Cuando volvió después de una larga ausencia, se dirigió a los cristianos y les aconsejó que se disociaran de los judíos y volvieran a las naciones hostiles a ellos. Como razón de su conversión, él alegó una visión en el camino a Damasco, donde Di-s [y no Yeshu] se le apareció. Dijo que Di-s lo elevó al cielo por una noche y le habló contra los judíos. Pablo fue llevado por los judíos al gobernador romano, que quería azotarlo; Pero Pablo declaró que era romano (es decir, en el sentido de un seguidor de la religión pagana romana, que es una obvia distorsión de la invocación de Pablo de su ciudadanía romana, Hechos, 22:27). Así fue llevado a Constantinopla donde incitó a los romanos contra los judíos. Él ganó a la emperatriz -que, puesto que a los romanos no se les permite divorciarse de sus esposas (esto es completamente equivocado), fue enojado hacía la religión de los profetas judíos que permitieron el divorcio por parte del marido. Pablo declaró que un hombre debe tomar una sola esposa y así ganar popularidad con la emperatriz feminista y todas las damas romanas. [Esto, y no una ordenanza de Yeshu, está siendo alegado como el origen de la prohibición cristiana del divorcio.] Puesto que los romanos abominaron la circuncisión, Pablo la abolió. Permitió comer carne de cerdo, diciendo: No se prohíbe lo que entra en el interior de un hombre, sino lo que sale de él, es decir, mentiras. [Las palabras de Yeshu declarando todos los alimentos como limpios - Marcos 7:17 se atribuyen a Pablo.] De manera similar, permitió comer la carne de animales sacrificados por paganos, adoptó la costumbre romana de girar en oración al este, abolió los lavados rituales antes de la oración, y permitió a las mujeres cristianas casarse con paganos. Para Pablo la Torah es mala, y añadio que cuando los mandamientos son abolidos, la gracia de Di-s se completa. Así Pablo pasó de las prácticas religiosas de Yeshu a las de los romanos. Fueron los cristianos los que se convirtieron en romanos, en lugar de los romanos cristianos.
El emperador Tito, aceptando las denuncias de Pablo contra los judíos, libró una guerra contra ellos y tomó mucho botín, lo cual aumentó la reputación de Pablo. Pero finalmente, cuando tuvo que admitir que Yeshu, e incluso él mismo, había sido circuncidado, y él, afirmando ser un sanador, no podía curar su propia enfermedad de elefantiasis, la insinceridad de Pablo fue descubierta y fue crucificado por Nerón . [El autor dice que Neron reinó después de Tito.] Los romanos luego regresaron al paganismo y permanecieron así hasta el tiempo de Constantino.
Constantino era el hijo del emperador Pilatus [en realidad: de Constantius Chlorus] y de Helena, que era originalmente una posadera en Harran. [Helena era una mujer de origen humilde; Su ciudad natal es incierta, pero una versión la tiene de que ella vino de Edessa, una ciudad de Mesopotamia cerca de Harran.] Helena era una cristiana e introdujo a los monjes cristianos a su marido, lo persuadió lo no-mundano de los cristianos.
Constantino sufrió de lepra, que según la costumbre romana lo excluyó del cargo de emperador - esto le hizo recurrir al cristianismo, que no sabía de este prejuicio. Cuando los romanos fueron atacados por un ejército bárbaro, los dejó llevar a cabo los ritos a los dioses paganos, y cuando fueron derrotados, puso en su lugar la cruz en sus normas. Como por casualidad el enemigo se retiró, lo dio como victoria de la cruz. Así fue capaz de abolir el paganismo, convertir los templos paganos (especialmente los de Atenas y Harran) en monasterios para los monjes que le sirvieron como espías. Pero aparte de la idolatría, no abolió las costumbres romanas admitidas por Pablo en el cristianismo. Aquellos que permanecieron fieles a la religión de Yeshu fueron perseguidos, forzados a adorar la cruz, comer cerdo y seguir las costumbres romanas. Los que se negaron fueron asesinados.

Los sucesores de Constantino introdujeron nuevas versiones en el cristianismo. Adoptaron el domingo en lugar del shabat, y fijaron el día del nacimiento de Yeshu en la fiesta pagana conocida como el Cumpleaños del Tiempo. [Es cierto que la fiesta de Epifanía el 6 de enero tomó el lugar de la fiesta egipcia del Cumpleaños de Aeón, "Tiempo".] Mientras que Yeshu y sus discípulos ayunaron en los ayuntamientos judíos, un nuevo período de cincuenta días de ayuno o la Cuaresma fueron introducido ahora. También adoptaron el uso pagano del incienso, y pusieron imágenes en las iglesias.
ESTO ES UNA ESTRAODINARÍA HISTORIA que no está desprovista de algún interés -como un intento caprichoso de explicar cómo el estilo de vida original de los discípulos de Yeshu dio lugar a la religión cristiana. Según lo visto por el autor, el culpable principal es Pablo. Sabemos que era, naturalmente, un objeto de odio hacia las primeras sectas judeo-cristianas. En sus leyendas apareció como el adversario de Pedro. Epifanus, autor cristiano del IV siglo, informa que Pablo se le dijo que había sido un griego que se convirtió en un prosélito judío porque quería casarse con la hija del gran sacerdote judío, pero porque no se le permitió casarse con la chica es que escribió contra la circuncisión, el shabat y la Torah. El espíritu de este cuento no está tan lejos de la caricatura de Pablo presentada en la historia usada por Abd al-Jabbar. Hay también historias algo similares sobre Pablo y Constantino en otros autores musulmanes. Puesto que los musulmanes también tenían interés en mostrar que el cristianismo histórico no era la religión profesada por Yeshu, no es imposible que la historia sea la invención de un ex-cristiano convertido al Islam. Si preferiéramos atribuir la historia a los judeo-cristianos, sería una prueba interesante del odio feroz mantenido vivo en sus círculos. Pero los errores históricos en el relato son suficientes para demostrar que tenemos aquí un trabajo enteramente derivado, basado en los Hechos de los Apóstoles y en algunos pasajes de las epístolas paulinas, pero sobre todo en la fantasía algo gruesa de su autor.
La parte de la historia referente a Constantino se puede demostrar que deriva de los paganos de Harran, en la que el paganismo de la ciudad sobrevivió bien en el período islámico. Tenían una buena razón para mostrar a Constantino, el hombre que anunció la decadencia del paganismo en el Imperio Romano, con la menor luz posible. Esta parte es, por lo tanto, ciertamente no de origen judeo-cristiano; Y en lugar de suponer que el autor musulmán unió una historia pagana y una historia judeo-cristiana, es más plausible concluir que tomó la historia pagana de Constantino y la complementó con una farsa de la historia de Pablo.
Las sectas cristianas primitivas de carácter gnóstico que tan enfatizaron la naturaleza divina de Yeshu negaron la realidad de la crucifixión. Consideraron inconcebible que la divinidad sufriera la muerte. Hemos oído hablar de uno de estos grupos que, aprovechando la ambigüedad estilística del relato de Marcos 15:21, afirmaban que el hombre crucificado no era Yeshu, sino Shimón de Qurini. En el relato de Abd al-Jabbar, que se basa en un evangelio desconocido, se alega otra clase de identidad falsa: Judas Iscariote, que prometió separar a su amo besándolo, pero besó al hombre equivocado. Tenga en cuenta, sin embargo, que esto no está de ninguna manera implícito en el texto citado para el propósito, pero es una inferencia más bien quebradizante de él. La inferencia sobre la identidad cambiada, sin embargo, no depende de ninguna característica particular del evangelio usado, pero podría haber sido hecha también a partir de las historias canónicas del evangelio. El siguiente es un simple resumen.

El jueves antes de Pesaj, los judíos vinieron a Herodes y se quejaron de Yeshu. Ordenó a sus sirvientes que lo arrestaran, pero cuando se les preguntó si lo conocían, dijeron que no. Tampoco los judíos lo conocían, pero dijeron que seguramente encontrarían a alguien para apuntarlos. Se encontraron con Judas Iscariote, quien se ofreció a señalar a Yeshu besándolo y le pagaron treinta monedas de plata. Judas después de besar a un hombre desapareció entre la multitud. El hombre, cuando fue detenido, mostró gran perturbación. Cuando Herodes vio su miedo, tuvo piedad de él y lo interrogó de una manera amistosa. El hombre negó que él afirmó ser el Mesías. Herodes dijo a los judíos que el hombre negó la acusación y se lavó las manos de su sangre. Pilato le pidió a Herodes que le enviara el hombre que mostraba las mismas señales de miedo ante Pilato. Pilato le devolvió a Herodes diciendo que él no encontró en él culpa, pero tampoco podía obtener algo razonable de él. Herodes puso al hombre en la cárcel de la noche a la mañana. Al día siguiente fue burlado y azotado por los judíos y fue colgado / crucificado en un campo. Sus últimas palabras fueron: Di-s mío, ¿por qué me has abandonado, oh Di-s, ¿por qué me has dejado? Cuando Judas llegó a los judíos preguntando por el hombre arrestado el día anterior. Cuando oyó que había sido colgado / crucificado, se quedó muy sorprendido y fue al campo. Al ver al hombre exclamó: "Este es un hombre inocente, esto es sangre inocente. Lanzando las treinta piezas de plata a los rostros de los judíos, fue a su casa y se ahorcó”.
El texto no implica que el hombre colgado / crucificado fuera otro que Yeshu. Esto se deduce de los hechos que la identificación fue hecha solamente por Judas, que el hombre arrestado estaba muy asustado, que no admitía ser el Mesías, y que Judas lo proclamó inocente (como también lo hace en Mateo, 27:4) Abd al-Jabbar está, por supuesto, encantado de encontrar la doctrina coránica de la crucifixión equivocada reivindicada. Uno se inclina a atribuirle todo el argumento (a otro musulmán el único rompecabezas es por qué se usó un evangelio no canónico) Abd al-Jabbar está de hecho bajo la impresión errónea de que la historia que cita está en los evangelios canónicos. Esto puede apuntar a alguna secta oscura como la fuente del evangelio canónico. Cuyo texto y posiblemente de al menos parte del argumento deducido de él.
Otra prueba, aún más extraña, del argumento de que el hombre crucificado no era Yeshu, se deriva de una versión modificada del evangelio de Juan (19:26-27), que se cita en la siguiente forma:

El Mesías estaba de pie cerca del lugar de la crucifixión. María, madre del Mesías, vino al lugar. El crucificado la vio y le dijo desde la cruz: "Aquí está tu hijo", y dijo al Mesías: "Aquí está tu madre". María lo tomó por su mano y se fue.

Por lo tanto, no es el Yeshu el que fue crucificado quien confía a su madre al "discípulo amado", sino al sustituto desconocido que se señalan entre sí a Yeshu y a María de pie entre la multitud. Aquí siento que el texto en sí debe haber sido manipulado, ya que es obvio que tenemos una versión editada del pasaje de Juan en lugar de un texto independiente.

Abd al-Jabbar también ofrece algunas citas de los evangelios no canónicos, diciendo, por ejemplo, que un evangelio comenzó con las palabras: "Esta es la tabla de descendencia de Jesús, hijo de José carpintero"; Y refiriéndose a un episodio desconocido de la crucifixión en otro: "Cuando fue crucificado, vino su madre María con sus hijos, Jacob, Simón y Judá, y se paró frente a él. Él le dijo desde la cruz: ¡Toma a tus hijos y largaos!" 
También hay una información inesperada sobre las opiniones de algunos judíos acerca de Yeshu. La visión judía tradicional de Yeshu era hostil. Fue considerado como un perverter de la religión verdadera y la cuenta judía generalmente de su vida consistió en una parodia malévola de las cuentas cristianas. Pero de Abd al-Jabbar oímos que algunos judíos creían que Yeshu no era ni divino como afirman los cristianos, ni un profeta, como se creía que era por los musulmanes, sino un hombre justo y temeroso de Di-s que obtuvo un seguimiento entre su pueblo que despertó la envidia y llevó a su ejecución injusta. Ellos dijeron que Yesuh mismo no pretendía ser el Mesías, ya que negó esta acusación ante Pilato (Lucas 23:4-9) y prohibió a sus discípulos decir que él era el Mesías (Mateo 16:13-20) De otras fuentes sabemos que opiniones similares fueron sostenidas por algunos judíos caraitas. (Los caraitas no reconocían la autoridad del Talmud, que formaba la base de del judaísmo “rabínico”). Parece, por desgracia, que la expresión de tal punto de vista sobre Yeshu se debe más bien al deseo de ser capaz de oponerse a los rabanitas con la persecución de ese “hombre justo” que un racionalismo ilustrado à la Renan.

LAS CONCLUSIONES son claras. Los textos son de interés incluso si la mayoría de ellos parecen ser el producto de la polémica musulmana contra el cristianismo. Si algunos de ellos pudieran atribuirse a algún círculo judeo-cristiano, ganarían importancia. Pero hay que tener en cuenta que, en primer lugar, es incierto si alguno de los textos se remonta realmente a los judeocristianos; En segundo lugar, que incluso si se decide a favor de la hipótesis de que lo hagan, la secta de la que derivan seguirá siendo sombría. El largo relato de la historia de la secta de judeo-cristiana supuestamente contenida en el pasaje de Abd al-Jabbar es una mera ficción, no está ahí, si los textos arrojan alguna luz sobre el judeo-cristianismo, la luz es débil en verdad, pero no arrojan luz alguna sobre los orígenes del cristianismo. "La declaración de un eminente erudito sobre los textos de Abd al-Jabbar" igualando los rollos del Mar Muerto en importancia "da testimonio de un entusiasmo encantador, pero pero el público ya no necesita escanear los diarios y semanarios de las "últimas revelaciones" sobre la crucifixión y las doctrinas de los primeros cristianos, todas derivadas de Abd al-Jabbar porque no hay nada que se pueda obtener de esa fuente.



I
Sección
[Introducción del texto]

El tema de esta conferencia es un texto manuscrito árabe que no es lo que pretende ser. Ostensiblemente, es un capítulo de la polémica anti-cristiana musulmana que forma parte de una larga obra descrita por primera vez por Ritter. Este trabajo se titula Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina-La Determinación de las pruebas de la Profecía de Nuestro Maestro (تثبيت دلائل النبوة سيدنا-תתביית דלעיל נבוווח שסיידינה) y fue escrito por el conocido autor mutazilita siglo X por 'Abd al-Jabbar.[2]
Sin embargo, en realidad, este teólogo musulmán se adaptó a sus propios fines, insertando numerosos escritos de interpolación que reflejaban las opiniones y tradiciones de una comunidad judeo-cristiana, de la cual más adelante trataremos. Hasta donde yo sé, este texto nunca ha sido estudiado. En la investigación que emprendí, estoy en deuda con mi colega D. Flusser por diversas sugerencias fructíferas.

Mi atención primero fue dibujada en el manuscrito de Estambul que contenía esta obra del Dr. SM Stern, que después de haber leído el aviso de Ritter, lo examinó brevemente y tuvo la impresión de que podría ser una mina de abundante información sobre las primeras sectas islámicas. Durante una corta estancia en Estambul, también me llamó la atención el valor de este manuscrito como fuente de la historia religiosa islámica y lo hice fotografiar; Ambos decidimos trabajar en él. Stern optó por estudiar la última porción de la EM que trata en un espíritu muy hostil con la secta Isma'ili, un tema en el que se está escribiendo una obra integral. Era mi tarea explorar el primer hali, que contenía numerosas referencias a otros herejes y librepensadores del Islam primitivo. Al tomar conocimiento primero del tratado de Abd al-Jabbar, miré brevemente el capítulo (que se extiende sobre casi 60 folios) sobre el cristianismo, y encontré el tema y el enfoque más peculiares; Tenían poca semejanza con las polémicas anti-cristianas musulmanas ordinarias. Tentativamente, establezco esta diferencia en la situación histórica y en la reacción de Abd al-Jabbar. Viviendo como lo hizo en el momento de las grandes victorias bizantinas sobre el Islam, él tuvo una animosidad muy fuerte contra el poderoso Imperio Cristiano y expresó los presentimientos más sombríos en cuanto al futuro del Islam ortodoxo, presionado como no sólo por los bizantinos sino también por los herejes fatimíes de Egipto, que, como 'Abd al-Jabbar prueba a su propia satisfacción, actuó en colusión con los bizantinos.[3] Como descubrí después, esta explicación sólo es válida en un grado muy limitado. La actitud personal de Abd al-Jabbar hacia el cristianismo viene a través de sus adiciones a veces bastante considerable a los escritos que, como veremos, se adaptó; Pero estas interpolaciones constituyen sólo una porción relativamente pequeña del capítulo en discusión. Puede, sin embargo, se argumentó que su hostilidad y sus temores le hicieron particularmente propensos a utilizar los materiales anti-cristianos que, como puede suponerse, le fueron ofrecidos.

A pesar de la explicación histórica, todavía tenía la inquietud de que el capítulo anticristiano representaba un enigma de algún tipo y, en consecuencia, finalmente se vio obligado a leer todo el texto. Al principio fue una experiencia muy desconcertante. La cosa entera sólo se enfocó cuando comprendí que, en lo que respecta a su porción mayor, éstos no eran, y no podían de ninguna manera ser textos de origen musulmán. Cuando esto quedó claro, se requería una nueva hipótesis. Un estudio de los textos mostró que sólo una suposición en cuanto a su procedencia estaba en consonancia con los hechos. Sólo podían derivarse de una comunidad judeo-cristiana y fueron mal adaptados y mal entendidos por 'Abd al-Jabbar para sus propios fines. Sus adiciones e interpolaciones a veces consisten en una sola oración explicativa o parte de una oración; A veces se extienden sobre varios folios. En la mayoría de los casos, aunque obviamente no en todos, existen indicaciones que proporcionan suficiente base para diferenciar estas adiciones de los textos judeocristianos en los que fueron interpoladas. Antes de exponer la evidencia para estas conclusiones, puede ser conveniente dar una breve clasificación de acuerdo objeto de las diferentes (cuatro o cinco) categorías de textos que, aparte de 'adiciones de Abd al-Jabbar, se encuentran en el capítulo. Es cierto que estos diferentes tipos de textos a veces se encuentran entre sí. A saber son:

1.     Un ataque contra los cristianos por haber abandonado los mandamientos de la Torah de Mosheh y haber adoptado leyes y costumbres diferentes.
2.     Las polémicas contra los dogmas, o, más precisamente, la cristología de los tres sectas cristianas dominantes,
3.     es decir, los jacobitas, los nestorianos y los ortodoxos, a veces llamados Ron, es decir, los romanos o los bizantinos. Un resumen de la historia temprana del cristianismo, o al menos de ciertos acontecimientos notables que forman parte de esta historia.
4.     Historias maliciosas sobre los hábitos de los monjes y los sacerdotes y los laicos cristianos. Mientras que algunas de estas historias pueden haber sido aportadas por Abd al-Jabbar, un cierto número de otras obviamente antedate pista o se basan en un conocimiento íntimo de usos y hábitos cristianos que probablemente pocos musulmanes, si alguno, poseyó.
5.     Una quinta categoría podría ser proporcionada por las numerosas y, a veces extensas citas de los cuatro evangelios canónicos y otros apócrifos desconocidos.
Algunas de estas citas parecen ser de considerable importancia para el estudio filológico de la literatura neotestamentaria y pueden estar comprendidas entre los componentes más importantes de estos textos. Sin embargo, en esta parte del presente documento, estas citas sólo se referirán a las categorías 1 y 2; Se utilizan en los textos para llevar a casa algunos puntos polémicos.
A lo largo de los textos pertenecientes a las categorías de uno, dos y tres hay un leit-motiv monótonamente recurrente. La cristianos (al-nashara), es decir, los seguidores de las tres sectas anteriormente mencionados, están en desacuerdo con la religión de Yeshu, la afirmación de que se que la abandonó (en primer lugar, como los textos históricos que quede claro, a instigación de Pablo de Tarso, cuya persona y las actividades son estigmatizados y se mantiene para la burla) con el fin de adoptar, debido a la sed de dominio terrenal, los usos y costumbres de los ron, una denominación que a su contexto designa a los paganos romanos y griegos.[4]
Así, en oposición a Yeshu, los cristianos contra quienes se dirigen nuestros textos han repudiado los mandamientos relativos a la pureza ritual:
בניגוד ישו, הנוצרים שנגדו הטקסטים שלנו מופנים, דוחים את המצוות הנוגעות טהרה
También se vuelven hacia el este al rezar, mientras que Yeshu se convirtió en la dirección de Jerusalén,[5] que, según nuestro texto, estaba situado al oeste:

 הם גם פונים מזרחה כאשר מתפללים, ואילו ישו פנה לכיוון ירושלים, אשר, על פי הטקסט שלנו, היה ממוקם ממערב.

Incluso estos cristianos creen que (a diferencia de ellos) que Yeshu fue circuncidado y consideró la circuncisión como obligatoria:

 אפילו נוצרים אלה מאמינים כי (בניגוד אליהם) ישו שנימול מילה נחשבת חובה.

Nunca comió carne de cerdo y consideraba que esa comida era maldita:

 הוא מעולם לא אכל בשר חזיר וראה בהתייחסות אליו כאל מקולל.

A los cristianos se les culpa por permitir, por la fuerza de una visión de Pedro contada en los Hechos, comer carne prohibida por la Toráh y, por consiguiente, también por Yeshu:

 הנוצרים מואשמים על המתיר --- על כוחו של חזון של פיטר סיפר במעשים --- אכילת בשר אסורה על ידי התורה וכתוצאה מכך גם על ידי ישו.
(92a-92b, véase más adelante).

Este último también prohibió (69b) para aceptar los sacrificios que se ofrecen (o la carne de animales sacrificados) por parte de personas que no pertenecían a la gente del libro (es decir, los no-judíos):
אלה גם אסרו על קבלת הקרבנות המוצעים (או בשר הבשר שנשחט) על ידי אנשים שאינם שייכים לאנשי הספר (כלומר, על ידי לא יהודים)[6]
Y prohibió el matrimonio con ellos (ואסר עליהם נישואים). En cuanto al matrimonio, la herencia, los castigos legales (esta enumeración evidentemente no pretende ser exhaustiva), siguió el camino de los profetas que le precedieron, mientras que según los cristianos, un hombre que -según evidencia clara- fornica, quién practica la homosexualidad, calumnia o se emborracha, no se enfrenta a ningún castigo ni en este mundo ni en el otro:

באשר לנישואין, ירושה, עונשים משפטיים (אין ספק שמספרה זו אינה אמורה להיות ממצה), הוא הלך בדרך הנביאים שקדמו לו, בעוד שעל פי הנוצרים, אדם אשר - לפי עדויות ברורות - ניאוף, נוהג הומוסקסואליות, מי לשון הרע, או מי משתכר, לא פוגש בכל עונש או בעולם הזה או בעולם הבא.

Habiendo dicho que los cristianos no prohíben orar cuando se está en un estado de impureza ritual e incluso consideran que tales oraciones son las mejores, porque son muy diferentes de las de los judíos y de los musulmanes, el autor del texto continúa:

"كل هذا يعارض صلاة يشو. وقد استخدم في صلواته وكلمات الله (وجدت) في التوراة ومزامير داود واستخدموا في صلواتهم قبله وفي وقته من قبل أنبياء أطفال إسرائيل. هذه الطوائف المسيحية (من ناحية أخرى) تنطق في صلواتهم كلمات تغنى بالنسبة لهم من قبل أولئك الذين يعتبرون القديسين. وينطقون بها وفقا لنمط من الرثاء أو الأغنية. ويقولون: هذه هي ليتورجيا من هذا القبيل و "مثل (شخص)، وتسمية أولئك الذين تتألف منه".

כל זה מתנגד ישו תפילה. הוא השתמש בתפילותיו ובדברי האלוהים (שנמצאו) בתורה ובדברי תהילים של דוד והשתמש בתפילותיהם לפניו ובזמנו על ידי נביאי בני ישראל. אלה כתות נוצריות (מצד שני) לומר בתפילותיהם מילים לשיר להם על ידי מי שהם רואים כקדושים. והם משמיעים אותם לפי שיטת קינה או שיר. ואומרים: זה הליטורגיה של כזה ו '(אדם), שמות אלה שהלחין אותו.

(69b) 'Todo esto se opone a la oración de Yeshu. Utilizó[7] en sus expresiones de oración (kalam) y palabras (qawl) de Di-s (que se encuentra) en la Toráh y en los Salmos de David y utilizado en sus oraciones antes de él y en su tiempo por los profetas de los hijos de Israel. Estas sectas cristianas[8] (por otra parte) pronuncian en sus oraciones palabras cantadas para ellos por aquellos que consideran como santos. Y que pronuncian de acuerdo a un modo (majra) de la lamentación (nawh) o de la canción (Aghani). Y dicen: esta es la liturgia (quddas) de tal y tal '(una persona), nombrando a los que compuso.'[9]

Yeshu también observó los días judíos del ayuno[10] (ישו גם הבחין בימי הצום היהודיים). Y no los cincuenta días de ayuno y otros días de ayuno cristianos. (ולא את חמישים הימים המהירים ושאר ימי הצום הנוצריים) Tampoco se establece el domingo como un día de descanso[11] (הוא גם לא הקים יום ראשון ליום מנוחה) O abolir por una hora la observancia del sábado. (או לבטל במשך שעה אפילו את שמירת שבת) Los relatos evangélicos que narran aparentes infracciones del shabat (como Mateo xii: 1-5, 9-13, Lucas xiii: 1-l6) se citan para mostrar que Yeshu quiso justificarse desde el punto de vista legal al hacer su trabajo de curación el shabat o en condonar la acción de sus discípulos, que se desgranaban trigo en un día de shabat --- bajo la excusa de estar hambrientos --- los granos de espigas de trigo (véase más adelante). Esta última acción se explica como debido a que fueron obligados por estar hambrientos.[12]  Y es evidente que se ha justificado por esta razón. Además, en el mismo contexto, se establece que el trabajo -de acuerdo con la definición legal de este término- sólo es permisible el shabat para salvar la vida; Está prohibido si es necesario para guardar la propiedad. El término utilizado para designar a este respecto la salvación de la vida, es al-Najat bi`l-nafs (על-נוכת בי-נפש-النجاة بالنفس), lo que significa en una traducción literal aproximadamente 'el salvar del alma-פיקוח נפש'. Parece evidente que se trata de una representación exacta[13] del término pikuaj nefesh del hebreo usado en el Talmud en la formulación de la norma, figura como acabamos de ver en nuestros textos, según la cual la necesidad de salvar la vida reemplaza a las leyes del Shabat.

En un intento por resumir la misión de Yeshu, nuestros textos declaran: (70a)

"Yeshu vino para vivificar y establecer la Toráh
ישו בא כדי להמריץ ולהקים את התורה
جاء يشو من أجل فيفيفي وإنشاء التوراة

Aquí se cita un dicho de Yeshu que es muy similar, pero no exactamente idéntico, Mateo 5:17-19:

Version Shlomoh Pines.
Versión Gabriel Sa’id Reynolds
(p. 149, l. 19–150, 3)
ישו בא כדי להפיח רוח חיים ולבסס את התורה.
הוא אמר: אני בא אליכם .מסיבה זו אני אנהג בהתאם התורה ומצוות הנביאים שהיו לפני אותי. אני לא בא כדי לצמצם, אבל, להיפך, כדי להשלים (או למלא:מטמממן-متمم) למען האמת, ככל אלוקים הוא מודאג, זה קל יותר עבור עדן ליפול על הארץ מאשר לקחת משהו מן תורת משה. מי פחת דבר זה ייקרא מוטה כלפי מטה.
جاء يشوع من أجل نشط وإقامة التوراة.
قال: جئت اليكم. لهذا السبب أنا تتصرف وفقا لالتوراة وتعاليم الأنبياء الذين كانوا قبلي. أنا لم آت للحد، بل على العكس من ذلك، لإكمال. في الحقيقة، بقدر ما تشعر بالقلق الله، فمن أكثر سهولة لتسقط السماء على الأرض من أن يسلب أي شيء من شريعة موسى. أيا كان يقلل يجب أن يسمى أي شيء في ذلك تضاءل
Yeshu vino para animar y fortalecer la Toráh.
"Él dijo: Vengo a ustedes. Por esta razón actuaré de acuerdo con la Toráh y los preceptos de los profetas que fueron antes de mí. No he venido a disminuir, sino, por el contrario, a completar (o cumplir: mutammiman). En verdad, en lo que concierne a Di-s, es más fácil que el cielo se caiga sobre la tierra que se quite algo de la Torah de Mosheh. Quien disminuya algo en ella se llamará disminuido.
ישו בא להחיות את התורה להקים אותה.
הוא אמר: "אני באתי אליכם רק לפעול בהתאם לתורה ולמצוות הנביאים לפני אותי. אני לא בא לבטל (התורה) אלא כדי להשליםעבור עם אלוקים, דבר שמקל על השמים ליפול על הארץ מאשר לבטל כל דבר החל תורת משה. מי מבטל כלום כי יימנע מן מלכות שמים.


في الجملة، وجاء يشوع لإحياء التوراة وترسيخها. وقال: "لقد جئت إليكم فقط للعمل وفقا للتوراة وصايا الأنبياء من قبلي. أنا لم آت لإبطال لكن لإكمال. لمع الله أنه من الأسهل بالنسبة السماء أن تقع على الأرض من لإبطال أي شيء من شريعة موسى. من يبطل أي شيء من شأنها أن تلغى من ملكوت السماء


En una frase, ‘Yesh”u vino para vivificar y establecer la Torah’. Él dijo: "Yo he venido a ustedes sólo para actuar de acuerdo con la Torah y los mandamientos de los profetas que fueron antes de mí. No vine a anular sino a completar. Porque con Di-s es más fácil que el cielo se caiga sobre la tierra que se anule cualquier cosa de la Torah de Mosheh. Quien anula algo de eso (de la Torah) será anulado del Reino de los Cielos.

El texto añade que Yeshu y sus discípulos actuaron de esta manera hasta que él partió de este mundo.
Este pasaje tiene claramente una relación con la cristología (un tema que   ahora atraen brevemente nuestra atención)[14] tal como se concibe en estos textos. Pues parece implicar que el rango de Yeshu era el de un profeta. Otro pasaje (fol 52a).[15] Claramente afirma que Yeshu mismo reclamó este rango solamente. Esta es, por supuesto, entre otras cosas, la visión islámica, pero se mantiene con una riqueza de referencia -indicatoria de gran familiaridad con la literatura cristiana- a las palabras de Yeshu, demostrando su deseo de mantener íntegramente intacta la unidad de Di”s ( Considerado como afectado por la doctrina del Hijo de Yeshu) y manifestando su humildad, su conciencia de su propia debilidad, su sumisión a Di-s (تقديمه إلى الله-
כניעתו לאל), su negativa a hacer o ordenar cualquier cosa a menos que fuera autorizado por mandato divino y su angustia al pensar en la resurrección Y el juicio divino. Muchos de estos dichos se extraen de los Evangelios canónicos. Mencionaré una que, como citado, no parece derivar de esta fuente, pero que parece estar en una relación antitética con Juan 5: 22. Este dicho, cuyo texto exacto no es bastante seguro (52b):

אני לא אשפוט גברים, ולא אקרא להם כדי להסביר את מעשיהם. הוא אשר שלח אותי יישב (?) עם זה. لن أحكم على الرجال ولا أدعوهم إلى محاسبة أفعالهم. هو الذي أرسل لي سوف تسوية (؟) هذا معهم ".
“No juzgaré a los hombres,[16] Ni les pide que den cuenta de sus acciones. El que me envió no se asentará (?)[17] esto con ellos.”

En contra de esto, Juan 5: 22 dice:
“Porque el Padre no juzga a nadie, sino que ha dado todo juicio al Hijo”.

Con respecto a ciertos dichos de Yeshu encontrados en los Evangelios, estos textos declaran (o claramente implican) que se les atribuyen falsamente. Tales palabras son:[18]

(54b) "El Hijo del Hombre es el Maestro del Shabat"
(Cfr. Mateo xii: 8, Marcos ii: 28, Lucas vi: 5).
בן האדם הוא אדון בשבת
ابن الإنسان هو سيد السبت
(53a) 'Vayan a la tierra y bauticen a los esclavos (de Dios) en el nombre del Padre, y del Hijo, y del Espíritu Santo'
(Mateo xxviii: 19).
לכי על הארץ והטביל את העבדים (של אל) בשם האב, ואת הבן, ואת רוח הקודש
اذهب على الأرض وعمد العبيد (الله) في اسم الآب، وابن، والروح القدس
(53a, 54b) 'que era antes de Abraham (Juan VIII: 58).
הייתי לפני אברהם
كنت قبل إبراهيم
(54b) 'Yo estoy en mi Padre y mi Padre está en mí' (Juan xvii: 21).
אני נמצא באבי ואבי נמצא בי
أنا في أبي وأبي في لي

Por otra parte, estos textos citan (con el jinete que el hecho es un asombro) la siguiente frase de Yeshu:[19]

אתה תבוא אלי ביום תחיית המתים, ותושבי הארץ יובילו (?) אלי. והם יעמדו לימיני (יד) ולשמאלי.ואני אומר לאלה אשר בצד שמאל שלי (יד): הייתי רעב, ולא נתת לי לאכול; הייתי עירום, ולא לבשת אותי; הייתי חולה, ואתה לא להאכיל (או לינוק) אותי; אני נכלא, ולא ביקרת אותי. והם יענו לי ואמרו לי: "אדוננו: מתי היית חולה, או עירום, או רעב או כלוא, האם לא התנבאנו בשמך, טיפלנו בחולים בשמך, ונעשה את החולה לעמוד בשמך ? אנחנו נותנים לאכול לרעבים, ומלבישים את עירומה בשמך. ואנחנו אוכלים ושותים בשמך. "(אז) אני אגיד להם: הזכרת את שמי, אבל לא היה לך עד אמיתי לגבי. הסר את עצמך רחוק ממני, אתה מסכן דרך החטא. אז אני אומר לאלה מימיני (יד): בוא הנה, הו צדיקים, אל רחמים של אלהים ועל חיי נצח. אף אחד (יהיה) להיות שם, מי נתן לאכול, היה לבושים והתייחסה החולה, אכל או שתה בשם ישו.

(92a) 'Vendrás a mí en el día de la resurrección, y los habitantes de la tierra serán guiados hacia mí.[20] Y se pondrán a mi mano derecha ya mi izquierda. Y diré a los que están a mi mano: "Tuve hambre, y no me disteis de comer, yo estaba desnudo, y no me viste, yo estaba enfermo y no me alimentabas, yo estaba encarcelado, y tú no me viste. " Y ellos responderán diciéndome: Maestro, ¿cuándo estabas enfermo, o desnudo, o hambriento o encarcelado? ¿No profetizamos en tu nombre, tratamos a los enfermos en tu nombre, y hacemos que los enfermos se levanten en tu nombre "Damos de comer al hambriento, y vestimos a los desnudos en tu nombre, y comemos y bebemos en tu nombre". (Entonces) les diré: "Ustedes mencionaron mi nombre, pero ustedes no dieron verdadero testimonio con respecto a mí, aléjense de mí, ustedes que son miserables por el pecado".[21] Entonces diré a los que están a mi mano derecha: "Venid aquí, oh justos, hacia la compasión de Dios y hacia la vida eterna. Nadie estará allí, que había dado para comer, había vestido y trataron a los enfermos, había comido o bebido en el nombre de Yeshu".

El dicho termina en este punto y el autor de estos textos añade la observación de que Yeshu tratará de esta manera con "estas sectas cristianas", siendo la referencia nuevamente a los jacobitas, los nestorianos y los ortodoxos. El dicho atribuido a Yeshu es ciertamente una deformación de Mateo 25: 31-6, e ilustra uno de los métodos utilizados en el medio de que derivan nuestros textos al hacer que los escritos cristianos sirvan a sus propios propósitos sectarios. Esto no significa, por supuesto, que todas las citas hechas por ellos que se desvían de los textos canónicos son de naturaleza secundaria. No hay ninguna razón para excluir la posibilidad de que a veces se hayan inspirado en una verdadera tradición primitiva, no conservada en las principales corrientes de la Iglesia Cristiana (véase más adelante).

Al intentar refutar la doctrina de que Yeshu era el hijo de Di-s y mostrar que él era el hijo de un hombre, nuestros textos hacen mucho del hecho de que en las historias de su nacimiento y de su niñez figurando en el Evangelio de Mateo[22] y en los Evangelios no canónicos que parecen haber sido utilizados igualmente, Yosef HaNagar (José el Carpintero-יוסף הנגר-جوزيف كاربنتر) es considerado como su padre. Se dice que uno de los cristianos se refirió en una traducción de "este evangelio" (aparentemente de Mateo) a:
לידתו של ישו בן יוסף הנגר - ولادة يسوع ابن جوزيف كاربنتر
 "el nacimiento de Yeshu hijo de Yosef el Carpintero"  (94b).
Esta es probablemente una variante de Mateo 1: 1: "El libro de la generación de Jesucristo, el hijo de David, el hijo de Abraham-Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ Χριστοῦ, υἱοῦ Δαυΐδ, υἱοῦ Ἀβραάμ". Se puede mencionar a este respecto que se dice que Yeshu y sus padres se habían quedado en Egipto durante doce años (bc. cit).

El temor a la muerte de Yeshu también se conoce como un argumento a favor de la opinión que lo concibe como un hombre y no como un Di-s. La oración que pronunció cuando la muerte era inminente se cita en este contexto. El pasaje corresponde a Mateo xxvi: 39, a Marcos xiv[23] y especialmente a Lucas xxii: 42. La descripción de la manifestación externa de la angustia de Yeshu dada en nuestros textos (53a) difiere en algunos detalles de Lucas xxii: 44:
והוא נפלט כמו היו דם של דם מפיו בכאב שלו על פני המוות, והוא הזיע והיה מוטרד.
“Y se lanzó como coágulos de sangre de su boca en su angustia frente a la muerte, y sudó y se sintió perturbado.”

En relación con el hecho de que Yeshu a veces se refiere a Di-s como su Padre, tal como nuestros textos se refieren (55-56a), entre otras cosas, a una explicación basada en una supuesta particularidad de la lengua hebrea “que era la lengua de Yeshu-השפה העברית שהייתה שפת ישו”. Según esta explicación, respaldada por una referencia a pasajes del Tana”j (Biblia Hebrea), por otra parte, la palabra "hijo" puede aplicarse en hebreo a un siervo obediente, devoto y justo y la palabra "padre" a un maestro, o gobernante.

Es parte de la ideología de nuestro texto poner énfasis en la importancia de la lengua hebrea; Lo percibiremos más claramente cuando tratemos de sus porciones históricas. En este punto el problema del origen de estos textos puede ser discutido de manera útil, al menos en ciertos aspectos.

Hay un punto que es bastante claro en cuanto a su procedencia se refiere. Los textos consisten en dos partes a veces -aunque no siempre muy estrechamente entrelazadas-, una de las cuales fue escrita por un autor musulmán, presumiblemente por Abd al-Jabbar, mientras que el otro no.

Por un lado, esta segunda parte, que comprende la mayor parte de los textos, -obviamente y esto no sólo se aplica a las citas del Tana”j o del Nuevo Testamento- no se escribió originalmente en árabe, sino que se tradujo, en muchos casos, con toda probabilidad desde el siríaco (arameo). Esto explica las construcciones extrañas de forma ocasional y los giros de la frase.[24]

De hecho, Abd al-Jabbar o sus asistentes admiten tácitamente el hecho de que estos textos no fueron originalmente destinados a los lectores musulmanes, añadiendo explicaciones de nombres y términos considerados como no familiares al público musulmán común. Así queda claro que Ur.sh.lim-أورشليم-אורשלם (como Jerusalén es a veces llamado así por los cristianos) es idéntico a la expresión: بيت المقدس [Bayt al-Maqdis] (93b), e Ishu [ישו-يشو] 'con' Isa; Siendo esta última la forma musulmana actual del nombre Jesús.[25] Por ejemplo, en el folio 70 a-b, se dice que Pablo hizo en un Slihin-שליחין (es decir, el apóstol) o, en otras palabras, en las palabras de sus Epístolas recogidas la siguiente declaración que aparece en nuestro texto, que parece ser una variación sobre I Corintios 9:20~2l:
“Con el judío me hice judío, con el romano un romano, y con el Arma'i un Arma'i-مع اليهودي كنت يهودي، مع الرومانية الرومانية، ومع أرماعي أرمعي-עם היהודי הייתי יהודי,עם הרומאי הייתי רומאי, ועם העכו"ם הייתי עכו"ם.”

La palabra Arma'i, que no existe en árabe, se explica tanto en el texto como en una nota marginal como aplicable a "los que adoran las estrellas y los ídolos-עובדי כוכבים ומזלות". Es claramente idéntico al siríaco Armaya (o Aramaya), que originalmente significaba arameo, pero llegó a significar en un período posterior pagano. El hecho de que esta cita no canónica incluya la palabra siríaca en cuestión se puede explicar fácilmente en la suposición de que el lenguaje original de todo el texto era siríaco. Cualquier otra explicación sería complicada e improbable. Los argumentos basados en el contenido de estos textos son aún más convincentes.

Como se ha dicho, la afirmación de que los cristianos han abandonado la religión de Yeshu.[26] constituye un tema principal de los textos. Se dice que esta traición consiste, entre otras cosas, en la renuncia a la observancia de los mandamientos de la Torah de Mosheh. Es cierto que una orden se puede encontrar en un versículo del Corán (5: 50) para la noción de que Yeshu no abolió la Torah de Mosheh (Ley de Moisés). Sin embargo, a mi juicio, es totalmente inconcebible que un autor musulmán, que ciertamente consideraba que la Ley Mosaica había sido derogada por Mahoma, debía atacar constantemente a los cristianos por no obedecer los mandamientos del Tana”j que él creía que habían sido rescindidos por decreto divino. Algunos de los mandamientos mosaicos cuyo abandono por los cristianos es deplorado en estos textos un estrechos paralelos con en el Islam (esto se aplica a la circuncisión, a las leyes relativas a la pureza ritual y a la prohibición de comer cerdo). Otros, sin embargo (por ejemplo, los mandamientos que tratan con el Shabat y la prescripción concerniente a la dirección a la cual uno debe girar al orar), no son similares a las leyes islámicas relevantes. Suponiendo que un teólogo musulmán pudiera, por su propia voluntad, haber lanzado amargos reproches contra los cristianos por haber abandonado estos últimos mandamientos y haberlos reemplazado por otros diferentes, o haber usado con toda seriedad las interpretaciones judías de la ley que conocemos desde el Talmud Bavlí Masejet Shabbath 132a.  Para probar que Yeshu no profanó el shabat, o de nuevo pudo haber tenido la idea de citar, como lo hacen los autores de los textos, un pasaje no concluyente de los Evangelios (Juan 4:19-21) para probar que al orar Yeshu se volvió hacia Yerushalaim (Jerusalén),[27] uno tomaría una posición completamente insostenible. Tampoco un teólogo musulmán consideraba necesario en el curso de las polémicas dirigidas contra la doctrina de la divinidad de Yeshu e insertar una descripción impresionante de la agonía de Yeshu al aproximarse a la crucifixión. Como veremos al hablar del relato de la pasión de Yeshu que figura en estos textos, una de las principales tareas auto-impuestas de Abd al-Jabbar en su argumento contra los cristianos consiste en tratar de encontrar en los textos más bien intratables que son obligados a usar, pero que sólo sirven a su propósito hasta cierto punto, alguna confirmación de la visión del Corán según la cual Yeshu no fue crucificado. En resumen, la parte de los textos que se está debatiendo fue adaptada por Abd al-Jabbar o por sus ayudantes, que a veces mediante la adición de unas pocas palabras o unas pocas frases y a veces interpolando páginas enteras, incluso a una le otorgó un carácter superficialmente islámico, pero no fue originalmente compuesto por un musulmán.[28]

Esta conclusión negativa puede ya, en esta etapa, complementarse con una identificación positiva del medio religioso del que deriva la mayor parte de nuestros textos.

La investigación que se requiere puede tomar como punto de partida una característica sobresaliente de los autores de la parte no islámica de los textos; Combinan la creencia en Yeshu (aunque no en su divinidad) con la insistencia en la observancia de la ley mosaica. Ahora bien, esta característica, que puede utilizarse para definirlos, es utilizada por Epifanio como una definición de la secta que él llama nazoraioi (Νασαραίοι), y que, en su terminología tal vez algo arbitraria, es una de las dos principales sectas judías cristianas, siendo el otro los ebionitas (Ἐβιωναῖοι). Dijo de los nazoraioi, que por conveniencia llamaremos nazarenos, que por estar obligado por la Torah, por los mandamientos concernientes a la circuncisión, al Shabat y a todos los demás mandamientos, están en desacuerdo con los cristianos y por su creencia en Yeshu difieren de los judíos (Epiphanius, Panarion, I, 29, 7).[29]

Sin embargo, esta característica global no es el único punto de similitud entre los autores originales de nuestros textos y los cristianos judíos de los primeros siglos. La semejanza se extiende en detalles.

Por lo tanto, Ireneo afirma que los judíos cristianos (llamados por él, con el nombre de ebionitas) adoraban hacia Jerusalén, la evidencia era que, al igual que los autores de nuestros textos,[30] se enfrentaron al orar (IRENAEU5, Adversus Haereses, 1, 26 [MIGNE, Patrologia Graeca, Vii, Col. 687]).

De nuevo, como los autores de nuestros textos, los ebionitas de Epifanio (e indudablemente no sólo ellos, el argumento debió haber sido empleado por todas las sectas judías cristianas) utilizaron el hecho de que Yeshu fue circuncidado para probar que la circuncisión era obligatoria (Panarion, I, 30, 26). Ellos también abominaron a Pablo de Tarso, le contaron historias despectivas sobre él (Panarion, I, 30, 25)[31] y le imputaron motivos indignos. Un punto de semejanza entre los nazarenos de Epifanio y los autores de nuestros textos es la alta estima en que tanto el primero como el segundo tenían la lengua hebrea. Los nazarenos son, según Epifanio, «cuidadosamente ejercidos» en esta lengua, en la que se leen tanto el Tana”j como el Evangelio de Mateo (Panarion, I, 29, 7 y 9), mientras que un notable pasaje, que ocurre en la parte histórica de nuestros textos, elogió la lengua hebrea.

Tanto los nazarenos de Epifanio como los ebionitas de Orígenes, Hipolito y otros autores (estas dos denominaciones parecen designar una misma secta) consideran, como los autores originales de nuestros textos, que Yeshu era hombre y no Di-s, aunque estos últimos parecen han creído, como también lo han hecho los nazarenos de Epifanio (Panarion, I, 29, 7), que había algo sobrenatural en su nacimiento. Al igual que los ebionitas de Hipolito (ver Elenchus [editado por P. WENDLAND], Leipzig 1916, VII, 34, p.221), los autores originales de nuestros textos consideraron que Yeshu "completó" o "cumplió" (mutammiman [70a]) la Torah.(ישו השלים או 'מילא' את התורהيسوع مطمعة الشريعة موسى-)[32]

Las doctrinas de los ebionitas de Epifanio se consideran aproximadas a las de las porciones cristianas judías de las Pseudo-Clementinas. Por lo tanto, se dice que creen en un profeta verdadero que aparece en varias formas y formas a lo largo de la historia, para suprimir los textos que aparecen en el Tana”j como falsos, para rechazar los sacrificios sangrientos y considerar que su abolición y la prohibición de comer carne eran parte de la misión de Yeshu. Ninguna de estas enseñanzas, que se desvían de las de los cristianos judíos menos inclinados hacia la especulación que parecen haber estado, en general, contentos con la práctica de la piedad tradicional judía, son profesadas por los autores originales de nuestros textos. Como ya se ha señalado, consideraron que Yeshu aprobó la observancia de los sacrificios judíos. Según nuestros textos (69b) Yeshu prohibió los sacrificios que no fueron ofrecidos (o animales que no fueron sacrificados) por el Pueblo del Libro (ישו אסר קורבנות שלא הוצעו (או בעלי חיים שלא נטבחו) על ידי אנשי הספר (בני ישראל).). En un pasaje concerniente a Mani (que se traduce a continuación, véase Excursus I), mencionan que este heresiarca citó pasajes de los Evangelios que prohíben los sacrificios y los sacrificios. Comiendo carne; Pero consideraron claramente que estos pasajes no eran auténticos.
[[Hay temas concernientes tanto al eslogan de Epifanio de los "ebionitas" para grupos mesiánicos diferentes, como también a las Pseudo-Clementinas, que contienen varios estratos de desarrollo, son tardíos, y no representan a los ebionitas, sino más bien una tradición elkasita. Véase la introducción de G. Strecker a Kerymata Petrou, en el Nuevo Testamento Apocrypha, Edgar Hennecke, W. Schneemelcher, Vol. 2, págs. 102-111; Cp. Pp. 532-5. (Filadelfia: Westminster, 1965). También las Pseudo-Clementinas y Kerygmata son en su mayoría obras griegas, es decir, en un lenguaje que los mesiánicos de Abd al-Jabbar desdeñaron a favor del hebreo.]]

Otro punto puede ser mencionado en este contexto. Los argumentos basados en una exégesis de los Evangelios que se utilizan en nuestros textos para refutar la doctrina de la divinidad de Yeshu son en gran parte idénticos a los argumentos paralelos con los cuales, según Epifanio (que los cita para controvertir ellos), incluso los arrianos polemizan contra esta doctrina (Panarion, II, 69).

Estos sectarios y los cristianos judíos de nuestros textos tienden a usar los mismos versos de los Evangelios para mostrar que Yeshu dejó en claro su propia inferioridad hacia Di-s y su sumisión a Él. Además, los arrianos -como los judíos cristianos- Cita para reforzar este argumento, pasajes que se refieren a la angustia de Yeshu, considerada como prueba de su humanidad. Así, citan Lucas XXI: 44, que en nuestros textos está paralelo, como hemos visto, a un pasaje que representa la agonía de Yeshu de una manera algo diferente, pero no menos forzada.

Es difícil escapar a la conclusión de que debe haber alguna conexión entre la polémica Ariana y la judeo-cristiana contra el dogma de la divinidad de Yeshu. En sí misma, esta conclusión es muy probable, ya que una cierta semejanza doctrinal entre los judeo-cristianos y los arianos (que no observaron la Torah de Mosheh) se ha reconocido a menudo. Podemos añadir que en las partes históricas de nuestros textos judeo-cristianos, que Arrio parece ser considerado con simpatía.

Aunque las citas difieren en alguna medida, porque Arrio, como citado por Epifanio, siempre utiliza el texto del Nuevo Testamento, mientras que los cristianos judíos en discusión ocasionalmente no lo hacen. Tanto en nuestro texto como en Arrio (Panarion, ii, 69, 19, 1) citamos en apoyo de su concepción de la visión que Yeshu tiene de sí mismo del dicho hallado en Marcos 10:18 y En Lucas 18:19. Según Epifanio (69, 19) , 3), Arrio también cita en este contexto Mateo 20: 20-23, exponiendo la solicitud de la madre de los hijos de Zebedeo y la respuesta de Yeshu. Por otra parte, nuestro texto cita a este respecto el siguiente pasaje:

(52b) "Un hombre le dijo: “Maestro, mi hermano (desea) el compartir (conmigo) la bendición de mi padre." (Ishu) le dijo: "¿Quién me puso sobre ti (para determinar tu) parte?" (waqalu lahu rajulun: mura, akhi yuqasimuni barakat abi, fa-qala: wa-man ja`alani 'alaykum qasiman.-واكالو لاهو راجولون: مورا، أخي يواسيموني بركات أبي، فا-قالا: وا-مان جالاني 'أليكوم قسيمان.) [Traducción del árabe al hebreo:
אמר לו אדם: "מורה, אחי (רוצה) לחלוק (איתי) את ברכתו של אבי". (ישו) אמר לו: "מי קבע לי מעליך (כדי לקבוע שלכם) למניה?]

La palabra mura-مورا (la vocal se indica en el MS) parece ser una transcripción de la aramea de ('maestro', 'señor'). La elección de la vocal puede indicar que en el dialecto arameo utilizado por el traductor, la palabra (de acuerdo con el uso en una rama de siríaco) se pronunció moro.

En Marcos 10: 35-40. Los hijos de Zebedeo no presentan su petición a Yeshu a través del intermediario de su madre, sino que lo hacen directamente. El pasaje citado en nuestro texto parece ser una variación en esta historia de la rivalidad de los dos hermanos. El hecho de que sea usado por los cristianos judíos en un contexto similar al que Arrio cita, la historia de los hijos de Zebedeo confirma este punto de vista.

Estos textos históricos dan, desde el punto de vista del judío-cristiano, un esbozo de los acontecimientos y tendencias que provocaron:

1.     la fuga de la comunidad cristiana original de Jerusalén (o de Palestina) y
2.     el abandono y la traición de lo que es considerado como el verdadero cristianismo y su sustitución por las nociones griegas y otras formas.

Es la relación de un fracaso histórico; La victoria recae en los agentes de la corrupción.[33] Si bien algunas de las posiciones doctrinales expuestas en los textos polémicos judeo-cristianos que hemos estudiado se mencionaron en diversas fuentes, la interpretación de la historia propuesta en los textos que ahora atraerán nuestra atención fue virtualmente desconocida.[34]

Los textos históricos pueden dividirse en las siguientes secciones:
1. Un texto que contenga (a) una relación de las fortunas de la primera comunidad cristiana de Jerusalén desde la muerte de Yeshu hasta la fuga de sus miembros con una breve referencia a sus tribulaciones en el exilio y (b) un relato del origen de los cuatro Evangelios canónicos y los exitosos esfuerzos hechos para poner fin al uso de los Evangelios Hebreos originales.

2. Un breve pasaje en el que se exponen las razones de la decadencia del cristianismo y se da una versión de los primeros intentos cristianos de convertir a los gentiles en Antioquía, que probablemente se basa en el relato de los Hechos de los Apóstoles.

3. Una biografía hostil de Pablo de Tarso, en parte también basada en los Hechos.

4. La segunda parte de la sección 3 se une o se confunde de una manera curiosa con el comienzo de la sección 4, que da información de Helena, la madre del emperador Constantino, de este emperador mismo, del Concilio de Nicea y también se refiere a los sucesores de Constantino. Esta sección también contiene un pasaje sobre Mani.

La primera sección está aquí traducida en su totalidad:

(71a) Después de él [Yeshu],[35] sus discípulos (ajhab) estaban con los judíos y los hijos de Israel en las sinagogas de este último y observaron las oraciones y las fiestas de (los judíos) en el mismo lugar que este último.
(Sin embargo) hubo un desacuerdo entre ellos y los judíos con respecto a Yeshu.
Los romanos (a1-Rum)[36] reinaron sobre ellos. Los cristianos (acostumbrados a) quejarse a los romanos acerca de los judíos, les mostró su propia debilidad y apeló a su compasión. Y los romanos se compadecían[37] de ellos. Esto (usado) para suceder frecuentemente. Y los romanos dijeron a los cristianos: «Entre nosotros y los judíos hay un pacto que nos obliga a no cambiar sus leyes religiosas (adyan), pero si abandonáis sus leyes y os separáis de ellas, orando como nosotros (mientras nos enfrentamos) al Oriente, comiendo (las cosas) que comemos, y considerando como permisible lo que consideramos como tal, debemos ayudarte y hacerte poderoso,[38] y los judíos no encontrarían camino alguno (para hacerte daño). Al contrario, serían más poderosos [39]que ellos.
Los cristianos respondieron:[40] "Haremos esto". (Y los romanos) dijeron:
Vayan, traigan a sus compañeros y traigan su libro (kitab). "(Los cristianos) fueron a sus compañeros, les informaron de lo que había sucedido entre ellos y los romanos y les dijeron:" Traigan el Evangelio (al-Injil), y levántate para que vayamos a ellos. "Pero estos (compañeros) les dijeron: "Has hecho mal. No se nos permite (dejar) que los Romanos contaminen el Evangelio.

(71b) Al dar una respuesta favorable a los romanos, en consecuencia se han alejado de la religión. Por lo tanto, ya no se nos permite asociarnos con ustedes; Por el contrario, estamos obligados a declarar que no hay nada en común entre nosotros y vosotros ", y que les impidieron (tomar posesión) el Evangelio o acceder a él. Dos grupos de los que se mencionaron en primer lugar regresaron con los romanos y les dijeron: "Ayúdenos contra nuestros compañeros antes de ayudarnos contra los judíos, y quítenlos de nuestro Libro ( Y los romanos escribieron acerca de ellos a sus gobernadores en los distritos de Mosul y en el Jazirat al-'Arab.[41] En consecuencia, se hizo una búsqueda de ellos, Algunos (qawm) fueron capturados y quemados, otros (qawm) fueron asesinados.
En cuanto a aquellos que habían dado una respuesta favorable a los romanos, se reunieron y tomaron consejo sobre cómo reemplazar el Evangelio, ya que se les había perdido. (Así) la opinión de que un Evangelio debe ser compuesto (yunshi'u) se estableció entre ellos. Ellos dijeron: "La Toráh consiste sólo en narraciones acerca de los nacimientos de los profetas y de las historias de sus vidas, vamos a construir un evangelio según este patrón".
Cada uno de nosotros va a recordar lo que recuerda de las palabras (ajfar) del Evangelio y de (las cosas) sobre las cuales los cristianos hablaron entre sí (al hablar) de Yeshu”. En consecuencia, algunas personas (qawm[42]) escribió un Evangelio, después de que otros (qawm) escribieron (otro) Evangelio. (De esta manera) se escribió cierto número de Evangelios (Sin embargo) una gran parte de lo que estaba (contenido) en el original de entre estos (hombres), uno tras otro, que conocían muchas cosas que estaban contenidas en el verdadero Evangelio (al-injil al-xahih.), Pero con el fin de establecer su dominio (ri'asa), se abstuvieron de comunicarlos, y en todo esto no se hizo mención de la cruz ni del crucifijo.[43] Según ellos había ochenta Evangelios, pero su número disminuyó constantemente y se redujo hasta que sólo cuatro Evangelios, que se deben a cuatro individuos (nafar), cada uno de ellos compuesto en su tiempo por un Evangelio. Otro vino después de él, vio que (el Evangelio compuesto por su predecesor) era imperfecto,[44] y compuso otro que según él era más correcto (axahh), más cercano a la corrección (al-xihha) que el Evangelio de los demás.
Entonces no hay entre ellos un Evangelio (escrito) en el lenguaje de Yeshu, que fue dicho por él y sus compañeros (axhab), es decir, el hebreo (al-'ibraniyya) el lenguaje, que es el de Abraham (Ibrahim), el amigo (khalil) de Di-s y de los otros profetas, (la lengua) que fue hablado por ellos y en la cual los Libros de Di-s les fueron revelados[45] y a los otros Hijos de Israel, y en los cuales Di-s se dirigió a ellos.
(Por)[46] lo tanto han abandonado (taraka) (este idioma). Los sabios (aI-'ulama') les dijeron: "Comunidad de cristianos, renuncien a la lengua hebrea, que es la lengua de Yeshu y los profetas (que estaban) delante de él, la paz sea con ellos,

(72a) y (adoptaron)[47] otras lenguas”. Así, no hay ningún cristiano que (al observar) una obligación religiosa recita estos Evangelios en la lengua hebrea: no lo hace en (usarlo) como una estratagema, para evitar la vergüenza (pública).[48] Por lo tanto, la gente[49] les dijo:[50] El abandono (del lenguaje: al-`-ud-l'anha) ocurrió porque sus primeros maestros (axhabukum al-aw-walun) apuntaban al engaño en sus escritos (maqalat) usando tales estratagemas como que citan de autoridades falsas[51] en las mentiras que ellos compusieron, y ocultaron estas estratagemas. Lo hicieron porque buscaban obtener la dominación (ri'asa). Porque en aquel tiempo los hebreos (al-ibraniyya) eran gente del Libro y hombres de conocimiento.[52] En consecuencia, estos individuos (nafar) alteraron (ghayyara) el lenguaje o más bien lo abandonaron por completo, para que los hombres de conocimiento no captaran rápidamente su enseñanza[53] y sus objetivos. (Porque si lo hubieran hecho estos individuos) habrían sido deshonrados antes de haber podido consolidar su enseñanza y sus (objetivos[54]) no habrían sido cumplidos. En consecuencia, renunciaron (al idioma hebreo y tomaron) muchas otras lenguas que no habían sido dichas por Yeshu y sus compañeros. (Los que hablan estas lenguas) no son personas del Libro y no tienen conocimiento acerca de los libros y mandamientos de Di-s. Tales fueron los romanos (al-Run), los sirios, los persas, los armenios y otros extranjeros.[55] Esto se hizo por medio del engaño y la astucia de este pequeño grupo de personas que (quería) el ocultar su infamia y para alcanzar la meta de sus deseos en su aspiración por el dominio (que iba a ser ganó) a través de (la instrumentalidad de) la religión. Si esto no fuera así, habrían usado el lenguaje de Abraham, de sus hijos y de Yeshu, a través del cual se había construido el edificio y a quien los libros habían sido revelados.[56] Al establecer una prueba para los Hijos de Israel y los incrédulos entre los judíos (al-yahud-اليهود) habría sido mejor que se les hiciera una llamada en su propia lengua (lisan) y una discusión comprometida con ellos en su lenguaje (lugha), que no habrían podido rechazar. Sepa esto; Es un gran principio.

Sabed que Di-s tenga piedad de vosotros, que estas tres sectas[57] no creen que Di-s reveló a Yeshu de una manera u otra un Evangelio o un libro. Más bien, según ellos, Yeshu creó a los profetas, les reveló los libros y les envió ángeles. Sin embargo, tienen con ellos Evangelios compuestos por cuatro individuos, cada uno de los cuales escribió un Evangelio. Después de (uno de ellos) vino (otro[58]) que no estaba satisfecho con (su predecesor [que escribió otro]) Evangelio y sostuvo que su propio Evangelio era mejor. (Estos Evangelios) están de acuerdo en ciertos lugares y no están de acuerdo

(72b) en otros; En algunos de ellos (hay pasajes) que no se encuentran en el otro. Hay relatos sobre personas -hombres y mujeres- entre los judíos, los romanos y otras (naciones, que) dijeron esto (u aquello) y lo hicieron. Hay muchas absurdidades, (muchas) cosas falsas, estúpidas, muchas mentiras obvias y contradicciones manifiestas. Fue esto lo que la gente ha estudiado a fondo y ha sabido diferenciar. Sin embargo, una persona que lo lee se da cuenta de esto[59] si lo examina cuidadosamente. Algo -pero poco- de los dichos, de los preceptos de Yeshu y de la información[60] sobre él también se encuentra allí.
En cuanto a los cuatro Evangelios: uno de ellos fue compuesto por Juan (Yujanna) y otro por Mateo. Luego, después de estos dos, vino Marcos (M.r.q.s.) que no estaba satisfecho con sus dos Evangelios. Luego, después de éstos vino Lucas (Luqa), que no estaba satisfecho con estos Evangelios y compuso (todavía) otro. Cada uno de ellos era de la opinión (wa-kana `inda kull wahid min ha`ula') que el hombre[61] que había compuesto un Evangelio antes de él, había dado una cuenta correcta de (ciertas) cosas y había distorsionado (akhalla) otros; Y que otro (Evangelio) sería más merecedor de reconocimiento y más correcto. Porque si su predecesor[62] hubiera tenido éxito en dar una explicación correcta, no habría sido necesario que compusiera otro, diferente de la de su predecesor.
Ninguno de estos cuatro Evangelios es un comentario sobre otro (Evangelio); (No es un caso de) alguien que viene después (alguien más) que comenta sobre el libro de su predecesor, dando primero un relato de lo que éste había dicho, y luego (proponiendo) un comentario. Sepa esto: (el que compuso un Evangelio) hizo esto, porque otro hombre había quedado corto de éxito (qaxxara) (en su tarea).
Estas sectas (cristianas) son de la opinión de que estos cuatro (Evangelistas) eran compañeros y discípulos de Yeshu. Pero no saben, o no tienen información (sobre el tema), quiénes eran. En este (punto) pueden (simplemente) hacer una reclamación. Porque Lucas menciona en su Evangelio que nunca había visto a Yeshu.
Dirigiéndose al hombre por el que compuso su Evangelio, él es el último de los cuatro evangelistas, dice: "Yo conocía tu deseo del bien, del conocimiento y de la instrucción (al-adab), y yo compuse este Evangelio porque lo sabía y porque estaba cerca de aquellos que habían servido y visto la Palabra (al-kalima)."[63] Así, él dice claramente en primer lugar que no vio la Palabra - ellos entienden que por esta palabra es Yeshu; Entonces él afirma haber visto gente) que había visto a Yeshu. Pero de haberlo visto es una (mera) afirmación (de su parte). Si hubiera sido alguien merecedor de confianza, no tendría - en vista del (tipo de) información (que estaba a su disposición) - compuesto nada en absoluto. A pesar de esto, menciona que su Evangelio es preferible a los[64] otros.

(73a) Si los cristianos consideraran estas cosas, sabrían que los Evangelios que están con ellos no les son de utilidad, y que el conocimiento que sus amos y los autores (de los Evangelios) no se encuentra en ellos, y que en este punto las cosas son como hemos dicho --- es un bien conocido (hecho) que se refiere aquí (es decir, el hecho de que han abandonado la religión de Yeshu y volviéndose hacia) las doctrinas religiosas[65] de los romanos, premiando y procurando obtener en prisa las ganancias que podrían derivarse de su dominación y sus riquezas.

La primera parte de este texto parece delinear la historia temprana de la comunidad judeo-cristiana, cuyos escritos fueron adaptados por Abd al-Jabbar para ser precisos, su historia como fue recordada en la tradición de la secta.
A primera vista, dos puntos interconectados en esta tradición parecen ser particularmente reveladores con respecto al origen de esta comunidad; Uno de ellos es la suprema importancia que se le atribuye a la lengua hebrea, en la que Di-s habló a Abraham, a los otros profetas y como presuntamente a Yeshu. El Evangelio original, que parece que ya no existía en el momento de la redacción del texto (aunque la historia narrada en este último habría sido consistente con haber sido llevada a las tierras del exilio por los miembros de la comunidad que abandonó Judea), evidentemente se considera que ha sido escrito en hebreo.[66]

[Las versiones hebreas de los Evangelios]

Las versiones hebreas de estos Evangelios, expresión que probablemente se refiere a los cuatro Evangelios canónicos, o a algunos de ellos, son, como parece, también mencionadas. Estas versiones parecen haber sido todavía existentes, aunque quizás hayan sido raros. El hecho de que los cristianos en este contexto se refieran a los judeo-cristianos) ya no los recitan, o, según otra interpretación del texto, los recitan sólo clandestinamente, temiendo la propaganda de los líderes cristianos que denuncian el uso del idioma hebreo --- es profundamente deplorado. Esta preocupación con la lengua hebrea soporta las declaraciones de Epifanio mencionadas anteriormente sobre los nazarenos, pero también tiene otro significado. Parece indicar que las personas que estaban así preocupadas se consideraban descendientes lineales de una comunidad en la que el hebreo era el idioma escrito (y tal vez también, al menos en parte, el hablado). En otras palabras, estos cristianos judíos no eran tales judaizantes que surgieron a lo largo de la historia del cristianismo -y todavía surgen entre las poblaciones cristianas gentiles-, sino que conservaron una tradición aparentemente ininterrumpida que daba testimonio de su descendencia de los primitivos (totalmente judíos) de la Comunidad cristiana de Jerusalén.

El orgullo de origen judío es aún más evidente si se considera el segundo punto al que aludí anteriormente.

La escritura, como ciertamente lo hicieron, en un momento en que el cristianismo, el cristianismo "romanizado", al que se opusieron amargamente, triunfaba en gran parte de lo que solía llamarse la tierra habitable; Sólo las personas en el mundo para hacerlo --- que, en consecuencia, como pensaban, del abandono por los cristianos de la lengua hebrea y la adopción de otras lenguas, se renunció a la oportunidad de convertir al cristianismo a los incrédulos entre los judíos; Siendo intercambiado por la perspectiva (que fue probada) de llevar a cabo la conversión de muchas otras naciones. En su opinión, esta era una política deliberada por parte de los líderes cristianos, que no querían que sus doctrinas fueran demolidas por los eruditos judíos basados en las escrituras que eran numerosas entre los judíos. De hecho, sin embargo, la pérdida que el cristianismo sufrió a causa de su fracaso en convertir a los judíos superaba, según pensaban, la ganancia debida a la conversión de personas ignorantes de las divinas escrituras y mandamientos, como los romanos, los persas y los sirios. Esta posición se opone exactamente no sólo a la práctica de Pablo de Tarso, sino también a la doctrina teológica expuesta por él en la Epístola a los Romanos: la conversión de los gentiles y la negativa de los judíos constituyen para él un nuevo esquema de redención en el que la salvación final y el restablecimiento de Israel es relegado al dominio de la escatología.

Para decirlo de una manera más sencilla: los autores judíos cristianos del texto que acaba de ser traducido aún no habían llegado a escribir, varios siglos después de la historia, se reconciliaron con la tendencia histórica que había llevado a la división y a un profundo antagonismo entre el cristianismo y el judaísmo, mientras que esta separación fue recibida, por regla general, tanto por las iglesias cristianas dominantes como por los judíos; Más adelante nos referiremos a una obra judía en la que este sentimiento está claramente indicado.

Es evidente que estos arrepentimientos históricos y este orgullo religioso y nacional judío no tienen nada que ver con 'Abd al-Jabbar. Aparte de ciertos términos islámicos como "Pueblo del Libro", que puede haber sido introducido por 'Abd al-Jabbar mismo o por los traductores de la presumiblemente del idioma arameo original, el texto que acaba de ser citado parece ser de puramente de origen judeo-cristiano; Como ya se ha dicho, parece relacionarse con algunas de las tradiciones de la secta. Estas tradiciones llevan en parte la historia del cristianismo en el primer siglo (y tal vez en la primera mitad del siglo II) y no - en lo que respecta al texto en cuestión[67] - parecen derivarse de una tradición que da el punto de vista de las Iglesias dominantes. En otras palabras, hay una posibilidad justa de que este texto -que puede haber sido escrito en el siglo V o después (véase más adelante) --- representa una tradición independiente, por lo demás bastante desconocida, sobre algunos acontecimientos que ocurrieron en la primera comunidad cristiana; Esta tradición, por muy distorsionada que pueda haber estado en el transcurso de la transmisión, podría concebiblemente remontarse en parte al primer período del cristianismo.

La historia que relata la fuga de la comunidad cristiana original de Judea tiene una contrapartida evidente en la partida de esa comunidad de Jerusalén a Pella contabilizada en Eusebio (Eusebius, Historia Ecclesiastica, iii, 5, 4.) y en Epifanio[68] Algunos eruditos modernos tienden a pensar que tal éxodo no había tenido lugar, una de las razones dadas es que, según la Historia de Eusebio, fue ocasionada por un oráculo, y según Epifanio (la única otra fuente conocida hasta ahora ), Por una orden de Yeshu: esta motivación no encontró credibilidad.[69]

La historia contada en nuestro texto lleva rastros de bordados teológicos; El motivo del Evangelio original, que no debe ser manchado por el contacto con los goim (no-judíos), recuerda ciertas nociones encontradas en las Pseudo-Clementinas.[70] También es sospechosa en otro recuento: está claramente influenciada en cierta medida por la tendencia constante de los judeo-cristianos imputar a los cristianos que habían vendido a "los romanos" la responsabilidad de todo lo que, desde su punto de vista, salió mal en la historia del cristianismo. Lo esencial de la historia que queda, si se tiene en cuenta todo esto, puede resumirse así: la convivencia inquieta, caracterizada por la hostilidad mutua, de los judeo-cristianos y los judíos en Judea no pudo sobrevivir a un llamamiento de ayuda contra la judios hecha a los romanos por algunos de los cristianos, la comunidad se dividen aparentemente en dos grupos.

Esta apelación fue un boomerang, y la comunidad judeo-cristianos, o parte de ella, tuvo que abandonar Judea. Cabe señalar que un llamamiento cristiano a los romanos en Judea y su resultado se registran en Hechos xxii-xxvi; Fue hecho por Pablo. Es, además, un punto interesante que Eusebio parece decir o insinuar[71] que este llamamiento fue la causa indirecta de la acción que resultó en el asesinato cometido por los judíos, de Santiago (“Ya’acov ben Yosef Pandira”), el hermano de Yeshu, que era el jefe de los cristianos de la Comunidad de Jerusalén.[72] La hipótesis puede, por lo menos, considerarse que los intentos de algunos miembros de la comunidad cristiana en cuestión de obtener la ayuda de los romanos o llegar a un entendimiento con ellos, en general, empeorar la posición de esta comunidad y, finalmente, ser insostenible, haciendo necesario el éxodo. Nuestro texto parece indicar que, como resultado, las comunidades judeo-cristianas se formaron en el distrito de Mosul y en la Jazira (o en Arabia). Los puntos siguientes se destacan en el pasaje concerniente a los Evangelios. Como ya se señaló anteriormente, el Evangelio original fue considerado escrito en hebreo. Los judeo-cristianos aparentemente también tenían Evangelios canónicos escritos en hebreo, pero en el momento de la redacción del texto su recitación en este idioma ya no era habitual. Los textos canónicos y los otros Evangelios, que fueron escritos después de la pérdida del Evangelio original, fueron, según nuestro texto, compuestos con la idea de dar cuenta del nacimiento y la vida de Yeshu; Fueron modelados en esto sobre las narraciones concernientes a la vida de los profetas encontrados en el Tana”j (Biblia Hebrea o Antiguo Testamento). Parece presuponer que el Evangelio original no se ajustó a este género literario; En otras palabras, no contenía un relato del nacimiento y la vida de Yeshu.

En vista de que estos textos judeo-cristianos representan una tradición independiente, esta es una conclusión importante, ya que puede dar una respuesta a un problema de interpretación muy debatido. Papias citado por Eusebio dice: Mateo compiló los dichos en hebreo, y todos los tradujeron lo mejor que pudo: ματαιος μεν ουν εβραιδι διαλεκτο τα λογια διεταζ ατο ηρμνευτα δεαυτα, ος ην δυματος  εκαστος.[73]

El problema al que se ha hecho referencia se refiere al significado del término λογια. Algunos estudiosos creen que, en este contexto, pueden significar textos inspirados de todo tipo, narrativas y dichos, mientras que otros sostienen que sólo significa "refranes".[74] El hecho de que los textos judeo-cristianos, que obviamente no derivan en modo alguno de Papias, implican que el "verdadero" evangelio hebreo no contenía un relato del nacimiento y la vida de Yeshu, parece pesar las escalas decisivamente en favor de la segunda opinión; En consecuencia, el término logia, tal como lo utiliza Papias, tiene un sentido restringido; Significa "refranes" y nada más.

Se dice que el Evangelio de Juan y Mateo fueron los primeros Evangelios canónicos. Fueron seguidos por Marcos y Lucas (en este orden). Esto contradice la tradición eclesiástica que considera a Juan como escrito después de los otros tres Evangelios.

El antedato de Juan y Mateo puede, por supuesto, haber sido originariamente debido al hecho de que estos dos Evangelios (y no los otros) llevan los nombres de dos apóstoles, y se cree que fueron compuestos por ellos. Pero nuestro texto deja claro que no sanciona este punto de vista, aunque tal vez no se oponga explícitamente a él; En otros lugares de estos textos se deja claro que los Evangelios no contienen ninguna evidencia de primera mano acerca de Yeshu. Es probable que el hecho de que Mateo y Juan estén juntos en nuestro texto como los primeros Evangelios canónicos puede ser debido a la circunstancia de que en un período temprano en algunas comunidades cristianas tengan un canon del Nuevo Testamento parece haber sido aceptado en el que Juan siguió inmediatamente a Mateo. Como lo ha demostrado P. Corssen,[75] esto está claramente indicado en el prólogo latino de Juan, que antecede a Jerónimo.

Como ya se mencionó, los Evangelios canónicos parecen haber sido utilizados por los judeo-cristianos, y el autor no desaprueba esta práctica, o sólo en la medida en que las versiones no hebreas eran preferidas a las hebreas. Sin embargo, también se detiene en las graves deficiencias de estos Evangelios. En su opinión, contenían falsas declaraciones y contradicciones, pero también una pequeña información verdadera sobre la vida y las enseñanzas de Yeshu.[76] Esta actitud ambivalente es quizás característica de los judeo-cristianos, muchos de los cuales pueden haber pertenecido ostensiblemente a una Iglesia cristiana reconocida.

Otro pasaje, que se da en un texto no histórico, contiene una declaración aún más despectiva sobre los Evangelios:

أعلم ... أن هذه الطوائف النصارى هي أكثر الناس جاهلا في العالم فيما يتعلق يسوع وتاريخه ووالدته، وأن الجميع من بين مؤلفي هذه الأناجيل علمت كل ما كتبه لفترة طويلة فقط (الظاهر (يسوع) بعد يسوع وبعد وفاة رفاقه (أهاب) من (الناس) الذين يفتقرون إلى المعرفة وكانوا على علم (مان لا ياريفو وا-لا يوهاكسيلو).
לדעת ... כי אלה כתות נוצריות הם האנשים הבורים ביותר בעולם לגבי ישו, התוֹלְדוֹת שלו ושל אמו, כי כולם בין מחברי ספרי האוון-גליון למד מה שהוא כתב רק זמן רב אחרי ישו ואחרי את מותו של חבריו מ(אנשים), אשר חסרים ידע היו לא הודיע.
(95a) ‘Sabed... que estas sectas cristianas[77] son las personas más ignorantes del mundo con respecto a Yeshu, su historia[78] y la de su madre y que todos entre los autores de estos Evangelios aprendieron lo que él escribió solamente (al-dahr al-=awil) después de Yeshu y después de la muerte de sus compañeros (axhab) de (personas) que carecían de conocimiento y estaban mal informados (man la ya'rifu wa-1a yuhaxxilu).
El segundo texto histórico, una corta viene antes de la primera (a la que, por su importancia le di lugar de honor) con respecto al período de que se trata; También le precede en la obra de Abd al-Jabbar. Se sigue de cerca a la cita modificada de Mateo 5: 17-19, citado anteriormente en el Folio 70a:

70a) "Él (Yeshu) y sus compañeros se comportaron constantemente de esta manera,[79] hasta que dejó este mundo.[80] Dijo a sus compañeros: “Haced como me has visto hacer, instruid a la gente de acuerdo con las instrucciones que os he dado, y sé para ellos lo que he sido para ti”.[81] Sus compañeros se comportaron constantemente de esta manera y de acuerdo con esto. Y también lo hicieron los que vinieron después de la primera generación de sus compañeros, y también los que vinieron después de la segunda generación. Entonces comenzaron a hacer cambios y alteraciones, introducir herejias (bida’) en la religión, buscar el dominio (ri`asa), hacer amigos con las personas (entregándose) a sus pasiones (sexuales),[82] tratar de esquivar a los judíos y satisfacer[83] la cólera (que) ellos (sentían) contra estos últimos, aunque (al hacerlo) tuvieran que abandonar la religión (judía). Esto se desprende claramente de los Evangelios que están con ellos ya los que se refieren y de su libro, conocido como el Libro de Praxeis (Hechos).[84] Un grupo (qawm) de cristianos (al-nashara) salió de Jerusalén (Bayt al-Maqdis) y vino a Antioquía y a otras ciudades de Siria (al-Sham).
Ellos exhortaron al pueblo (a obedecer) la ley (al-sunna) de la Toráh, a prohibir ofrecer sacrificios a los que no tienen las calificaciones necesarias, (a observar la práctica de) la circuncisión, a observar el shabat, a prohibir el cerdo y otras cosas (prohibidas) por la Toráh. Estas cosas fueron consideradas como pesadas por los gentiles[85] y se dieron poca cuenta (de las exhortaciones).[86]
Entonces, los cristianos de Jerusalén (نازارينس من بيت المقدس-נוצרי ירושלים) se reunieron para tomar consejo sobre las estratagemas que se debían emplear con respecto a los gentiles con el fin de hacer responder a estos y que obedezcan. Ellos eran de la opinión de que era necesario mezclarse con los gentiles, hacerles concesiones (rukhs), descender [la Torah] a (ellos nivel de) sus creencias erróneas, comer (una porción) de los sacrificios que ofrecen,[87]  adoptar sus costumbres y para aprobar su camino (de la vida).  Y compusieron un libro sobre esto.'[88]

Los sucesos relacionados en esta cita parecen corresponder más o menos a los mencionados en Hechos 11:17-22 (o 21, véase también 15: 1-29). Sin embargo, la actitud de los Hechos canónicos hacia la conversión de los gentiles en Antioquía, a la que dan la bienvenida, es diametralmente opuesta a la de la cita que deplora el abandono de las exigencias de la Torah de Mosheh con vistas a esta conversión a un judaísmo laxo.
Es posible que esta cita perteneciera a los Hechos Judeo-Cristianos Cristianas de los Apóstoles[89] - la Praxeis de nuestro texto. Sin embargo, en lo que se refiere a este texto en particular, los Praxeis en cuestión parecen derivarse de los Hechos canónicos. A diferencia de nuestro primer texto histórico, no pertenecen a una tradición independiente.

Los otros dos textos históricos no serán traducidos en su totalidad en este documento. Al igual que el pasaje que acabamos de comentar, algunas porciones de la primera parte de la biografía de Pablo, que se encuentra en nuestros textos (73a, si), derivan claramente de los Hechos.

[Pablo de Tarso como un judío malvado]

Pablo, que es descrito como un judío villano con una pasión por el dominio, se dice que al principio ayudó a los judíos contra los cristianos. Sin embargo, cuando regresó a Jerusalén después de una prolongada ausencia, cambia de lado, ayuda a los cristianos y les dice que se separen de los judíos y asociarse con pueblos hostiles a los judíos. Preguntado por este último por qué se había convertido en un cristiano, se refirió a la visión en el camino a Damasco (Hechos 9). Pero en esta versión la oscuridad lo envuelve (החושך עוטף אותו-الظلام الظرف له،), en lugar de la luz celestial de los Hechos (9: 4); No es por Yeshu (Hch. 5), sino por "el Señor" (al-rabb), que le pregunta por qué maltrata a los discípulos de su hijo y le devuelve la vista no al "discípulo" Ananías, pero es más bien al judío Haim[90] el Cohen.[91]

Pablo (que como judío se llamaba Sha'ul) también dice a los judíos que pasó catorce días con Di-s en el cielo, quien le dio muchos mandamientos y le dijo "muchas cosas vergonzosas (qabiha) acerca de ti, que no voy a deciros'. Según nuestro texto, los judíos se sorprendieron de estas estúpidas historias y lo llevaron al compañero (sahib) de César (Qayxar) que era su rey,[92] habiendo sido nombrado por los romanos (al-Rum). El rey le ordenó que lo golpearan, pero supieron de él que era romano, lo envió a Constantinopla.[93] Allí se asoció con los romanos y trató de despertarlos contra los judíos. Entre otras cosas, él se relaciono conociéndose con la reina.[94]

[Pablo de Tarso contra la Torah de Mosheh, contra el pueblo judío y como un brujo]

Pablo negó la validez a las leyes de Mosheh que repugnaban a los romanos, declarando, entre otras cosas, que la circuncisión era una obligación sólo para los judíos y que se permitía comer carne de cerdo, ya que nada de lo que entra en el hombre está prohibido. También negó la validez de los mandamientos sobre la limpieza ritual. De acuerdo con el uso romano[95] prohibió la poligamia y el divorcio, y así ganó a las mujeres. En resumen, ninguna costumbre romana[96] y también ninguna creencia sostenida por los romanos fueron opuestas por él, mientras que la Torah fue descrita por él como totalmente como algo malvado.

Pablo habló a los romanos del ascetismo, la gracia y los milagros de Yeshu y la gente le escuchó. Sin embargo, si se considera que negó las enseñanzas religiosas de Yeshu, según el cual los mandamientos de la Torah de Mosheh tenían que ser observados, y adoptó las de los romanos, se debe llegar a la conclusión de que los cristianos se romanizaron (tarawwamu), mientras que los romanos no se convirtieron al cristianismo. Fue en consecuencia de la propaganda antijudía de Pablo que los romanos, dirigidos por Tito, marcharon contra los judíos, matando a grandes multitudes y llevando sus tesoros.

Esto aumentó la popularidad de Pablo. Su prestigio era alto entre la gente común, mientras que él practicó la magia y la medicina. Tanto los romanos como los armenios[97] son excesivamente ignorantes, aunque son hábiles en ciertas artesanías. Sin embargo, sus reyes eran administradores muy capaces.

[Pablo ante Nerón y su ejecución]

Uno de estos reyes, Nerón, averiguó qué clase de persona era Pablo, lo hizo traer a su presencia, y le preguntó acerca de la circuncisión. Pablo expresó su desaprobación de este rito y de los que lo practicaron, pero tuvo que admitir que Yeshu y los apóstoles fueron circuncidados. Y fue hallado circuncidado. Así, el rey descubrió que Pablo alentó a los romanos a practicar una religión opuesta a la religión de Yeshu. El rey le ordenó que fuera crucificado después de que se le infligieron varias injurias. Su deseo de que fuera crucificado horizontalmente, en vez de verticalmente, como era Yeshu, fue concedido.
Este último rasgo parece ser una variación sobre la historia de la crucifixión de Pedro, contada en los Hechos de este apóstol.[98]
La razón de la ejecución de Pablo fue obviamente inventada por los judeo-cristianos; Su vergonzoso final fue, pues, una consecuencia directa de su gran traición.

[Constantino]

Los siguientes son algunos de los puntos sobresalientes de la biografía del emperador Constantino que figuran en el texto (74b ss.):

Se dice que su padre fue un rey romano llamado Bilatus. La ortografía del nombre de Poncio Pilato que se encuentra en nuestros textos es diferente, a saber Fi1at.s, y no se intenta identificar a los dos; El padre de Constantino se dice que ha vivido mucho tiempo después de Yeshu. Después de la muerte de su primera esposa, él casó a Helena (Hilaniya), una muchacha de Harran que trabajó en una posada (funduqiyya); Como dice Sn. Ambrosio,[99] era una stabularia. El autor de nuestros textos menciona el punto varias veces; Lo hace claramente porque arroja una luz desfavorable a Helena, a quien no le gusta.

La afirmación de que Helena era nativa de Harran parece ser falsa, pero puede haber sido una leyenda local. El nombre de la ciudad de Harran surge varias veces en estos textos. Su autor o autores deben haber tenido alguna conexión con esta localidad (ver abajo). Helena también era cristiana, y ella indujo a su marido a favorecer a sus coreligionistas a quienes los judíos estaban dando un mal nombre. Constantino, que por lo que se refiere a las apariencias, profesó la religión romana, había sido criado por su madre para amar la cruz (cuya adoración, así como la del crucifijo parece ser repugnante a nuestros textos) y lo había acostumbrado a la forma cristiana. Más tarde triunfó en el trono,[100] afligido de lepra, una enfermedad que, según el uso romano, descalificaba al hombre que sufría de ella por la realeza. En consecuencia, Constantino hizo un secreto de ello. También decidió destruir la autoridad de la religión romana, cuyas nociones lo situaron en este apuro, y reemplazarlo por el cristianismo.

Puede observarse entre paréntesis que el tema de la lepra de Constantino se encuentra en varios textos cristianos, tanto orientales como occidentales.[101] Sin embargo, en estos textos su curación es provocada por el bautismo. No es seguro si esta versión es anterior a la de nuestro texto, que es despectivo a Constantino.

Según esta versión judeo-cristiana, Constantino, usando varias estratagemas, hizo a sus soldados pensar que la muestra de la cruz les trajo buena fortuna en guerra. En consecuencia, reemplazaron en sus banderas el emblema de la media luna por el de la cruz.[102]

Entonces Constantino comenzó a matar a los filósofos paganos, de los cuales había muchos en el país. Es indicativo de la posición judeo-cristiana que el autor de nuestros textos, que parece execrar a Constantino, también desaprueba a estas víctimas suyas. Los libros de los filósofos fueron quemados y los monjes alojados en sus templos, que fueron transformados en iglesias (o monasterios).[103]

La madre de Constantino, Helena, los monjes y los cristianos en general, se alegraron de estas medidas. Ella los hizo venir a ella[104] y los convirtió en informadores y ayudantes para su hijo.

Sin embargo, Constantino, mientras profesaba venerar la cruz, no puso fin a la observancia de los ritos religiosos romanos; Uno de ellos era la costumbre de volverse hacia el este al orar. Tampoco prohibió la adoración de las estrellas. Por otro lado, la adoración de Cristo y de Yeshu y la creencia en la divinidad de este último tiende a extenderse. Los romanos, que adoraban cadáveres como las estrellas, no encontraban dificultades para adorar a un hombre. Los habitantes de Occidente (al-magrub) en particular, como los coptos, se apresuraron a aceptar la idea, pues estaban acostumbrados a adorar a los faraones. Una descripción de una masacre de paganos en Harran, que había traído consigo el enojo de Constantino al soplar en el exterior el hecho de que era un leproso, ocurre en este punto, y esto es igualado un poco más lejos en este relato por el relato de otra masacre de los paganos harranianos.[105] El autor pudo haber usado una crónica local.

Constantino llamó a una reunión de monjes cristianos con miras a la formulación de creencias religiosas obligatorias, cuya desviación sería castigada con la muerte. Aproximadamente dos mil líderes religiosos se reunieron[106] y compusieron un texto que se acercaba al símbolo de la fe. Sin embargo, algunos de ellos discreparon con este texto, sosteniendo que la Palabra de Di-s era una cosa creada y que Cristo era esta palabra.

Entre los presentes que consideraban creada la Palabra de Di-s se encontraban Arrio, Macedonio, Eunomio, Apolinaris (?)[107] y sus compañeros (una lista que indica el conocimiento de los nombres de teólogos importantes que manifestaron una tendencia al arianismo pero que no tuvieron en cuenta las probabilidades cronológicas).[108] Hubo una escisión y el símbolo de la fe que se había formulado no se consideró válido.

Entonces, trescientos dieciocho hombres se reunieron en Nicea y formularon un símbolo de fe, que fue aceptado y obligado por Constantino. Las personas que disintieron de ella fueron asesinadas y las profesiones de la fe que diferían de él se suprimieron.

De esta manera la gente que profesaba la religión de Yeshu vino a hacer todo lo que es reprobable: adoraban la cruz, observaban los ritos religiosos romanos y comían carne de cerdo. Aquellos que no lo comieron fueron asesinados.

Constantino continuó durante cincuenta años[109] en asesinar a personas que no adoraban la cruz y no creían en la divinidad de Yeshu; Así la religión que él favoreció consolidó. También dejó un testamento, en el que recomendó adorar a Yeshu o a la cruz en lugar de las estrellas o las opiniones de los filósofos.

Los romanos apreciaron el vigor y la firmeza de Constantino y dijeron que su papel entre ellos era similar al de Ardeshir hijo de Babak[110] entre los persas.
Mucho tiempo después de que Constantino uno de los reyes romanos estableció el domingo como día de fiesta. Esto también fue resuelto por un sínodo.

Los romanos y los griegos tenían una fiesta, llamada la Natividad del Tiempo, que celebró el regreso del sol en enero. Introdujeron en él diversas modificaciones y la llamaron la Natividad de Cristo o la Natividad. Esta fiesta era desconocida en el tiempo de Yeshu y de sus compañeros.

Esto se refiere evidentemente a la fiesta de la Epifanía del 6 de enero, que durante cierto tiempo se celebró más particularmente en el Oriente, pero según pruebas esporádicas, también en Occidente, como el cumpleaños de Yeshu, y todavía se celebra por esta razón por la Iglesia armenia.[111] En la Iglesia Siria, esta significación parece haber estado unida a la fiesta hasta el final del siglo IV. Este fue también el período en que Epifanio declaró (Panarion, II, 51, 22, 8-11) que la fecha de la fiesta de Epifanía coincidió con la del nacimiento de Aion celebrado en Alejandría. El hecho de que nuestro texto, que presumiblemente se refiera a la Iglesia siria, afirme que los cristianos celebran el nacimiento de Yeshu en enero y que está informado de la conexión entre esta fiesta y el nacimiento de Aion parece hacer probable que vuelva a un período cercano al final del siglo IV, es decir, al quinto o quizás al siglo sexto.

Cuando los romanos adoptaron la religión que profesa la creencia en la divinidad de Yeshu, guardaron (de acuerdo con nuestro texto) sus días de ayuno paganos. "En la actualidad" ayunan cincuenta días hasta la puesta del sol, momento en el cual rompen en ciertos días su ayuno.

El uso del incienso en las iglesias cristianas también es denunciado en nuestro texto como una adaptación de una costumbre pagana.

No se hace ninguna referencia en los textos históricos a las conquistas musulmanas del siglo VII, que en las tierras con las que presumiblemente estaba el autor de estos textos, puso fin al dominio bizantino al cual detesta.

En el curso de esta investigación preliminar de estos textos, hemos tenido motivos para creer que ciertas partes de ellos transmitieron una tradición que, aunque distorsionada, retrocedió, al menos en lo que respecta a su núcleo, sin una interrupción en su continuidad a un período muy temprano del cristianismo, es decir, a un período en que los judeo-cristianos tenían recuerdos de la comunidad de Jerusalén y de la huida de Jerusalén. Esta suposición se apoya en el hecho de que su relato de los acontecimientos que condujeron a esta huida parece bastante independiente de las fuentes patrísticas.

Algunas de las declaraciones que se hacen acerca de la liturgia temprana y la decisión de la comunidad de componer los Evangelios según un patrón determinado también pueden reflejar la tradición temprana. Sobre todo, la importancia que atribuyen a la lengua hebrea y el hecho de que deploran que fue abandonada -porque su abandono, mientras que llevó a la cristianización de muchas naciones, destruyó la oportunidad de convertir a los judíos -parece probar que ellos y sus posiciones derivan sin un hiato, probablemente sea eso- en cuanto a las doctrinas se refiere no sin alguna modificación, de los primeros (o primeros) judeo-cristianos. Puede que ni siquiera en esta etapa de nuestra exposición sea superfluo agregar que evidentemente las tradiciones históricas son anteriores a la llegada del Islam y que la actitud de los textos hacia la conversión de los judíos y la lengua hebrea demuestra que su mayor parte no fuera escrito por un musulmán pero sí por un escritor min o un judeo-cristiano. Así, el examen de los textos históricos refuerza la teoría sugerida por tales textos polémicos.

Estas conclusiones, por supuesto, no responden a la pregunta sobre el momento en que todos los textos estaban compuestos. Sin embargo, otra pregunta debe ser debatida en primer lugar; Se puede formular de la siguiente manera: ¿nuestros textos, si abstraemos de las adiciones de 'Abd al-Jabbar - que en muchos casos, aunque no en todos, se pueden distinguir de las otras porciones --- forma antes de que fueran adaptados por este teólogo musulmán, parte de un tratado que, al recurrir a diversos elementos textuales, los amalgó en unidad? No se puede dar una respuesta absolutamente cierta, pero el hecho de que los mismos temas dominantes y las mismas referencias se repitan a través de la parte principal del texto (esta expresión se explicará previamente) parece indicar que tal tratado existía y que debe haber comprendido tanto las partes doctrinal-polémica como las históricas (que en conjunción forman lo que acabo de llamar la parte principal de los textos notzrim originales).[112] Esta conclusión no se aplica necesariamente a los relatos satíricos y otras historias[113] que, debido al conocimiento interior de los caminos cristianos que ellos denotan, son probablemente, y en algunos casos ciertamente, de origen judeo-cristiano. Algunos de ellos parecen ser más temprano que otros (ver abajo). Su conexión con la parte principal es relativamente débil.

Algunos indicadores cronológicos se pueden encontrar en el tal trabajo doctrinal-polémico y los textos históricos. Por lo tanto, para empezar con el punto menos convincente, la semejanza en detalle de una parte considerable de la argumentación de nuestros textos con la de los arianos de Epifanio puede indicar, pero no necesariamente, una proximidad cronológica.[114]

Las conclusiones basadas en los textos históricos me parecen tener más peso. Estos textos llevan el relato a los sucesores de Constantino que continuaron su política de persecución, e instituyeron la observancia del domingo. El hecho de que el origen pagano de la Epifanía todavía se recuerda es también una indicación.

La celebración de la Epifanía como el cumpleaños de Yeshu parece haberse difundido en Oriente en la segunda mitad del siglo IV, pero no después.[115] Incidentemente, podemos señalar que este período es también el de los sermones antijudíos de Juan Crisóstomo en Antioquía,[116] en la que denunció con vehemencia las tendencias judaizantes de los cristianos que celebran las fiestas judías en lugar de las cristianas, e insistió, entre otras cosas, en la observancia de los cuarenta días cristianos (Cuaresma) o, según nuestros textos, eran de cincuenta días de ayuno.[117]

A este respecto, la importancia que nuestros textos atribuyen a la observancia de las fiestas judías y su rechazo al ayuno de los cincuenta días parece sugerente. Los judeo-cristianos pudieron haber estado bajo la influencia de la doctrina sectaria establecida en nuestros textos.[118]

Así, por lo que se puede juzgar, las polémicas de nuestros textos giran en puntos que se supone han estado en la vanguardia de la discusión al final del siglo IV, en el V y probablemente también en el VI siglo.

Los textos históricos, o por lo menos algunos de ellos,[119] fueron escritos evidentemente algún tiempo después de la muerte de Constantino. Probablemente (pero esto no es cierto), la suposición de que se remontan al final del siglo IV acortaría excesivamente este período de tiempo. Por otro lado, los textos históricos no se refieren o aluden de ninguna manera al advenimiento del Islam. No puedo concebir que esto hubiera podido ser así si hubieran sido compuestas después de las conquistas árabes que en los territorios con los que los autores de los textos se referían principalmente pusieron fin al gobierno bizantino al cual odiaban y las persecuciones que acompañaban eso. También es muy improbable que Abd al-Jabbar hubiera omitido todas esas referencias, que presumiblemente no hubieran sido uniformemente hostiles a los árabes.

Además, el hecho de que el paralelo trazado por los bizantinos entre Constantino y Ardeshir hijo de Babak (o Papak) se refiere, parece probar que el texto fue escrito antes de la caída de la dinastía sasánida provocada por la conquista musulmana. Pues, en esta comparación, Ardeshir aparece como el hombre mayor. Este paralelo también sugiere que el texto fue escrito en una localidad como Harran, que estaba conectada tanto con el Imperio Persa como con el Imperio Romano. En general parece probable (y más que probable) que lo que he llamado la parte principal de los textos estaba compuesto ya sea en el siglo V, o en el VI o principio del siglo VII.[120] Es prácticamente cierto que fue escrito en arameo-siríaco. También está claro que su autor o autores tenían alguna conexión con la región de Harran (y tal vez también con el distrito de Mosul).

Las historias satíricas y otras que se añaden a estos textos evidentemente datan de períodos diferentes. Al menos uno de ellos es claramente preislámico, ya que nombra a los árabes, con los armenios y los coptos, como un pueblo convertido o en parte convertido al cristianismo,[121] una declaración que reclamaría cierto grado de verdad sólo en los días de los reinos cristianos árabes pre-islámicos Hira y Ghassan.[122] En otras historias se menciona el Islam,[123] o alternativamente los eventos a los que se refieren caen en el período islámico. Este es el caso con respecto al pasaje relativo a la conversión de los jazaros al judaísmo, de los cuales hablaré más adelante. No está claro si estas historias fueron amalgamadas con la parte principal ya en el original siriaco, o por las personas que tradujeron estos textos al árabe o por 'Abd al-Jabbar mismo en su deseo de usar los materiales judeo-cristiano que había sido siempre con la mejor ventaja.[124]

'Abd al-Jabbar parece dar una o dos pistas sobre la forma en que estos textos le llegaron. Así habla en un pasaje de los textos sirios que se guardan en las iglesias o monasterios de Ahwaz (una región que corresponde aproximadamente a la actual Khuzistán) que fueron traducidos al árabe. 'Abd al-Jabbar dice:

وهذا واضح من كتب الكنيسة بالشخصيات السريانية التي يمكن العثور عليها في أحياء الأهواز وفي مناطق أخرى من العراق. ترجمة (من هذه الكتب) في رسالة بولس الرسول من قبل عبده ابن بن بهرتز، الذي كان أسقف من هاران والرقة، وبعد ذلك تم تعيين متروبوليتان (ماتران) من الموصل والجزيرة، إلى كاهن يعقوبي يدعى بادوسي. أنت لن تنكر أن العذراء النقي هو (وليس) الله، كما كنت تعتقد ولكن إنسان (إنسان) كما نعتقد.
(68a) Esto se desprende de los libros de la iglesia en caracteres siríacos que se pueden encontrar en los distritos de Ahwaz y en otros distritos de Irak. Una traducción (de estos libros) se hace en una epístola dirigida por 'Abdishu' Ibn Bahrtz (?), Obispo (usquf) de Harran y de al-Raqqa y que más tarde fue nombrado Metropolitano de Mosul y del Jazira, a un sacerdote jacobita llamado Badusi (?). No negarás que la Virgen Pura no es un Dios, como tú crees (literalmente: 'vea', tarahu), sino un ser humano (insano) como creemos (literalmente: 've').[125]

Es cierto que en el contexto estas palabras parecen aplicarse en el primer lugar de los textos nestorianos; Pero existe una clara posibilidad de que también se apliquen a los escritos judeo-cristianos que pueden haber sido preservados por los nestorianos.[126] Ciertamente, algunos de estos últimos pueden haber sido criptojudeo-cristianos (véase también más adelante).

Un pasaje menos equívoco (54b) se refiere a los cristianos que, después de una perspicacia investigación, habiendo abrazado el Islam, se habían dedicado al estudio de los dichos atribuidos a Yeshu, que se citan como prueba de la divinidad de este último; Su tesis era que los textos evangélicos en los que se basaba la tesis cristiana eran espurios o requerían una interpretación correcta. Como demuestran los ejemplos citados por Abd al-Jabbar, ilustran la aplicación de su método de interpretación a través de ejemplos que al menos se extraen del Tana”j, ellos citan el versículo de Shemot / Éxodo (6: 1) en el cual se dice que Mosheh es el poderoso ante el Faraón y de Aharón. La procedencia del segundo ejemplo en el que se cita a Aharón es desconocida para mí.

No cabe duda de que estos conversos al islam eran judeo-cristianos que es lo que se puede suponer (esto por supuesto es una mera hipótesis) han decidido intercambiar una existencia clandestina como miembros oficiales de las tres sectas cristianas universalmente conocidas por una profesión igualmente oficial de la religión islámica.

Nuestra información acerca de los judeo-cristianos es en general sorprendentemente escasa. En parte, los esquemas heresiográficos[127] de los autores patrísticos pueden ser responsables de este hecho. Pero la hipótesis de que algunos judeo-cristianos llevaran una existencia clandestina podría proporcionar una explicación contributiva para la escasez de información que les concierne. También explicaría la desaparición relativamente rápida de la escena histórica, sobre todo si se acepta la opinión de G. Strecker de que ya en la primera mitad del siglo III la condición de «doctrina católica» no era todavía reconocida en Siria como indudablemente superior a la de los judeo-cristianos que vivían en ese país, y que en ciertas regiones estos sectarios tenían una posición preponderante.[128]

Este punto de vista se basa en los datos relativos a estos judeo-cristianos que pueden ser recogidos de la Didascalia siríaca.[129] Los judeo-cristianos en cuestión se parecen a los nazarenos de Epifanio en lugar de sus ebionitas; No son vegetarianos, y no rechazan ciertas porciones del Tana”j.[130] Al igual que los judeo-cristianos de nuestros textos, ellos son, en cuanto a la observancia de los mandamientos, judíos. El hecho de que se valieran así de la antigua tradición de la primera comunidad cristiana de Jerusalén,[131] o de una parte de ella, no necesariamente antes del tiempo de Constantino, ha llevado necesariamente a una fricción excesiva con el resto de los cristianos en Siria.[132]

Sin embargo, cuando el cristianismo se convirtió en la religión del Estado, la posición de los  judeo-cristianos en cuestión debe haber cambiado radicalmente para peor; Pudieron haber tenido que aceptar sin ninguna reserva la ortodoxia impuesta por Constantinopla o llevar una existencia clandestina dentro de la Iglesia ortodoxa o dentro de sectas que eran más poderosas o más enérgicas que las suyas. Estas repercusiones de la política religiosa de Constantino pueden dar cuenta de la importancia que nuestros textos conceden a este emperador y de su amarga hostilidad hacia él. Se ha sugerido anteriormente que hay algunos indicios de que los  judeo-cristianos pueden haber vivido en algún grado de clandestinidad entre los nestorianos.[133] La relación de los  judeo-cristianos con los arianos y los herejes posteriores (distintos de los nestorianos mencionados anteriormente) revuelve el panorama, ya que también debe ser investigado a la luz de estos nuevos textos.
La hipótesis que postula una existencia clandestina de los judeo-cristianos en el Imperio Bizantino puede explicar claramente su breve reaparición bajo el gobierno musulmán.

[Los Jassa Al-Nashara en el siglo X: La exposición del RaSa”G y ‘Abd Al-Jabbar]

Hay alguna razón para pensar que en algún momento durante el período islámico hubo judeo-cristianos que quisieron salir de la clandestinidad y declarar abiertamente sus creencias. Esta tendencia puede haber sido promovida o incluso llevada a la existencia por la sacudida del establecimiento cristiano, que comprende la jerarquía de las tres sectas, que pudo haber sido una consecuencia de las conquistas árabes o de convulsiones posteriores del Imperio Islámico.

En todo caso, encontramos en nuestros textos, por lo menos una vez, la afirmación de que hay una secta cristiana (fariq) que considera que "su señor" (rabb) era judío, que su padre era judío y su madre judía (כי אביו היה יהודי ואמו יהודייה-أن والده كان يهوديا وأمه يهوذا), que su madre era la esposa de su padre (وأن والدته كانت زوجة والده-ושאמו היתה אשתו של אביו). La declaración añade que los miembros de esta secta son la aristocracia (jassa) entre los cristianos. Esta última observación puede indicar que la declaración derivada directa o indirectamente de los miembros de la secta.148 La siguiente declaración del autor judío Rav Sa'adia Gaón AlFayyumí (942) es aún más relevante en este contexto. El pasaje ocurre en K. al-amanat wa'li`tiqadat (S. LANDAUER [ed.], Leiden 1880, p.90):

'Estas personas (los cristianos) (están divididos), que Di-s tenga piedad sobre ustedes, (en) cuatro sectas; Tres de ellos son más antiguos (aqdam) (mientras que el cuarto salió (kharajat) (sólo) recientemente (qariban) ... El cuarto le da (es decir, Yeshu, llamado algunas líneas por encima de su Mesías) sólo el rango de un profeta, e interpreta la filiación, que según ellos se le atribuye simplemente (p.91) como interpretamos (el verso): ‘משרפא אבני בכרי אסראיל Israel es Mi hijo primogénito’ (Shemot / Éxodo 4:22) es (una indicación de) su honor (tashrif) y preferencia (tafdil) justo como otros distinto a nosotros (es decir, los musulmanes) interpretamos la expresión "Abraham, el Amigo de Di-s-إبراهيم خليل الله" (Ibrahim khalil Allah).

La interpretación dada aquí, en nombre de esta secta, del concepto cristiano de la filiación es idéntica a la propuesta en nuestros textos judeo-cristianos (véase arriba). E incluso el ejemplo ilustra que esta interpretación citada por Rav Sa'adia Gaón y por 'Abd al-Jabbar es el mismo, a saber Shemot / Éxodo 4: 22. El hecho de que Sa'adia declare que la secta en cuestión sólo apareció o "salió" recientemente no necesita, como yo lo veo, significar que la secta no había existido antes (lo que Sa'adia pudo haber creído), pero que tenía que había descubierto no demasiado tiempo antes de su tiempo, lo que probablemente significa después de la aparición del Islam.
Es posible que el hecho de que los textos judeo-cristianos se hallan sido traducidos al árabe esté relacionado con el intento -al parecer insinuado por Sa'adia- de los miembros de esta secta de asumir un papel más activo de lo que habían jugado algunos siglos. Estos sectarios pueden también se han interesado en las fuente de Abd al-Jabbar, quien era teólogo muy conocido, con estos materiales para su polémica anticristiana.
No se conoce ninguna mención de una existencia independiente de la secta después del siglo X; Sus miembros pueden haber sido asimilados por las comunidades cristianas más grandes o de otra índole, pero es necesario seguir investigando sobre este punto.149
Nuestros nuevos textos también influyen en la historia judía en el sentido estricto de la palabra y en la escritura judía.

[La relación del Tathbit con el Toldot Yeshu]

Como queda dicho, uno de los relatos de la pasión que encontramos en nuestros textos se asemeja en cierta medida a un detalle (que no se encuentra en los Evangelios canónicos) pero sí en el relato de los Toldot Yeshu.
Sin embargo, la principal semejanza es la descripción de las condiciones en Jerusalén, o en Palestina en su conjunto, después de la muerte de Yeshu. Tanto un texto judeo-cristiano traducido por encima de 150 como el Toldot Yeshu enfatiza uno y el mismo punto: había hostilidad entre los judíos y los seguidores de Yeshu, sin embargo los dos oraban y adoraban a Di-s en los mismos lugares.
Nuestro texto histórico dice (véase más arriba):

بعده (أي يشو) كان تلاميذه مع اليهود وأطفال إسرائيل في المعابد اليهودية، وحظوا صلاة وأعياد (اليهود) في نفس المكان كما في الأخير. (ومع ذلك) كان هناك خلاف بينهما واليهود فيما يتعلق يشو.
אחריו (כלומר, ישו) היו תלמידיו עם היהודים ועם בני ישראל בבתי הכנסת של האחרונים, וראו את התפילות ואת חגיגותיהם של היהודים במקום שבו. (עם זאת) היה חילוקי דעות בינם לבין היהודים לגבי ישו.
Después de él (es decir, Yeshu) sus discípulos estaban con los judíos y los Benei Israel en las sinagogas de estos últimos y observaron las oraciones y las fiestas de (los judíos) en el mismo lugar que estos últimos. (Sin embargo) hubo un desacuerdo entre ellos y los judíos con respecto a Yeshu.

Mientras que el Toldot Yeshu puso énfasis en la hostilidad y los combates:

Hubo una gran guerra entre ellos y gran matanza, muchos casos de confusión, muchos asesinatos y pérdida de dinero, todos estaban matando a sus parientes sin compasión. Y sin embargo, no abandonaron la Toráh de Israel. Y los judíos no podían entrar al Templo por causa de los reprobados.
-La versión del Toldot en la que se produce este pasaje fue publicada por S. KRAUSS en Das Leben Jesus nach jüdischen Quellen, Berlín 1902, p.82.151

El texto judeo-cristiano describe la situación de una manera más suave que la de Toldot Yeshu. Pero elige los mismos rasgos que esenciales. Esto no tiene una contrapartida exacta en los Hechos canónicos de los Apóstoles o en otros textos cristianos o judíos. El hecho es que, de manera característicamente fantástica, el autor del Toldot Yeshu parece haber sido consciente, al igual que el autor de los textos históricos judeo-cristianos, de que los acontecimientos en Jerusalén y en otros lugares después de la muerte de Yeshu determinaron la respuesta a una cuestión histórica de la cuestión de si los judeo-cristianos seguirían viviendo como judíos y con los judíos, o si habría una separación limpia.

[La historia de Pablo de Tarso o “Eliyah” HaShaliaj]

Sobre este punto, los deseos del autor de la última sección de Toldot Yeshu, que está a favor de la separación de las dos religiones, son diametralmente opuestos a los del autor judeo-cristiano de los textos históricos tratados en este artículo. De hecho, hay alguna razón para pensar que estos capítulos fueron escritos en respuesta a los textos judeo-cristianos. Pablo, que es denunciado por los judeo-cristianos por haber causado esta separación, es aprobado en el Toldot Yeshu por esta misma razón, y descrito como un agente de los Sabios judíos.152 Se dice que su nombre original fue Elijah.153 Dijo haber dado a los cristianos mandamientos que no estaban de acuerdo con la Torah de Mosheh y que les había ordenado evitar la sociedad de los judíos. Entre otras cosas, se supone que ha declarado: 154

‘Yeshu desea (imponer) otro mandamiento: Deberías llamar a los judíos (yehudim) hebreos ('ibhrim) como ellos (vienen) del otro lado del río y vosotros seréis llamado gentiles (goyim)'.
Con toda probabilidad esto es una alusión a la denominación hebreos (Εβραιοι) por la cual en un período temprano los judeo-cristianos fueron designados.

Esta concepción del papel de Pablo en la evolución del cristianismo es (si se abstrae de la leyenda que él era un agente de los sabios judíos) en gran medida de acuerdo con la de los textos judeo-cristianos, aunque estos últimos son hostiles hacia él, mientras que los capítulos pertinentes del Toldot Yeshu, aparentemente escritos en reacción a estos textos, son amistosos y aprobatorios. Los textos del Nuevo Testamento y los patrísticos no muestran este factor, tanto como puedo ver, tan claramente como los textos judeo-cristianos y los del Toldot Yeshu la separación del cristianismo del judaísmo como el principal propósito y efecto de la actividad de Pablo.

Por una parte, su noción de la segunda es menos restringida; Por otra parte, no contradicen tanto al Toldot Yeshu como a nuestros textos judeo-cristianos, parecen considerar que había existido una posibilidad real de evitar la separación de las dos religiones.

[La historia de Nestorius]

Un pasaje en la última sección del Toldot Yeshu trata al heresiarca de Nestorio, que se supone que ha vivido en el Imperio Persa, que pudo haber ordenado a los cristianos en oposición a Pablo seguir el ejemplo de Yeshu observando los mandamientos de la Torah de Mosheh y haber enseñado que Yeshu no era un Di-s sino un hombre inspirado como los profetas por el Espíritu Santo. El hecho de que Nestorius fuera denunciado por el Concilio de Éfeso y por varios polémicos católicos como judío no me parece explicar estas afirmaciones. Una razón para esto último podría encontrarse en la hipótesis mencionada anteriormente) según la cual la comunidad nestoriana pudo haber contenido judeo-cristianos. Las enseñanzas que Toldot Yeshu, en los pasajes arriba citados, atribuyen a Nestorius son las de nuestros textos judeo-cristianos. En un punto, esta analogía se rompe. En el Toldot Yeshu se dice que Nestorius tuvo una gran influencia sobre las mujeres, porque, en contraposición a Pablo, ordenó la monogamia. Por un lado, este pasaje contradice nuestra biografía judeo-cristiana de Pablo, que atribuye a este último el establecimiento del monogamia de acuerdo con el uso romano. Por otra parte, el pasaje está claramente conectado de alguna manera con esta biografía y probablemente deriva de ella de una manera indirecta. Ciertamente se relaciona con una situación histórica definida dentro de la comunidad nestoriana, sobre la cual una investigación adicional puede arrojar algo de luz.
Para resumir, la última sección del Toldot Yeshu parece en gran medida haber sido compuesta en reacción a la visión judeo-cristiana de los acontecimientos que condujeron a la separación del judaísmo y el cristianismo, y con el fin de contrarrestar este punto de vista. Parece pre-suponer el conocimiento de textos históricos judeo-cristianos similares a los citados anteriormente. Un pasaje en esta sección parece corroborar la hipótesis de que la Iglesia nestoriana incluyó judeo-cristianos o cristianos criptojudíos. Sin embargo, el punto requiere más investigación.
La hipótesis de que los judeo-cristianos pudieron haber llevado una existencia más o menos clandestina dentro de varias comunidades cristianas,esto no excluye una segunda hipótesis, a saber, que algunos de ellos pueden haberse mezclado y ejercer cierta influencia en las sectas judías. De hecho, la convivencia con los judíos pudo haber sido más fácil para ellos que con los cristianos, debido a su observancia de los mandamientos mosaicos. Por otra parte, la importancia de Yeshu para su pensamiento religioso tiende quizás a disminuir debido a su antagonismo exacerbado contra cristianismo dominante.
Ahora bien, es un hecho que en los primeros tiempos, es decir, en una época en la que la jerarquía política y religiosa judía, al igual que la cristiana, no se han adaptado por completo a la nueva situación provocada por la conquista árabe, Los judíos parecen haber tenido proclividades pro-cristianas. Esto no podía ser una mera cuestión de conveniencia política, ya que estos sectarios vivían bajo el dominio musulmán, y podría hipotéticamente explicarse por la influencia de los judeo-cristianos de diversos tipos.
[Al-Shahrastani sobre las sectas judeo-cristianas del siglo IX-XI]

No es seguro si la secta de Abu 'Isa al-Isfahani, sea una heresiarca judía del siglo IX, debe ser mencionada en este sentido. El hecho de que haya admitido la profecía de Yeshu y de Muhammad (al mismo tiempo que afirma ser profeta)[134] no puede, por la posible fluidez de la doctrina islámica, servir como indicación de una tendencia pro-cristiana de su parte. Sin embargo, se demostraría la existencia de tal tendencia si se pudiera demostrar que «el masih esperado»,[135] que, si podemos creer Al-Shahrastani,[136] quien fue considerado por Abu'Isa como el más excelente de los hijos de Adám, y para él fue considerado como mayores que los profetas del pasado deben ser identificados con Yeshu, pero de ninguna forma fue considerado como el Mesías judío. Esta última identificación parece ser más probable.[137] Al igual que los ebionitas de Epifanio, Abu `Isa prohibió los sacrificios y el consumo de carne. Y como dice Qirqisani,[138] (p.51) «como los saduceos y los cristianos abolió el divorcio». El fundador de otra secta judía, que se originó en el siglo IX, me refiero a los Mishawitas[139] que todavía eran fuertes en el siglo XI, fue acusado en términos violentos de haber abandonado el judaísmo por el cristianismo. Al parecer, se le acusa de profesar la doctrina de la Trinidad,[140] que también está gravado con la pertenencia a la compañía de los libros de Mateo, Lucas, Juan y Aba Shaúl (es decir, Pablo).[141] En otras palabras, el cristianismo aludido no parece ser de la variedad judeo-cristiana. Sin embargo, a este respecto deben tenerse en cuenta otros puntos. Esto no se puede hacer en este documento preliminar.

[Los Caraitas antiguos: La Opinión de Yaqub Qirqisani y Abd Al-Jabar sobre los judeo-cristianos]

Desde el siglo VIII los caraitas formaron la secta judía por excelencia: o sólo eran la única secta que representaba una seria amenaza para el judaísmo rabínico; Algunos de aquellos judeo-cristianos, les menciona Qirqisani, por ejemplo, para juzgar por la primera parte de su magnum opus: Kitab al-anwar wa'l-maraqib-كتاب الأنوار والمراقب que tuvo quizás la vaga idea de que los caraitas podían hasta cierto punto considerarse a sí mismos como herederos legítimos y sucesores de muchas de las sectas del pasado que habían sido rechazadas por el judaísmo rabínico. Una clara referencia a los caraitas ocurre en el capítulo de Abd al-Jabbar sobre los cristianos. El pasaje puede hacerse de la siguiente manera:

تعتبر طائفة من اليهود أن يشوع، ابن مريم، الذي يعتبره المسلمون نبيا ومن قبل المسيحيين كما الرب، وقال انه المصلوب وقتل، كان ابن يوسف النجار. فهو يعتبر من قبلهم أن يكون عادلة و واعدة (الرجل)، وكان لها مكانة رائدة بين اليهود. بعض من هذا الأخير، كونه غيور منه بسبب موقفه، تشويه وتهميبه حتى قتل على نحو غير عادل.
(وفقا لرأي هذه الطائفة التي تتناقض مع مزاعم المسيحيين أو المسلمين، لم يدعي أنه المسيح أو النبي.
يقولون: هل لا ترى أنه تم فحصه لهذه النقطة) من قبل هيرودس وبيلاتس والتي أنكرت كل هذا. لو كان نبيا كان سيثبت ذلك من خلال مظاهرة ومعجزات. أما عن البشارة عنه و (الاعتقاد بأن) ولد من دون إشباع من ذكر ذكرهم: ما هو تأكيد ذلك؟ يقول النازارين في الأناجيل أن هذا يشو قال لتلاميذه: "ماذا يقول الناس عني؟" قالوا: "البعض يقولون إنكم إيليا، آخرون يقولون إنكم يوحنا المعمدان". وقال: "وأنت أصحابك ماذا تقول عني؟" وقالوا: "في رأينا، أنت المسيح". وقال: "لا أقول هذا".
ألا ترون أن يحرمهم من القول بأنه المسيح؟ هنا ما هو (هل هو) لا تزال واضحة؟ يقولون: إن اليهود قد مضايقوه مع مشاجراتهم لمدة ثلاث سنوات وقدموا لملوك شكوى ضده. (حتى الآن) (لا) إعلان (الذي أكد) على التحيز الذي ادعى أنه هو المسيح أو النبي يمكن الحصول عليها.

لم يشهد له أصدقائه ولا أعدائه ضده في هذه النقطة. أما عن المعجزات والمعجزات التي يدعيها الناصريون (كانت تعمل)، فكل هذا لا أساس له من الصحة. هو نفسه لم يدعي (قد عملت) لهم. كما أنه لا يوجد في عصره أو في الجيل الذي اتبع أي تلميذ ادعى (أن يسوع قد عمل المعجزات).
وقد ادعى هذا لأول مرة فقط وقتا طويلا جدا (بعد ... أزمان والأحب) بعد وفاته وبعد وفاة تلاميذه (المباشر). كما ادعى الناصريون أن بولس اليحودي (قد عمل المعجزات وهذا) على الرغم من كونه معروف بحيله وكذبه وبعته
فقد فعلوا الشيء نفسه بالنسبة لجورج وأبو مارك، وهم يفعلون الشيء نفسه في جميع الأوقات فيما يتعلق برهبانهم وراهباتهم. كل هذا لا أساس له من الصحة.

(66b) 'Una secta entre los judíos considera que Ishu, hijo de Maryam, que es considerado por los musulmanes como un profeta y por los cristianos como el Señor, el que fue crucificado y muerto, era hijo de Yusif el Carpintero (Yusuf alNajar). Él es considerado por ellos como un (hombre) justo y piadoso y por haber tenido una posición de liderazgo entre los judíos. Algunos de los últimos, celosos de él por su posición (ya que él era de la jassa -aristocracia-), lo calumniaron y difamaron hasta que fue injustamente asesinado.
(Según la opinión de esta secta que es) en contradicción con las acusaciones de los cristianos o de los musulmanes, él no demandó ser el Mashiaj[142] o un profeta.
Ellos dicen: ¿No ves que fue examinado en este punto) por Herodes (Hiridus) y Pilato (Filat.s) y que se ha negado todo esto. Si hubiera sido un profeta, lo habría probado por medio de una demostración y de milagros. En cuanto a la anunciación concerniente a él y (la creencia de que) nació sin (fecundación por) un hombre, dicen: ¿Cuál es la confirmación de esto? Los cristianos dicen en los Evangelios que este Ishu dijo a sus discípulos: “¿Qué dice la gente acerca de mí?” Ellos dijeron: “Algunos dicen que tú eres Eliyah, otros dicen que tú eres Yojanan HaMatvil (Juan el Bautista)”. Y él dijo: “Y vosotros mis compañeros, ¿qué dicen de mí?” Y ellos dijeron: “En nuestra opinión, tú eres Mashiaj.”[143] Y él dijo: “No digas esto”.[144]

¿No ven que él mismo les prohibió decir que él era el Mashiaj (al-masij)? Entonces, ¿qué (es lo que) permanece claro? Ellos dicen:
Los judíos lo han acosado con sus disputas durante tres años y han presentado ante los reyes una queja contra él. (Y sin embargo) (no fue)[145] la declaración (que afirmó) en su perjuicio de que él había afirmado ser el Mashiaj[146] o podría haber sido un profeta.

Ni sus amigos (67a) ni sus enemigos han probado contra él en este punto. En cuanto a los prodigios y milagros que como los cristianos afirman (fueron trabajados) por él, todo esto es sin fundamento. Él mismo no reclamó (haberlos trabajado). Tampoco hay en su tiempo ni en la generación que siguió a ningún discípulo que afirmase (que Ishu había hecho milagros).

Esto fue reclamado por primera vez sólo mucho tiempo (ba`d... al azman wa'l-ahqab) después de su muerte y después de la muerte de sus discípulos (directos); De la misma manera los cristianos han afirmado que el judío Pablo (Bul.s al-yahudi) (ha hecho milagros y esto) a pesar de ser conocido por sus trucos (hiyal), su mentira (kadhb) y su bajeza;[147] Han hecho lo mismo con Jorge (J.urj.s) y con el padre Marcos,[148] y hacen lo mismo en todo momento con respecto a sus monjes y monjas. Todo esto es infundado.

[Traducción al hebreo:
כת בקרב היהודים סבורה שישו בן מרים, שנחשב בעיני המוסלמים כנביא וכנוצרים כאל, הוא שנצלב ונהרג, היה בנו של יוסף הנגר. הוא נחשב על ידי אותם להיות אדם צדיק וחסיד להיות בעל מעמד מוביל בקרב היהודים. חלק מאלה, שקינא בו בשל עמדתו, השמיצו והשמיצו אותו עד שנהרג ללא הצדקה.
(על פי דעתה של כת זו, שהיא) בניגוד לטענות הנוצרים או המוסלמים, הוא לא טען שהוא המשיח או הנביא.
הם אומרים: אתה לא רואה שהוא נבדק עד לנקודה זו) על ידי הורדוס ופילטוס
וזה הכחיש את כל זה. אילו היה נביא הוא היה מוכיח זאת באמצעות הפגנה וניסים. באשר הבשורה בנוגע אליו (מתוך האמונה כי) הוא נולד ללא הספגה ידי גבר, הם אומרים: מהו האישור לכך? הנוצרים אומרים בבשורות כי ישו אמר לתלמידיו: "מה אומרים עלי?" הם אמרו: "יש אומרים שאתה אליהו, אחרים אומרים שאתה יוחנן המטביל". והוא אמר: "ואתה חברי, מה אתה אומר עלי?" והם אמרו: "לדעתנו, אתה המשיח." והוא אמר: "אל תגיד את זה."
האם אינך רואה כי הוא עצמו אסר עליהם לומר שהוא היה המשיח (אל-מסיה)? הנה מה (האם זה) נשאר ברור? הם אומרים: היהודים הטרידו אותו במריבותיהם במשך שלוש שנים, ונתנו למלכים תלונה נגדו. (וגם) (לא) הצהרה (אשר אישר) לדעה הקדומה שלו שהוא טען להיות המשיח או נביא ניתן להשיג.
גם חבריו וגם אויביו לא העידו נגדו בנקודה זו. באשר פלאים ונסים אשר כמו הנוצרים טוענים (היו עבדו) על ידו, כל זה הוא חסר בסיס. הוא עצמו לא טען (עבד) אותם. גם לא בזמנו או בדור שבאו אחרי כל תלמיד שטען (כי ישו עבד ניסים).
זה היה הראשון טען רק זמן רב מאוד (באד... אל אזמן וואל אחקב) לאחר מותו ואחרי מותו של תלמידיו (ישיר); כמו כן טענו הנוצרים כי היהודי פול (עבד נסים זה) למרות היותו ידוע על הטריקים שלו, את השקר ואת השקט שלו;
הם עשו את אותו הדבר לגבי ז'ורז' ולאב מארק, והם עושים אותו דבר בכל הנוגע לנזירים ולנזירות שלהם. כל זה הוא חסר בסיס.]

La concepción de la secta judía a la que se hace referencia en este pasaje, según la cual Ishu / Yeshu era un hombre justo cuya muerte fue abarcada por algunos judíos debido a su envidia (Cf. Mateo 27:18; Marcos 15:10.) ya que él pertenecía a la jassa’ (aristocracia), es similar en lo esencial a la de ciertos caraitas (qawm min al-Qara'in) mencionado por Yaqub Qirqisani. Según este grupo, Yeshu era un hombre piadoso, cuya enseñanza era similar a la de Tzadoq[149] y al de Anan, el fundador de la secta caraita:
ישו היה אדם אדוק, שהוראתו הייתה דומה לזו של צדוק ולזאתו של ענאן, מייסד הכת הקראית.
كان يسوع رجلا متقدما، كان تعليمه مشابها لتدريس زادوق ولأنان، مؤسس الطائفة القرائية.

Los rabanitas trataron de matarlo mientras trataban de matar a Anan, logrando el primer caso y fallando en el segundo. Inmediatamente después, Qirqisani declara que la religión cristiana tal como es ahora (al-a) fue fundada por Pablo, quien enseñó la doctrina de la divinidad de Yeshu y dispensó completamente los mandamientos legales. Tanto la hostilidad hacia Pablo como la concepción del cristianismo como religión antinomista son la misma constante, como hemos visto, estas características de los autores de nuestros textos judeo-cristianos. Mientras que el extracto de 'Abd al-Jabbar citado anteriormente es indicativo de cierta conciencia de las opiniones caraitas, el texto de Qirqisani parece apuntar a cierta influencia de las opiniones judeo-cristianas sobre los caraitas.[150]

[La versión judeo-cristiana de la Pasión; relaciones entre saduceos, caraitas con los judeo-cristianos]

Este extracto de 'Abd al-Jabbar sigue en la MS casi, aunque no de forma inmediata, en la discusión de Abd al-Jabbar sobre el más largo de los dos relatos de la pasión traducida abajo; Me refiero a la que se produce en el MS, fols. 65a - 6a. Este relato es muy diferente de los que se encuentran en los Evangelios canónicos y, en vista de la naturaleza del texto en el que se cita, puede, a mi parecer, ser atribuido prima fase con un grado razonable de probabilidad a una fuente judeo-cristiana.[151]
Ahora bien, los argumentos de los caraitas tal como se exponen en el MS (y no hay razón para cuestionar la exactitud de esta exposición) se refieren claramente a este relato particular. Esto puede probarse fácilmente por el hecho de que esta argumentación menciona el exámen de Yeshu por parte de Herodes, así como por Pilato y su negación en el curso de este examen (de las reclamaciones hechas en su nombre); Estos son detalles que se encuentran en el relato en cuestión. En otras palabras, un grupo entre los caraitas parece, al participar en debates religiosos, haber hecho uso de un relato de la pasión que derivan de fuentes judeo-cristianas.[152] He tratado de demostrar que existe alguna razón para pensar que en un momento existieron relaciones estrechas de período entre grupos de caraitas (saduceos) y grupos de judeo-cristianos.[153] La liturgia caraita posiblemente aporta más pruebas de esta hipótesis. Me refiero al hecho de que en las oraciones caraitas la congregación a veces se llama notzre edotav-נוצרי עדותיו.'[154] Esto se refiere claramente al Salmo 25:10:  לְנֹצְרֵ֥י בְ֝רִית֗וֹ וְעֵדֹתָֽיו (para los que guardan Su pacto y Sus testimonios). Sin embargo, el hecho de que los caraítas ocasionalmente usen al hablar de sí mismos de una denominación en la que figuran la palabra notz’rim,[155] es decir, el nombre hebreo para los cristianos, sugiere la ausencia de ciertos tabúes que existen en el judaísmo rabínico y, la posibilidad de que los caraítas hayan tomado posesión de los judeo-cristianos que se mezclaron con ellos algunas de sus oraciones. El hecho de que los qcaraítas se llamen habitualmente a sí mismos en sus oraciones «los pobres», aniyim (עניים), ebionim (אביונים) y varios otros sinónimos (véase por ejemplo Tefilot Ha-Kara'im תפילות הקראים, III, pp. 30, 97, 106, 107, 131, 138 et passim) puede deberse a la influencia de la liturgia de los judeo-cristianos, que probablemente fueron llamados ebionitas por el valor que atribuían a la pobreza. Sin embargo, también podría deberse a la adopción de tradiciones de sectas aún anteriores o a un desarrollo autónomo de una tendencia caraíta.

En el relato de la conversión de los Jazaros al judaísmo que se produce en el capítulo de Abd al-Jabbars sobre el cristianismo en el que se puede encontrar un ejemplo de interés simpático y quizás de solidaridad con el judaísmo, manifestado por los judeo-cristianos o por una de sus sectas Folio 88a).[156]

Es, hasta donde se sabe, el texto más antiguo que parece deliberadamente enfatizar el papel y ensalzar las cualidades personales del misionero judío que fue responsable de esta conversión a la nación de los Jazaros. Este último se utiliza para ilustrar el punto de que la propagación del cristianismo por medio de la persuasión sólo y sin el uso de la coerción (incluso si por el argumento de esta idea de la propagación del cristianismo se supone que es cierto)[157] tiene su contrapartida en los anales del judaísmo. Es prácticamente inconcebible que un teólogo musulmán (como nuestro tratado muestra, "Abd al-Jabbar era insuperable en su celo religioso, y como su capítulo sobre el judaísmo muestra, era muy anti-judío) no habría citado más - Si el texto hubiera sido realmente concebido y no sólo adoptado por él, algún ejemplo adecuado de conversión al islam. Sin embargo, nuestro texto no se refiere a ningún episodio de este tipo; Ni siquiera menciona la conocida historia de que un misionero musulmán y un misionero cristiano, así como el judío, se comprometieron en el intento de convertir a los jazaros en sus respectivas religiones. Hay razones suficientes para creer que el relato de la judaización de los jazaros no es una interpolación de Abd al-Jabbar, sino que se debe a los judeo-cristianos. Puede considerarse como una adición posterior -parece haber varias (véase más arriba- a las porciones más antiguas de nuestro texto) que se compusieron, creo, en el siglo V o VI, o tal vez, hasta cierto punto se refiere, incluso antes.

Sin embargo, se puede preguntarse si este origen por sí mismo puede considerarse como la explicación de la evidente complacencia con que se considera este acontecimiento histórico. Esta suposición postularía evidentemente un alto grado, quizás improbable, de identificación por parte de los judeo-cristianos con los judíos en general. En consecuencia, una hipótesis alternativa tal vez podría ser provisionalmente prevista. Por varias razones la suposición se ha adelantado ocasionalmente que los jazaros fueron convertidos por los adeptos de alguna secta desconocida. Esto, por supuesto, explicaría el hecho[158] de que este importante acontecimiento despertó en el período que le era cercano y de ningún interés, de ningún entusiasmo entre los caraítas y los judíos rabínicos de Oriente. Esta indiferencia contrasta como hemos visto, con la actitud de los judeo-cristianos. Es por lo menos una posible suposición -eso es cierto que no es nada más- que la simpatía de este último haya podido llegar a una secta judía que de alguna manera era doctrinalmente afín a ellos.

Esta suposición implicaría otra, a saber, que en algún período posterior la influencia de esta secta debió haber sido reemplazada en la porción judía del pueblo Jazar por la del judaísmo rabínico y del caraismo. Todas estas son por supuesto meras hipótesis.

En cuanto a la conversión, la evidencia adicional proporcionada por nuestros textos, aunque muy sugestiva, es demasiado escasa para permitirnos avanzar hacia un terreno más sólido.

Al final de esta sección deseo mencionar un punto que no puede ser discutido aquí y que formará el tema de un documento separado. Me refiero a la probabilidad de que los judeo-cristianos que, como sabemos, cultivaron la lengua hebrea, fueron los autores de al menos un texto incluido en el trabajo médico atribuido a Asaph el Médico-אסף הרופא.

II
SECCIÓN

En esta sección se traducirán algunas citas (la mayoría de las cuales no son citadas anteriormente) de los evangelios canónicos y otros que se producen en nuestros textos judeo-cristianos.[159] En el caso de citas que en general coinciden con el texto canónico, a veces sólo los puntos sobresalientes que en tal caso se nota la que se diferencian:
"(يقال) وفي الإنجيل أنه عندما ولد يشوع كان الختان بعد ثمانية أيام، والتي أخذت يوسف النجار وسلم (معا) مع والدته وانفجرت معهم (خراجا بيهيما) إلى مصر. وبقي هناك اثني عشر عاما، ثم أخذهم وعاد معهم إلى بيت المقدس. 'זה (נאמר) בבשורה כי כאשר ישו נולד הוא נימול אחרי שמונה ימים וכי יוסף הנגר לקח אותו (יחד) עם אמו ויצא איתם (חראגה ביחמה) למצרים. הוא נשאר שם שתים עשרה שנים, ואז לקח אותם וחזר איתם

(94b) 'En el Evangelio se dice que cuando Yeshu nació, fue circuncidado después de ocho días (Lucas 2:21.) y que Yosef el Carpintero lo llevó con su madre y se fue con ellos (kharaja bihima) a Egipto.(Mateo 2:14.) Se quedó allí doce años, y luego los tomó y volvió con ellos a Jerusalén.
לירושלים.

(قيل أيضا) هناك: دخل يوسف منزله وسأل مريم: "أين هو الصبي؟" وهذا يعني، يشو. فقالت له: "اعتقدت أنه كان معك". وقال: "اعتقدت انه كان في المنزل وبجانبك". وكان كلاهما قلقين، خائفا من أنه فقد، وذهبوا معا للبحث عنه. وقال يوسف النجار لمريم: "خذ طريق واحد، وسأعتبر آخر. فليعثر علينا أحدنا "، وذهبوا إلى القلق، فوجدته مريم أمه وقالت:" يا ابني، أين أنت؟ اعتقدت أنك كانت مع والدك، وكان والدك يعتقد أنك معي. عندما لم أراك، كنا قلقين. أخذ والدك (آخر) الطريق، وأخذت هذا الطريق. أين كنت ومع من؟ والدك مليء بالقلق على حسابك "وقال:" كنت في بيت المقدس وأنا أتعلام".

זה (הוא אמר גם) שם: יוסף נכנס לביתו ושאל מרים: "איפה הילד?" כלומר ישו. היא אמרה לו: "חשבתי שהוא איתך". והוא אמר: "חשבתי שהוא בבית ולידך". שניהם היו מודאגים, מחשש שהוא אבוד, והם הלכו יחד כדי לחפש אותו. וזה יוסף הניגר אמר מרים: "קח כביש אחד, ואני אנקוט אחר". אולי אחד מאתנו ימצא אותו." והם נתקפו חרדה, מרים, אמו, מצאה אותו ואמרה: "בני, איפה היית? חשבתי שאת עם אבא שלך, ואבא שלך חשב שאת איתי.כאשר לא ראה אותך, היינו מודאגים. אבא שלך לקח כביש (אחר), ואני לקחתי את הכביש הזה. איפה היית ועם מי? אבא שלך מלא חרדה על חשבונך." הוא אמר: "הייתי בבית המקדש, ואני למדתי (אעת'לאם )".

Allí también se dice: Yosef entró en su casa y le preguntó a Maryam:[160] "¿Dónde está el niño (sabi)?" Es decir, Yeshu.[161] Ella le dijo: “Pensé que estaba contigo”. Y él dijo: “Pensé que estaba en la casa y a tu lado.” Ambos estaban preocupados, temerosos de que estuviera perdido, y fueron juntos a buscarlo. Y Yosef el Carpintero dijo a Maryam: “Toma un camino, y tomaré otro.” Tal vez (fa-la`alla) uno de nosotros lo encontrará. “Y ellos fueron llenos de ansiedad.[162] Maryam, su madre, lo encontró y dijo: “Hijo mío, ¿dónde has estado? Pensé que estabas con tu padre, y tu padre pensó que estabas conmigo”. Cuando no te vio, estábamos ansiosos. Tu padre tomó otro camino, y tomé este camino. ¿Dónde estabas y con quién? Su padre está lleno de ansiedad por su cuenta.[163] "Él dijo: “Yo estaba en Jerusalén (o en el Beit HaMikdash),[164] y estudié (ata'allam)”.[165]

En nuestro texto el comienzo de la tentación que se cita (78a-78b) dice lo siguiente:
هو مكتوب في الإنجيل الخاص بك: الشيطان سجن يشو واحتجزه الأسير من أجل إخضاعه للمحاكمة؛ وامتنع يشو عن الأكل والشرب بسبب خوفه من أن الشيطان ستراتاجيم فيما يتعلق به سيتم تنفيذها. "
כתוב בבשורה שלך: השטן כלוא ישו והחזיק אותו שבוי כדי להעמיד אותו למשפט; וישו נמנע מאכילה ושתייה בגלל חששו שיתחולל תחבולה של השטן לגביו ".

(78a) 'Está escrito en vuestro Evangelio: Satán aprisionó a Yeshu y lo mantuvo cautivo para someterlo a juicio; Y Yeshu se abstuvo de comer y beber debido a su temor de que la estratagema de Satán con respecto a él se llevaría a cabo.

En la continuidad de la historia que, en la mayor parte del texto, difiere sólo ligeramente o nada de los textos canónicos, el orden de las tentaciones es el de Mateo 4:1-11 y no el de Lucas 4: 1-13. El comienzo de la segunda tentación es contado de la siguiente manera:

(78a) 'Entonces Satán lo llevó al pueblo de Jerusalén[166] y lo colocó en el techo (?) del Templo'.[167]

En la tercera tentación Satán le dice a Yeshu:
إذا كنت سوف تسقط على وجهك من أجل عبادة لي، وسوف أعطيكم كل هذا العالم، كما أعطيت لأولئك الذين كانوا قبل.
אם תיפול על פניך כדי לסגוד לי, אני אתן לך את כל העולם הזה, בדיוק כפי שנתתי לאלה שהיו לפניך.
(78b) "Si caéis sobre vuestro rostro para adorarme, yo os daré todo este mundo, tal como di a los que estaban antes de ti".[168]

Después de dar la respuesta de Yeshu a esta propuesta, nuestro texto tiene:
ثم أرسل الله ملاكا، الذي أزال الشيطان من مكانه وألقوه في البحر، والذين أطلقوا الطريق قبل يشو.
ואז שלח אלוהים מלאך, שהוציא את השטן ממקומו וזרק אותו לים, ושחרר את הדרך לפני ישו.
(78b) 'Entonces Di-s envió un ángel, que quitó a Satán de su lugar y lo arrojó al mar, y que liberó el camino ante de Yeshu.[169]

La creencia de los cristianos de que Yeshu, considerado por ellos como un dios, estaba en el poder de Satán y tuvo que ser entregado por un ángel (un detalle que no ocurre en el evangelio canónico) Abd al-Jabbar o su fuente dice lo siguiente:
השטן לא יכול להחזיק את אלוהים בכוחו הוא אפילו לא מסוגל לעשות את זה לחמור של היהודי (חימר על-יהודי). الشيطان لا يمكن أن يحمل الله في سلطته بل هو غير قادر على القيام بذلك ل هيمار آل ياهودي
(78b) Satán no puede sostener a Di-s en su poder. Él es incluso incapaz de hacer esto a un burro judío (jimar al-yahudi).

El relato de la pasión que sigue es aparentemente el que fue utilizado por los caraitas para probar que Yeshu negó ser profeta o el Mashiaj. La misma historia es usada por 'Abd al-Jabbar, o un asistente musulmán suyo, para probar que no a Yeshu, sino a algún otro hombre, fue crucificado. Esta afirmación está claramente formulada en las observaciones introductorias de la historia:
.... إذا كان الناصريون يشيرون إلى المعلومات (لديهم) وإلى ما هو مكتوب في إنجيلهم، فإنها تعرف، كما أنها تعطي مصداقية لهذا الأخير، أنه لم يكن يشو الذي قتل ومصلوب ".
... אם הנזאנים היו מתייחסים למידע (יש להם) ולכתוב בבשורה שלהם, הם ידעו, כפי שהם נותנים אמון האחרון, כי זה לא היה ישו שנהרג וצלוב.
(65a) ... Si los cristianos se refieren a la información (tienen) ya lo que está escrito en sus Evangelios, sabrían, al dar credibilidad a este último, que no fue Yeshu quien fue asesinado y crucificado . '

La cita sigue:

(65a) "Cuando los Evangelios hablan de aquel que fue muerto y crucificado y de la crucifixión,[170] dicen:[171] “El jueves de Pesaj, los judíos fueron a Herodes (Hayridh), compañero de Pilato (Filat.s) rey de los romanos, y le dijo: “Aquí hay un hombre, uno de nosotros,[172] que se ha corrompido y ha extraviado a nuestros hermanos (יש כאן איש, אחד מאתנו, שהשחית והוליך שולל את אחינו). En consecuencia, estipulamos con respecto a ti que debes darnos poder sobre el hombre cuyo camino es (como se describe) para que debemos llevar a cabo nuestro juicio sobre él.  En consecuencia, Herodes dijo a sus auxiliares: “Id con ellos, y traed a su oponente (aquí)”. Entonces los auxiliares salieron con los judíos y vinieron a la puerta de la casa del gobierno.[173] Los judíos se volvieron hacia los auxiliares y les preguntaron:[174] -¿Conoces a nuestro oponente? Ellos dijeron: "No. Los judíos dijeron: “Nosotros tampoco lo conocemos. Sin embargo, venid con nosotros. No vamos a dejar de encontrar a alguien que le mostrará a nosotros”. Por lo tanto, fueron y Judas Iscariote (Y’hudha S.r.huta-יהודייה סרחותא) se reunió con ellos. Era uno de los íntimos y seguidores[175] de Yeshu, uno de sus discípulos más grandes, uno de los Doce. Él les dijo:
 “¿Buscan a Jesús el Nazareno (Ishu` al-Nasiri-إشو الناصري-ישו אל-נזירי)?”
Ellos dijeron: "Sí". Él dijo: “¿Qué voy a recibir de ti, si te lo muestro?” Uno de los judíos quería darle dinero[176] que tenía con él, contó treinta piezas y dijo: “Son tuyos”. Judas les dijo: “Como ustedes saben, él es mi amigo, y me avergonzaría decir: aquél, ese es Él. Sin embargo, esté conmigo y mire al hombre a quien daré mi mano y besaré su cabeza, tomadlo en cuanto mi mano libere la suya y lo lleve lejos.
Había una gran multitud de personas en Jerusalén, donde, procedentes de todos los lugares, se reunían para celebrar esa fiesta. Judas Iscariote tomó la mano de un hombre, le besó la cabeza,

(65b) Y tan pronto como su banda le dejó ir (al otro), [Yeshu] se sumergió en la multitud.[177] Entonces los judíos y los auxiliares se apoderaron del hombre. Él les dijo: “¿Qué quieren de mí?” Y sintió una dolorosa angustia. Ellos le respondieron: “El gobierno[178] te quiere”. Él dijo: “¿Qué tengo que ver con el gobierno?”[179] Y lo llevaron y le hicieron venir delante de Herodes. Pero la razón del hombre había volado a causa de su miedo y angustia.[180] Él lloró y no tuvo autocontrol. Habiendo tomado conciencia de su temor, Herodes se apiadó de él y dijo: "Dejadlo". Le pidió que se acercara, le hizo sentarse e intentó que se sintiera cómodo. Gracias a él (el hombre) se calmó.[181] Herodes le dijo: "¿Qué dices con respecto al reclamo (de que hablan), a saber, que tú eres el Mashiaj, rey de los hijos de Israel? ¿Has dicho esto o quereís apelado a la gente sobre este tema?”[182] Él negó que él había dicho o afirmado esto. A pesar de esto, su perturbación no se calmó, aunque Herodes trató de tranquilizarlo. Herodes le dijo: “Recuerda lo que es tuyo y trata de convencer (a la gente) si es realmente tuyo”. No quería hacerle negar (la cosa). Porque no lo había dicho el hombre; Ellos, y no él, lo habían dicho, y le habían hecho daño por lo que habían reclamado y dicho con respecto a él.

En consecuencia, Herodes dijo a los judíos: “No veo que él esté de acuerdo con vosotros, que dice lo que decís: sólo veo que le atribuyes palabras (que no eran de él) y que le haceis daño. [Traedme] agua para lavarme la mano (para que sea inocente) de la sangre de este hombre.

(Entonces) Pilato, el gran rey de los romanos, se dirigió a Herodes. Él le dijo: “Me ha llegado la información de que los judíos han tenido un oponente de los suyos, un hombre de educación (adab) y conocimiento, conducido delante de ti para juicio. Ver qué le pasa”. Y Herodes le entregó a Pilato.

Así (el hombre) que estaba (todavía) en un estado de perturbación, miedo y angustia, fue llevado ante Pilato. El rey trató de tranquilizarlo y le preguntó lo que los judíos habían afirmado con respecto a él, a saber, que él era el Mashiaj.

Él negó haber dicho esto. (Pilato, sin embargo) no dejó de preguntarle y tratar de hacerle sentirse a gusto, para que diera una explicación sobre sí mismo[183] Y que (Pilato) debe oír de él un dicho ingenioso (adab) o un precepto. Sin embargo, no pudo calmar la perturbación,[184] el temor, la angustia, el llanto y los sollozos del hombre, y lo envió de vuelta a Herodes, diciéndole a éste: “He hallado en este hombre nada de lo que le ha sido atribuido”.[185] Y explicó esto (refiriéndose) a la deficiencia del hombre (66a) y a la estupidez.[186] Herodes dijo: “Ahora es de noche, conducirlo a la cárcel". Y lo condujeron (allí). Al día siguiente los judíos se hicieron importunos,[187] lo arrebataron, proclamaron su infamia (Shaharuhu tilka'l-shuhra)[188] le atormentaban, le provocaban torturas, y al final del día le azotaron y lo llevaron a un melón (mabtakha) y a un huerto (mabqala).

Allí le colgaron. Y lo traspasó con lanzas para que muriera rápidamente. En cuanto a él, fue colgado sobre un pedazo de madera como él quería, no dejó de gritar tan alto como pudo: “Di-s mío, ¿por qué me abandonaste, Di-s mío, por qué me has abandonado?” hasta que murió.

Entonces Judas Iscariote se encontró con los judíos y les dijo: “¿Qué hiciste con el hombre que robaste ayer?” Ellos dijeron: “Le hemos colgado". Judas se sorprendió de esto, y pensó (la cosa) poco creíble (istab'ada). Pero ellos le dijeron: “Lo hemos hecho, si quieres saberlo (seguro), ve a una cierta remiendo de melón”. Él fue allí, y cuando lo vio, dijo: "Es un hombre inocente". Insultó a los judíos, sacó las treinta piezas que le habían recibido como recompensa y las arrojó a sus caras. Y fue a su casa y se estranguló.

Sobre la base de este relato, 'Abd al-Jabbar trata de probar (66a-b) la tesis expuesta en sus comentarios introductorios (ver arriba); A saber, que no fue Yeshu sino alguien más al que colgaron (o crucificado). Al parecer, trata de sugerir (en lugar de decir explícitamente) que Judas señaló al hombre equivocado. Si bien sus argumentos no son en modo alguno convincentes, al menos dirigen nuestra atención al hecho de que el texto citado no excluye totalmente esta interpretación. Sin embargo, es muy improbable que si el punto de la historia hubiera sido que alguien más fue crucificado en lugar de Yeshu, este hecho tan importante no habría sido declarado claramente. En general, parece probable que la tesis del autor musulmán sea una mera pieza de apologética islámica.[189]

En este relato de la pasión que estamos discutiendo, Herodes juega una de las partes. Este es también el caso, aunque en mucho menor grado, en Lucas xxiii: 6-11[190] a Herodes se le da un papel capital en el fragmento conocido como el Evangelio de Pedro.[191]

Las palabras que se han traducido más arriba: "En el jueves de Pesaj" se leen en árabe fi-khamis li'l-Pis’j.[192] A este respecto, cabe señalar que Epifanio parece aludir a De Fide a una tradición según la cual la Última Cena tuvo lugar en un jueves.[193] En otra obra ataca la opinión de que Yeshu fue detenido en la noche de jueves a viernes[194] y demuestra por tanto que tal opinión existía. Puede ser relevante que el fundador de la secta judía Mishawita, que, como se mencionó anteriormente, fue atacado por sus tendencias pro-cristianas, consideró que Pesaj (Pascua judía) debe caer siempre un jueves.[195]

H.J Schonfield ha recogido varios textos que dicen que Yeshu fue crucificado o enterrado, o ambos, en un jardín,[196] a veces, como en nuestro texto se habla de un huerto.[197] Desde nuestro punto el pasaje más significativo puede ser aquel en el que a finales del siglo II, Tertuliano cita, por decirlo así, una opinión de los judíos acerca de Yeshu:
“Este es el que sus discípulos han robado en secreto, para que se diga que ha resucitado, o que el jardinero ensimismado en sus lechugas (lactucas) lo escondió ya que así no podrían ser dañadas por la multitud de visitantes!”[198]
Según la historia de la pasión que está en disolución, Pilato esperaba disfrutar de una conversación instructiva y edificante con Yeshu y se sintió amargamente decepcionado cuando éste no estuvo a la altura de sus expectativas. Este rasgo recuerda algo a la objeción contra el cristianismo, que se deriva de Porfirio, que cita Macario Magnes.[199] El crítico filosófico del cristianismo pregunta ¿por qué Yeshu no habló al gobernador (romano) y al sumo sacerdote palabras dignas de un sabio y el hombre divino? ¡Debería haberse dirigido a Pilato con sabias y serias palabras

El hecho de que Pilato se describa como malik ('rey-ملك') puede significar que en un medio particular este árabe o la palabra siriaca correspondiente también puede haber sido aplicado a un Gobernador.[200] Es posible, sin embargo, que en el momento de la final de la redacción del texto, presumiblemente en siriaco, se creía que Pilato había sido un rey. De hecho, no es infrecuentemente designado por este título en varios textos cristianos.[201]

A pesar de los argumentos de 'Abd al-Jabbar, llegamos a la conclusión de que en el relato de la pasión citado, se supone que Yeshu fue el hombre que fue colgado / crucificado. Hay, sin embargo, pasajes en nuestros textos aparentemente derivados de otra historia de la pasión (que no se cita en su totalidad) que acreditan la opinión de que Yeshu no fue crucificado. Pueden traducirse de la siguiente manera:

(67a) en el Evangelio: Yeshu estaba de pie en un lugar[202] en el lugar (mawdi') de la crucifixión y Maryam, la madre de Yeshu, vino al lugar. El que fue crucificado la miró y dijo: "Este es tu hijo", y dijo a Yeshu: "Esta es tu madre". Entonces Maryam tomó su mano[203] y se fue[204] (dejando atrás) a la gente presente.
(Es) también (dicho) en el Evangelio: "Yeshu murió sin que nada le hubiese tocado".
El segundo relato completo de la pasión que figura en nuestros textos es muy diferente del primero.[205] Es mucho más corto (ya que no incluye la historia del juicio) y en varios detalles recuerda el correspondiente pasaje del Evangelio de Juan, [y en ciertas secciones de Toldot Yeshu]. Puede traducirse de la siguiente manera:

(56b) "Tanto los cristianos[206] como los judíos afirman que Pilato (Filat.s), el romano, rey de los romanos, se apoderó de Yeshu, porque los judíos lo habían calumniado y fue entregado a ellos. Lo llevaron sobre un asno, con la cara vuelta hacia el trasero del asno, pusieron sobre su cabeza una corona de espinas y dieron la vuelta para dar un ejemplo de su castigo. Lo golpearon por detrás, lo atacaron desde antes y le dijeron en burla: “Oh, Rey de los hijos de Israel, ¿quién te ha hecho esto?” Sediento por la fatiga y la aflicción que le afligía, se humilló (stakhdha)[207] y les dijo: “Dadme agua para beber”. Y tomaron un árbol amargo, presionaron su jugo, pusieron en él vinagre y le dieron esto a beber.
Él lo tomó (57a), pensando que era agua, lo probó, y cuando percibió que estaba amarga, la escupió. Por su parte, le hicieron inhalar esta bebida (o según otra posible interpretación: “lo obligaron a beberla”) y lo torturaron un día entero y una noche entera. Cuando llegó el día siguiente - era un viernes, el que ellos (los cristianos) llaman Viernes Santo[208] Le pidieron a Pilato que lo azotara; Fue lo que hizo. Entonces lo cogieron, lo crucificaron y lo traspasaron con lanzas, mientras él, crucificado sobre un pedazo de madera, no cesaba de llorar: “Di-s mío, ¿por qué me abandonaste ?, Di-s mío, ¿por qué me has abandonado?” (אלי, למה נטשת אותי? אלי, למה עזבת אותי?-إلهي لماذا تخليت عني؟ إلهي، لماذا تخلى عني؟) Hasta que murió. (Entonces) lo derribaron y lo sepultaron.’

La entrega de Pilato[209] de Yeshu a los judíos mencionados al final de la primera oración de este relato es quizá un poco más reminiscente de Juan 19:16 que de Mateo 27:26 o Marcos 15:15, o incluso Lucas 23:25. La descripción de las indignidades y tormentos sufridos por Yeshu, que sigue inmediatamente esta frase, no tiene un paralelo exacto en los relatos canónicos de la pasión. Sin embargo, los detalles del episodio en el que Yeshu es dado a beber, tienen, como me parece, una relación significativa, tanto en su similitud como en su diferencia, a la cuenta de Juan. Tal relación no existe en este punto entre el texto en discusión y los relatos de los otros Evangelios canónicos. Un parecido se puede encontrar en el hecho de que Juan (19: 28) es el único Evangelio canónico en el cual Yeshu pide, como lo hace en nuestro texto, que se le dé de beber.[210] Sin embargo, la forma en que se explica esta solicitud es significativamente diferente en los dos textos. Según Juan, "sabiendo Yeshu que todas las cosas se cumplieron ahora, para que se cumpliese la Escritura, dice: Tengo sed", mientras que según nuestro texto dice, "se humilló" pidiendo agua. Creo que existe la posibilidad de que una de estas explicaciones haya sido sustituida deliberadamente por la otra. Mientras que los dos textos no están de acuerdo con varios detalles acerca de la muerte de Yeshu, ambos mencionan a este respecto el hecho de que fue traspasado por una lanza (Juan 19:34) y que era un viernes (Juan 19:31).[211] Estos dos puntos no se mencionan en los Evangelios sinópticos.
Aparte de este relato, hay en nuestros textos, en otras varias citas que parecen tener una conexión significativa con pasajes en Juan. Su tendencia es diferente de la que prevalece en este Evangelio, y es por lo menos una suposición sostenible de que ellos, o algunos de ellos, pueden derivar de una redacción anterior.
Una de estas citas, ya citadas anteriormente, se repetirá aquí, porque ilustra claramente el problema. Se puede hacer:

(52a) 'No juzgaré a los hombres,[212] ni los llamaré para dar cuenta de sus acciones. El que me envió, se acomodará con ellos. Nuestro texto añade: (52b) 'Esto está en el Evangelio de Juan.' Como se ha señalado anteriormente, la antítesis de esta afirmación se encuentra en Juan 5: 22.

Un ejemplo menos claro es proporcionado por una cita de Juan 7:16,[213] que comienza por la aproximación al texto canónico y puede hacerse así:

(52a) 'El discurso que oyes no es mío, sino el que me ha enviado.' (الخطاب الذي تسمعه ليس بلدي، ولكن له الذي أرسل لي) En este punto, sin embargo, se añade una oración que no figura en el texto canónico. Puede ser interpretado: «¡Ay de mí si digo algo por mi propia voluntad[214] (min tilqa nafsi-من تلقاء نفسي)».

Un interesante problema es presentado por la siguiente cita que aparentemente también se considera derivada de Juan:
(52b) “También se puede encontrar allí que Yeshu ha dicho: “Ellos sabían, oh Señ-r, que tú me enviaste, y Tú les has mencionado tu Nombre”.[215]
Este logion puede corresponder a Juan 7:28-29, un verso que implica una doctrina muy diferente:
ἔκραξεν οὖν ἐν τῷ ἱερῷ διδάσκων ὁ Ἰησοῦς καὶ λέγων• κἀμὲ οἴδατε, καὶ οἴδατε πόθεν εἰμί• καὶ ἀπ᾽ἐμαυτοῦ οὐκ ἐλήλυθα, ἀλλ᾽ἔστιν ἀληθινὸς ὁ πέμψας με, ὃν ὑμεῖς οὐκ οἴδατε• ἐγὼ οἶδα αὐτόν, ὅτι παρ᾽αὐτοῦ εἰμι κἀκεῖνός με ἀπέστειλεν.
“Entonces clamó Yeshu en el templo mientras enseñaba, diciendo: “Vosotros ambos me conocéis, y sabéis de dónde soy; No viene de mí mismo, pero el que me envió es verdad, a quien no sabéis”.
Este versículo es complementado por Juan 7:29: "Pero yo le conozco, porque yo soy de él y él me ha enviado".

En nuestros textos se atribuye a Yeshu el siguiente dicho:
إذا كنتم أبناء أبراهام، فإنكم استجبتم لي، لأنني ابن إبراهيم.
(56a) "Si hubierais sido hijos de Abraham, me habríais respondido, porque yo soy hijo de Abraham." (אילו הייתם בני אברהם, הייתם מגיבים אלי, כי אני בן אברהם.)
Esto probablemente corresponda a Juan 8:39: "Si fuerais hijos de Abraham, haríais las obras de Abraham". El hecho de que en la cita que aparece en nuestro texto Yeshu se declare ser un hijo de Abraham es especialmente significativo si se compara con la última parte de Juan 8, que contiene la afirmación de Yeshu: "Antes de Abraham era yo". Este es uno de los dichos atribuidos a Yeshu cuya autenticidad es cuestionada en nuestros textos.

Ciertas variaciones en la oración de Yeshu para la resurrección de Lázaro no parecen tener mucha importancia doctrinal:
أسأل الله تعالى أن تنعش هذا الميت، لكي يعلم بني إسرائيل أنك أرسلتني، وأنتم تستجيبون لصلاتي.
(52b) "Te ruego que resucites a este muerto, para que los Hijos de Israel sepan que Tú me has enviado, y que respondes a mi oración".
La última parte de esta oración de 'y que' no ocurre en Juan 9:42, y hay otras pequeñas variaciones. Puede ser significativo que nuestro texto tenga "Hijos de Israel", mientras que Juan tiene "la gente que está parada” (τον οχλον τον περιεστωτα)[216]

[El desprecio de Yeshu hacía su familia]

Al parecer, aparte de cualquiera de los relatos de la pasión (por lo menos no se indica ninguna conexión), el siguiente pasaje se encuentra en nuestros textos:

(95a) En sus Evangelios y en sus narraciones (akhbar) se dice que cuando Yeshu fue crucificado, su madre Maryam vino a él con sus hijos Ya’acov (Ya'qub), Shimón (Sham'un) y Judá (Yahudha), y ellos se pararon delante de él.[217] Y él, mientras estaba unido al pedazo de leña, le dijo: “Tomad a vuestros hijos, y largaos (insarifi-انصرف)".

Esta historia puede parecer tener una semejanza remota con la que se dice en Mateo 12:47-49, Marcos 3:31-33 y Lucas 8:19-21, ya que en ambos casos Yeshu parece querer dejar claro, que lo que hace es en no reconocer ninguna relación cercana con los miembros de su familia. Pero la historia en los Evangelios sinópticos no se coloca en el momento de la crucifixión. En los Evangelios canónicos sólo hay un relato de la pasión, la del Evangelio de Juan, que se refiere a Yeshu hablando a su madre desde la cruz (Juan 19:25-27):
εἱστήκεισαν δὲ παρὰ τῷ σταυρῷ τοῦ Ἰησοῦ ἡ μήτηρ αὐτοῦ καὶ ἡ ἀδελφὴ τῆς μητρὸς αὐτοῦ, Μαρία ἡ τοῦ Κλωπᾶ καὶ Μαρία ἡ Μαγδαληνή. Ἰησοῦς οὖν ἰδὼν τὴν μητέρα καὶ τὸν μαθητὴν παρεστῶτα ὃν ἠγάπα, λέγει τῇ μητρί αὐτοῦ• γύναι, ἴδε ὁ υἱός σου. εἶτα λέγει τῷ μαθητῇ• ἰδοὺ ἡ μήτηρ σου καὶ ἀπ᾽ἐκείνης τῆς ὥρας ἔλαβεν ὁ μαθητὴς αὐτὴν εἰς τὰ ἴδια
'Y estaba junto a la cruz de Yeshu su madre y la hermana de su madre, María, mujer de Cleofá (קליופא) y María Magdalita’ (מרים מגדליתא). Cuando Yeshu vio a su madre, y el discípulo de pie, a quien amaba, le dijo a su madre: Mujer, ¡mira a tu hijo! Entonces dijo al discípulo: He aquí tu madre.
Las implicaciones de las palabras de Yeshu a su madre, como las dadas en el Evangelio de Juan, son obviamente muy diferentes de las implicaciones de las palabras relacionadas en nuestros textos. En otras palabras, existe entre los dos pasajes la relación antitética que observamos al confrontar otras logias de nuestro texto con los versos correspondientes del Evangelio de Juan. Por lo tanto, se puede argumentar que uno de los dos pasajes puede ser un sustituto del otro. Dado que no parece haber ninguna razón intrínseca para considerar a una de ellas como anterior a la otra, esta prioridad sólo puede determinarse sobre la base de teorías sobre el origen y el modo de composición del Evangelio de Juan.

[Sobre Ya’acov “el justo” o Santiago hermano de Yesh”u]

Ya’acov, hermano de Yeshu, mencionado en el pasaje citado anteriormente, también se menciona en nuestros textos en este segundo caso, junto con los otros hermanos, en una cita (94b-95a) que se describe como derivada del Evangelio de Mateo y que corresponde a Mateo 13:53-57.[218]

En nuestros textos judeo-cristianos no se le otorga una posición especial. Al parecer, la secta que se representa en estos textos difiere en este punto de los judeo-cristianos de las Pseudo-Clementinas, al que le denominan como Jacobo el Justo (Ιάκωβος ο Δίκαιος-יעקב הצדיק). En la actualidad no disponemos de datos que nos permitan determinar si esta ausencia de reverencia hacia Ya’acov (y para otros miembros de la familia de Yeshu) es un rasgo que se remonta al período primitivo de la secta, o si es un desarrollo moderno.
[Sobre el Pedro o Shimón HaAvud]

Pedro, que es el protagonista de los judeo-cristianos de las Pseudo-Clementinas, es criticado en nuestros textos por haber anulado los mandamientos que prohíben comer de varios animales a consecuencia de la visión relatada en un pasaje de los Hechos (10:10-16), que se cita textualmente. Según nuestros textos, no tenía derecho a considerar los mandamientos en cuestión como abrogados por lo que se describe como un sueño. La referencia, en oposición a este procedimiento, a lo que se considera en el Islam como un modo legítimo de abrogación, llamado al-naskh, se debe sin duda a la adaptación musulmana del texto. Pero la objeción a los sueños como fuente de autoridad es una reminiscencia de las Pseudo-Clementinas, Hom., XVII, 14, donde es expuesta por Pedro en su debate con Simón el Mago , que aparentemente representa a Pablo de Tarso.[219]

[La Bat Kol en el Evangelio]

La voz celestial (Bat Kol-בת קול) que se oyó cuando Yeshu fue bautizado es mencionada dos veces en estos textos:

(47a) 'Dicen: Cuando Juan (Yuhanna) lo bautizó en el Jordán, se abrieron las puertas del cielo y el Padre gritó: “Este es mi hijo y mi amado (habibi) en quien mi alma se regocija”.[220]
(94a) '(De acuerdo a sus tradiciones)[221] las personas pensaron que Yeshu era un hijo de Yosef hasta el tiempo en que Yuhanna lo bautizó en el Jordán y vino una voz celestial diciendo: “Este es mi hijo en quien alegra mi alma”. [222]

Como sugirió David Flusser, el hecho de que las palabras «mi alma» ocurran en esta versión, mientras que están ausentes de la versión encontrada en los Evangelios sinópticos,[223] parece indicar que con respecto a esto nuestro texto estaba más cerca de Isaías 42:1: “הֵ֤ן עַבְדִּי֙ אֶתְמָךְ־בּ֔וֹ בְּחִירִ֖י רָצְתָ֣ה נַפְשִׁ֑י[224] de donde se han sostenido las palabras de la voz celestial para derivarse este tema.[225]
[¿La violación del Shabat por los discípulos de Yeshu: Mateo 12:1-5 ?]
En la cita ya mencionada, que en nuestros textos dicen se deriva de Mateo, y que de hecho corresponde a Mateo 12:1-5 y a Lucas 6:1-4, hay un punto que puede requerir alguna consideración.
Mientras que según Mateo 12:1, los discípulos arrancaron las espigas y las comieron (οἱ δὲ μαθηταὶ αὐτοῦ ἐπείνασαν, καὶ ἤρξαντο τίλλειν στάχυας καὶ ἐσθίειν), y de acuerdo con Lucas 6:1, arrancaron las espigas y las frotaron (ψώχοντες-וַיְפָרְכוּ) con sus manos, (καὶ ἔτιλλον οἱ μαθηταὶ αὐτοῦ τοὺς στάχυας καὶ ἤσθιον ψώχοντες ταῖς χερσί). El texto (92b) no menciona que arrancaran las espigas; Según esta versión ellos frotaron (yafrukun-יפרוכון) y comieron las espigas de trigo. En este particular, el árabe Diatessaron[226] está de acuerdo con nuestro texto. El punto es de cierto interés, ya que el Talmud (Shabbat 123a) menciona la opinión de los Sabios (Jajamim) según la cual el "frotar" puede ser permitido dentro de ciertos límites del shabat.[227] La opinión de los Sabios está precedida por R’ Yehudah, según la cual el desgranado también está permitido dentro de los límites. Cabe señalar que ambas opiniones se refieren a las especias. Esta no es, por supuesto, la justificación propuesta en nuestros textos para la acción de los discípulos. Como vimos, los judeo-cristianos con los que nos referimos sostuvieron que la acción era legítima (lo cual no fue), porque estaban obligados por sus circunstancias en actuar de esta manera inapropiada.

La siguiente cita también concierne al shabat:
(يقال) هناك مريم المجدلانية والآخر مريم امتنعت عن بعث) إلى ليساييدينا المسيح في يوم السبت بسبب السنة فيما يتعلق باحتفال السبت
(67a) (Se dice) allí:[228]Maryam al-Majdalaniyya y la otra Maryam se abstuvieron de enviar (ba'tha) perfume a nuestro señor (liSayyidina) Yeshu en un día de shabat debido al mandamiento (sunna) con respecto a la observancia del shabat.

Esto corresponde a Lucas 33:56 (véase también Marcos 16:1). La siguiente cita es un ejemplo interesante tanto de acuerdo como de diferencia con el texto canónico:
(67b) '(Se dice) allí:[229] Dijo a los Hijos de Israel: "Oh serpientes, hijos de víboras,[230] profesáis la Escritura, y no entendéis: lavad el exterior del vaso, vuestro interior está lleno de inmundicia.[231] Buscan en la tierra y en el mar, en la llanura y en la montaña, un discípulo,[232] y cuando encuentreis uno, le enseñas sus caminos,[233] para que se vuelva peor que vosotros.[234] No habéis entrado en vosotros el Reino, y no habéis entrado en el Reino de los Cielos, pues no habéis entrado.”[235]

Como ha intentado mostrar este estudio preliminar, los textos que estamos analizando aportan mucho a nuestro conocimiento de la secta judeo-cristiana, cuyas concepciones y sentimientos expresan.

Un cierto complejo de ideas, característico de las teorías, que está muy en primer plano en estos textos, pero que no se menciona ni en ninguna otra parte, será el objeto de las breves observaciones recapitulativas a pesar del riesgo de repetir.

[Conclusión]

Sobre la evidencia de estos textos, estos sectarios judeo-cristianos se caracterizaron por tener una visión amarga y desencantada de la historia o, más precisamente, de la historia con la que estaban principalmente interesados, a saber, la sucesión de acontecimientos --- cuyos hitos eran la obra misionera cristiana en Antioquía y la actividad de Pablo, y después la de Constantino como de sus sucesores, acontecimientos que en su opinión habían provocado la corrupción y la "romanización" del cristianismo. En el momento de la composición de los textos esta religión en sus manifestaciones dominantes era bastante opuesta a la de Yeshu. Creían que esta decadencia se debía al amor al poder por parte de los líderes cristianos, como Pablo y otros. Entre otras cosas, este amor por el poder era en su opinión responsable de la fatídica decisión en virtud de la cual los misioneros cristianos se concentraron en el proselitismo de las naciones gentiles, descritas en estos textos como ignorantes, en lo que respecta a la religión, entre los judíos que son los incrédulos, pero que podrían haber sido convertidos si se dirigieran en su propia lengua hebrea. Según su interpretación, los líderes cristianos temían que los judíos, un pueblo instruido en la ley religiosa (halajah), pudieran ver a través de sus pretensiones. Mientras tanto los judíos, que habían hecho todo lo posible por excluir a los primeros judeo-cristianos de su comunidad, y las iglesias de los cristianos dominantes, que a menudo perseguían a los judíos, consideraban la separación del judaísmo y el cristianismo como un hecho ineluctable que se podía considerar con complacencia, -y por lo cual los cristianos habían recibido una explicación teológica-, los autores judeo-cristianos de nuestros textos y presumiblemente otros miembros de su secta pueden haber sido los únicos en el mundo --- en el período relativamente tardío del siglo V al VI), en el que se componían estos textos -que todavía deploraban la división del judaísmo y el cristianismo, dos religiones que deberían haber permanecido una, según era su visión-. También deploraron el hecho de que los cristianos (o quizás la mayoría de ellos) ya no leyeran los Evangelios en hebreo, el lenguaje de Yeshu y de todos los profetas. Es evidente que estos judeo-cristianos creían que preservaban y continuaban (tal vez clandestinamente) las tradiciones de la primera comunidad cristiana no aún corrupta de Jerusalén fundada por los discípulos inmediatos de Yeshu, que profesaban su religión judía, es decir, creían que era un hombre y no un ser divino, y observó los mandamientos mosaicos.




[1] Cfr. Mishnah Eruvin 3: 1; Baba Metzia 6: 5; Jullin 5: 3. Véase: La Mishná (ed. Herbert Danby), Oxford University Press, 1974.
[2] 'Abd al-Jabbar a'-Hamadani, quien después de haber vivido en Bagdad, el jefe heceno Qadi de Rayy, murió en 1024/5. Un breve aviso sobre la EM es dado por H. Ritter en Der Islam, 1929, p.42. El MS es No.1575 en la colección de Shehid 'All Pasha en Estambul. Según el folio 80a, la obra sobre el capítulo sobre los cristianos parece haberse escrito aproximadamente (nahwa) en el año 385 h., Es decir, en el año 995/6 de la era cristiana. La fecha 400 h, es decir, 1009/10 de la era cristiana, se da en otra parte, fol. 182b (véase S. Pines, "Un texto musulmán sobre la conversión de los Khazars al judaísmo", Revista de Estudios Judíos, xiii (1962), p.45, n.2) Información sobre los autores de las "Epístolas de los hermanos sinceros", Estudios islámicos, iii (1964), pp. 406-407.
[3] Ver. S. PINES, Op. Cit.(above, n. 1), p.45, n. 3.
[4] En los textos, las polémicas pertenecientes a esta categoría preceden, o se supone preceden, a las polémicas pertenecientes a la categoría 1, que, con vistas a la conveniencia de la exposición, se han puesto primero aquí.
[5] Esto se equipara con su vuelta al oeste. Esto está de acuerdo con lo que se conoce, o lo que se puede conjeturar, con respecto al hábitat de la secta judía cristiana en cuestión.
[6] Es bastante seguro que este término islámico fue introducido por Abd al-Jabbar o por sus ayudantes para hacer el texto más sabroso para los musulmanes. Hay pocas dudas de que el texto original no utilizó una paráfrasis de este tipo para referirse a los no judíos.
[7] El verbo es aqarra, que significa: "reconocer", "profesar".
[8] Los ortodoxos, los jacobitas y los nestorianos.
[9] Esta denominación se aplica a veces a los ortodoxos también en otros textos más auténticamente musulmanes.
[10] El texto utiliza el singular.
[11] Más detalles sobre la introducción de esta costumbre cristiana, así como de la celebración de la Natividad de Cristo se dan en los textos históricos que ocurren en este capítulo y se hará referencia a continuación.
[12] El término usado es hal al-idtirar, es decir, 'estado de compulsión'.
[13] Desde el punto de la lengua árabe la representación parece ser bastante maladroit.
[14] En otros contextos esta denominación se aplica a veces a los cristianos ortodoxos en el capítulo en discusión. Véase más arriba.
[15] 'Él (Ishu) declaró (dhakara) que él era un enviado (rasul) de Di-s a aquellos creados por Él (ila khalqihi), y que Di-s lo envió, como había enviado a los profetas antes de él-הוא (ישו) הצהיר כי הוא היה שליח של ה '(שלח) לאלה שנוצרו על ידו, וכי אשם רע שלח אותו, כפי שעשיתי נשלח הנביאים שקדם לו.”
[16] La expresión árabe usada es 'ibad-عبيد, literalmente' esclavos 'o' siervos' (de Di-s).
[17] La palabra no es del todo segura.
[18] La traducción dada aquí corresponde al texto en árabe, y sobre esta se ha hecho la traducción al hebreo como al castellano.
[19] Esto se equipara con su vuelta al oeste. Esto está de acuerdo con lo que se conoce, o lo que se puede conjeturar, con respecto al hábitat de la secta cristiana judía en cuestión.
[20] O: 'se postrarán ante mí-سجدوا أنفسهم من قبلي'. La lectura de una palabra árabe es dudosa.
[21] O: "rapido al pecado-موجه إلى الخطيئة".
[22] Las citas de Mateo sobre este tema que ocurren en nuestro manuscrito difieren ligeramente del texto del Nuevo Testamento.
[23] Véase Epifanus, Panarion, ii, 69, 19, 4.
[24] En la expresión sa'ala li-Maryam (94b), el uso de la preposición li es modelado sobre el siríaco. Esta expresión se da en un relato de la infancia de Yeshu que difiere de los de los Evangelios. Por ejemplo, se dice que Yeshu, su madre y Yosef se quedaron en Egipto durante doce años. El uso sin ninguna razón particular de la preposición hadha después de un nombre propio, que es frecuente en estos textos ((Véase por ejemplo [76a], Qustantinus hadha, «este Constantino» [en un texto histórico]) también puede ser debido a la influencia del siríaco. Mutatis mutandis, es una reminiscencia del uso del pronombre haw En este último lenguaje (cf., por ejemplo, R. Duval, Traité de grammaire syriaque, París 1881, § p.301)  En otros casos, también, hadha se utiliza a veces de una manera inusual en árabe; Ocasionalmente su función parece aproximarse a la de un artículo. Este fenómeno se debe probablemente también al intento del traductor de dar una representación exacta del original siríaco. Las construcciones dhaka alladhi (véase, por ejemplo, 46b, en un texto que pretende exponer las Concepciones de la teología cristiana dominante) Y ma alladhi también ocurren. Excepto, en lo que se refiere a la segunda construcción, en una oración interrogativa, son bastante inusuales en árabe, que generalmente usa alladhi ('quién', 'que') por sí mismo, y obviamente se debe a la influencia siriaca; Vease con la palabra dama’ en muchos casos la aparición de la preposición ma`a no se ajusta al uso árabe. Esto se debe probablemente al hecho de que esta preposición se utilizó para hacer que el siríaco, que tiene una mayor variedad de significaciones. Sin embargo, este punto requiere una investigación cuidadosa. Estas y otras peculiaridades lingüísticas de los textos no sólo muestran que estos últimos son traducciones, sino que también parecen indicar que la obra no fue realizada por traductores profesionales, que generalmente muestran un mayor grado de competencia lingüística.
[25] La forma Isha 'utilizada en el texto se explica (46b) como el siriaco (forma) de 'Isa. Obviamente, este glosario fue hecho por el traductor o por 'Abd al-Jabbar y sus asistentes, si es que los hubo. La forma Yasha 'también ocurre (93b) .- Puede agregarse la siguiente observación. Parece evidente que las citas del tratado judío-cristiano postulado por nosotros, que no corresponden al actual texto árabe o siriaco del Nuevo Testamento, deben haber formado desde el principio una parte integral de este tratado, y no fueron insertadas en alguna parte del período posterior. Las desviaciones del uso del árabe normal ocurren tanto en estas citas como en otras partes del tratado. Es muy improbable que las obras de las que las citas en cuestión se supone que se han tomado han quedado en una traducción árabe (y no sólo en siriaco). Algunas citas no canónicas ya han sido discutidas a este respecto. Sin embargo, las implicaciones de los hechos parecen quizá más claras en la siguiente Instancia.
[26] La palabra árabe traducida por "Cristo" es al-masij-المسيح. Probablemente, la palabra siriaca correspondiente significando Mesías ocurrió en los textos originales. Sin embargo, existe la posibilidad de que el uso frecuente en nuestros textos de la palabra al-masij se deba al traductor, siendo éste el nombre árabe habitual de Yeshu.
[27] El hecho de que al principio de sus casos Mahoma también ordenó a sus seguidores que se volvieran a Jerusalén cuando la oración es irrelevante. En este sentido, en virtud de un mandamiento posterior de Mahoma, La Meca se había convertido en la Qibla de los musulmanes.
[28] El conocimiento familiar de un gran número de fuentes cristianas que aparecen en los textos no necesariamente necesariamente, por sí mismo, refuta la hipótesis de que su autor era musulmán, pero tiende a hacerlo muy improbable.
[29] La diferenciación de Epifanius entre los nazoraoi y los ebionitas no tiene ninguna contrapartida exacta. En los textos de otros autores cristianos tempranos, que utilizan a menudo el nombre ebionitas en un sentido más amplio que Epifanius.
[30] Cf. H.J. Shoeps, Theologie und Geschichte des Judenchristentums, Tübingen 1949, págs. 277 y 364; E. Peterson, Frühkirche, Judentum und Gnosis, Roma-Friburgo-Viena 1959, p.29. Los seguidores de Elkasai, que también eran una secta judeo-cristiana, también se volvieron a Jerusalén cuando oraban.
[31] Sin embargo, el relato del origen de Pablo y la conversión al cristianismo que Epifanio les atribuye es diferente del que encontramos en nuestro texto (ver abajo). Al menos dos versiones diferentes, pero igualmente despectivas, de la biografía de Pablo parecen haber estado presentes entre sus opositores judeo-cristianos.
[32] Esto es, por supuesto, también declarado en los Evangelios. Pero las Iglesias cristianas dominantes no consideraban que estas palabras se aplicaran a las observancias literales de los mandamientos.
[33] En una interpolación obvia (69b), 'Abd al-Jabbar traza un paralelo entre la decadencia del cristianismo descrita en estos textos y la decadencia del Islam.
[34] Aunque, como ya se ha mencionado, Epifanio se refiere a la hostilidad de los ebionitas hacia Pablo, que también se expresa en las Pseudo-Clementinas.
[35] Es decir, después de la muerte de Yeshu. Este pasaje sigue a una interpolación de 'Abd al-Jabbar, que aplica la noción de la corrupción gradual de la religión, encontrada por él en los textos judeo-cristianos que él usa, al Islam, que estaba en su opinión en un estado lamentable, como lo fue por herejías.
[36] Como ya se ha dicho, este término puede designar tanto a los romanos como a los griegos y a los  bizantinos.
[37] Es decir, la de los cristianos.
[38] 'Azzaznakum, o:' debe honrarle '.
[39] A`azzu, o: 'más honrado'.
[40] Literalmente: 'dijo'.
[41] En el contexto este término geográfico podría designar excepcionalmente la región de Jazira en Siria nororiental, más bien que la península Arábiga.
[42] Qawm puede significar "un grupo de personas".
[43] Una lectura ligeramente diferente de una palabra alteraría el sentido de la siguiente manera: "ninguna mención del crucifijo o de la crucifixión-أي ذكر صلب أو صلب". El texto permite también la interpretación: "no se menciona la crucifixión o la crucifixión". La declaración puede referirse al hecho (notado, por ejemplo, por M. SULZEERGER, "La Symbole de la croix et les monogrammes de Jésus chez les premiers chrétiens", Byzantion, ii [1922], p.341) que ninguna religiosa o simbólica la significación se une a la cruz en los Evangelios. Los judeo-cristianos se oponían al culto de la cruz (véase más abajo).
[44] Muqassir; la palabra significa 'Insuficiente', 'incompleto', 'defectuoso'.
[45] Literalmente: 'descendió sobre ellos' (nazalat `ala ha'ula'i).
[46] Al parecer los cristianos en general, en lugar de los autores de los Evangelios.
[47] Una palabra puede faltar en el manuscrito.
[48] Esta última oración dice en el texto árabe: hatta ma min natzrani yatlu hadhihi al-anajil fi fard min furudihi bi-lughati'l-'ibrani hilatan wa-makidatan flraran min al-fadiha. Desde el punto de vista sintáctico, la inserción de illa antes de hilatan mejoraría la construcción de la oración, que en ese caso podría hacerse de la siguiente manera:
"No hay ningún cristiano que (al observar) una obligación religiosa recita a estos Evangelios en la lengua hebrea, a menos que sea (usando alguna) con astucia estratagema con el fin de evitar la vergüenza (público).'
[49] Al parecer, los portavoces de los judeo-cristianos.
[50] Evidentemente, a los cristianos en general está destinado este discurso.
[51] «Citas de las autoridades falsificadas» es en este contexto una posible traducción de la palabra: tadlis, que también puede significar «estafa».
[52] Ahl al-'ilm;
[53] Madhhab; La palabra puede aplicarse tanto a la doctrina teológica como a los ritos religiosos.
[54] Esta palabra se ha añadido, ya que al parecer una palabra falta en el manuscrito.
[55] A'ajim; El término se aplica a menudo a la gente que no habla el árabe.
[56] Literalmente: "a quien los libros habían descendido-الذي تنحدر منه الكتب". (Trad. heb. שעליהם ירדו הספרי)
[57] Los jacobitas, los nestorianos y los ortodoxos.
[58] Una palabra puede estar en el manuscrito.
[59] Presumiblemente se entienden las diversas deficiencias de los Evangelios mencionados anteriormente.
[60] Akhbar (en el plural); La palabra también puede aplicarse a la historia o historia de Yeshu.
[61] Sahib; Una palabra que significa, entre otras cosas, «acompañante».
[62] Sahib; Ver arriba, n. 69.
[63] Esta cita difiere en cierta medida de Lucas 1: 1-4.
[64] En el singular en árabe.
[65] Madhahib; La palabra también se aplica a los ritos religiosos.
[66] Es decir, no en árabe.
[67] Como se explicará más adelante, algunos textos de la secta parecen ser distorsiones y algunas parodias de los Hechos de los Apóstoles.
[68] Panarion, 29, 7; 30, 2; De Ponderibus, 15. Cf. SCHOEPS, op. Cit. (Arriba, nº 31), página 265. Strecker cree que la historia encontrada en Epiphanius es dependiente, en lo que a los puntos esenciales se refiere, sobre Eusebio, pero sostiene que existe una alusión al éxodo a Pella en las Pseudo-Clementinas; Véase G. STRECKER, Das Judenchristentum in den Pseudokiementinen, Berlín 1958, pp.229 f.
[69] Otras razones para la incredulidad en la historia del éxodo a Pella son dadas por STRECKER, ibid., Pág.
[70] Cf. Schoeps, op. Cit. (Véase más arriba, n. 31), pp.120 f.
[71] Historia Ecclesiastica, ii, 23, 4:
"cuando Pablo apeló al César y fue enviado a Roma por Festo, los judíos quedaron decepcionados de la esperanza en la que habían ideado su complot contra él y volvieron su atención a Santiago el hermano del Señor, Habían sido elegidos por los apóstoles al trono episcopal en Jerusalén. Este es el crimen que cometieron contra él "(traducido por G. A. WILLIAMSON). Puede ser un punto significativo que nuestros textos no manifiesten ningún aprecio por Ya’acov “HaTzadik” o Santiago el Justo, mencionado sólo en citas de los Evangelios, una de las cuales es de un Evangelio desconocido (véase más adelante).
[72] Ya’acov ben Yosef Pandira o Santiago, que está muy presente en las Pseudo-Clementinas, y es considerado en varias otras fuentes como el talón de los judeo-cristianos, no se menciona en nuestros textos como un líder religioso.
[73] Eusebio, Historia Eclesiástica, iii, 39, 16. La traducción de Williamson se ha utilizado en una forma modificada.
[74] La contribución más reciente a este debate ha sido realizada por R. GRYSON en: «A Propos du témoignage de Papias sur Matthieu-Le Sens du mot logia ches les pères du second siècle», Analecta Lovaniensia, Ser. IV, Fasc. 27 (1965). Gryson, que da una historia de la discusión, muestra que los autores cristianos del siglo II usaron la palabra logia en el sentido de escritos inspirados en general, pero admite que esta evidencia no es concluyente con respecto al punto en cuestión, es decir, el significado que Papias le dio la palabra logia.
[75] Véase P. CORSSEN, Monarchianische Prologe zu den vier. Evangelien-Ein Beitrag zur Geschichte des Kanons (Texto y Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, xv), Leipzig 1896, pp.7, 17 if .; Cf. P.113, la cita de EUSEBIUS, Historia Ecciesiastica, m, 24, 5, 6.
[76] Hay una curiosa analogía, que probablemente no se debe enteramente al azar, entre la actitud adoptada por los judeo-cristianos por una parte, y por Marcion, que por lo que respecta a la doctrina fue su antagonista más amargo por otra. Marción no creía que los discípulos inmediatos de Yeshu hubieran escrito nada. En otras palabras, negó que el Evangelio de Mateo y el de Juan estuvieran escritos por los apóstoles que llevan estos nombres. Además, según él, todos los cuatro Evangelios fueron falsificados por los judaístas. Véase A. VON HARNACK, Marcion-Das Evangelium vom fremden Gott (Texto y Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur, XLV), Leipzig 1924, pp. 40-41.
[77] Los ortodoxos, los jacobitas y los nestorianos.
[78] Bi'l-masij wa-akhbarihi. Akhbar: Puede significar "información" (concerniente a Cristo).
[79] Es decir, ellos observaron los mandamientos de la Torah de Mosheh.
[80] Ila an kharaja min aI-dunya-إلى أن خارجة من أدني literalmente: 'Salió de este mundo'. (Trad. Heb. יצא מהעולם הזה)
[81] Cf. Mateo xxviii: 19-20. Pero la cita en el texto --- si de hecho corresponde a los versos --- se ha amplificado.
[82] Ahwa '; La palabra también puede significar 'deseos errantes y caprichos'.
[83] Literalmente: shifah (curación).
[84] Kitab 'fraskas.
[85] Al-umam; Literalmente: "el pueblo".
[86] הם קראו לעם לציית להלכה של התורה, לאסור קרבנות למי שאין לו הכישורים הדרושים (לקיים) ברית מילה, לקיים שבת, לאסור חזיר ודברים אחרים (אסור) על ידי התורה. דברים אלה נחשבו כבדים על ידי הגויים והם לקחו מעט תשומת לב (של הטפות). ودعوا الشعب إلى طاعة السنة من التوراة، وحظر تقديم التضحيات لأولئك الذين ليس لديهم المؤهلات اللازمة (ممارسة دقيقة أهليها) (لممارسة) الختان، للاحتفال السبت، لحظر لحم الخنزير وغيرها من الأشياء (ممنوع) من التوراة. واعتبرت هذه الأمور مرهقة من قبل الأمم وأخذوا إشعارا ضئيلا (من الإرشاد).
[87] O: '(animales) que sacrificaron'. Cf. También Hechos xv: 15-21.
[88] Dos citas de las Epístolas de Pablo siguen, una de las cuales se cita arriba.
[89] Sobre los Hechos de los Ebionitas de los Apóstoles mencionados por Epifanio, véase SCHOEPS, op. Cit. (Arriba, n ° 31), págs. 381-456. Los detalles biográficos relativos a Pablo, que como Epifanio oyó fueron dados en estos Hechos, no están de acuerdo con los mencionados en nuestros textos, pero los dos relatos son igualmente despectivos.
[90] H.y.m., con un tashdid sobre ellos. Hasta donde se sabe en la actualidad, ninguna persona que lleve este nombre es anterior al siglo IX. El padre del Ga'on Semaj, que pertenece a este siglo, se llama Haim. Véase 3. Kutscher, Kedem, i (1942), p.44
[91] Al-kahin; La lectura de los kafis no es certera.
[92] Malik; En estos textos esta palabra puede quizás a veces significar el "gobernador". En este contexto, sin embargo, puede aplicarse a Agripa que se llama "rey" en Hechos xxv: 13, 26; Xxvi: 2, 19, 30.
[93] Qustantiniya. Se le envía allí en respuesta a su petición de ser enviado al «país de los romanos» (bilad al-Rum). La sustitución de Constantinopla por Roma, la ciudad a la que Pablo fue enviado según los Hechos, así como varios otros anacronismos flagrantes encontrados en esta biografía de Pablo, parecen indicar que este texto se desarrolló en un medio popular, más bien ignorante. El Imperio Romano de Occidente parece haber estado más allá del alcance del autor o de los autores de nuestros textos, que también en algunos casos tendieron a asimilar las costumbres de la Roma pagana a las de los bizantinos.
[94] Esto puede referirse a Poppaea.
[95] Este texto confunde claramente a los romanos con los bizantinos.
[96] Uno de los cuales consistía en volverse al este al orar. Sobre esta costumbre griega, romana y cristiana, véase F.J. Dolger, Sol Salutis, Munster 1925.
[97] La yuxtaposición de estas dos personas señala la perspectiva geográfica de los autores o transmisores de estos textos.
[98] Véase E. HENNECKE, Neutestamentliche Apokryphen, II 3, Tübingen 1964, pp.219 f.
[99] Véase De Obitu Theodosii Oratio, 42 (MIGNE, Patrologia Latina, xvi, Col. 1399).
[100] Sus medio hermanos, los hijos de la primera esposa de su padre, reinaron delante de él.
[101] Uno de estos últimos se encuentra en Actus Silvestri (segunda mitad del siglo V). Véase, por ejemplo, W. LEVISON, «Konstantinische Schenkung und Silvester-Legende», Miscellanea Francesco Ehrle, II (1924), p. Los eruditos que han estudiado esta leyenda no están de acuerdo en si es de origen oriental u occidental (véase LEVISON, pp. 234-239, quien a su vez favorece a este último). La versión siríaca más antigua conocida de la leyenda puede ser aproximadamente contemporánea con las occidentales. Todas estas versiones -tanto el oriental como el occidental- que fueron estudiadas hasta ahora, tienen la intención de glorificar a Constantino, así como al Papa, que es sustituido al menos en un caso por un obispo. La versión judeo-cristiana tiene una actitud hostil hacia Constantino. Debe considerarse que la historia de la lepra del emperador se originó entre sus antagonistas más que entre sus partidarios.
[102] Peterson intenta demostrar que la adoración de la cruz y la costumbre de hacer frente al oriente cuando rezamos (ambos rechazados en nuestros textos) están conectados . Algunas sectas que critican el uso de la cruz son mencionadas por él en p.25. Los Marcionitas -que rezaban frente al Oeste- son una de estas sectas, y así se ponen de acuerdo en este punto, así como en su creencia de que el texto de los Evangelios fue falsificado (véase más arriba) con sus antagonistas, los judíos cristianos. Cf. También M. SULZBERGER, op. Cit. (Arriba, n. 49), pp.349 f. Y 391 f.
[103] Las declaraciones de nuestro texto pueden ser consideradas como una evidencia que se utilizará en la discusión acerca de la actitud de Constantino después de su conversión hacia los cultos paganos. Pero la posibilidad de que nuestro texto confundió, con respecto a este punto, Constantino con algunos de sus sucesores debe tenerse en cuenta.
[104] Los monjes o los cristianos en general.
[105] Este segundo relato puede resumirse de la siguiente manera: Algunos paganos harranianos no comían frijoles, sosteniendo que, siendo de forma cúbica, eran enemigos del Cielo, que tiene forma esférica. Por lo tanto, se colocaron judías cerca de las puertas de las iglesias; La gente estaba reunida en estas iglesias, se les dijo que salieran y se les advirtió que a menos que comieran las alubias serían asesinados. Y esta amenaza se llevó a cabo.
[106] La asamblea mencionada puede haber sido el Sínodo de Antioquía en 325, que inmediatamente precedió al Concilio de Nicea. Tres disidentes del credo propuesto, que hasta cierto punto pudieron haber simpatizado con Arius, estaban presentes en este sínodo. Ellos fueron excomulgados, pero se les dio la posibilidad de retractarse de sus errores dentro de un tiempo determinado. Este episodio pudo haber dado lugar a la afirmación de nuestro texto acerca de la presencia en esta asamblea de varios heresiarcas, algunos de los cuales no podrían haber estado allí por razones cronológicas. En este Sínodo véase, por ejemplo, H. LIETZMANN, Geschichte der alten Kirche, III, Berlín 1953, pág.102f. Un breve relato de este Sínodo y del Concilio de Nicea también se da en una sección no histórica de nuestros textos, fol. 43a.
[107] Los nombres son mal escritos de varias maneras, pero no puede haber duda en cuanto a la identidad de los heresiarcas en cuestión, excepto en el caso de Apollinaris. El nombre que he conjeturado para ser suyo es más distorsionado que los otros, siendo escrito Ulufiryanus. Además, Apollinaris (de Laodicea) consideró las Logosas incréadas. Las listas similares se encuentran con frecuencia en escrituras teológicas ortodoxas. Todos los teólogos nombrados en el texto (así como muchos otros) fueron denunciados por el quinto Concilio occuménico convocado en Constantinopla en el año 553.
[108] La fecha del Concilio de Nicea es 325. Eunomius fue activo en la segunda mitad del siglo IV; Apollinaris murió en 390. Macedonio fue obispo de Constantinopla de 342 a 359, cuando fue depuesto.
[109] Constantino fue nombrado Augusto en 307 y murió en 337.
[110] El fundador de la dinastía Sasánida, que vivió en el tercer siglo de la era cristiana.
[111] Sobre todo el tema, cf. Para Instanee LIETZMANN, op. Cit. (Arriba, n ° 118), págs. 321-329.
[112] Con toda probabilidad, este tratado pretendía probar la oposición entre las doctrinas cristianas predominantes y la religión de Yeshu y, a juzgar por nuestros textos, se componía según el siguiente orden:

(1) una sección polemizando contra la cristología de la " Tres 'sectas cristianas,

(2) los textos históricos,

(3) una sección polémica contra el abandono de los mandamientos de la Torah de Mosheh.

Sin embargo, esta división no se llevó a cabo completamente, en lo que se refiere al tema: los temas pertenecientes a una sección tienden a aparecer en otra.
[113] Estas historias no pueden ser discutidas aquí; Tengo la intención de editar y traducirlos junto con el resto de los textos.
[114] En el curso de su polémica contra los arianos (Panarion, iii, 69, 68), Epifanio afirma que el hecho de que en las palabras eli eli lama sabactanní  proferido por Yeshu las dos últimas palabras están en arameo siriako dialekto  mientras que los dos primeros están en hebreo se pretendía disminuir las reivindicaciones de los partidarios del hebreo, otras lenguas siendo también concedida la dignidad de servir para cumplir lo que se dijo acerca de Yeshu. La inclusión de esta afirmación en este capítulo en particular es interesante, pero no necesariamente significa que los arianos apreciaban la lengua hebrea. Sin embargo, la aseveración indica que un grupo de personas había adoptado esta actitud y afirmado la superioridad del hebreo sobre todas las demás lenguas, incluyendo el arameo. Como muestran nuestros textos, esta fue la posición de los judeo-cristianos.
[115] Excepto en la Iglesia armenia.
[116] Predicado en 386 y 387. Véase M. SIMON, Verus Israel, Paris 1964, pág. 256, n. 2. Sobre los sermones de Juan Crisóstomo contra los judíos, véase también E. E. URBACH, Tarbiz, XVII (1946), pp.10 f.
[117] Esta aparente discrepancia es, sin duda, debido al hecho de que cuando el ayuno, que originalmente era una costumbre occidental, fue introducido en el este (en Egipto en 337), duró seis semanas y fue por esta razón llamado quadragesima. Sin embargo, en la segunda mitad del siglo IV, este ayuno se extendió a siete semanas más tarde (véase LIETZMANN, op. Cit. [Arriba, n.118], en la región de Antioquía y Capadocia, Pp. 317 f.). Este hecho apunta a dar cuenta de la denominación 'los cincuenta días de ayuno 'utilizados en nuestros textos.
[118] El regreso masivo --- combatido por Crisóstomo --- a observancias judaizantes parece sorprendente en cualquier otra hipótesis. Hasta donde yo sé, ninguna teoría propuesta por los eruditos modernos ofrece una explicación aceptable de este curioso fenómeno, que la propaganda judeo-cristiana activa aunque clandestinamente explicita.
[119] Es evidente que los dos primeros textos históricos, traducidos íntegramente por arriba, fueron escritos en un período mucho más antiguo que el aquí sugerido, y que en algún momento posterior fueron insertados en la misma sección del tratado que el otros.
[120] Una objeción a esta hipótesis cronológica puede ser formulada sobre la base de un pasaje histórico en una de las secciones no históricas de nuestros textos. Este pasaje establece (43a) que el Concilio de Nicea fue convocado por Constantino aproximadamente quinientos años después de Yeshu. Se puede argumentar que los hombres que estaban cerca del quinientos años no podrían haber cometido un error de este tipo. La objeción es seria, pero la fecha errónea puede ser un brillo añadido mucho tiempo después de la composición de los textos originarios siríacos por su traductor, por Abd al-Jabbar o por alguna tercera persona. También existe la posibilidad de que el autor judeo-cristiano del texto ignorara, incluso con respecto a su propio tiempo, la cronología de la era cristiana. [Debe recordarse que la "era cristiana" no fue ideada por los cristianos hasta después de mediados del siglo IV].
[121] En una descripción de las costumbres cristianas se describe una reunión cristiana (fol 98a) en el curso de la cual se pregunta al pueblo:

¿Por qué existen cristianos entre los árabes (fi'l-'arab), los coptos, los abisinios y así sucesivamente . Más adelante la pregunta se formula de la siguiente manera: "¿Por qué fueron convertidos al cristianismo los armenios, los árabes, los coptos y los abisinios?" La respuesta correcta es que 'los primeros padres' (al-aba 'al-awa'il) aprendieron en el transcurso de una sola noche el lenguaje de la gente a la que estaban destinados a convertirse, y luego fueron al país de ese pueblo y los convirtieron.
[122] Se menciona la conversión de los árabes de Ghassan:
(99b) Los romanos (al-Rum) se asociaron en Siria (al-Sham) con tribus árabes (pertenecientes) a Ghassan y otros y los invocaron (para convertirse) al cristianismo. Le concedieron la realeza (al-mulk, que parece ser la vocalización del texto, al-milk significa "propiedad") y les habló de la religión de Yeshu y de los milagros en los que creían. (Los árabes) aceptaron esto fácilmente, porque adoraban ídolos, y (por lo tanto) no consideraban estas historias como increíbles (lam yab`ud `alayhim dhalika)'.
[123] Una historia escandalosa menciona (90b) que cuando una mujer se confiesa a un sacerdote cristiano que ha tenido relaciones sexuales con un hombre, el sacerdote le pregunta si el hombre era cristiano o musulmán. En este último caso, como el pecado es mayor, exige una suma mayor para conceder la absolución. Las historias de este tipo, que deben haber sido generalizadas, fueron añadidas evidentemente por 'Abd al-Jabbar, sus asistentes judeo-cristianos o los traductores de los textos originales sirios. "Abd al-Jabbar está obviamente interesado en los hábitos sexuales de los bizantinos, entre otros, en la prostitución, y puede haber obtenido información sobre el tema de los musulmanes que él conocía y que había sido, como él menciona, durante muchos años en Constantinopla como prisioneros de guerra y también, en cuanto a algunos de ellos, como cristianos convertidos; Según 'Abd al-Jabbar era solamente una conversión externa.
[124] En la medida de lo posible, también debe investigarse la influencia sobre 'Abd al-Jabbar de los polémicos musulmanes contra el cristianismo, cuyos nombres él cita. Sin embargo, la mayoría de los escritos a los que alude se pierden. Abd al-Jabbar se refiere a este respecto principalmente, aunque no exclusivamente, a los autores de Mu'tazilita, como al-Nazzam, al-Jihiz, al-Iskafi, Abu 'Ali (al-) Jabbar, Abu Hashim e Ibn al- Ikhshid que es probablemente Ahmad b. 'Ali al-Ikhshid. La posibilidad de que Abd al-Jabbar se familiarizara con la secta judeo-cristianos a través de los escritores musulmanes mencionados por él es muy leve.
[125] El metropolita nestoriano 'Abdishu' Ibn Bahrtz (el apellido a veces se escribe en otras fuentes Bhrtn, y deformado en nuestro texto en el que parece estar escrito Yhryn) es un autor que vivió en el tiempo del califa al-Ma'mun en la primera mitad del siglo IX. Tradujo para este califa varias obras de filosofía y de lógica. El nombre del sacerdote jacobita a quien se dirige la epístola citada aquí, se lee, por lo general, Badawi. En 'Abdishu' ver G. GRAF, Geschichte der Christlichen arabischen Literatur, n, Citta del Vaticano 1947, pág. 119f .; IBN AL-NADIM, Fihrist (editado por FLUGEL), Lleipzig 1871,1, págs. 23 f., 244, 248 f .; II, pp. 12f. Según IBN AL-NADIM, yo, p.24: "Ibn estaba en su sabiduría (o filosofía) cerca de la sabiduría del Islam". Esto puede, aunque no necesariamente, significar que este sacerdote nestoriano tendía en sus polémicas contra los jacobitas y tal vez contra otros para abandonar algunas de las posiciones que eran comunes a las "tres" sectas cristianas. Puede ser un punto significativo que después de haber sido obispo de Harrian, se convirtió en el Metropolitano de Mosul y de la Jazira. Mosul y, posiblemente, la Jaltira, son los lugares donde, según nuestros textos, los miembros de la primera comunidad cristiana de Jerusalén se apostaron después de haber sido obligados a abandonar Judea. En cuanto a Harran, es evidente que los autores de nuestros textos están muy interesados ​​en la ciudad.
[126] Esto se sugiere tal vez en la obra judía titulada Toldot Yeshu; vea abajo. Schoeps cree que una obra cristiana judía figura en una lista de los textos encontrados entre los nestorianos de Siria.
El patriarca Nestoriano Timoteo I (780-823), en una discusión que se dice que tuvo (en 780 ó 782) con el 'Califa Abbassrid al-Mahdi (Apóstol para el Cristianismo de Timoteo [ed. Por A. MINGANA], Woodbrooke Studies, ii, Cambridge 1928, la edición facsímil y la traducción son de la versión siríaca). En pp.88f. De la traducción, Timoteo ilustra su punto de vista con la ayuda de la siguiente parábola:

Este mundo se compara con un cuarto oscuro en medio de la noche, en el que ha caído una perla preciosa. Las personas en la habitación, que son conscientes de que esto ha sucedido, tratan de recoger la perla. Pero sólo un hombre logra hacerlo. Entre los otros, uno se apodera de un pedazo de vidrio, otro de piedra o un poco de tierra, pero cada uno de ellos es tan feliz y tan orgulloso como el verdadero poseedor de la perla. En esta parábola, la perla representa la verdadera religión, cuya verdad, sin embargo, sólo puede ser evidente para todos en el otro mundo, así como la perla sólo se puede ver claramente cuando llega el día. El ejemplo implica que, en lo que se refiere al conocimiento humano, no hay nada que elegir entre las diversas religiones. Es cierto que, en respuesta a una pregunta del califa, el Patriarca califica algo esta conclusión. Sin embargo, la parábola tiene una similitud evidente con la parábola de los tres anillos, tal como se utiliza, por ejemplo, por Lessing. Una comunidad en la que estas opiniones eran actuales podría proporcionar seguridad de algún tipo para los judeo-cristianos que decidieron practicar la disimulación.

[127] Cf. G. Apéndice de STRECKER (p.246 y passim) a W. BAUER, Rechtglaübigkeit und Ketzerei im ältesten Christentum2, Tübingen 1964.
[128] Ibid., pp.252 and 260.
[129] Compuesta en la primera mitad del siglo III.
[130] Véase G. STRECKER, Op. Cit. (Arriba, n ° 141), págs.
[131] Strecker (ibid., P.245) señala que la doctrina judeo-cristiana comenzó siendo la doctrina de la Iglesia cristiana y se convirtió en una herejía sólo en las guerras de la evolución histórica. Cf. También las opiniones que cita, ibid., N. 1.
[132] O en las otras comunidades cristianas; Cf. La actitud de Justino en su Diálogo con el judío Tripo, 47.
[133] Pero esto puede haber ocurrido en el imperio Sasánida más que en el Imperio Bizantino; vea abajo.
[134] Ver AL-QIRQISANI, Kitab a1-anwar wa'l-Maraqib (Editado por L. Nemoy), Nueva York 1939, I, p. 52; Cf. AL-BAQILLANI, Al-Tamhid fi`1-radd `ala'l-mulhida wa'l-mu'attila wa'l-rafida wa'l-khawari wa'l-mu'tazila (editado por MM AL-KODEIRl & MA ABU RIDA), El Cairo 1947, pp.147 f.
[135] Al-Masij al-muntazar (על-משיח על-מונתאזר-المسيح المنتظر)
[136] Ver, Kitab al-milal wa'l-nihal, II, Cairo 1947, p.24.
[137] Según al-Shahrastani, Abu 'Isa creía que su al-masih sería precedido por cinco enviados (rusul), Abu' Isa mismo siendo uno de ellos. El texto no deja muy claro si él consideraba que él mismo (esta es la interpretación más probable) o al-masih fue confiado por Di-s con la misión de liberar a los hijos de Israel de las naciones impías.
[138] Ver QIRQISANI, op. cit. (above, n. 158), p.52 y SHAHRASTANI, op. cit. (above, n. 160), p.24.También prohibió beber vino. Ver QIRQISANI, p.51.
[139] Ver S. POZNANSKI, 'Meswi al-Okbari, chef d'une secte juive', Revue des études 

Juives, xxxrv (1897), pp.161-191; Z. ANKORI, Karaites en Byzantium, Nueva York - Jerusalén 1959, pp.372-415.
[140] Esta es la interpretación más probable del pasaje en POZNANSKI, op. Cit., P.182, citado en ANKORI, op. Cit., P.402, n. 139.
[141] Loc. cit.
[142] O: 'el Mesías' (al-Masij). Como el pasaje establece las opiniones de una secta judía, 'Mesías' puede ser una interpretación más adecuada que 'Cristo'. Esta última palabra se ha escogido por razones de coherencia, como suele usarse en la traducción de este texto, que en general se refiere a los cristianos, como equivalente de al-masij.
[143] O: 'el Mesías' (al-Masij).
[144] Esta cita corresponde aproximadamente a Mateo xvi: 13-16 y 20, Marcos viii: 27-30, y Lucas ix: 1-21. Pero en nuestro texto no se menciona a Beler, y la prohibición, encontrada en los tres Evangelios sinópticos, de hablar sobre Yeshu como el Mesías, se le da una formulación arnbugosa, que puede interpretarse como una negación por Yeshu de ser el Mesías. Para una discusión adicional o esta cita, vea abajo.
[145] El equivalente árabe de esta palabra se ha añadido, como parece ser requerido por el sentido.
[146] O: 'el Mesías' (al-Masij).
[147] O: 'su degradación' (suqut).
[148] Aba Marq.s.-Aba es una palabra aramea que significa 'padre'. Jorge y Marcos son santos cristianos.
[149] Al parecer, el fundador de la secta sadoquita descrito por Qirqisani (ibid., P.41). Esta secta puede no ser idéntica a la de los tzadukim (saduceos).
[150] En la última parte de la descripción sobre el cristianismo (pp. 44-47) Qirqisani cita la descripción de esta religión dada por el filósofo judío Da'ud ben Marwin al-Raqqi al-Muqammis (vivido en la primera mitad del siglo X). Esta descripción es esencialmente distinta de la que ocurre en el comienzo de la sección de Qirqisani, ya que contiene la declaración (p.44) que, según los cristianos, Pablo y Pedro establecieron los mandamientos cristianos. Las referencias de Al-Muqammis a Constantino el leproso, a su madre Ghilani (una deformación obvia del nombre Hilaniya que se encuentra en nuestros textos), al-fundiqiyya (la posadera, esta palabra se le aplica también en nuestros textos) y al Consejo de Nicaea a la que asistieron trescientos dieciocho obispos (que es el número mencionado en el mismo contexto en nuestros textos históricos) parecen demostrar que al-Muqammis estaba familiarizado con un relato judeo-cristiano de Constantino similar o idéntico al encontrado en la sección histórica de nuestros textos judeo-cristiano. Según Qirqisani (p.44), al-Muqammis se convirtió en Nisibis a través de la medicación de un filósofo cristiano y médico llamado Nana al cristianismo. Se dice que Al-Muqammis ha estado durante muchos años como estudiante de Nana, y aprendido a conocer todos los fundamentos y secretos del cristianismo y haber compuesto dos obras criticando a los cristianos. La comparación de los extractos de estas obras citadas por Qirqisani con nuestros textos sugiere que durante su período cristiano pudo haber vivido en un medio cristiano al menos parcialmente judío.
[151] Puede haber sido uno de varios relatos de la pasión que eran actuales entre los miembros de la secta.
[152] Se puede argumentar, por supuesto, que algunos detalles de esta historia fueron modificados por los caraitas para sus propios fines. Pero es muy improbable que la cuenta en su conjunto pudiera haber sido originada por miembros de esta secta relativamente tardía.
[153] Parece bastante claro que Harkavy estuvo equivocado al atribuir el hecho de que los caraitas eran menos hostiles a Yeshu que los judíos rabínicos por la influencia musulmana (Véase Altjüdische Alterthümer, San Petersburgo, 1876. p.212, 3). En la medida en que la actitud caraita no estaba determinada por ciertas tendencias propias de la secta (Véase más arriba), parece haber sido debido al contacto con los judeo-cristianos.

[154] Véase, por ejemplo, Tefilot Ha-Kara'im תפילות הקראים (editado por S. WEISSCHWITZ), III, Viena 1854, pág. 126. El pasaje ocurre en la oración de la mañana de Yom Kippur.

[155] En este término ver ahora CH. El documento de RABIN 'Notzerim', Textus, v (1966), pp. 44-52.
[156] Este texto fue publicado, traducido y discutido por mí en un apareció en el Journal of Jewish Studies, XIII (1962), pp. 45-55. Al escribir este artículo yo era totalmente inconsciente del aspecto judeo-cristiano de su materia.

[157] Nuestros textos consideran esta opinión como falsa. Consideran que la difusión del cristianismo ortodoxo se debió principalmente a la intervención del Estado, es decir, a la persecución de otras religiones y de las herejías cristianas.
[158] Destacado por Ankori (op. Cit. [Arriba, 163], pp. 60-78).
[159] En este estudio preliminar no se pueden dar todas las citas de los Evangelios que ocurren en nuestros textos. Estos se encontrarán en la traducción completa de estos textos, que ya he completado, y, por supuesto, en la edición del texto en árabe, que está prevista para el futuro próximo. No se han seguido reglas rigurosas en la elección de los textos que figuran en la selección limitada incluida en esta sección.
[160] Sa'ala li-Maryam; El uso en este caso de la preposición li indica que el texto sigue un original arameo.
[161] Ya’ni `Isa al-masij; El uso de la forma 'Isa; Que es el nombre musulmán habitual de Yeshu/Jesús, parece indicar que las tres palabras que figuran al principio de esta nota fueron agregadas por o para el beneficio del autor musulmán. En estos textos la forma Ishu` ocurre con más frecuencia que 'Isa (véase también arriba).
[162] La palabra árabe se puede leer mutaharriqayni, literalmente: "quemado", o mutakharriqayni, literalmente: "roto".
[163] Mutaharriq o mutakharriq.
[164] Bayt al-maqdis-בבית על-מקד-بيت المقدس; Literalmente esta expresión significa el Templo (בית המקדש).
[165] Cf. Los diversos relatos en Lucas ii: 43-49; El Evangelio de Tomás, XIX, 1-3; El árabe Evangelium Infantiae, V.
[166] O: "La ciudad del Templo", madinat bayt al-maqdis-مدينة بيت المقدس-מדינת בבית על-מקדש; véase más arriba. Sin embargo, en esta misma frase, el Templo se llama haykal; Vea la siguiente nota.
[167] 'Ala q.r.y.at al-haykal (אלא קריאה את על-היכל) La palabra q.r.y.at plantea un problema. En el contexto es muy improbable que el traductor tuviera en mente la palabra qarya, "ciudad", "aldea", ni siquiera si su significado se supone que ha sido coloreado por el de la qirya hebrea, 'ciudadela'. También puede leerse qariyya, lo que puede significar -como el siriaco - qur ', qurita,' viga ',' viga ', pero esta significación no es satisfactoria, sin embargo, este árabe podría haber tomado su color del hebreo qorah, Puede significar "techo", o de qarya, traducido en JACOB LEVY, Worterbuch der Talmudim und Midraschim, IV, Berlín-Viena 1924, pp.379 f., Por Wolbung, también Aruj HaShalem, VII, Viena 1926, P.198. Si la última solución fuera aceptada, tal vez significaría que, en lo que respecta a esta palabra, la cita del Evangelio dada en nuestro texto fue traducida de una traducción aramea (es decir, probablemente, pero no ciertamente síriaca) del Evangelio, que no se tradujo del griego. La palabra griega equivalente tanto en Mateo (iv: 5) como en Lucas (iv: 9) es πτερυγιον (costilla) La Peshitta, que parece consciente de la etimología del término griego, lo hace por la palabra kenpa cuyo primer significado es ala. Sin embargo, una traducción siríaca más antigua (los Cuatro Evangelios en siriaco transcrito del palimpsesto sinaítico [editado por RL BENSLEY, J. RENDEL HARRIS y FC BURKITT], Cambridge 1894) ha utilizado --- en Mateo iv: 5 ) La misma palabra que la Peshitta --- en Lucas iv: 9 (p.145) la traducción qarna, una palabra cuyo primer significado es cuerno, pero que también significa "ángulo". Existe, por lo tanto, la posibilidad de una segunda solución, a saber, que el q.r.ya árabe debe leerse (la emenda sería muy leve), qurna, que significa "ángulo de proyección"
[168] Mateo iv: 10; Lucas iv: 6-7.
[169] Cf. Mateo iv: 11; Lucas iv: 13.
[170] La palabra que se utiliza también podría significar "el crucifijo-صلب".
[171] Una nota marginal puede ser dada:
En el camino los judíos crucificaron a un hombre como el Masij-على الطريق صلب اليهود رجل كرجل المسيح..
[172] Al parecer estas palabras significan que él era judío.
[173] O: "la casa del gobernante" (بيت الحاكم)
[174] Literalmente: 'les dijo'.
[175] Leí tiba'ihi en lugar de tha'b.h. Que se produce en la MS.
[176] Darahim, una palabra que deriva de la dracma griega;
[177] Literalmente: "gente".
[178] O: 'el gobernante' o 'gobernador' (al-sultán-על-סולטן-السلطان).
[179] Ma li wa-li'l-sultan; La expresión puede significar: ¿Qué tiene el gobierno en mi contra? Existen expresiones similares en hebreo y siriaco, así como en árabe; Cf. También Marcos iv: 24.
[180] En cuanto al temor y angustia atribuidos a Yeshu, véase, entre otros, la Epístola a los Hebreos v: 7 f. En cuanto al significado de ευλαβεια, cf. Por ejemplo, 0. CULLMANN, Die Christologie des neuen Testaments, Tübingen 1958, pp.95 f.
[181] O: "Trató de calmarlo".
[182] Otro significado posible podría ser: "¿Has reclamado esto?" Pero esta interpretación supone una ligera modificación.
[183] Más o menos literalmente: "en cuanto a lo que estaba en él y con él" (ma `indahu wa-ma ma'ahu-ما انده ولا ماهو)
[184] Otra posible traducción sería: "que no quería que añadiera a la perturbación.”
[185] La decepción de Pilato es al parecer debido a su no haber encontrado en el hombre las cualidades intelectuales superiores que había esperado.
[186] Ghaba’- غباء
[187] Leí nakada, que también puede significar 'molestado'. El MS tiene nakara, 'desaprobado'.
[188] La traducción no es del todo segura.
[189] Los caraitas (véase más arriba) no parecen estar al tanto de la tesis sostenida por 'Abd al-Jabbir, o no le prestan ninguna atención. Es probable que sepan que, según la interpretación predominante, el relato no implica que Yeshu no fue crucificado.
[190] Cfr. Hechos 4: 27.
[191] Ver L'Évangile de Pierre (editado por L. VAGANAY), París, 1930, pp.202-206.
[192] Esta última palabra es a menudo deletreado fish. La traducción "en el quinto día de Pascua", aunque tal vez no absolutamente imposible, pero parece muy improbable.
[193] De Fide, xxiii. Cf. A. JAUBERT, La Date de la cène, Paris 1957, p.88.
[194] Ibid.
[195] Ver QIRQISANI, op. cit. (above, n. 158), p.58. Cf. ANKORI, op. cit. (above, n. 163) p.377.
[196] Op. cit. (above, n. 151), pp.103-105, 125-130.
[197] Ibid., p.127.
[198] De Spectaculis, xxx (translated by Schonfield, ibid, p.104).
[199] Véase A. von HARNACK, Kritik des neuen Testaments von cinem griechisehen Philosophen des 3. Jahrhunderts (Texte and Untersuchungen zur Geschichte der alt. christlichen Literatur, xxxvii), Leipzig 1911, Fragment iii, 1, p.32.  Mientras Herodes no se menciona en este fragmento, que se menciona en el fragmento II, 14, pp. 24-26, donde se hace la pregunta por qué Yeshu no apareció después de su muerte a Pilato, Herodes y al sumo sacerdote.
En su temprano tratado De Philosophia ex Oraculis haurienda, de los que sólo quedan fragmentos, la distinción entre Yeshu y los cristianos, todo lo cual es un tema principal de nuestros textos judeo-cristianos, se hace por Porfirio, o los oráculos que cita e interpreta. En un fragmento citado por Agustín (De Civitate Dei, XIX, 23) y por Eusebio (Praeparatio Evangelica, ix, 10), los dioses se dice que declare lo hizo Cristo fue muy piadoso, pero qué los cristianos están contaminados, contaminada y involucrados en el error. Hécate, se le preguntó si Yeshu se hizo en un dios, respondió, entre otras cosas: su alma se hizo de un hombre de piedad excepcional, lo adoran porque la verdad es extraño para ellos. Porfirio interpreta la respuesta de la diosa (una parte del cual se ha omitido) para significar lo hizo (Yeshu) era muy piadosa, cuya alma, al igual que las almas de otros hombres piadosos, que después de la muerte alcanzan la inmortalidad y qué los cristianos le adoran a él por ignorancia.

[200] Cf. También el uso de la palabra arriba, en la sección sobre la biografía de Pablo.
[201] Así como en el Mandaic Right Ginza (29, 8), donde se menciona como Paltus malka d-alma (Pilato, el rey del mundo).
[202] Nahiya; Un lado o una parte de una pieza determinada de la tierra.
[203] Es decir, la mano de Yeshu.
[204] Literalmente: "se fue de la gente presente" (madat min bayna'l-jama'a)
[205] Cabe señalar que la cuenta designada aquí como «la segunda» ocurre en la MS antes de «la primera».
[206] Hadhihi al-nasara -  هذه النصارى - נוצרים אלה Literalmente: "estos cristianos". Pero, con toda probabilidad, el hadhihi es una representación de la naturaleza siríaca, que en ciertos casos prácticamente tiene la función del artículo.
[207] Istakhdha; Esa es la forma en que la palabra está escrita en el MS. La omisión de un punto diacrítico daría a la lectura istakhda, que tiene un significado similar: 'sometió'.
[208] Jum'a h.n.ta; La lectura de la segunda palabra puede variar en cierta medida. Esta segunda palabra puede ser una corrupción de la hazina árabe, al-jum'a al-hazina que es el nombre árabe del Viernes Santo, o una corrupción de la nyahta siriaca o danyahta. La segunda suposición me parece bastante más probable que la primera.
[209] Quien aquí también se llama 'un rey' (ver arriba).
[210] El hecho de que en Jolin ponga esta petición de una manera indirecta diciendo "tengo sed", me parece que no es de ninguna consciencia.
[211] El hecho de que Yeshu fue traspasado por una lanza se menciona en algunos MSS de Mateo (27: 49). Pero las palabras parecen ser una interpolación derivada de Juan. Puede notarse que ninguno de los dos relatos completos de la pasión de Yeshu que ocurre en nuestros textos tiende -en comparación con los Evangelios canónicos- a minimizar el papel desempeñado por los judíos en la crucifixión. En todo caso, lo contrario es cierto.
[212] Literalmente: 'los sirvientes' ('ibad, una expresión musulmana, aplicada a los' siervos de Di-s ', es decir, a los hombres).
[213] En este caso, este Evangelio no se menciona explícitamente en el texto.
[214] min tilqa nafsi-من تلقاء نفسي puede traducirse como: “Por mi cuenta” o “por mi propia alma”. (בנפשי)
[215] Cuya traducción al hebreo sería: הם ידעו, הו אלהים, כי שלחת לי, ואתה צריך להזכיר את שמך אליהם. (كانوا يعلمون، يا رب، أن كنت قد أرسلت لي، وكنت قد ذكرت اسمك لهم.)
[216] No estoy seguro de si alguna importancia se atribuye al hecho de que nuestro texto habla de los Hijos de Israel sabiendo, mientras que Juan se refiere a la gente que cree. Pero el hecho debe ser observado.
[217] Es decir, delante de Yeshu.
[218] Así como en Marcos 6: l-4. El equivalente árabe de la palabra  πατρις que ocurre (con un pronombre que denota posesión) en Mateo 13: 53 y 56 (y también en los otros Evangelios) es la palabra madina ("ciudad-مدينة”) usada con un posesivo
[219] Cf. Schoeps, op.cit. (above,n. 31), pp. 130f.
[220] Alladhi surrirat bihi nafsi-الذي سريرة بيه نفسي.
[221] Akthar ma `indahum.           
[222] Alladhi surrirat bihi nafsi; Como se escribe en el MS, la segunda palabra puede sugerir la lectura Tasarrarat, que no implica un cambio de significado.
[223] Mateo 3: 17: ; Cf. Marcos i: 11, Lucas iii: 22.
[224] El contexto de este pasaje bíblico se refiere a los judíos justos (Mefarshim), al rey Ciro (Rav Sa’adia Gaón), al profeta Yeshayah (Ibn Ezra), al pueblo de Israel (RaSh”i), al rey Mesías (MalBi”M, RaDa”K).
[225] Cf., por ejemplo, J. Jermias, Theologisches Wörterbuch zum Neuen Testament, v, Stuttgart 1954, pp. 698 f.
[226] Véase Diatessaron de Tatien (editado por A.S. Marmardji), Beirut 1935, p. 66. En la mayoría de los casos las citas de los Evangelios que figuran en nuestros textos difieren notablemente del texto del Diatessaron.
[227] Estoy en deuda con esta referencia a S. Safrai y D. Flusser. Cf. También J.N. Essmmi, Prolegomena ad Litleras Tannaitkas (en hebreo), Jerusalén 1957, p.280.
[228] Es decir, en el Evangelio.
[229] Es decir, en el Evangelio.
[230] Cf. Mateo 23:33.
[231] Mateo 23: 25.
[232] Sahib; La palabra también puede significar 'un compañero'. Mateo xxiii: 15 tiene προσηλυτον.
[233] Tariq; La palabra puede significar 'regla de vida'.
[234] Cf. Mateo 23: 15.
[235] Mateo 23: 13.

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