7/10/2023

El Mashiaj conforme al judaísmo: Fecha de la Llegada del Mashiaj

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17- Capítulo V: Fecha de la Llegada del Mashiaj

V. Fecha de la Llegada del Mashiaj


La fecha concreta de la redención mesiánica es un misterio desconocido para el hombre (73). Sucederá “en su tiempo” (Isaías 60:22), determinado desde el comienzo de la creación. Este ketz final (tiempo para el “fin”) es incondicional: no depende del mérito de Israel; como está dicho:

“Solo por Mí lo haré, por Mi propia causa lo haré…” (Isaías 48:11).

“Por Mi Nombre, para que no sea profanado a los ojos de las naciones” (Ezequiel 20:9) (74).

Aun así, lo que se expresa en Isaías 60:22 parece contener una contradicción al afirmar “en su Tiempo Yo lo apresuraré”: “en su tiempo” significa una fecha determinada; “Yo lo apresuraré” significa que puede suceder antes, antes de “su tiempo”. La contradicción se resuelve así: “Si ellos lo merecen, ‘Yo lo apresuraré’, en caso contrario, ‘en su tiempo’ (75).


La inferencia es clara: Mashiaj puede venir cualquier día, aun antes de la fecha predeterminada: “Este día, si ustedes escuchan Su voz!” (Salmos 95:7) (76). Cada generación tiene su propio ketz especial, porque como se afirma Mashiaj está vivo y presente en cada generación, aunque oculto (77). Él está pronto para revelarse de inmediato al recibir la indicación (78). En el curso de la historia previo a “su tiempo” hay tiempos especialmente auspiciosos cuando es más fácil concretar su llegada. Aprovechar esto, apresurar la redención, depende totalmente de nosotros (79).


Notas:

(73) Véase nota 32.

(74) Zohar Jadash, Tikunim, 95b. Comp. con Shemot Raba 25:12 (que se citara, véase nota 85).

(75) Sanhedrín 98a. Ierushalmi, Taanit 1:1.

(76) Comp. con Zohar Jadash, Tikunim 95b, que cada generación tiene su propio ketz (fecha final), que depende del mérito de Israel (ver Even Shlema 11:9). 

Abarbanel señala que la historia del mundo es divisible en tres períodos: prematuro, contingente y maduro. La primera etapa es prematura para la redención; la segunda es la de una continua potencialidad para la redención, que depende de los méritos de Israel; la tercera y última etapa es la del ketz final, la fecha definitiva para la verdadera redención. Ieshuot Meshijo, Parte 1, p. 11b, e Ibíd. Iyun HaRishon, cap. 1, fin de p. 18b. Compárese con Sanhedrín 97b, “Antes de esto, no lo esperen; después pueden esperarlo”; véase nuestra nota 126. Esto sirve también para explicar por qué la redención aun no ocurrió a pesar de la infinitamente mayor piedad y santidad de nuestros ancestros. Véase Jida, Petaj Einaim sobre Sanhedrín 98a, y más adelante nuestro cap. VIII.

(77) Véase nuestro capítulo IV-B.

(78) Véase Sanhedrín 98a-.

“desata y vuelve a vendar cada vendaje por separado, y dice: ‘Si soy deseado, no debo retrasarme’”.

Rashi explica: 

el Mashiaj no trata dos llagas a la vez, puesto que piensa “si debo ir y redimir a Israel, no me retrasaré porque debe vendar dos llagas”.

(79) Esto puede explicar por qué muchos sabios calcularon fechas determinadas para la redención mesiánica. Y lo hicieron a pesar de la desaprobación talmúdica de éstas, ya que la desilusión lleva a la desesperación: la gente puede decir, “ya que el momento calculado ha llegado, pero Mashiaj aún no ha venido, no vendrá nunca” (Sanhedrín 97b; y véase Or HaTora-Naj, vol. I, Pág. 183 y sig.).

No obstante, entre los que calcularon fechas para el ketz se encuentran los más grandes sabios y santos a lo largo de todas las épocas, como R. Saadia Gaon, Rashi, Baalei Tosafot, Ramban, Abarbanel, R. Isaac Luria, etc. (véase Maianei HaIeshua I: cap. 1-2; y las glosas de R. Reuben Magolius sobre Teshuvot Min HaShamaim, sec. 72, Págs. 80-83). Rambam, después de citar el mencionado mandato talmúdico en su Código, al analizarlo en su Igueret Teiman, ofrece en esta (cap. 3) una fecha que le fue comunicada por sus ancestros! Ramban enfrenta el problema, y afirma que la prohibición talmúdica regía sólo para un tiempo limitado y ya no es aplicable a la era presente de ikvot meshija (véase su Sefer haGueula, ed. Chavel, p. 289 en adelante y también Págs.. 262 y 263). Véase más adelante nota 126. Diversas fuentes explican que todas las fechas fueron en realidad predicciones verdaderas que reflejaron tiempos especialmente propicios. Los místicos afirman que todas estas fechas en realidad concretaron una redención mesiánica, aunque hasta ahora, lamentablemente, sólo en dimensiones espirituales no percibidas en los niveles manifiestos de nuestra realidad (Kuntres Persuh HaMilot, cap. 27 (p. 15b). Véase también Maamarei Admur HaZakenHaKetzarim, Pág.. 212; Benei Isasjar, Sivan V:19; Ateret Tzvi sobre Zohar II, 10a. compárese con Bet Elokim, Sha’ar HaTefila, cap. 17).

   [Con respecto al cálculo de fechas – véase también Likutei Sijot vol. XX, Pág. 233 y ss. – N. del T. C.].

El Mashiaj conforme al judaísmo: La Personalidad del Mashiaj, el carácter y las cualidades

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16- Capítulo IV: La Personalidad del Mashiaj - parte C: El carácter y las cualidades.

IV. La Personalidad del Mashiaj


C. El carácter  y las cualidades del Mashiaj

“El espíritu de Di-s descansará sobre él, un espíritu de sabiduría y comprensión, un espíritu de consejero y de poder, un espíritu de conocimiento y de temor a Di-s. Se inspirará en el temor a Di-s y no juzgará por lo que vean sus ojos ni decidirá por lo que escuchen sus oídos. Juzgará a los pobres con rectitud y decidirá con equidad para los humildes de la tierra; castigará la tierra con la vara de su boca y azotará a los malvados con el aliento de sus labios. La rectitud será la faja de sus caderas y la fe el cinto de ellas” (Isaías 11:2-5) (58).


Su sabiduría sobrepasará a la del Rey Shlomoh (59), será más grande que los patriarcas, más grandes que todos los profetas después de Moshe, y en muchos aspectos aún más exaltado que Moshe (60). Su posición y honor excederán a los de todos los reyes que lo precedieron (61). Será un profeta extraordinario, sólo superado por Moshe (62), con todas las cualidades espirituales y mentales que son requisitos previos para que le sea conferido el don de la profecía (63).


Como un fiel pastor, ya cuida tanto a su pueblo que se ofreció voluntariamente para sufrir toda clase de aflicciones para asegurarse de que ningún judío de ninguna época se perderá (64).


El Mashiaj meditará sobre la Tora (65) y se ocupará de las mitzvot. Enseñará a todo el pueblo judío y lo instruirá acerca del camino hacia Di-s. Persuadirá a Israel para que cumpla y observe la Tora y repare sus brechas espirituales; y peleará las batallas de Di-s (66).


Asimismo, Mashiaj revelará nuevas dimensiones, haciendo manifiestos los misterios ocultos de la Tora (67), hasta el extremo que “toda la Tora aprendida en el presente mundo será vana comparada con la Tora del Mashiaj (68)”.


Aunque Mashiaj viene en primer lugar y principalmente para Israel, todas las naciones reconocerán su sabiduría y su carácter sublime y se someterán a su mandato (69). Y él también los guiará e instruirá (70).


No es necesario que Mashiaj dé señales o realice milagros para probar quién es (71). No obstante, los hará (72).

 

Notas:


(58) Véase Likutei Diburim (de Rabi Iosef I. Schneersohn, vol. 2, Pág. 628 y ss.).

(59) Hiljot Teshuva 9:2.

(60) Tanjuma, y Agadat Bereshit, ya citados en nota (49), comp. con Ieshuot Meshijo, Iyun HaShlishi: cap. 1. Véase también Or HaTora Naj, vol. I, Pág.265 en adelante.

(61) Rambam, introducción a Sanhedrín, cap. 10; Principios, artículo 12 (en las versiones populares, aunque no en la edición Kapaj) e Igueret Teiman, cap. 4.

(62) Hiljot Teshuva 9:2; Igueret Teiman, cap. 4.

(63) Véase Igueret Teiman, cap. 4.

(64) Pesikta Rabati, 37:1 (Ed. Friedmann, cap. 36).

(65) Véase Midrash Tehilim 2:9 y 110:4.

(66) Hiljot Teshuva 9:2; Hiljot Melajim 11:4. Véase también Ialkut Shimoni, Pinjas: par. 776, que Mashiaj tendrá el don único de comprender y persuadir a cada individuo, a pesar de la diversidad de las mentes y actitudes de la gente.

(67) Eliahu Zuta, cap. 20; Otiot deRabi Akiva, s.v. zain. Véase Rashi (y otros comentarios) sobre Cantar 1:2. Zohar III: 23a y Vaikra Raba 13:3. Véase también Tanjuma, ed. Buber, Jukat 24, y Pesikta deRav Kahana, ed. Buber, cap. IV (Pág. 39a y sig.) y las notas del editor ahí.

(68) Kohelet Raba 11:12. Para un análisis amplio del concepto de las nuevas manifestaciones de la Tora en la era mesiánica, con las diferentes implicaciones legales de la Halaja, así como los aspectos filosóficos del tema, véase lo expuesto por Rabi Menajem M. Schneerson ZI”A, Rebe de Lubavitch, en Kuntres Beinian “Tora jadasha meiti tetze”. Y comp. también con los comentarios sobre Zohar III: 23a; y R. Abraham Azulai, Jesed LeAbraham, Maian II: 11 y 27, y Ibíd. Maian V:36.

(69) Midrash Tehilim 2:3 y 87:6-7.

(70) Bereshit Raba 98:9 (véase ahí Minjat Iehuda); Midrash Tehilim 21:1. Comp. con nuestra sección II-E.

(71) Hiljot Melajim 11:2.

(72) Véase Midrash Pirkei Mashiaj y fin de Perek R. Ioshiahu, véase Or HaJaim sobre Éxodo 21:11 y comp. con nota 26.

El Mashiaj conforme al judaísmo: El Mashiaj en cada generación

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15- Capítulo IV: La Personalidad del Mashiaj - parte B: El Mashiaj en cada generación.

IV. La Personalidad del Mashiaj

B. El Mashiaj en cada generación


En todo momento está latente la posibilidad de la llegada del Mashiaj(51). No obstante, esto no significa que en el momento apropiado el Mashiaj emergerá repentinamente del Cielo para aparecer sobre la tierra(52). Por el contrario: Mashiaj ya está en la tierra, es un ser humano de gran santidad (un tzadik) que aparece y existe en cada generación. “En cada generación nace un descendiente de Iehudá con las condiciones para ser el Mashiaj de Israel”! (53).


En el día específico que marca el fin del galut (exilio), cuando Mashiaj redimirá a Israel, el espíritu especial preexistente de Mashiaj –“guardado” en el Gan Edén desde el génesis- descenderá y le será conferido a ese tzadik(54). R. Moshe Soler resume este principio en su responsa (55):

“En cuanto a la llegada de Mashiaj de la simiente de David, debo dejar asentada la siguiente premisa: Moshe, el primer redentor de Israel, alcanzó la edad de 80 años y no sabía o sentía que el redimiría a Israel. Aun cuando el Santo, Bendito sea El, le dijo: ‘Ven y Yo te enviaré al Faraón…’ (Éxodo 3:10),

Moshe declinó y no quiso aceptar la misión. Así será con el redentor final”.


“El mismo día en que el Bet HaMikdash fue destruido, nació uno que, en mérito a su rectitud, es apropiado para ser el redentor (56). En el momento oportuno Di-s mismo se revelará a él y lo enviará, y entonces morará sobre él el espíritu del Mashiaj que está escondido y oculto “arriba” hasta su llegada”.

“Así encontramos que sucedió también con Saúl, que el espíritu de la realeza y el santo espíritu – que él no había percibido en absoluto en su interior- se apodero de el después que fue ungido…”.


“El mismo tzadik no advierte este potencial. Debido a nuestros pecados muchos de estos tzadikim ya no están. Nosotros no merecimos que les fuera conferido el espíritu mesiánico. Ellos estaban preparados y eran los indicados para ello, pero no su generación…” (57).


Notas:

(51) Véase el cap. V.

(52) Una mirada superficial al Zohar II:7b parecería sugerir esto; pero, véanse los comentarios citados en la nota 47.

(53) Rabí Ovadia de Bartenura, comentario a Rut (agregado al Mikraot Guedolot BaMidbar, pag. 479). Véase allí.¡

(54) Ibíd. Comp. con Igueret Teiman, cap. 4: 

“Con respecto a su surgimiento, el Mashiaj no lo sabrá anticipadamente hasta que le sea informado… un hombre, desconocido antes de su manifestación, se levantará y los signos y las maravillas que sucederán por su intermedio serán la prueba de la autenticidad de sus palabras y linaje…”.

Adviértase que este concepto de que “se adjudique e instale el alma de Mashiaj en un tzadik viviente (vinculado con los conceptos cabalísticos de guilgul e ibur –reencarnación e impregnación de almas) explica la identificación de Mashiaj con el mismo Rey David (véase Ieshuot Meshijo, Iyun HaRishon cap. 5: hakdama 6; y véase también el comentario de R. Iaakov Emden sobre los himnos de Hoshanna Raba, fin, s.v. hu David Atzmo). De igual modo, explica la identificación de Mashiaj con Moisés, cuando se lo llama “el primer redentor y el último redentor” (véase Shemot raba 2:4, y Devarim Raba 9:9), y como se señala en el Zohar I:25b y 253a que el equivalente numérico de Moshe es el mismo que el de Shilo (el término empleado en génesis 49:10 refiriéndose a Mashiaj): el alma del Mashiaj es el “alma del alma” de Moshe, de manera que, en efecto, Moshe será el redentor final (y por ende no hay dificultad con la aparente discrepancia entre Mashiaj descendiente de David de la tribu de Judá, mientras que Moshe desciende de la tribu de Levi). Véase R. Jaim Vital, Likutei Tora, y Shaar HaPesukim, sobre Génesis 49:10. Tómese nota también Or HaJaim sobre Génesis 49:11. [Véase también Likutei Sijot Vol. XI, pág. 8 y ss. – N. del T.C.].

(55) Responsa Jatam Sofer VI:98. Véase también Jatam Sofer al haTora, ed. Stern, Vol. II, pág. 18a, sobre Éxodo 4:26, y nota 9 allí.

(56) Véase Agadat Bereshit cap. 67 (68). Véase también Ierushalmi Berajot 2:4, y Eija Raba 1:51.

(57) Véase también Sdei Jemed, peat HaSade: Kelalim, s.v. alef: sec. 70.

Esto explica por qué R. Akiva consideraría que Bar Kojba era el Mashiaj (Ierushalmi, Taanit 4:5; véase Hiljot Melajim 11:3), y comp. Ieshuot Meshijo, Iyun HaRishon: cap. 4). Además explica la discusión en Sanhedrín 98b acerca del nombre del Mashiaj, con diferentes autoridades que sugieren Shilo, Inon, Janina, y Menajem (ver Ieshuot meshijo, Iyun Hasheni, cap. 3, que el término Mashiaj es un acrónimo de estos cuatro nombres): cada escuela tomó el nombre de su propio maestro (Rash”i). La inferencia es clara: cada escuela considera a su propio maestro como el más probable Mashiaj potencial de esa generación en virtud de su santidad y perfección. También en generaciones posteriores se observa la misma actitud entre los discípulos de R. Isaac Luria, el Baal Shem Tov, el Gaon de Vilna, R. Jaim David Azulay, y muchas otras personalidades extraordinarias, como lo manifestaron explícitamente en sus escritos [ver “Kuntres Mashiaj shebejol Dor”, Brooklyn, 5752. – N. del T.C.].

El Mashiaj conforme al judaísmo: La Personalidad del Mashiaj

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14- Capítulo IV: La Personalidad del Mashiaj - parte A: El Mashiaj: un humano.

IV. La Personalidad del Mashiaj


A. El Mashiaj: un humano


El Mashiaj y la era mesiánica son el objetivo del mundo. Este fin fue preconcebido desde el mismo principio. Para ello fue creado el mundo (45). Por ello el Mashiaj se encuentra entre lo que precede a la creación(46).


Sin embargo, esto se refiere al concepto y espíritu del Mashiaj. En el nivel de la realidad física del mundo, Mashiaj es un ser humano: 


El Mashiaj es un ser humano, nacido de modo normal de padres humanos (47). La única condición acerca de sus orígenes es que sea descendiente del Rey David (48), por el linaje de su hijo Salomón (49). A partir de su nacimiento, su rectitud se incrementará continuamente y en virtud de sus actos él se hará merecedor de niveles sublimes de perfección espiritual (50).

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Notas:


(45) Sanhedrin 98b; Pesikta rabati 34:6 (ed. Friedmann, cap. 33).Véase también Bereshit Raba 2:4 y cf. R. Bajaia sobre el Génesis 1:2; y Netzaj Israel, cap. 43. [Tania, cap. 36 (pag.91)].

(46) Pesajim 54a ;Pirkei de R. Eliezer, cap. 3 (véase allí Biur HaRadal nota 14); Bereshit Raba 1:4 (y véase allí Minjat Iehuda). Comp. con Ieshuot Meshijo, Iyun HaSheni, cap. 3.

(47) Or HaJama sobre Zohar II: 7b; R. Jaim Vital, Arba Meto Shekel Kesef, ed. Tel Aviv 5724, pag. 241 a-b. Véase también Ieshuot Meshijo, Iyun HaShelishi, cap. 3 y ss.

(48) Véase Isaías 11:1; Jeremías 23:5-6 y 33:14 y ss. Véase también Samuel II 7:12-16, y Salmo 89.

(49) Tanjuma, Toldot: 14, y en ed. Buber, par. 20 (y véase allí la nota 139); Agadat Bereshit, cap. 44. (Véase Emek HaMelej, Hakdama, cap. 12, pag. 14d, y Shaar Kiriat Arba, cap. 112, pag. 108d). Rambam, Principios, artículo 12, e Igueret Teiman, cap. 3 (Comp. también su Sefer HaMitzvot II: 262). Comp. Zohar I: 110b y III: 188a, y los comentarios ahí.

(50) Fuentes citadas en la nota 47.