Profecías al Revés: Cuando el Talmud reinterpretó a Yeshú HaMadiaj en el Salmo 91:3

BS"D

Salmo 117, f. 21r en la Hagadá de Pesaj,
con instrucciones rituales en francés (Bouton Hagadah) Zürich,
Colección Braginsky , B315.

Durante un debate con un interlocutor cristiano, surgió una discusión significativa sobre la metodología interpretativa que algunos adherentes al cristianismo emplean al analizar el Tana"J (Biblia Judía) y otros textos de la literatura rabínica. En su búsqueda por validar los dogmas cristianos, suelen establecer conexiones que, desde la perspectiva del judaísmo, resultan problemáticas y descontextualizadas. Un ejemplo ilustrativo de esta práctica interpretativa se manifiesta cuando toman pasajes como Shmuel Alef (1 Samuel) 19:23, donde se menciona "y él siguió caminando", y lo correlacionan forzadamente con Mateo 24:1: "Jesús salió del templo e iba caminando", proclamando esto como el cumplimiento de una profecía. Este tipo de interpretaciones representa una tendencia común entre los misioneros cristianos, quienes frecuentemente construyen argumentos que, al ser examinados desde la hermenéutica judía tradicional, carecen de fundamento contextual y legitimidad interpretativa.

Para comprender mejor la aproximación judía a la interpretación textual, examinemos el Tehilim (Salmo) 91, denominado en hebreo como תהילים צ״א. Este salmo, según explica el Meiri, fue compuesto por Moshé Rabeinu (צא מִזְמוֹר זֶה אָמַר מֹשֶׁה רַבֵּנוּ) con el propósito de fortalecer al pueblo para que no se desespere ante la extensión del exilio (וּמְעוֹרֵר בּוֹ שֶׁלֹא יִתְיָאֲשׁוּ מֵאֲרִיכוּת הַגָּלוּת), sino que confíe en que el Eterno los salvará de sus tribulaciones y finalmente los redimirá mostrándoles Su salvación. El Malbi”m añade que este mizmor (salmo) es una continuación del anterior, funcionando como una respuesta a la fragilidad humana y la brevedad de la vida, asegurando que quien mora bajo la protección del Altísimo (הַיּוֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן) está resguardado de los males del tiempo y vivirá lo suficiente para completar su misión en la vida.

Su estructura única, como señala el Rav Steinsaltz en sus comentarios (שיר עידוד ונחמה למי שה' שומר אותו), fluye en un movimiento dinámico entre distintas voces (השיר עובר הלוך ושוב בין מדַבְּרים שונים): comienza con un coro que pronuncia verdades universales (מקהלה ששרה דברים כלליים), transita hacia la plegaria de un individuo (אדם פרטי המתפלל), retorna al coro (שוב המקהלה), y culmina con las palabras del Santo, Bendito Sea (דבריו של הקדוש ברוך הוא). Esta profunda interpretación será ilustrada a través de la recitación tradicional del salmo por el Jazán Rabí Tzión Palaj:

Este mismo salmo aparece en un contexto particularmente relevante en la literatura talmúdica, donde encontramos una perspectiva judía directa sobre Yeshú HaMadiaj. En el Talmud Bavlí Masejet Sanhedrín 103, se presenta una interpretación significativa del Tehilim (Salmo) 91:3 que menciona específicamente a Yeshu HaNotzrí. El texto en hebreo establece:

דבר אחר לא תאונה אליך רעה שלא יבעתוך חלומות רעים והרהורים רעים ונגע לא יקרב באהלך שלא יהא לך בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים כגון ישו הנוצרי

Alternativamente, la frase "nada mal te sucederá" (Sal. 91:10) significa que no te asustarán los malos sueños, ni los malos pensamientos. "No se acercará ninguna plaga a tu tienda"  (Sal. 91:10) significa que no tendrás un niño o un alumno que cocine en exceso sus alimentos en público, es decir, que peca en público y haga pecar a otros, como en el conocido caso de  Yeshu HaNotzrí (Jesús el Nazareno).

Esta perspectiva se refuerza en Berajot 17b, donde se presenta un texto paralelo que advierte sobre los peligros de tener discípulos descarriados:

״אֵין פֶּרֶץ״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא סִיעָתֵנוּ כְּסִיעָתוֹ שֶׁל דָּוִד שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ אֲחִיתוֹפֶל. ״וְאֵין יוֹצֵאת״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא סִיעָתֵנוּ כְּסִיעָתוֹ שֶׁל שָׁאוּל שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ דּוֹאֵג הָאֲדוֹמִי. ״וְאֵין צְוָחָה״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא סִיעָתֵנוּ כְּסִיעָתוֹ שֶׁל אֱלִישָׁע שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ גֵּחֲזִי. ״בִּרְחוֹבוֹתֵינוּ״ — שֶׁלֹּא יְהֵא לָנוּ בֵּן אוֹ תַּלְמִיד שֶׁמַּקְדִּיחַ תַּבְשִׁילוֹ בָּרַבִּים, כְּגוֹן יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי.

“No hay brecha (ein peretz)” - que nuestra facción no sea como la facción de David, de la cual surgió Ajitofel. “Y no salida (ve'ein yotzet)” - que nuestra facción no sea como la facción de Shaúl, de la cual surgió Doeg el edomita. "Y no clamor (ve'ein tzevaja)" - que nuestra facción no sea como la facción de Elisha, de la cual surgió Guejazi. "En nuestras calles (birjovoteinu)" - que no tengamos un hijo o un discípulo que queme/arruine su comida en público [es decir, que corrompa sus enseñanzas públicamente], como en el caso de Yeshú HaNotzrí (Jesús el Nazareno).

Este pasaje compara explícitamente a Yeshu con otros personajes históricos que causaron daño al pueblo judío, como Ajitofel, Doeg el edomita y Geijazi, reforzando la caracterización de Yeshú como un mumar (apóstata) y un influencia negativa para el judaísmo. Además que esta interpretación rabínica revela una caracterización profunda de Yeshú, donde los sabios del Talmud lo identifican simultáneamente como manifestación de pensamientos perturbadores, visiones nocturnas inquietantes y como una plaga espiritual para la comunidad. La tradición talmúdica lo presenta no solo como un transgresor individual, sino específicamente como un Madiaj (instigador o seductor hacia la idolatría), cuyas acciones y enseñanzas tuvieron un efecto multiplicador en el alejamiento del pueblo de las prácticas judías tradicionales. Esta perspectiva rabínica construye un retrato multidimensional de Yeshu como una figura cuya influencia fue considerada particularmente perniciosa para la integridad religiosa y social del judaísmo de la época.

El análisis del Rav Adin Steinsaltz Shlit"a sobre las palabras ונגע לא יקרב באהלך (“ni plaga alguna se acercará a tu tienda”) presenta una profunda interpretación exegética que merece especial atención. La metáfora de “cocinar el guiso en público” (שלא יהא לך בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים) se convierte en un elemento central de su explicación, donde el acto de “cocinar” se interpreta como la manipulación y distorsión de las enseñanzas tradicionales. Esta imagen es particularmente significativa, pues en la literatura rabínica, la preparación de alimentos frecuentemente simboliza la transmisión y elaboración de conocimientos sagrados. Cuando esta preparación se “quema” o se “arruina” en público, como señala el texto en referencia a Yeshu HaNotzrí, representa una corrupción deliberada y pública de las enseñanzas fundamentales del judaísmo.

El Ben Yehoyada amplía esta interpretación estableciendo una conexión lingüística y conceptual fascinante entre נגע (nega’, "plaga") y las transgresiones espirituales. Su comentario וְנֶגַע לֹא יִקְרַב בְּאָהֳלֶךָ שֶׁלֹּא תִּמְצָא אִשְׁתְּךָ סָפֵק נִדָּה בְּשָׁעָה שֶׁתָּבֹא מִן הַדֶּרֶךְ elabora sobre los diversos niveles de impureza ritual (tumá) y transgresión espiritual. El término נגע no solo se refiere a una plaga física, sino que en el contexto talmúdico adquiere una dimensión espiritual más profunda, relacionándose con el concepto de contaminación moral y desviación doctrinal. Esta interpretación se fortalece con el comentario adicional del Ben Yehoyada: וזה הטעם גבי גחזי ודואג ואחתופל וכיוצא (“y esta es la razón respecto a Guejazi, Doeg, Ajitofel y similares”), donde establece un paralelo entre diversos personajes históricos que representaron amenazas espirituales para el pueblo judío.

Además, el texto sugiere que estas enseñanzas desviadas, ejemplificadas en las acciones de Yeshu HaNotzrí, representan un peligro particular porque se transmiten “en público” (ברבים), indicando una propagación activa y deliberada de ideas que la tradición rabínica considera heréticas. Esta caracterización establece un marco interpretativo que va más allá de la simple crítica personal, presentando las acciones y enseñanzas de Yeshu como un paradigma de desviación doctrinal que amenaza la integridad espiritual de la comunidad judía. La metáfora culinaria del “guiso arruinado” (תבשילו מקדיח) se convierte así en una advertencia rabínica sobre los peligros de la innovación teológica no autorizada y la reinterpretación radical de las tradiciones establecidas.

Es bien sabido, que la tradición cristiana, particularmente en el Evangelio de Mateo, se caracteriza por emplear una metodología hermenéutica que busca establecer “cumplimientos proféticos” en la figura de Yeshú, frecuentemente descontextualizando pasajes del Tana"j para ajustarlos a su narrativa teológica. Sin embargo, resulta fascinante observar cómo los Sabios del Talmud emplearon un recurso literario similar pero en sentido inverso: mientras los autores del Nuevo Testamento buscaban validar a Yeshú como el Mashíaj a través de supuestas profecías cumplidas positivamente, los rabinos identificaron en el Salmo 91 una “profecía cumplida” en sentido negativo.

La interpretación talmúdica del versículo “ni plaga alguna se acercará a tu tienda” (ונגע לא יקרב באהלך) desarrolla una sofisticada exégesis donde Yeshú mismo es identificado como la “plaga” de la que el texto advierte. Esta lectura rabínica resulta particularmente irónica considerando el uso contemporáneo del Salmo 91 en círculos mesiánicos, donde es frecuentemente recitado como una suerte de talismán contra enfermedades y fuerzas demoníacas. La tradición judía, a través de la interpretación talmúdica, establece que precisamente aquel a quien consideran el Mashíaj es caracterizado en este salmo como una de las aflicciones de las que el texto promete protección.

Esta interpretación rabínica no solo sirve como una refutación a las pretensiones mesiánicas cristianas, sino que también establece un marco interpretativo donde las acciones y enseñanzas de Yeshú son categorizadas como una forma de contaminación espiritual - una נגע (plaga) - contra la cual el pueblo judío debe protegerse. Así, cada vez que un seguidor mesiánico recita el Salmo 91 buscando protección divina, irónicamente está recitando un texto que, según la interpretación talmúdica, advierte específicamente contra las enseñanzas y la influencia de su propia figura central.

¿Por qué los mesiánicos siempre están insatisfechos?

BS"D

Al parecer los cristianos, mesiánicos, natzratitas u otros locos sectarios no están satisfechos con lo que publicamos. Nos dicen que tengamos una visión de las Escrituras para que encontremos a su mesías-divino Yeshu, eso lo hicimos ya con la obra de Jizuk Emunah: https://goo.gl/1ZJSKL y encontramos que Yeshu es un apikores (apostata).

-Nos dijeron que buscáramos en las "profecías" que menciona el Brit HaMetumtam (N.T), y eso hicimos: https://goo.gl/JoLhPj pero encontramos que los autores del N.T manipularon los textos de la Biblia Hebrea e hicieron un mesianismo artificial, una mentira de sus creencias.

-Nos pidieron que buscáramos al Jesús Histórico, al Yeshúa Hebreo / Jesús Judíos y eso hicimos, fuimos a las fuentes de nuestro pueblo, al mismo Talmud: http://www.orajhaemeth.org/p/yeshu-en-el-talmud.html y al Toldot Yeshu: http://www.orajhaemeth.org/p/toldot-yeshu.html Y encontramos que Yeshu es un mesit (incitador a la idolatría), un madiaj (instigador), un poshea Israel (criminal), así como alguien que llevó por mal camino a Israel.

-Nos pidieron que leyéramos el Evangelio Hebreo de Mateo desde la visión judía, y eso hicimos: http://www.orajhaemeth.org/p/mateo-hebreo.html y encontramos que Yeshu en cada momento de su vida se comportó como un rasha (malvado), como un meshumad (renegado al judaísmo).

-Nos pidieron que leyéramos los otros evangelios desde una perspectiva hebrea y eso hicimos: http://www.orajhaemeth.org/p/los-3-evangelios.html pero encontramos que Yeshu fue un apikores (apostata) y se rodeo de helenistas, pritzim (violadores) y prostitutas para montarse en su herejía.

-Nos pidieron que investigáramos sobre los judeo-cristianos (nazarenos, ebionitas, enkratitas) para comprender la visión judeo-cristiana y eso hicimos: http://www.orajhaemeth.org/p/el-texto-de-prof-s-m-stern-pro…Pero encontramos que aquellos grupos difieren de la visión de los mesiánicos, así como también encontramos que con dolo aceptaron que Yeshu 'corrompió y extravió al pueblo judío' (יש כאן איש, אחד מאתנו, שהשחית והוליך שולל את אחינו: http://www.orajhaemeth.org/…/los-judeo-cristianos-de-los-si…)

-Nos pidieron que entendieramos a su Rav Shaul Ish Tarso (Pablo de Tarso), y eso hicimos: http://www.orajhaemeth.org/p/la-ensenanza-rabinica-de-pablo… pero encontramos a un greco/romano que se llenó de rabia contra el pueblo judío y predico idolatría.

En fin, hemos tratado de "comprender" las posturas que nuestros enemigos nos han planteado analizar, las hemos analizado, y respondido con más de 900 artículos en 9 años, aún así nos dicen que "no entendemos" lo que ellos han visto.

A buena hora nuestra "falta" de entendimiento, análisis, y el tratar de dialogar!

¿Qué otro tema nos proponen?

Mateo 5:13 ¿ser sal de la tierra como la esposa de Lot?

BS"D

Explica el R’ Shlomo Aviner Shlit”a que utilizar la expresión evangélica “la sal de la tierra-מלח הארץ” (Mateo 5.13: מלח אתם בעולם) como alabanza es contrario a la tradición judía, puesto que tiene sentido peyorativo al aludir a la destrucción de Sodoma y Gomorra (Génesis, 19). Tal como lo explican varios Mefarshim, como por ejemplo RaSh”I, quien escribe:

ותהי נציב מלח Y SE CONVIRTIÓ EN UN PILAR DE SAL - Por la sal, ella había pecado y por la sal fue castigada. Él (Lot) le dijo una vez: "Dale un poco de sal a estos extraños" y ella le respondió: "¿Pretendes introducir esta mala costumbre, también, en nuestra ciudad?" (Midrash Berreshit Rabá 50: 4).

O el andalusí Rabeinu Bajya Ibn Pakuda de la Taifa de Zarakusta:

ותבט אשתו מאחריו ותהי נציב מלח. יתכן לפרש מאחרי המלאך ההופך, שכתוב בו למעלה ויהפך כי הוא ההופך הממטיר גפרית ואש מאת ה' מן השמים, ועל כן לקתה בנציב מלח שהוא מכח האש. ומה שהזכיר משה (דברים כט) אשר הפך ה' על כן הוא אומר באפו ובחמתו, והוא המלאך שקראו אף וחמה.

ותבט אשתו מאחריו ותהי נציב מלח, "su esposa miró detrás de él y se convirtió en una columna de sal." Es posible entender la palabra "detrás de él" como refiriéndose al ángel que volcó estas ciudades, viendo que el ángel ya ha estado acreditado con esta actividad en el versículo 25, donde la Toráh menciona el azufre y el fuego que está lloviendo en las ciudades. La razón por la cual la esposa de Lot se convirtió en un pilar de sal puede haber tenido que ver con el poder del fuego [¿qué deshidrata todos los fluidos y deja solo sólidos que perduran como la sal? ] Cuando encontramos que Mosheh se refiere a este evento en Deut. 29,22 donde le da crédito a [al ángel de] Di-s por haber convertido esa área en azufre y sal inhabitables, algo completamente quemado, se refiere al agente de Di-s que realizó esto como אפו וחמתו. El hecho de que primero mencionó "Di-s" y luego "אף y חמה" indica que estos fueron los nombres de los ángeles respectivos que llevaron a cabo esta destrucción.

O bien como se enseña en Jizkuni de Rabí Jizkiyáh Medini:

ותהי נציב מלח במלח חטאה כמו שפרש״‎י לפיכך כשעברה צווי המלאכים לקתה בלקוי סדום. דבר אחר ותבט אשתו מאחריו ותהי כל הארץ נציב מלח שכן גפרית ומלח שרפה כל ארצה

ותהיא נציב מלח, "la convirtieron en un pilar de sal", su castigo se ajustaba a su crimen, como RaSh”I explicó. RaSh”I afirma que cuando su marido le pidió a su esposa que les diera un poco de sal a sus invitados para que su comida tuviera mejor sabor, ella se negó rotundamente al desafiar su derecho a violar las leyes de S’dom (Sodoma) con respecto al entretenimiento de los invitados. (basado en B'reshit Rabbah, 50,4) Ella fue castigada con el mismo castigo que las ciudades de S’dom, que se convirtieron en sal, como lo menciona Mosheh en Devarim 29.22.

Ya en el comentario que hace Rabí Jizkiyáh Medini en Devarim 29.22 explica que la relación entre la sal y el azufre es que con el azufre se destruye todo aquello que la sal no pudo. El andalusí Rabeinu Ibn Pakuda explica que la tierra de S’dom fue quemada por azufre y sal, así como toda la tierra fue golpeada por toda esta aflicción, ya que en el texto de la Torah se lee: כל ארצה. Explica Ibn Pakuda que también es posible que la palabra כל en la expresión כל ארצה se refiera a la tierra que anteriormente contenía todo, es decir, כל; la tierra que personifica todo lo bueno bajo el sol. Cuando Di-s se relacionó con esa tierra (y su gente) con buena voluntad, benevolentemente, la tierra de Israel fue לא תחסר כל בה, "no le faltó nada" (Deuteronomio 8,9) mientras que ahora cuando la Divina Presencia se había retirado en ira, una vez más llegó a parecerse a una tierra que había sido quemada.

Cuando Yeshu dice que sus seguidores serán la ‘sal de la tierra’ para el contexto judíos significa que los seguidores de Yeshu son una aflicción para la tierra, ¿por qué el Mamzer no enseñó que sí sus seguidores se refieren al Creador con buena voluntad, benevolencia para que no les falte nada tal como enseña el místico rabino andalusí Ibn Pakuda? Fácil, porque en la Torah, en Devarim 8:6 es bastante clara la instrucción del Etern-o tal como se lee:

וְשָׁ֣מַרְתָּ֔ אֶת־מִצְוֺ֖ת יְיָ אֱלֹהֶ֑יךָ לָלֶ֥כֶת בִּדְרָכָ֖יו וּלְיִרְאָ֥ה אֹתֽוֹ

“Deberás guardar los mandamientos del Etern-o tu Di”-s, andar en sus caminos y tener temor de Él”.

Otra parte de la Torah en este capìtulo enfatiza en el verso 19:

וְהָיָ֗ה אִם־שָׁכֹ֤חַ תִּשְׁכַּח֙ אֶת־יְיָ אֱלֹהֶ֔יךָ וְהָֽלַכְתָּ֗ אַחֲרֵי֙ אֱלֹהִ֣ים אֲחֵרִ֔ים וַעֲבַדְתָּ֖ם וְהִשְׁתַּחֲוִ֣יתָ לָהֶ֑ם הַעִדֹ֤תִי בָכֶם֙ הַיּ֔וֹם כִּ֥י אָבֹ֖ד תֹּאבֵדֽוּן׃

כ כַּגּוֹיִ֗ם אֲשֶׁ֤ר יְיָ מַאֲבִ֣יד מִפְּנֵיכֶ֔ם כֵּ֖ן תֹאבֵד֑וּן עֵ֚קֶב לֹ֣א תִשְׁמְע֔וּן בְּק֖וֹל יְהוָ֥ה אֱלֹהֵיכֶֽם

“Pero sucederá que si olvidas al Etern-o tu Di”s y marchas tras dioses ajenos, les sirves y te posternas ante ellos, yo les advierto hoy que ciertamente perecerán, (20) igual que los pueblos que el Etern-o hace perecer ante ustedes, a causa de que no habrán escuchado la voz del Etern-o, su Di-s”.

Yeshu, en su enseñanza indico cobardemente que él se había creído ser una deidad, tal como se encuentra en el Evangelio de Juan 20:28, o incluso entre los primeros cristianos habían creído en tal abominación tal como se ve en Tito 2:13, 2 Pedro 1:1, así como en los mismos evangelios se encuentra que el mismo Yeshu recibió adoración de gentuza ignorante (Mateo 2:11; 14:33; 28:9,17; Lucas 24:52; Juan 9:38) Yeshu nunca reprendió a la gente por adorarle. Lo que enseña Yeshu en Mateo 5:13 es claro, él quería que sus seguidores fueran personajes polémicos entre el pueblo judío, ser una aflicción para la tierra debido al nuevo concepto de idolatría que el mamzer le proponía. Nosotros sabemos que sí los judíos y noajidas caen en la idolatría que promueve el cristianismo en su libro, el Brit HaMetumtom (“N.T”), se aplicará lo que dice la Torah sobre los seguidores del mamzer:

“Pero sucederá que si olvidas al Etern-o tu Di”s y marchas tras dioses ajenos, les sirves y te posternas ante ellos, yo les advierto hoy que ciertamente perecerán…”

¿Yeshu como el cerdo Kosher?

BS"D

La escena del judaísmo mesiánico, por supuesto, es una gran fuente de ingresos para los nuevos novatos debido a las denominaciones mesiánicas y / o cristianas, intentan desesperadamente de ver a judíos convertidos a su "divino" Mesías. Una característica común en los intentos de ver que esos judíos se conviertan a su Mesías 'divino' Yeshu es una condimentación en la presentación de sus ideas. La condimentación puede incluir la promoción de e-books / DVD (que han escrito / producido) por parte de sus compañeros mesiánicos, incluso algunos judíos ortodoxos también participan y se aprovechan de la escena mesiánica del judaísmo, al permitir la comercialización con tales grupos mercenarios de la fe. ¡Los libros electrónicos de los mesiánicos se mezclan incuestionablemente el hebreo de hoy en día, con el hebreo de la mishna con el hebreo bíblico e incluyen una miríada de aplicaciones erróneas de una gran cantidad de citas de esos Sabios rabínicos!

La mente se queda boquiabierta en la medida en que estos nuevos mercenarios que desean demostrar que ellos están perfectamente bien y está en completo de acuerdo con nuestros sabios, para dar la apariencia que Yeshu después de todo era un Mesías divino. Los mesiánicos creen que los judíos podrían así creer que Yeshua fue el Mesías divino y que le identificaran como "La Nueva Barrera" que se romperá en un caso mediante el uso de un nuevo concepto. El nuevo concepto en una forma circular de razonamiento retrata a Yeshu en un 'ejemplo' como el  Cerdo Kosher del misionero Itzhak “Shapira”:

"Estoy seguro de que algunos de ustedes que leen el título del libro (El retorno del cerdo Kosher) levantaron una ceja o dos. ¿Quién es el Cerdo Kosher y por qué volverá? ¡Puedo asegurarles hoy que el título The Return of the Kosher Pig no involucra ningún tipo de truco publicitario de ningún tipo para vender más copias! Antes de molestarme por el título del libro, me gustaría explicar brevemente el importante término "Cerdo Kosher", ya que es una premisa importante para el resto del libro. El cerdo, o jazir (חזיר) en hebreo, representa el símbolo de la inmundicia para el judío. "Yeshua de Nazaret es el único que afirmó ser de naturaleza divina con la plena autoridad para incluso perdonar pecados. El judaísmo moderno que se basa en 13 artículos de fe, rechaza claramente la idea de que Dios puede tomar la forma de un hombre. Yeshua debido a sus reclamos se considera sucio para el pueblo judío. Sorprendente, algunos de los rabinos declararon que el cerdo volverá durante los días del Mesías y se volverá kosher cuando revele su verdadera naturaleza. El Retorno del Cerdo Kosher intenta traer de vuelta al Yeshua no-kosher al pueblo judío presentando el caso del Mesías divino ".

-Itzhak "Shapira", The Return of the Kosher Pig.

Ahora, en este momento, sería muy fácil quedar atrapado en el vórtice de una formulación tal como la tesis del Cerdo Kosher presentada anteriormente y ser escindida en muchos caminos tangenciales para tratar de resolver los errores de la formulación.

Sin embargo, una cosa para notar siempre, cuando los mesiánicos citan los dichos rabínicos, cabalísticos o midráshicos para justificar sus creencias en un Yeshu deificado: el 99.9% de sus citas son de rabinos que datan del mismo tiempo de Yeshu. Otra cosa a tener en cuenta es que el 100% de estos rabinos dijeron lo que dijeron y rechazaron la posibilidad de que Yeshu fuera el Mesías y mucho menos un Mesías divino. En otras palabras, lo que los rabinos decían y significaban con sus palabras era COMPLETAMENTE diferente de cómo los mesiánicos citan sus palabras y luego las reinterpretan dentro de sus propias tradiciones cristianas y sus últimos giros haciendo las rondas de los diversos circuitos mesiánicos (ver Una crítica del profesor Daniel Boyarin: "Fronteras" y "Los Evangelios Judíos", Por: Rabino Yisroel Chaim Blumenthal)! Nunca deja de sorprenderme la disonancia de la obvia pregunta u observación: ¿si las teorías mesiánicas sobre lo que los rabinos dijeron y quieren decir con sus palabras son correctas, entonces los rabinos serían creyentes en el divino Yeshu, ¿no es así? Además, dado que las escrituras de los rabinos publican sobre Yeshu / Jesús dirían igual esto, ¿no es así?

Otra perspectiva de la disonancia es cómo los rabinos siempre leyeron y aplicaron la literatura rabínica. Las fuentes rabínicas siempre tienen niveles más profundos de significado para un texto. Sin embargo, los mesiánicos no logran entender un problema con los usos de los comentarios rabínicos. El problema es el rechazo parcial (deliberado) (cuando le conviene) de que cada uno de los cuatro niveles (PaRDeS) de significado extendido del texto sea completamente coherente dentro de ellos mismos y, lo que es más importante, LA REGLA GENERAL; que el significado extendido nunca contradice el significado claro del texto (Peshat). Peshat (פְּשָׁט) - "simple" ("simple") o el significado directo. En el primer caso, usando el famoso alef tav (את), el significado simple es el gramatical, donde el alef tav (את) es el objeto definido directo y nos dice que Di-s creó los cielos y la tierra.

El rabino Dov Ber, el Magid de Mezritch, escribe en Or Torah pg.35:

En la literatura cabalística se sabe que las letras del Alef-Beis fueron creadas, antes que nada. A partir de entonces, mediante el uso de las letras, el Santo, Bendito sea Él, creó todos los mundos. Este es el significado oculto de la primera frase en la Torá, "En el principio Dios creó (את)" - ese fue el primer acto de Di-s para crear las letras de alef (א) a tav (ת).

No hay contradicción en el argumento de los rabinos en su uso de los sabios en sus comentarios, solo una falta selectiva en la parte de los mesiánicos sobre cómo los judíos siempre han leído / escrito y aplicado su literatura. Además, los mesiánicos se conceden a sí mismos una licencia para hacer algo aún más devastador tanto para el significado claro como para lo alegórico tanto de las escrituras como de las escrituras rabínicas:

Lo bíblico y lo alegórico muestran claramente que Di-s creó el mundo y el alef tav (את) respectivamente.

En contraposición, dicen los mesiánicos, el Nuevo Testamento (ver Juan 1: 1, 14) nos haría creer que la palabra (alef tav) (את) es igual a esto y eso es a su dios el cual también se hizo carne! En otras palabras, tanto Yeshua como Jesús son divinos.

Entreteniendo la idea de un cerdo Kosher

למה נקרא שמו חזיר שעתיד הקב"ה להחזירו לנו. וכן אמרו אשר אנכי מצוך היום לעשותם היום לעשותם ואין היום ליטול שכרם.

“¿Por qué se le da el nombre de “el que permite el cerdo”? Porque en el futuro nos lo permitirá; también dijeron [los Sabios]: “Yo te ordeno hoy ponerlos en práctica”. Ponerlos en práctica hoy, y no obtener [hoy] su recompensa”

-R’ Ytzjak Ibn Shaprut, Even Bojan, Sha’ar 11, perek 15; Cfr. David Zimra, Shelot u’Teshuvot, II, no. 828; Cfr. Igrot Kodesh Tomo 3 Página 153.

Es interesante que el cerdo sea el único animal que tenga estos rasgos únicos: el cerdo con sus pezuñas partidas es aceptable por fuera, pero el análisis interno del sistema digestivo revela la deficiencia de no poder masticar el bolo alimenticio. El cerdo en el pensamiento judío por lo tanto se convirtió en sinónimo de hipocresía. La imagen del cerdo presentando sus pezuñas divididas como evidencia de su pureza era una imagen poderosa. Varias personalidades en la Torah que fueron consideradas por los rabinos como hipócritas fueron descritas así:

Y Caín salió ... ¿De dónde salió? El rabino Ayebu dijo: "Significa que tiró las palabras detrás de él y salió, como quien engañaría al Todopoderoso". El rabino Berajia dijo en nombre de Rabí Eleazar: "Salió como quien muestra la pezuña hendida, como quien engaña a su Creador".

-Midrash Rabbah Berreshit 22:13.

Sin embargo, la personalidad principal que se asoció con el cerdo fue Esav / Esaú en particular, y, finalmente, los romanos (sus descendientes) en general:

R’ Yitzjak dijo: "[Di-s declaró]: 'Le has dado un nombre a tus cerdos [Esav]; entonces yo también nombraré a mi primogénito, como dice: Así dice el Señor: Israel es mi hijo, mi primogénito.

-Midrash Rabbah Berreshit 63.88.

Esav, el gemelo de Ya’akov, afirmó seguir la misma tradición que Ya’akov. Cuando Ya’akov se fue a Padan Aram para casarse con una niña de la familia, Esav hizo lo mismo y también se casó con una niña "de la familia", pero no se divorció de sus esposas no judías. Este acto de casarse con una "niña de la familia" fue únicamente para parecer como si siguiera los pasos de la tradición judía.

La tradición llamada "judeocristiana" y ahora el judaísmo mesiánico inventado por los cristianos no es más que una fachada. A pesar del hecho de que los dos hermanos eran gemelos, y tenían mucho en común biológicamente, tenían muy poco en común en términos de estilo de vida. Hay un midrash a menudo citado para apoyar la fachada que dice:

חזיר - "למה נקרא שמו חזיר שעתיד הקב"ה להחזירו לישראל"

"¿Por qué el cerdo se llama un jazir? Porque algún día en el futuro HK”BH lo devolverá ("lehajaziro") al pueblo judío.”

Teshuvot HaRaDBa”Z, volumen 2:828.

Los Rishonim preguntan cómo puede ser esto. El RaMBa”M postula, como uno de los trece principios de nuestra fe, que las leyes de la Toráh nunca cambiarán:

אלקאעדה̈ אלתאסעה̈ אלנסך̇. וד̇לך אן

הדה̇ שריעה̈ משה לא תנסך̇ ולא תאתי

שריעה̈ מן קבל אללה גירהא ולא יזאד

פיהא ולא ינקץ מנהא לא פי אלנץ ולא פי

אלתפסיר, קאל לא תוסף עליו ולא תגרע

ממנו. וקד בינא מא ינבגי אן יבין פי הד̇ה

אלקאעדה̈ פי צדר הדא̇ אלתאליף.

القاعدة التاسعة النسخ. وذلك أن هذه شريعة

موسى لا تنسخ ولا تأتي شريعة من قبل الله

غيرها ولا يزاد فيها ولا ينقص منها لا في

النص ولا في التفسير، قال לא תוסף עליו

ולא תגרע ממנו. وقد بينا ما ينبغي ان يبين

في هذه القاعدة في صدر هذا التأليف.

9º Principio

Se refiere a la invariabilidad de la Torah, es decir que la Torah de Moisés no será anulada ni cambiada por Dios, como así tampoco Él la reemplazará por otra. Asimismo, no se le puede agregar ni quitar nada, tanto la Torah escrita como la Torah oral, como está escrito: “No le agregarán a ella ni menguarán nada de ella” (Deuteronomio 13:1) y ya hemos explicado lo que era necesario aclarar con respecto a este principio en la introducción que he compuesto a la Mishná.

 ¿Puede ser que algún día nos sea permitido comer cerdo? Algunos de los Rishonim explicaron que el cerdo está escrito que en el futuro Di-s “nos devolverá (להחזיר , lehajzir) al cerdo (חזיר , jazir)”. ¿Qué significa devolver al cerdo [להחזיר את החזיר , lehajzir et hajazir]? Significa que nos devolverá nuestro talento para las Relaciones Públicas. Eso significa devolver el cerdo. Porque el pueblo de Israel, como es sabido, tiene la capacidad de los voceros y de las relaciones públicas muy débil. Cuanto más cercanos estamos a lo sagrado empeoran las relaciones públicas, son más débiles. Porque cuanto estamos más conectamos con la santidad comemos menos cerdo. Por eso no tenemos la fuerza para las Relaciones Públicas. Pero Di-s devolverá en el futuro al cerdo, es decir darle también al pueblo de Israel el talento para las Relaciones Públicas. (Ver. Heijalot 35, Las Recamaras del Rey; Cfr. Midrash Raba Sheminí)

 El "cerdo" es el impostor que hace creer que es kosher, mostrando sus pezuñas partidas, así como los cristianos y los mesiánicos afirman que la suya es una religión gemela con la nuestra, y así como Esav era un hermano gemelo de Ya’akov.

¿Qué tiene que ver lo anterior con el cerdo kosher siendo Yeshu / Jesús y los judíos teniendo que aceptar a Yeshu como un mesías divino? La respuesta es que no hay conexión entre un mesías y mucho menos un mesías divino y el regreso del cerdo o que el cerdo es el mesías. De hecho, si los midrashim son algo por lo que pasar, Esav es el cerdo que representa en una línea de tiempo histórica: la Roma pagana, la Roma cristiana y el cristianismo mundial actual en general, que incluye el judaísmo mesiánico, que al final sufre una transformación que los hace comestible según la ley judía. La transformación expresada más apropiadamente por Yirmiyah / Jeremías 16:

יְיָ עֻזִּ֧י וּמָעֻזִּ֛י וּמְנוּסִ֖י בְּי֣וֹם צָרָ֑ה אֵלֶ֗יךָ גּוֹיִ֤ם יָבֹ֙אוּ֙ מֵֽאַפְסֵי־אָ֔רֶץ וְיֹאמְר֗וּ אַךְ־שֶׁ֙קֶר֙ נָחֲל֣וּ אֲבוֹתֵ֔ינוּ הֶ֖בֶל וְאֵֽין־בָּ֥ם מוֹעִֽיל׃ הֲיַעֲשֶׂה־לּ֥וֹ אָדָ֖ם אֱלֹהִ֑ים וְהֵ֖מָּה לֹ֥א אֱלֹהִֽים׃ לָכֵן֙ הִנְנִ֣י מֽוֹדִיעָ֔ם בַּפַּ֣עַם הַזֹּ֔את אוֹדִיעֵ֥ם אֶת־יָדִ֖י וְאֶת־גְּבֽוּרָתִ֑י וְיָדְע֖וּ כִּֽי־שְׁמִ֥י יְיָ׃ 

 “19. Oh Etern-o, mi fuerza, mi fortaleza y mi refugio, en el día de sufrimiento. Hacía Ti las naciones vendrán de los extremos de la tierra, y dirán: Solamente mentira nos han hecho heredar nuestros padres; vanidad que no hay provecho. 20. ¿Acaso se hace la persona un dios, cuando eso no es dios? 21. Por tanto, he aquí Yo les hago saber esta vez, les haré conocer mi mano y mi poder, y sabrán que mi Nombre es e Etern-o.”

Para todos los creyentes en un Mesías divino, de hecho, ustedes están siguiendo a un cerdo y son parte del imperio del cerdo. El imperio del cerdo es Esav y sus descendientes. Intentas fregar a ese cerdo para que sea más kosher al decir que sigues la Toráh, diciendo que sigues las enseñanzas de los rabinos, usas talitot, bailas con un rollo de la Toráh, comes comida bíblicamente kosher pero no la rabínica. ¡El cerdo nunca será kosher hasta que el cerdo cambie lo que lo hace taref (no apto) desde el interior, es decir, tú sigues sosteniendo la creencia del cerdo, de Eisav, solo depende de ti en dejar tal creencia no apta, ni para judíos ni para goim. 

Itzhak Shapira y su ignorancia sobre Daniel 7: 13-14.

BS"D

Por Menasheh Dovid.

La última publicación de la Biblia judía Instituto mesiánico (MJBI) comparte un mensaje desgarrador: 92% de los líderes espirituales MUNDO carecen de la formación biblia. Ahora, ¿quién lo habría adivinado?

A juzgar por la producción de la mayoría de los ministerios mesiánicos no es realmente sorprendente. La escalofriante ignorancia ha sido más que adecuadamente demostrada por 'rabino' Itzhak Shapira en la exposición sobre Daniel 7: 13-14. El problema es que 'rabino' Itzhak Sapira ha recibido la smija de rabino y entrenamiento de la Alianza Internacional de Congregaciones y Sinagogas Mesiánicas (IAMCS).

En la página 119 de El Retorno del Cerdo Kosher, Tzahi Shapira escribe:

"Daniel 7: 13-14 habla en la estructura singular, ya que usa la palabra אתה (" Tu "singular) y no אתם (" Tu "plural)."

Los maestros de Shapira en IAMCS parecen haberle descuidado decirle que Daniel está parcialmente escrito (cap 2-7) en arameo, el resto en hebreo. ¡Cualquier rabino Google podría haberle dicho esto!

¡Qué increíble error de traducción! Traduce la palabra aramea "Asei" (vea la concordancia de Strong H858) que significa "ven", [y lo traduce] como si fuera la palabra hebrea; "Atah" "tú". aún más increíble que repite el mismo error dos veces en un videoclip.

Shapira ha indicado anteriormente que su libro contiene una serie de errores y que se ha realizado una segunda edición. Una publicación reciente de su libro oculta muy escondida el número de página y Shapira admite un pequeño error:

¿Ignorancia de Shapira que capítulos 2-7 de Daniel está en arameo, el resto en hebreo es un error total? Bastante lejos del libro, puedes ver los ignorantes en acción a continuación.

Mirad el clip de vídeo a continuación:

Ahora bien, si este es el resultado después del entrenamiento, ¿qué pasa con el 92%? ¡El mismo 92% que afirma que los judíos son ciegos y no conocen su propia Biblia! Que desastre.!