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11/09/2017

Profecías al Revés: Cuando el Talmud reinterpretó a Yeshú HaMadiaj en el Salmo 91:3

BS"D

Salmo 117, f. 21r en la Hagadá de Pesaj,
con instrucciones rituales en francés (Bouton Hagadah) Zürich,
Colección Braginsky , B315.


Durante un debate con un interlocutor cristiano, surgió una discusión significativa sobre la metodología interpretativa que algunos adherentes al cristianismo emplean al analizar el Tana"J (Biblia Judía) y otros textos de la literatura rabínica. En su búsqueda por validar los dogmas cristianos, suelen establecer conexiones que, desde la perspectiva del judaísmo, resultan problemáticas y descontextualizadas. Un ejemplo ilustrativo de esta práctica interpretativa se manifiesta cuando toman pasajes como Shmuel Alef (1 Samuel) 19:23, donde se menciona "y él siguió caminando", y lo correlacionan forzadamente con Mateo 24:1: "Jesús salió del templo e iba caminando", proclamando esto como el cumplimiento de una profecía. Este tipo de interpretaciones representa una tendencia común entre los misioneros cristianos, quienes frecuentemente construyen argumentos que, al ser examinados desde la hermenéutica judía tradicional, carecen de fundamento contextual y legitimidad interpretativa.

Para comprender mejor la aproximación judía a la interpretación textual, examinemos el Tehilim (Salmo) 91, denominado en hebreo como תהילים צ״א. Este salmo, según explica el Meiri, fue compuesto por Moshé Rabeinu (צא מִזְמוֹר זֶה אָמַר מֹשֶׁה רַבֵּנוּ) con el propósito de fortalecer al pueblo para que no se desespere ante la extensión del exilio (וּמְעוֹרֵר בּוֹ שֶׁלֹא יִתְיָאֲשׁוּ מֵאֲרִיכוּת הַגָּלוּת), sino que confíe en que el Eterno los salvará de sus tribulaciones y finalmente los redimirá mostrándoles Su salvación. El Malbi”m añade que este mizmor (salmo) es una continuación del anterior, funcionando como una respuesta a la fragilidad humana y la brevedad de la vida, asegurando que quien mora bajo la protección del Altísimo (הַיּוֹשֵׁב בְּסֵתֶר עֶלְיוֹן) está resguardado de los males del tiempo y vivirá lo suficiente para completar su misión en la vida.

Su estructura única, como señala el Rav Steinsaltz en sus comentarios (שיר עידוד ונחמה למי שה' שומר אותו), fluye en un movimiento dinámico entre distintas voces (השיר עובר הלוך ושוב בין מדַבְּרים שונים): comienza con un coro que pronuncia verdades universales (מקהלה ששרה דברים כלליים), transita hacia la plegaria de un individuo (אדם פרטי המתפלל), retorna al coro (שוב המקהלה), y culmina con las palabras del Santo, Bendito Sea (דבריו של הקדוש ברוך הוא). Esta profunda interpretación será ilustrada a través de la recitación tradicional del salmo por el Jazán Rabí Tzión Palaj:


Este mismo salmo aparece en un contexto particularmente relevante en la literatura talmúdica, donde encontramos una perspectiva judía directa sobre Yeshú HaMadiaj. En el Talmud Bavlí Masejet Sanhedrín 103, se presenta una interpretación significativa del Tehilim (Salmo) 91:3 que menciona específicamente a Yeshu HaNotzrí. El texto en hebreo establece:



דבר אחר לא תאונה אליך רעה שלא יבעתוך חלומות רעים והרהורים רעים ונגע לא יקרב באהלך שלא יהא לך בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים כגון ישו הנוצרי
Alternativamente, la frase "nada mal te sucederá" (Sal. 91:10) significa que no te asustarán los malos sueños, ni los malos pensamientos. "No se acercará ninguna plaga a tu tienda"  (Sal. 91:10) significa que no tendrás un niño o un alumno que cocine en exceso sus alimentos en público, es decir, que peca en público y haga pecar a otros, como en el conocido caso de  Yeshu HaNotzrí (Jesús el Nazareno).

Esta perspectiva se refuerza en Berajot 17b, donde se presenta un texto paralelo que advierte sobre los peligros de tener discípulos descarriados:

״אֵין פֶּרֶץ״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא סִיעָתֵנוּ כְּסִיעָתוֹ שֶׁל דָּוִד שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ אֲחִיתוֹפֶל. ״וְאֵין יוֹצֵאת״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא סִיעָתֵנוּ כְּסִיעָתוֹ שֶׁל שָׁאוּל שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ דּוֹאֵג הָאֲדוֹמִי. ״וְאֵין צְוָחָה״ — שֶׁלֹּא תְּהֵא סִיעָתֵנוּ כְּסִיעָתוֹ שֶׁל אֱלִישָׁע שֶׁיָּצָא מִמֶּנּוּ גֵּחֲזִי. ״בִּרְחוֹבוֹתֵינוּ״ — שֶׁלֹּא יְהֵא לָנוּ בֵּן אוֹ תַּלְמִיד שֶׁמַּקְדִּיחַ תַּבְשִׁילוֹ בָּרַבִּים, כְּגוֹן יֵשׁוּ הַנּוֹצְרִי.

“No hay brecha (ein peretz)” - que nuestra facción no sea como la facción de David, de la cual surgió Ajitofel. Y no salida (ve'ein yotzet)” - que nuestra facción no sea como la facción de Shaúl, de la cual surgió Doeg el edomita. "Y no clamor (ve'ein tzevaja)" - que nuestra facción no sea como la facción de Elisha, de la cual surgió Guejazi. "En nuestras calles (birjovoteinu)" - que no tengamos un hijo o un discípulo que queme/arruine su comida en público [es decir, que corrompa sus enseñanzas públicamente], como en el caso de Yeshú HaNotzrí (Jesús el Nazareno).

Este pasaje compara explícitamente a Yeshu con otros personajes históricos que causaron daño al pueblo judío, como Ajitofel, Doeg el edomita y Geijazi, reforzando la caracterización de Yeshú como un mumar (apóstata) y un influencia negativa para el judaísmo. Además que esta interpretación rabínica revela una caracterización profunda de Yeshú, donde los sabios del Talmud lo identifican simultáneamente como manifestación de pensamientos perturbadores, visiones nocturnas inquietantes y como una plaga espiritual para la comunidad. La tradición talmúdica lo presenta no solo como un transgresor individual, sino específicamente como un Madiaj (instigador o seductor hacia la idolatría), cuyas acciones y enseñanzas tuvieron un efecto multiplicador en el alejamiento del pueblo de las prácticas judías tradicionales. Esta perspectiva rabínica construye un retrato multidimensional de Yeshu como una figura cuya influencia fue considerada particularmente perniciosa para la integridad religiosa y social del judaísmo de la época.


El análisis del Rav Adin Steinsaltz Shlit"a sobre las palabras ונגע לא יקרב באהלך (“ni plaga alguna se acercará a tu tienda”) presenta una profunda interpretación exegética que merece especial atención. La metáfora de “cocinar el guiso en público” (שלא יהא לך בן או תלמיד שמקדיח תבשילו ברבים) se convierte en un elemento central de su explicación, donde el acto de “cocinar” se interpreta como la manipulación y distorsión de las enseñanzas tradicionales. Esta imagen es particularmente significativa, pues en la literatura rabínica, la preparación de alimentos frecuentemente simboliza la transmisión y elaboración de conocimientos sagrados. Cuando esta preparación se “quema” o se “arruina” en público, como señala el texto en referencia a Yeshu HaNotzrí, representa una corrupción deliberada y pública de las enseñanzas fundamentales del judaísmo.

El Ben Yehoyada amplía esta interpretación estableciendo una conexión lingüística y conceptual fascinante entre נגע (nega’, "plaga") y las transgresiones espirituales. Su comentario וְנֶגַע לֹא יִקְרַב בְּאָהֳלֶךָ שֶׁלֹּא תִּמְצָא אִשְׁתְּךָ סָפֵק נִדָּה בְּשָׁעָה שֶׁתָּבֹא מִן הַדֶּרֶךְ elabora sobre los diversos niveles de impureza ritual (tumá) y transgresión espiritual. El término נגע no solo se refiere a una plaga física, sino que en el contexto talmúdico adquiere una dimensión espiritual más profunda, relacionándose con el concepto de contaminación moral y desviación doctrinal. Esta interpretación se fortalece con el comentario adicional del Ben Yehoyada: וזה הטעם גבי גחזי ודואג ואחתופל וכיוצא (“y esta es la razón respecto a Guejazi, Doeg, Ajitofel y similares”), donde establece un paralelo entre diversos personajes históricos que representaron amenazas espirituales para el pueblo judío.

Además, el texto sugiere que estas enseñanzas desviadas, ejemplificadas en las acciones de Yeshu HaNotzrí, representan un peligro particular porque se transmiten “en público” (ברבים), indicando una propagación activa y deliberada de ideas que la tradición rabínica considera heréticas. Esta caracterización establece un marco interpretativo que va más allá de la simple crítica personal, presentando las acciones y enseñanzas de Yeshu como un paradigma de desviación doctrinal que amenaza la integridad espiritual de la comunidad judía. La metáfora culinaria del “guiso arruinado” (תבשילו מקדיח) se convierte así en una advertencia rabínica sobre los peligros de la innovación teológica no autorizada y la reinterpretación radical de las tradiciones establecidas.

Es bien sabido, que la tradición cristiana, particularmente en el Evangelio de Mateo, se caracteriza por emplear una metodología hermenéutica que busca establecer “cumplimientos proféticos” en la figura de Yeshú, frecuentemente descontextualizando pasajes del Tana"j para ajustarlos a su narrativa teológica. Sin embargo, resulta fascinante observar cómo los Sabios del Talmud emplearon un recurso literario similar pero en sentido inverso: mientras los autores del Nuevo Testamento buscaban validar a Yeshú como el Mashíaj a través de supuestas profecías cumplidas positivamente, los rabinos identificaron en el Salmo 91 una “profecía cumplida” en sentido negativo.

La interpretación talmúdica del versículo “ni plaga alguna se acercará a tu tienda” (ונגע לא יקרב באהלך) desarrolla una sofisticada exégesis donde Yeshú mismo es identificado como la “plaga” de la que el texto advierte. Esta lectura rabínica resulta particularmente irónica considerando el uso contemporáneo del Salmo 91 en círculos mesiánicos, donde es frecuentemente recitado como una suerte de talismán contra enfermedades y fuerzas demoníacas. La tradición judía, a través de la interpretación talmúdica, establece que precisamente aquel a quien consideran el Mashíaj es caracterizado en este salmo como una de las aflicciones de las que el texto promete protección.

Esta interpretación rabínica no solo sirve como una refutación a las pretensiones mesiánicas cristianas, sino que también establece un marco interpretativo donde las acciones y enseñanzas de Yeshú son categorizadas como una forma de contaminación espiritual - una נגע (plaga) - contra la cual el pueblo judío debe protegerse. Así, cada vez que un seguidor mesiánico recita el Salmo 91 buscando protección divina, irónicamente está recitando un texto que, según la interpretación talmúdica, advierte específicamente contra las enseñanzas y la influencia de su propia figura central.

8/26/2012

פרק מ''ה Capítulo 45: Yesh"u y la farsa de su segunda venida - παρουσία


Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 143r




פרק מ''ה
[23] עוד אמר יש''ו לתלמידיו כאשר ירדפו אתכם בעיר הזאת ברחו לאחרת אמן אני אומר לכם לא תשלימו לכם ערי ישראל עד כי יבא בן אדם.
[24] אין תלמיד גדול מרבו ולא העבד גדול מאדוניו.
[25] די לתלמיד להיות כרבו ולעבד כאדוניו. אם לבעל הבית יקראו בעל זבוב כ''ש לבני ביתו.
[26] אל תראו מהם שאין דבר שלא יראה ולא נעלם.
[27] אני אומר לכם בחשך אמרו אותו באור.
[28] ואל תפחדו מהורגי שאין בידם להרוג הנפשות רק פחדו לאשר יכולת בידו לאבד הנפש והגוף בגהינם.
[29] הלא שני צפורים אבדו בפרוטה אחת ולא תפול אחת מהם על הארץ כי אם ברצון אביכם שבשמים?[1]
[30] הלא שערות ראשיכם כלם ספורים
[31] אל תראו שטובים מצפורים אדם.
[32] המשבח אותי בפני אדם אשבחבנו לפני אבי שבשמים.


Capítulo 45.  
[23] Entonces Yesh”u le dijo a sus discípulos:
En lo que concierne que cuando los persigan en esta ciudad [en Ptolemaida]  escapen a otra. En verdad les digo que no terminaran de [huir] de las ciudades de Israel hasta que venga el Ben Adam (Hijo del Nombre = “Mesías”).
[24]  No existe un talmid (estudiante) tan grande como su rav, y no existe un criado tan grande como su señor.
[25] Suficiente es para el talmid ser como su rav, y para el criado ser como su señor. Si al Ba’al de la casa llaman Bá’al Zevuv, cuánto más a los hijos de su casa.
[26] No les teman [porque] no hay nada que no desaparezca.  
[27] Que os digo [que] en las tinieblas se ha dicho sobre la luz.  
[28] Y no tengan miedo de los asesinos, porque pueden matar las acciones pues simplemente sean temerosos de perder del que tiene capacidad de extraviar su nefesh (alma residente) y al cuerpo en el Gehinom (infierno).  
[29] No se perdieron dos pájaros por un centavo (perutah), uno y ni uno cae a la tierra ¿pero vuestro Padre que está en los Cielos?  
[30] ¿No están enumerados todos los cabellos de la cabeza de ustedes?  
[31] No teman, porque ustedes son [más] buenos  que las aves [es un] hombre.  
[32] Alabado sea el que delante de los hombres me alabe, yo lo alabaré delante de mi Padre que está en los Cielos.
[33] [no existe en el texto hebreo]


Comentario.


1.   ¿El Regreso del Ben-Adam en la época del Segundo Templo?

Sobre la llegada del Hijo del Hombre, o sea, el se identificaba como el “Mesías”, antes de que se acaben de recorrer todas las ciudades de Israel.

Sobre este particular, específicamente la última parte, muchas comunidades mesiánicas y cristianas sostienen que Yesh”u vendrá nuevamente (segunda venida) y es a ese momento al que se referiría la “profecía”, según los natzratim creen que esto se refiere a la “resurrección” (ver. http://www.orajhaemeth.org/2010/12/las-muchas-y-profundas-incoherencias.html) de su amorfo “mesías”.


Cabe señalar sobre esta creencia en el segundo advenimiento que la misma tuvo su origen después de la muerte de los últimos discípulos, ya que los primeros cristianos esperaban verlo con sus propios ojos,  tal cual lo señalan todas las profecías dadas por el mismo Yesh”u en los evangelios, como ésta que citamos aquí. Al no producirse la instalación del Reino de los Cielos conforme los tiempos que él mismo había prometido, las generaciones cristianas subsiguientes debieron configurar una nueva doctrina. Esa doctrina, nueva y contraria a lo que el TaNa”j indica sobre el Mesías y la instauración del Reino de Dios, es la que llegó hasta nuestros días como segundo advenimiento o segunda “parusía-παρουσία”.

Respecto de esta profecía en particular podemos observar lo siguiente: Yesh”u asegura a sus discípulos que:

אמן אני אומר לכם לא תשלימו לכם ערי ישראל עד כי יבא בן אדם

“En verdad les digo que no terminarán de [huir] de las ciudades de Israel hasta que venga el Ben Adam”.

No cabe ninguna duda, no puede caber, respecto de que se dirige a sus discípulos de ese momento (no a futuros) porque es a ellos a los que les habla y los referencia con precisión al decir: “Ustedes”. Por otro lado es claro e irrefutable que asegura que “no terminaran de [huir] de las ciudades de Israel”, el Hijo del Hombre, aludiendo a sí mismo, llega e instala el Reino de los Cielos. O sea, que los discípulos no iban a terminar de predicar por todo Israel cuando de repente serían sorprendidos por la maravillosa noticia de que el Reino de Dios ya estaba entre ellos definitivamente.

Sabemos muy bien que esto no pasó en aquel momento. Sabemos muy bien que distintas iglesias cristianas deben haber pasado por todo Israel muchas veces en tantos siglos, como por tantos otros lugares del mundo, y que la profecía de Yesh”u no se cumplió.

Nuevamente, Yesh”u se equivocó al presumir que era el Mesías.

Para esta cita en particular, y para todas aquellas otras similares que veremos más adelante, es terminante la consigna bíblica que dice:

כא וְכִי תֹאמַר בִּלְבָבֶךָ  אֵיכָה נֵדַע אֶת-הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא-דִבְּרוֹ ה.  כב אֲשֶׁר יְדַבֵּר הַנָּבִיא בְּשֵׁם  ה וְלֹא-יִהְיֶה הַדָּבָר וְלֹא יָבֹא הוּא הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא-דִבְּרוֹ  ה  בְּזָדוֹן דִּבְּרוֹ הַנָּבִיא לֹא תָגוּר מִמֶּנּוּ. 

Y si dijeres en tu corazón: ¿Cómo sabremos cuándo no es realmente la palabra del Etern-o? [22] (tendrás en consideración que) cuando un profeta habla en el nombre del Etern-o, si la cosa anunciada no sucede ello significará que no es el Etern-o el que la anunció, sino el profeta por su propia cuenta. No le temerás.

-Sefer Devarim /Deuteronomio 18:21,22.


2. ¿Bá’al Zevuv y Yesh”u?

No se trata del personaje ficticio de Beelzebú creado por  el evangelista Marcos (3:22), sino que el texto hebreo de Shem-Tov claramente escribe: ‘בעל זבוב’ (Ba’al Zevuv), este personaje no es un demonio como creen la mayoría de los cristianos, sino que se trata del dios pagano de Ecrón, como aparece en Sefer Malajim Bet , Perek 1 / 2 Reyes 1:1-2:

א וַיִּפְשַׁע מוֹאָב בְּיִשְׂרָאֵל אַחֲרֵי מוֹת אַחְאָב.  ב וַיִּפֹּל אֲחַזְיָה בְּעַד הַשְּׂבָכָה בַּעֲלִיָּתוֹ אֲשֶׁר בְּשֹׁמְרוֹן וַיָּחַל וַיִּשְׁלַח מַלְאָכִים וַיֹּאמֶר אֲלֵהֶם לְכוּ דִרְשׁוּ בְּבַעַל זְבוּב אֱלֹהֵי עֶקְרוֹן אִם-אֶחְיֶה מֵחֳלִי זֶה.

Y rebelose Moav contra Israel después de la muerte de Acav, [2] y cayó Ajazyah”u por la ventana de la habitación superior (de su casa) en Shomrón, y quedó enfermo. Y envió mensajeros diciendo: “Id, consultad a Ba’al Zevuv בעל זבוב, el dios de Ecrón, si me recuperaré de esta enfermedad’.

Según MaLB”iM (מאיר ליבוש בן יחיאל מיכל וייזר) en su comentario al libro de 2 Reyes (‏ מלבי"ם, מלכים ב', א' ב), que las moscas simbolizaban la muerte, y Ba’al Zevuv  y su culto estaba vinculado a él, y por lo tanto, los sacerdotes predecían en nombre de Ba’al Zevuv  sobre quién vivirá y quién morirá.

Mientras que en Metzudat Tzión de R’ David Zlotschov y Yejiel Mijael Zlotschov, se estipula que esta clase de deidades eran las correspondientes a los ‘ídolos del trabajo’ (כן שם העבודת גלולים).

En ningún caso se podría justificar que tal deidad tuviera una correspondencia con un ángel dañino, o un demonio que tuviese poderes especiales sobre los enfermos (como lo sugieren indirectamente los evangelios); se podría suponer que algunos judíos se referían a él haciendo alusión a los poderes curanderos conforme al modus operandi de los sacerdotes de Ba'al, ejercidos posteriormente por el charlatán de Yesh"u.

Lo único interesante del des contexto de Yesh”u sobre este pseudo-demonio, es que él se identifica bajo el nombre de la deidad trinitaria de los cananeos: Ba’al, a quien     -según la leyenda ugarítica- el culto a Baal fue congregando a veces en armas y derramamiento de sangre propia y, en casos extremos se hacían ciertos sacrificios humanos (קורבנות אדם) , tal como Yesh”u se describe posteriormente como un korban Adam (sacrificio humano) haciendo alusión al antiguo culto erradicado en ese entonces en Erretz Israel, encontramos al famoso Yesh"u hebreo (de los mesiánicos) tratando nuevamente el re-instaurar tal culto pagano.


3. El verso que hace falta en Shem-Tov: pasuk 33.

El verso 33 en las versiones griegas dice:

ὅστις δ' ἂν ἀρνήσηταί με ἔμπροσθεν τῶν ἀνθρώπων, ἀρνήσομαι κἀγὼ αὐτὸνἔμπροσθεν τοῦ πατρός μου τοῦ ἐν [τοῖς] οὐρανοῖς.

“Yo renegaré ante mi Padre que está en el cielo de aquel que reniegue de mí ante los hombres”.

Encontramos aquí una maldición de Yeshu hacia aquellos que renieguen de él, mientras que en el verso 32 promete rendirles culto idolátrico a sus seguidores con la condición que lo idolatren a él delante de otros hombres.

De alguna manera es igual a decir:

“El que no me siga o el que sienta vergüenza de mí, que se dé por muerto”.

Yesh”u vuelve a hablar sobre sí mismo y a ponerse en el centro de la escena en lugar de centrar la atención de sus seguidores en HaShem y en Su voluntad.

Ya vimos que esta actitud no se corresponde con la que el TaNa”J asigna para el Mesías. Recordemos al efecto una porción del capítulo53 de Yeshayah”u / Isaias y entenderemos que la maldición dicha por Yesh”u no se ajusta a la idea (prevaleciente claro dentro de las comunidades cristianas).


*****


[1] El signo de interrogación falta en Howard.