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3/03/2023

R' Tarfón contra los notzrtim del siglo II e.c. un hallazgo desde un texto apologético cristiano del siglo II





“Conozco vuestros mandamientos, contenidos en el que llamáis Evangelio, tan maravillosos y grandes que me doy a pensar que nadie sea capaz de cumplirlos -yo he tenido curiosidad en leerlos, y la vida de los cristianos en nada se diferencia de la de los paganos.”

-Diálogo con  Trifón 10,2, 3. Cfr. 18,1


El Tana Rabí Tarfon (Τρύφωνα רבי טרפון) vivió en el año 3,860 (aprox.  120-140 e.c), se pertenece a la tercera generación de Tanaim. En el Seder Tanoim veAmoraim, en la Luaj [tabla] indica que R’ Tarfon tuvo influencia por el Rabí Yehoshúa Ben Hananyah (Pekyn), pero parece que él fue un rabino independiente. R’ Tarfon fue un adherente de la escuela de Shamai , aunque él se inclinaba hacia la clemencia en la interpretación de los halajot de Shammai, que no se habían puesto en práctica, a menudo se decidió en oposición directa a los seguidores de Shamai cuando se impusieron restricciones de excesiva severidad.

Eruditos como Claudia Setzer, Avraham Geiger y Heinrich Graetz afirman que la Tana R' Tarfón es la misma persona mencionada por uno de los llamados "padres de la iglesia", ya que según el Justino -que vivió en la misma época- fue encontrada en Turquía (Asia Menor), un rabino de Éfeso. Mientras tanto, el Talmud Bavli Masejet Shabat 116a afirma que R' Tarfón estaba dispuesto a quemar libros pertenecientes a avongilionim y minim (los Evangelios y los cristianos) incluso si contenían el santo nombre de Di-s, porque R' Yishma'el postuló que esos Evangelios “contienen enemistad, odio y lucha entre Israel y su Padre Celestial”:

גּוּפַהּ: הַגִּלְיוֹנִים וְסִפְרֵי מִינִין אֵין מַצִּילִין אוֹתָם מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר: בַּחוֹל קוֹדֵר אֶת הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶן וְגוֹנְזָן, וְהַשְּׁאָר — שׂוֹרְפָן. אָמַר רַבִּי טַרְפוֹן: אֲקַפֵּחַ אֶת בָּנַי, שֶׁאִם יָבֹאוּ לְיָדִי שֶׁאֲנִי אֶשְׂרוֹף אוֹתָם וְאֶת הָאַזְכָּרוֹת שֶׁבָּהֶן. שֶׁאֲפִילּוּ אָדָם רוֹדֵף אַחֲרָיו לְהוֹרְגוֹ, וְנָחָשׁ רָץ לְהַכִּישׁוֹ, נִכְנָס לְבֵית עֲבוֹדָה זָרָה וְאֵין נִכְנָס לְבָתֵּיהֶן שֶׁל אֵלּוּ, שֶׁהַלָּלוּ מַכִּירִין וְכוֹפְרִין, וְהַלָּלוּ אֵין מַכִּירִין וְכוֹפְרִין. וַעֲלֵיהֶן הַכָּתוּב אוֹמֵר: ״אַחַר הַדֶּלֶת וְהַמְּזוּזָה שַׂמְתְּ זִכְרוֹנֵךְ״.

אָמַר רַבִּי יִשְׁמָעֵאל, קַל וָחוֹמֶר: וּמָה לַעֲשׂוֹת שָׁלוֹם בֵּין אִישׁ לְאִשְׁתּוֹ אָמְרָה תּוֹרָה: שְׁמִי שֶׁנִּכְתַּב בִּקְדוּשָּׁה יִמָּחֶה עַל הַמַּיִם, הַלָּלוּ שֶׁמְּטִילִין קִנְאָה וְאֵיבָה וְתַחֲרוּת בֵּין יִשְׂרָאֵל לַאֲבִיהֶן שֶׁבַּשָּׁמַיִם — עַל אַחַת כַּמָּה וְכַמָּה. וַעֲלֵיהֶם אָמַר דָּוִד: ״הֲלֹא מְשַׂנְאֶיךָ ה׳ אֶשְׂנָא וּבִתְקוֹמְמֶיךָ אֶתְקוֹטָט תַּכְלִית שִׂנְאָה שְׂנֵאתִים לְאוֹיְבִים הָיוּ לִי״. וּכְשֵׁם שֶׁאֵין מַצִּילִין אוֹתָן מִפְּנֵי הַדְּלֵיקָה, כָּךְ אֵין מַצִּילִין אוֹתָן לֹא מִן הַמַּפּוֹלֶת וְלֹא מִן הַמַּיִם וְלֹא מִדָּבָר הַמְאַבְּדָן.


(Traducción: A propósito de los pergaminos de los herejes, la Guemará analiza el asunto mismo. Con respecto a los folios en blanco y los rollos de la Torá de los herejes, uno no los rescata del fuego. El rabino Yosei dice: Durante la semana, uno corta los nombres de Dios contenidos en él y los entierra, y quema el resto. El rabino Tarfon dijo en forma de juramento: Enterraré a mis hijos si no hago lo siguiente, que si estos libros entran en mi poder, los quemaré junto con los nombres que contienen . Incluso si una persona lo está persiguiendo con la intención de matarlo, y una serpiente se apresura a morderlo, uno entra en una casa de idolatría y no entra en las casas de estos herejes. La razón es que estos herejes son conscientes de la grandeza del Creador manifestada en la Torá y sus mitzvot y , sin embargo, niegan la existencia de Dios; mientras que estos idólatras no son conscientes, y por eso niegan la existencia de Dios. Y con respecto a los herejes, el versículo dice: “Y detrás de la puerta y del dintel pones tu memoria ( Isaías 57:8).). Aunque recuerdan la palabra de Dios, la tratan con desdén, como si la arrojaran detrás de la puerta.

Rabí Yishmael dijo: El hecho de que los nombres de Dios en los pergaminos de los herejes puedan ser quemados puede derivarse de una inferencia a fortiori: Así como para hacer las paces entre un esposo y su esposa, la Torá dice: Mi nombre que fue escrito en la santidad se borrará en el agua en el marco de la prueba de la sota ; estos, los herejes, que imponen la envidia, el odio y el conflicto entre el pueblo judío y su Padre del Cielo, tanto más que es propio borrar los nombres de Dios por causa de ellos. Y con respecto a los herejes, David dijo: “Porque odio a los que te odian, oh Dios, y luchó contra los que se levantan contra ti. Los aborrezco con el mayor odio, se han convertido en mis enemigos” (Salmos 139:21–22). Y así como ellos, los rollos de los herejes, no se salvan del fuego, tampoco se salvan de un desprendimiento de rocas, ni del agua, ni de cualquier otra materia que los destruya.)


Justino y Trifón, según la historia del primero iniciaron una serie de discusiones, las cuales fueron nombradas bajo el nombre de: 'Dialogum com Tryphon Judeo' (דיאלוג עם טריפון היהודי - Προς Τρύφωνα Ιουδαίον διάλογος), tales discusiones, presentadas desde la parte de los notzrim (cristianos), presenta una interesante fuente de postulados anti-cristianos por parte de Trifon.

He de mencionar que el Tana R’ Tarfon, aparezca en reiteradas ocasiones en el Sha”s tales como en:

Berajot 1:3; 6:8;

Pea’h 3:6;

Kilaim 5:8;

Terumot 4: 5; 9:2

Maaserot 3:9;

Maaser Shení 2: 4.9;

Shabbat 2:2;

Erubim 4:4;

Pesajim 10:6;

Suka 3:4;

Taanit 3:9;

Yevamot 15: 6-7;

Ketubot 5:2; 7:6; 9: 2-3;

Nedarim 6:6;

Nazir 5:5; 6:6

Qidushin 3:13;

Bava Qaoma 2:5;

Bava Metzia 2:7; 4:3;

Makot 1:10;

Eduyot 1:10;

Avot 2:15-16;

Zevajim 10:8-11;

Menajot 12:5;

Bejorot 2: 6-9; 4:4;

Keriyot 5: 2-3;

Kelim 11: 4.7; 25:7;

Oholot 13:3; 16:1;

Par’ah 1:3;

Mikvaot 10:5;

Makshirin 5:4;

Yadim 4:3

Las cotizaciones proporcionadas por el Sha"sh (Mishnah) están enfocadas estrictamente a nuestra halajah (ley judía), sin embargo las cotizaciones que proporciona el komer de Justinos contra Trifon, son interesantes pues nos presenta lo que pensaban nuestro pueblo hacia el cristianismo en los primeros días del surgimiento de la plaga del cristianismo, a continuación pondré los puntos más relevantes de Trifon que tiene contra Yeshu y el cristianismo:


El Mashiaj.

El Mesías que espera todo el pueblo judío es, en efecto, un ser poderoso y temible, y en consecuencia no puede identificarse con Yesh”u:

“que vivió deshonrado y sin gloria, hasta el punto de caer bajo la extrema maldición de la Ley de Dios, pues fue crucificado” (Diál. 32,1).

Trifón considera que el Mashiaj (Mesías) está ciertamente anunciado en la Mikra’ (Tana”j)–insiste Trifón-,

Pero:

“de lo que dudamos es de que el Xristo hubiera de morir tan ignominiosamente, pues en la Ley se dice que es maldito el que muere crucificado”

(Diál. 89,1; cfr. 90,1).


La dudosa 2 Venida.


Trifón aun dándole una cierta credibilidad a la supuesta 2da Venida del Mesías fracasado de los notzrim, dice que  ‘nada demuestra que éste sea precisamente Yesh”u. (Diál. 36,1 y 39,7).


Yeshayah 7:14: No se refiere a una virgen y al criminal Yesh”u, se refiere  al rey Jizquiyahu.

Según Justino dice que: Trifon y el pueblo judío consideran este anuncio referido al rey Ezequías (Diál. 43,7). Con toda la razón de su parte, Trifón le replica que esas profecías atribuidas por los cristianos a Yesh”u se refieren en realidad al propio pueblo judío (Diál. 110, 6).

Trifón expone con detenimiento que en Yeshayah 7:14 no dicen una “virgen”, sino una “joven-νεᾶνις”:

[67.1] Καὶ ὁ Τρύφων ἀπεκρίνατο· Ἡ γραφὴ οὐκ ἔχει· Ἰδοὺ ἡ παρθένος ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν, ἀλλ' Ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν, καὶ τὰ ἑξῆς λοιπὰ ὡς ἔφης. ἔστι δὲ ἡ πᾶσα προφητεία λελεγμένη εἰς Ἑζεκίαν, εἰς ὃν καὶ ἀποδείκνυται ἀποβάντα κατὰ τὴν προφητείαν ταύτην. [2] ἐν δὲ τοῖς τῶν λεγομένων Ἑλλήνων μύθοις λέλεκται ὅτι Περσεὺς ἐκ Δανάης, παρθένου οὔσης, ἐν χρυσοῦ μορφῇ ῥεύσαντος ἐπ' αὐτὴν τοῦ παρ' αὐτοῖς Διὸς καλουμένου, γεγέννηται· καὶ ὑμεῖς τὰ αὐτὰ ἐκείνοις λέγοντες, αἰδεῖσθαι ὀφείλετε, καὶ μᾶλλον ἄνθρωπον ἐξ ἀνθρώπων γενόμενον λέγειν τὸν Ἰησοῦν τοῦτον, καί, ἐὰν ἀποδείκνυτε ἀπὸ τῶν γραφῶν ὅτι αὐτός ἐστιν ὁ Χριστός, διὰ τὸ ἐννόμως καὶ τελέως πολιτεύεσθαι αὐτὸν κατηξιῶσθαι τοῦ ἐκλεγῆναι εἰς Χριστόν, ἀλλὰ μὴ τερατολογεῖν τολμᾶτε, ὅπως μήτε ὁμοίως τοῖς Ἕλλησι μωραίνειν ἐλέγχησθε.

(Traducción: Y Trifón respondió: La Escritura no dice ‘He aquí que la virgen concebirá y dará a luz un hijo’, sino ‘He aquí que la joven concebirá y dará a luz un hijo’ (Ἰδοὺ ἡ νεᾶνις ἐν γαστρὶ λήψεται καὶ τέξεται υἱόν), y el resto como tú dices. Pero toda la profecía fue dicha de Ezequías, y en él está probado que las cosas se cumplieron conforme a esta profecía. Pero en las leyendas de los que se llaman griegos leemos que Perseo nació de Dánae, que era virgen, y sobre quien descendió en forma de lluvia de oro el que ellos llaman Zeus; y deberías avergonzarte de contar lo mismo que ellos, y más bien deberías decir que este Jesús era un hombre nacido de los hombres, y, si pruebas con las Escrituras que él es el Mesías, que fue tenido por digno de ser elegido por el Mesías porque vivió una vida perfecta y conforme a la ley. Pero no te aventures a contar cuentos románticos,)

Y que la profecía anuncia al rey Jizquiyahu-Ἑζεκίαν (Diál. 67,1. Cfr. 77,1 y 83-84). Y con más punzante intención añade que también algunos mitos griegos dicen que Perseo nació de la virgen Dánae: a Trifón le parece vergonzoso que los notzrim (cristianos) crean algo parecido a estos mitos y sean tan necios como los griegos, pues sería más admisible que aquellos notzrim dijeran  que Yesh”u fuera un hombre nacido de padre y madre por medio de la unión sexual  “que mereció ser escogido para Mashiaj por haber vivido conforme a la Ley de manera perfecta” (Diál. 67,2).

En cuanto a las similitudes de Yesh”u con personajes como Dioniso, Heracles, Asclepio o Mitra, (Diál. 69-70; 78,6), pues asegura que también el sol y la luna se repiten constantemente y también las enseñanzas a los ignorantes (Diál. 85,5-6).


La ridiculez de la pre-existencia de Yesh”u.

Trifon considera es absurda la creencia cristiana en que Yesh”u pre existiera como un dios antes de los siglos y que luego se dignara hacerse hombre (Diál. 48,1; 87,2).


Solo hay un único Di”s, los cristianos en cambio desde los inicios practicaron la creencia idolatría de dioses en uno.

Trifón le pregunta a Justino cómo puede haber otro Di”s  fuera del Creador (Diál. 50,1), a lo que éste replica (Diál. 50,2-5) con una larga profecía de Isaías (Is.40,1-17), lo que hace que Trifón tenga que volver a plantearle la misma pregunta más adelante, subrayando con rotundidad que en las Escrituras sólo hay un Di-s (Diál. 55,1). La  respuesta de Justino es de nuevo una serie de citas bíblicas que no convencen a Trifón (Diál. 56,3).


Yesh”u no fue ungido por Eliyahu HaNabí.

Incluso Trifón, dice coincidir con los notzrim “adopcionistas” que ven a Yesh”u como hombre, pues:

“todos nosotros esperamos al Mashiaj que ha de nacer hombre de hombres y a quien Eliyahu vendrá a ungir”: contrariamente a Yesh”u que no fue ungido por Eliyahu, el NO es el Mashiaj.

(Diál. 49,1).


Los judíos solo pueden creer en un único Di-s; los cristianos al igual que los paganos pueden creer en lo que quieran.

A Trifón no le importa que la gente procedente de la gentilidad reconozca a Yesh”u como Xristo, pero aclara que los judíos no tienen necesidad de adorarlo sino al Di”s de las Escrituras (Diál. 64,1). Esta respuesta enfada a Justino.


El Brit Milah como acción a la perfección.

El menosprecio que muestra Justino hacia las mitzvot de la Torah deriva en gran medida del aprecio sentido hacia Yeshu como su cristo pues es éste quien ahora purifica y salva y quien ha dejado obsoletos los preceptos veterotestamentarios.

Trifón, por el contrario, ve en ellos el camino de la perfección espiritual:

“Si quieres escuchar mi consejo, en primer lugar circuncídate, luego observa, como es costumbre nuestra, el shabat, las moadim (fiestas) y los novilunios de Di-s y cumple, en una palabra, cuanto está escrito en la Torah...”

(Diál. 8,4).

Según Trifón, la circuncisión el octavo día es vital para que el alma (de los judíos y también de los esclavos y de los extranjeros) no sea exterminada. Los cristianos –lamenta Trifón- no cumplen esto ni guardan los shabatot ni las festividades (Diál. 10,3)


Notzrim (mesiánicos antiguos) y paganos como un solo cuerpo.

“conozco vuestros mandamientos, contenidos en el que llamáis Evangelio, tan maravillosos y grandes que me doy a pensar que nadie sea capaz de cumplirlos -yo he tenido curiosidad en leerlos, y la vida de los cristianos en nada se diferencia de la de los paganos -”

-Dialogo con  Trifón  Diál. 10,2, 3. Cfr. 18,1

Trifón hace una doble observación de gran interés en la historia del cristianismo primitivo, pues viene a confirmar la persistencia de prácticas paganas y judías en el seno de algunas comunidades cristianas:

“Me he enterado –afirma Trifón- que muchos que dicen confesar a

Yesh”u y que se llaman notzrim comen de lo sacrificado a los ídolos y ningún daño afirman que de ahí se les siga”

(Diál. 35,1).


El Israel “espiritual” de los cristianos.


Para Trifón, en cambio, la pretensión del Israel “espiritual” de Pablo de Tarso es inaceptable por completo, pues supondría reconocer la perdición irreparable del judaísmo y del pueblo judío. (Diál.l 123,7; 123,8; 125,3).


8/27/2018

Dos fuentes hebreas sobre perspectiva judía sobre Yeshu: El Toldot Yeshu y el Tathbit.

BS"D




Perspectiva judía sobre Yeshu durante la temprana Edad Media: El Toldot Yeshu y el Tathbit. Tales fuentes, reflejan la opinión judía durante la temprana Edad Media sobre Yeshu HaNotzrí (Jesús de Nazaret) de acuerdo con estos dos polémicos textos anticristianos.
Introducción.
El Prof. Joseph Klauzner z”l en su afamado libro Jesús de Nazaret: su vida, su época, sus enseñanzas, decía que Yeshu nació, vivió y murió en Israel, y fue un judío en todos los aspectos, y por judíos fue rodeado. Sin embargo, los discípulos de sus discípulos se alejaron grandemente de Israel, así como de la fe que practicó él, la la Toráh de Mosheh (Ley de Moisés), o más bien, los sectores judíos más numerosos y poderosos rechazaron las enseñanzas del Yeshu presentado por la cristiandad: “Se alzaron contra ellas durante su vida de sus sucesores y no se transformaron en cristianos a pesar de que todo el mundo fue cada vez más atraído por el cristianismo”.[1]

El filósofo Timothy Freke y Peter Gandy,[2] muchos judíos y cristianos aducirían que el cristianismo, desde la época de Pablo de Tarso, absorbió muchos elementos griegos y paganos que oscurecieron los factores hebreos, los únicos que conoció Yeshu así como los judíos que le escucharon.[3]
Por tanto, consideramos utilizar dos fuentes judías para tratar de entender tales factores hebreos, contrastando entre sí tales fuentes: El Toldot Yeshu y el Tathbit.
El Toldot Yeshu es un texto judío temprano tomado como una biografía alternativa de Jesús. Existe en varias versiones diferentes, ninguna de las cuales se considera ni canónica ni normativa dentro de la literatura rabínica, pero parece haber sido ampliamente difundida en Europa y Oriente Medio en la época medieval, para más información les sugerimos leer el informe completo con su debida traducción en nuestro sitio: Toldot Yeshu.
El Tathbit, según lo denunciado por Shlomoh Pines, se trata de otra fuente judeo[cristiana], contenida en un manuscrito del siglo X escrita por Abd al-Jabar, donde se reflejan opiniones de sectas judeo-cristianas de Medio Oriente, para más información les sugerimos leer el informe completo con su debida traducción en nuestro sitio: Los Judeo-cristianos, nueva fuente por Prof. Shlomoh Pines.
El nacimiento de Yeshu.
La creencia cristiana sostiene que María (o Miriam) quedó embarazada por obra y gracia del Espíritu Santo.[4]
Para el pueblo judío tal idea es inconcebible, pues el decálogo de la Torah de Mosheh[5] prohíbe el adulterio, y —según la literatura cristiana—[6] Miriam estaba casada con Yosef (José-ϊωϲηφ), pero —antes de que Yosef tuviera relaciones sexuales con ella— quedó embarazada (αυτουϲ ἑυρέθη εν γαϲτρι εχουϲα εκ πνϲ αγιου) por obra de Di’s (jalilah).
Esto para la comunidad judía significa que Di’s cometió adulterio con Miriam, lo cual es un absurdo, lo probable es que simplemente Miriam adulteró con otro hombre[7] y de tal acción naciera Yeshu, implicando así que él sea un mamzer (bastardo), una unión cuya prohibición es una prohibición de las relaciones prohibidas punible con karet, (Yevamot 14b: ממזר אלא ממי שאיסורו איסור ערוה וענוש כרת) por lo tanto al ser un mamzer no se casaría con una mujer israelita (Devarim 23:3; Cfr. RaSh”I, Yevamot 78b) tal como sucedió hasta donde se lee en la literatura cristiana del Nuevo Testamento. El adulterio de Miriam, conforme a la ley judía o halajah, ella tendría que haber sido susceptible de haber sido ajusticiada con pena de muerte por adulterio,[8] incluso, muestra de eso, se ve reflejado en el Evangelio de Mateo en el Codex Sinaiticus, uno de los mas antiguos, en donde se puede leer:
ϊωϲηφ δε ὁ ανηρ αυτηϲ δικαιοϲ ὡν και μη θελων αυτην παρα διγματιϲαι εβουληθη λαθρα απολυϲε αυτην ·
Iosef además de ser el marido de ella, quién era inocente[9], no estaba dispuesto de hacer de ella un ejemplo, por lo que quiso que secretamente se le enviará lejos de él.
-Mateo 1:19, Codex Sinaiticus.
La Torah en Sefer Vaicrá (Leviticus 20:10) claramente indica que Yosef tendría que haberla llevado ante los jueces para que le aplicarán la pena de muerte de lapidación (Sanedrín 53a), de haberlo hecho, Yosef se hubiera comparado como Pinjas ben Elazar, quien puso el ejemplo al clavar la lanza al israelita y a la midianit (Bemidbar / Números 25:8-14) y así evitar que se siguiera propagando la idolatría (RaSh”I sobre Bemidbar 25:14). Sin embargo, el texto griego utiliza la palabra ‘δικαιοϲ-inocente’ para Yosef, ya que no tuvo las agallas de denunciar el adulterio, y había considerado la vía legal del divorcio, aplicando lo que dice la Torah de ‘haber visto algo indecoroso en ella’ (Devarim 24:1) por lo que  tendría que haberse divorciado (Ibn Ezra; RaSh”I; Rabeinu Bajya sobre Devarim 24:1), incluso el texto griego del Evangelio de Mateo dice: ‘εβουληθη λαθρα απολυϲε αυτην’ (por lo que quiso que secretamente se le enviará lejos de él), es decir, quería darle un “un libro de disolución-ספר כריתות” para así poder proceder con el divorcio, sin embargo tampoco lo hizo, por lo que Yosef pasó a ser de un ingenuo a un tonto. Incluso, en el Tathbit en el folio 199, II. 11-14 se lee que que Yosef HaNagar quería divorciarse de Miriam ya que él se dio cuenta que ella estaba embarazada (كان جوزيف النجار حريصًا على تطليقها-יוסף הנגר היה להוט להתגרש ממנה).

Ante estos relatos judeo-cristianos y cristianos, tenemos el relato temprano medieval del Toldot Yeshu, que sostiene que Miriam no fue preñada por Di’s sino que fue violada por un soldado romano y que tal acto fue el origen de Yeshu.[10] Según el místico rabino andalusí Rabeinu Bahya Ibn Pakuda explica en Devarim 23:3 que el mamzer es una contracción de las palabras מום זר, “una mancha que lo convierte en un extraño[11] lo haría que Yeshu ser un extraño (זרות), tal opinión sí se escuchará en aquella época en oídos cristianos iría contrasentido ya que ponen a Yeshu sin mancha (de pecado).

Por otro lado, el texto de Abd Al-Jabar en el Tathbit sostiene que Yashá (Jesús-عيسى)[12] era hijo legítimo de su padre Yosef (José) y de Miriam (María), conforme al género humano,[13] sin intervención divina, así como también se desmiente que él hubiera estado relacionado con la monarquía davídica (folio 199), incluso en el Evangelio Hebreo de Mateo en el manuscrito Ms. Opp. Add. 4° 72 Bodleian Library Oxford se lee que en la genealogía de Yeshu no se le vincula a Yeshu con el rey David ya que allí se lee: אלה תולדות יש''ו בן אברהם. Ya en varias versiones del Toldot Yeshu no desmienten tal opinión, dicen que efectivamente el padre de Yeshu se llamaba Yosef Pandira, aquel soldado romano quien violó a Miriam.
Tanto el Toldot Yeshú como el Tathbit niegan rotundamente que Yeshu sea un hijo engendrado por Di’s; ambos textos afirman que el padre de Yeshu se llamaba Yosef [Pandira], ya sea por vía legal o ilegal; bastardo o legitimo.

Educación de Yeshu.
El Toldot Yeshú sostiene que el niño fue enviado a la casa de estudios, un Beit haSefer, en donde un maestro capaz y distinguido sabio, se le enseñó a Yeshu la Torah de Moshe, pero el niño demostró ser impúdico y sostuvieron que era un bastardo y un hijo de la impureza.[14]
Por el contrario Abd Al-Jabar en el Tathbit sostiene que Yashá era un estudiante serio en cuanto a la Torah de Mosheh, así como un hijo legítimo de sus padres.[15] Este manuscrito sostiene —a diferencia de los evangelios cristianos y del Toldot Yeshú—, que Yeshu era un fuerte seguidor de las palabras de la Toráh, a tal grado que él consideraba la circuncisión como obligatoria, nunca comió cerdo y consideraba malditos a los que comían cerdo (u otro animal impuro),[16] así como a los que profanaban el día shabat. También dice que Yeshu prohibió que la gente de su pueblo (es decir los judíos), aceptarán los sacrificios de los no judíos, así como la unión con ellos. En lo que concierne al matrimonio, herencia, castigos legales así como los demás preceptos establecidos por la Toráh, Yeshu siguió la manera de los profetas que estuvieron antes que él.[17] En una tentativa de resumir la misión de Yeshu, el texto acentúa lo siguiente: ¿acaso se tenía que volver a establecer la Torah? «Yeshu vino a vivificar y restablecer la Toráh».[18] ¿acaso los partidarios de Yeshu le querían poner del nivel de Mosheh  de Ezra HaSofer?
Vemos que la postura cristiana, así como la versión del Toldot Yeshú sostienen que Yeshu fue un apóstata de la Torah de Mosheh, mientras que para el texto de Abd Al-Jabar, indica más o menos que fue un judío honrado.[19]

Los milagros de Yeshu.
El Toldot Yeshú sostiene que Yeshu hizo milagros, pero los hizo utilizando el «nombre inefable de Di’s, que había aprendido con propósitos maléficos y de hechizos.[20]
Por el contrario, Abd Al-Jabar sostiene que Yeshu nunca obró milagros ni prodigios.[21] El manuscrito acentúa que estas historias fueron añadidas por los cristianos, sobre la historia de él y que los judíos de Occidente (en Europa) lo han tomado como sátira y como indicio de engaño.[22]
El Mesías
El Toldot Yeshú dice que el tal Yeshú se autoproclamó Mesías de una manera impúdica, tanto que la reina Helena de Adiabene (quien se convirtió al judaísmo cerca del año 30 y falleció en el 56) lo condenó a muerte, por mostrar signos claros de brujería así como de estafa, y él utilizó este título para engañar a la gente. Por el contrario, Abd Al-Jabar sostiene que Yeshú nunca se proclamó Mesías, ni se consideró como tal. El texto acentúa que en una ocasión prohibió fuertemente que lo llegasen a considerar como tal.[23]
El texto subraya que quien hizo la añadidura para que considerarán como Mesías a Yeshu (cosa que Yeshú no había deseado en su vida) fue Pablo de Tarso.[24] Tal personaje fue quien anhelaba tener poder mundano, y utilizó la figura de Yeshú para obtener influencia sobre la gente. El manuscrito indica que Pablo se vio en la necesidad de modificar el mensaje así como la historia de Yeshú .
Esto es repetido por el Toldot Yeshú, sobre la distorsión que ocasionó Pablo, para la reputación de Yeshu, quien lo pasó a hacer un espantajo ante la nación judía.[25]
En esto concuerdan ambos textos, que presentan a Pablo de Tarso como un oportunista que distorsionó tanto el mensaje de Yeshú como su historia. Además le adjudican a Pablo la culpa por el genocidio que los romanos perpetraron contra los judíos en el año 70, cuando el emperador Tito mandó arrasar Judea y destruir el Bet HaMikdash en Jerusalén.[26]

Muerte de Yeshu.
El Toldot Yeshu dice que Yeshu fue sentenciado a muerte por la Helena, por los cargos de brujo, embustero y criminal, pues llevaba por mal camino al pueblo judío.[27] Yeshu fue colgado de un árbol de repollo, en víspera de Pésaj (la Pascua judía), y antes de caer la tarde lo bajaron y lo enterraron en un basurero. Luego el jardinero Judá lo desenterró y lo puso en un canal de aguas sucias.[28]
Abd Al-Jabbar en cambio sostiene que Yeshu fue sentenciado por rebelarse contra el Imperio romano, y los romanos deseaban darle muerte.[29]
Así como menciona tal texto que los romanos no crucificaron a Yeshu, sino a otra persona, a saber: Yehudáh Ish Keriot (Judas Iscariote —quien resulta el héroe de toda la historia—) engañó a los enemigos de Yeshu entregándoles a otro hombre, -del cual dice el texto que era un estúpido- y así Judas aseguró la supervivencia de Yeshu ante sus adversarios romanos y prorromanos.[30]
Un dato interesante en el que coinciden ambos textos es que a Yeshu se le denunció de haberse corrompido y de haber extraviado a varios judíos, por ello en el Tathbit se lee:
“Aquí hay un hombre, uno de nosotros, que se ha corrompido y ha extraviado a nuestros hermanos (יש כאן איש, אחד מאתנו, שהשחית והוליך שולל את אחינו).”
- Tathbit 65a.  
Conclusión.
De estos manuscritos medievales judíos se aprecian similitudes entre ellos, así como varias contradicciones.
El Tathbit de Abd Al-Jabar al ser contemporáneo del Toldot Yeshú. Tal manuscrito sostiene que los evangelios fueron escritos en Roma, y que los cristianos plagiaron los documentos originales para crear los nuevos textos llamados en conjunto Nuevo Testamento, y así fortalecer las creencias formadas por Pablo de Tarso y sus seguidores.
La postura de los judío-mesiánicos contemporáneos es que los judíos de Europa, al ver que la Iglesia Bizantina se estaba volviendo oficial, propagaron el concepto de que Jesús de Nazaret había existido pero que para la nación judía había sido un espantajo. Ellos creen que, ante la imposibilidad de atacar físicamente al cristianismo, los judíos crearon un documento para refutar las ideas que se propagaban en el pagano mundo grecorromano, todo esto de una manera peyorativa y grotesca.
Sin embargo el manuscrito de Abd Al-Jabar, sostiene que los cristianos plagiaron este mismo texto (una situación embarazosa para hoy los judío-mesiánicos quienes no tienen respuesta) y que posteriormente los judíos de Occidente tras ver el evangelio cristiano, construyeron la sátira, así como las historias peyorativas relacionadas con Yeshu por medio del Toldot Yeshu, con la finalidad de proteger a la comunidad judía de las narrativas evangélicas de la temprana Edad Media.
Yeshu visto por la perspectiva judía de la temprana Edad Media no fue el Mesías, ni fue divino, ni engendrado divinamente, a pesar que la postura del Tathbit le trata de retratar como un shomer mitzvot (judío observante de la religión judía), aún así, sigue persiguiendole el perfil de ser un apóstata a la Torah en tal manuscrito, como también ya se ha corroborado en el Evangelio Hebreo de Mateo, el cual fue estudiado desde la época de los rishonim en la media Edad Media.

Bibliografía
Journal of Jewish Studies (diario de estudios judíos), 8, pág. 45. N. z, 1962.
WEGENSEIL, Johann Christoph (1633-1705):
Tela Ígnea Satánæ, sive Arcani et Horribiles Judæorum Adversus Christum, Deum, et Christianam Religionem Libri (capítulo acerca del «Toldot Yeshú»). Altdorf bei Nuremberg, 1681.
Toldot Yeshú, versión Goldesteint.




[1] J. Klausner: Jesús de Nazaret: su vida, su época, sus enseñanzas (pág. 9). Barcelona: Paidós, 1989.
[2] T. FREKE y Peter GANDY: Los misterios de Jesús (pág. 243-267). Barcelona: Grijalbo, 1999.
[3] J. KLAUSNER: Jesús de Nazaret, su vida, su época, sus enseñanzas (pág. 46). Barcelona: Paidós, 1989; Toledoth Yeshú, versión Goldesteint.
[4] Evangelio según Mateo 1:18 Códex Sinaiticus: “ΠΝΣ αγιου”, equivalente al hebreo: רוח הקודש:; cf. Tomás de Aquino, Summa Teológica, 3, q. 31, artículo 1; El Credo de Jazan ben  Ayyùb (al-Jawàb Tzaji, 2: 319).
[5] M. KATZNELSON: El Tanaj, la Biblia hebreo-española conforme a la tradición judía (Éxodo/Shemot 20, 14, pág. 122, vol. 1). Tel Aviv (Israel): 1996.
[6] Evangelio según Mateo 1, 18.
[7] Cfr. RaMBa”M, Igeret Teiman 19.
[8] C. DEL VALLE: La Mishnah (cap. 2-4, pág. 574-578, «Mishnah Sota», cap. 2-4). Salamanca: Sígueme, 1997.
[9] y no ‘justo’ (un tzadik)
[10] El Toldot Yeshú 1, 5 dice: «Miriam atrajo a su casa a un hermoso villano llamado Pandira. Pero Pandira la violó en el final de un día de shabat». Cfr. Tosefta: Julin 2, 24; Avodá Zara 17a; Orígenes: Contra Celso 1, 28.
[11] Cfr. Talmud Yerushalmí Masejet Kidushin 3,12.
[12] o Yashu (ياشو-יאשו )
[13] Tathbit  94a dice: «'Esta es la genealogía de Yeshu el hijo de Yusif el carpintero-هذا هو جنس ياشو بن يوسف النجار-אלה תולדות ישו בן יוסף הנגר». Cf. Ireneus: Haresus Adverses 3, 21.
[14] Toldot Yeshú 2, 1-7.
[15] Tathbit 66b.
[16] Tathbit 69 a-b.
[17] Tathbit 70b.
[18] Tathbit  70a.
[19] Tathbit  70a:  “...se refiere a un sirviente justo, un amigo sincero y obediente...” (يشير إلى خادم صالح ، صديق مطيع وصادق-מתייחס למשרת צדיק, ידיד צייתן, כנה)
[20] Toldot Yeshú 3:2-19.
[21] Tathbit p. 193a, II, 11-13 dice:
“Por mi vida, Yeshu no actuó de ninguna manera como nosotros durante toda su vida. Lo mismo ocurre con sus discípulos después de él, en lo que requirieron de la ley de la Torah. Sin embargo, alguien que vino después de ellos nos lo transmitió y nos dijo que Yeshu dijo: "Actúa después de mí según lo que ves” بحياتي ، لم يتصرف يشو بأي طريقة مثلنا طوال حياته. وينطبق الشيء نفسه على تلاميذه بعده ، في ما يطلبونه من قانون التوراة. ومع ذلك ، جاء أحد الذين جاءوا بعدهم إلينا ، وقال لنا إن يشوع قال: "اعمل بعدي وفقًا لما تراه" בחיי, ישו לא פעל בדרך כלשהי כמונו כל חייו. כנ"ל לגבי תלמידיו אחריו, במה שהם דרשו מחוק הטורט. עם זאת, אחד שבא בעקבותיהם מועבר אלינו, ואמר לנו כי ישוע אמר, "לפעול אחרי אותי על פי מה שאתה רואה"
[22] Tathbit  66a dice: «En cuanto a los prodigios y milagros que los cristianos declaran que él hacía, todo es infundado. Yeshu no dijo haber obrado milagros. Ni hay ahí en su tiempo ni en la generación que le siguió, cualquier discípulo que haya declarado que Yeshu hizo milagros».
[23] Tathbit  66b.
[24] Tathbit 71a.
[25] Toldot Yeshú 7:1-14; versión Goldesteint casi hasta el final.
[26] Tathbit 70-b.
[27] Toldot Yeshú 5:1.; cf. Talmud Babli Guitim 56b-57a.
[28] Toldot Yeshú  6, 5.
[29] Tathbit 66ª.
[30] Tathbit  65 a-b.