BS"D
R’ Avraham Ibn Ezra, nació en Tudela, lo mismo que R’ Yehudah HaLevi, hacía 1089 (contemporáneo de RaSh”i), Avraham Ibn Ezra es una de las últimas personalidades ilustres del judaísmo andaluz, marcado ya por el declive de la época, y tal vez la que mejor sirve de puente para la difusión por la España cristiana y por toda la Europa cristiana y por toda Europa de los valores culturales de esos más de doscientos años de esplendor.
Su juventud transcurre en las tierras andalusíes de Granada, y su formación rabínica es la tradicional de la época, con fundamentos de la cultura judía-árabe.
La ocupación principal de la primera etapa de su vida parece haber sido la poesía. Posteriormente pasa temporadas en Toledo y en Córdoba, y disfruta de la amistad de R’ Yehudah HaLevi, bastante mayor que él y de R’ Yosef Ibn Tzadik entre otros. Visita varios países del Norte de África y amplía su horizonte.
En medio de una profunda tristeza, en la que puede influir la posible conversión al Islam de su hijo Yitzjak, que por esas fechas parte hacia Egipto con R’ Yehudah HaLevi, R’ Avraham deja en 1140 su patria y recorre distintos países europeos.
Pasa largas temporadas en Italia, y especialmente en Roma, Lucca, etc.; se dirige después, hacia 1148 a Francia, y reside algún tiempo en Provenza y en el Norte, donde conoce al nieto de RaSh”I, R’ Ya’acov Tam, con quien intercambia piyutim (poemas). En 1158 pasa a Inglaterra, y se detiene por algún tiempo en Londres, para volver poco después a Narbona.
Carente de medios económicos, escribe buen número de libros y busca de esa manera un sustento en las distintas comunidades, que generalmente le acogen con entusiasmo (y a veces, también con resistencia). En una y otra la gramática, los comentarios bíblicos, las matemáticas, la filosofía, etc., dejándonos trabajos significativos en todas estas materias. Traduce obras escritas en árabe por los judíos andalusíes. Se dedica a la enseñanza y tiene en todas partes fervientes discípulos. Los judíos europeos escuchan con avidez ese saber genuinamente andalusí que R’ Avraham puede proporcionarles con gran autoridad y competencia, gracias a su dominio del árabe, que ellos no conocen. Entre tanto, los almohades han acabado con lo más selecto de las comunidades judías andalusíes y ha comenzado el rápido hundimiento cultural en el Sur, mientras que en los reinos cristianos, especialmente en Castilla y Aragón, los judíos han ido creciendo en número e influencia.
R’ Avraham Ibn Ezra sigue atento el desarrollo de los sucesos en su patria, llora amargamente la destrucción de las aljamas andalusíes, y sigue deseando volver entre los suyos. Muere en 1167, aunque no sabemos con exactitud dónde; según ciertas noticias, es en Calahorra, no lejos de su ciudad natal, a la que se dirigía, donde le sobrevino la muerte; pero otras fuentes apuntan a distintas ciudades europeas como lugar de su fallecimiento.
En la historia de la exégesis judía, el libro de Yeshayah ha sido objeto de diversas interpretaciones y polémicas. A qué se refería Yeshayah al hablar de forma profética y si hacían referencias sus predicciones a acontecimientos ya ocurridos en el pasado o a sucesos que ocurrirán en el futuro fueron asuntos sobre
los que los exegetas judíos debatieron frecuentemente. El hecho de que los cristianos interpretaran que Yeshayah se estaba refiriendo al Mashiaj (Mesías) y que sus profecías se cumplieron ya en Yeshu ben-Pandira (Jesús de Nazaret) tuvo un importante impacto en la exégesis judía medieval.
Otras cuestiones como quién era este profeta o cuándo vivió y cuándo comenzó a profetizar no fueron ajenas al debate exegético.
La autoría del libro y su propia estructura también fueron asuntos discutidos por los exegetas judíos medievales.
R' Avraham Ibn Ezra no podía mantenerse ajeno a estas cuestiones
cuando decidió, durante su estancia en Lucca en el año 1145, escribir su comentario al libro de Yeshayah. Su espíritu siempre crítico y analítico de las opiniones de otros comentaristas medievales está presente en las breves y concisas explicaciones que suele dar a los versículos de este libro bíblico. En este artículo analizaré cómo Ibn Ezra expone sus interpretaciones sobre las profecías de Yeshayah desde una perspectiva crítica y me centraré en los siguiente asuntos: la familia de Yeshayah, la época de su actividad profética, las referencias de sus profecías a acontecimientos posteriores, la autoría del libro y el carácter especial de los llamados “Cantos del Siervo”.
Tras una breve introducción en la que Ibn Ezra afirma que existen distintos niveles de profecía dependiendo de la facultad propia de cada profeta y de su capacidad de recepción, este autor trata de dar una explicación de quién era este Yeshayah, hijo de Amós (Is 1,1). En primer lugar, cita una opinión, que encontramos en Vaicra Rabbá 6,6 y en Megilah 15a, según la cual, cuando se menciona, junto al nombre de un profeta, el de su padre, quiere decir que este último también fue profeta. Ibn Ezra se opone a esta interpretación argumentando que la mención del nombre del padre de un profeta no implica necesariamente que él también lo haya sido, sino que quiere significar que fue una persona importante y conocida por la gente de su generación. Pone como ejemplo la expresión Yehú, hijo de Nimsí, rey de Israel (1 Re 19,17) para demostrar que la expresión rey de Israel no se refiere a Nimsí, sino a Yehú. Ibn Ezra es consciente de la ambigüedad de la frase en la visión de Yeshayah, hijo de Amós, el profeta (2 Cr 32,32) en la que la palabra profeta puede referirse tanto a Yeshayah como a Amós; para salir de dudas, cita el caso de Yeshayah, el profeta, hijo de Amós (2 Re 19,2) de donde se deduce que solo Yeshayah había sido profeta.
En estos casos, Ibn Ezra está utilizando el orden de la estructura gramatical del texto bíblico para rechazar una interpretación rabínica compun. Este mismo argumento ya había sido utilizado por Sa'adia Gaón para poner en duda la afirmación rabínica corriente.
A continuación, Ibn Ezra menciona otra opinión rabínica según la cual Yeshayah pertenecía a la familia real porque su padre Amós era hermano de Amasías, rey de Judá. Esta opinión, que encontramos en Megilah 10b, es citada también por Rash"i y David Qimhi.
No obstante, Ibn Ezra trata de dar una explicación de la razón que llevó a los rabinos a afirmar que Yeshayah estaba emparentado con la familia real: “por eso los malvados de Israel no se atrevieron a hacer daño a Yeshayah como sí hicieron con Yirmiyahu”, aunque inmediatamente el propio Ibn Ezra argumenta en contra de esta explicación citando el versículo mi espalda ofrecí a los que me golpeaban (Is 50,6) que implica que también Yeshayah sufrió el daño de los malvados, como le ocurrió a Yirmiyahu. Es probable que Ibn Ezra nuevamente esté aplicando su espíritu crítico para expresar así las dificultades para entender las razones que llevaron a los sabios antiguos a relacionar a Yeshayah con la familia del rey de Yehudah.
De manera similar, David Qimhi también trató de justificar la opinión de los sabios mencionada, argumentando que se debía a que el texto bíblico no hacía ninguna referencia ni a la genealogía de Yeshayah ni a qué tribu pertenecía.
R’ Avraham Ibn Ezra en su Comentario al Libro de Yeshayah, identifica al siervo del Señ-r mencionado en los capítulos 42, 43, 49, 50, 52 y 53 con el propio profeta, autor de los textos, que habla de sí mismo. Así lo explica en su comentario al versículo:
he aquí mi siervo, a quien sostengo, mi elegido, en quien se complace mi alma; he pues-to mi espíritu sobre él, un decreto expondrá a las naciones (Is 42,1):
La mayoría de los comentaristas dijeron que mi siervo son los justos de Israel. El gaón dijo que era Ciro, pero lo correcto, en mi opinión, es que se trata del profeta que habla de sí mismo, como en te he de constituir en luz de las naciones (Is 49,6) y te pondré como pacto de un pueblo (Is 42,6). He puesto mi espíritu, el espíritu de profecía. Un decreto. Son los anuncios para el futuro, todo lo que sucederá a cada una de las naciones él lo expondrá. En opinión del Gaón significa que Ciro será un rey justo. Después de citar una de las interpretaciones tradicionales en el judaísmo, que identifica al siervo con los justos del pueblo de Israel, y de mencionar la opinión de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi, según la cual es Ciro, Ibn Ezra declara que para él tanto en el capítulo 42 como en el 49 el siervo es el propio profeta Yeshayah que ha sido imbuido por Di-s con el espíritu divino para llevar acabo su misión.
En su defensa de esta interpretación, Ibn Ezra llega incluso a equiparar al pueblo de Israel con el propio profeta. Así, a propósito de la frase y me dijo: Mi siervo tú, Israel, en quien me glorificaré (Is 49,3), Ibn Ezra cita una interpretación según la cual mi siervo es el profeta e Israel significa que dicho profeta pertenece al pueblo de Israel. Sin embargo, según nuestro autor, la palabra Israel del versículo se está refiriendo al propio profeta y quiere decir que para Di-s este último tiene la misma consideración que todo el pueblo de Israel en su conjunto.
También es sorprendente, como se ha indicado anteriormente, la identificación que hace Ibn Ezra del siervo que sufre el desprecio y el odio de los pueblos con el profeta en Is 49,7, un pasaje que la gran mayoría de los comentaristas judíos medievales aplica a todo el pueblo de Israel, tal como lo interpretan Rashi, Yosef Qaro, David Qimhi, Eliezer de Beaugency y Yosef Caspi, entre otros.
A partir del capítulo 52 vuelve a surgir, en el comentario de Ibn Ezra, la cuestión de las referencias históricas de las profecías recogidas en esta parte.
Así lo resumen nuestro autor en el comentario a Is 52,1:
א: עורי, כל המפרשים הסכימה דעתם, כי זאת הנבואה עודנה לעתיד אע"פ שישוב להזכיר, סורו צאו משם [י"א], וזאת היא תשובת ר' משה הכהן ז"ל, ולא אמר כלום כאשר אפרש, כי אם אמרנו שזאת הנבואה היא על גלות בבל ושוב הגולה, הנה כתוב לא יוסיף יבא בך עוד ערל וטמא, וכתוב כי מי נח זאת לי, כן נשבעתי [נ"ד ט'], והנה היא גזרה לא תבטל כלל: ובא יבא אחרי יוסיף כמו אל תרבו תדברו גבוהה [שמואל א' ב' ג'], ויחסר אות שי"ן, והוא דרך צחות בלשון:
(1) Todos los comentaristas coinciden en que esta profecía se refiere al futuro, aunque hay que recordar que dice apartaos, apartaos de allí. (Is 52,11). Esta fue la respuesta de R’ Mosheh ha-Cohén, de bendita memoria, aunque no dijo nada, como explicaré. Pero si decimos que esta profecía se refiere al exilio de Bavel y al retorno de los exiliados, vemos que está escrito no volverán a penetrar en ti incircuncisos ni impuros (Is 52,1) y también como en las aguas de Noaj… juré (Is 54,9) y esto fue una decisión que no se puede revocar en absoluto.
Nuevamente plantea Ibn Ezra que, para la gran mayoría de los comentaristas, el profeta se está refiriendo a los futuros tiempos mesiánicos. Según Ibn Chiquitilla aludía al retorno a Israel después del exilio de Babilonia y para ello se basaba en que en Is 52,11 el profeta está diciendo a sus destinatarios ¡apartaos, apartaos, salid de allí! y por el contexto podríamos pensar que se está dirigiendo a sus propios correligionarios.
Ibn Ezra rechaza que esta profecía se refiera al exilio de Babilonia basándose en el hecho de que las decisiones divinas que anunciaban que no volverían a pertenecer a Israel incircuncisos ni impuros, ni que Di-s se volvería a enojar contra su pueblo no se han cumplido; por lo tanto, deduce Ibn Ezra que esto es algo que todavía está por suceder y que ocurrirá al final de los tiempos.
Al citar el versículo Is 54,9 Ibn Ezra está admitiendo que toda esa sección se refiere al futuro. Con respecto al argumento expuesto por Ibn Chiquitilla a propósito de Is 52,11, dice Ibn Ezra lo siguiente en su comentario a este último versículo:
יא: סורו וגו', אמר רבי משה הכהן ז"ל צאו מתוכה של בבל, והנכון בעיני שמלת סורו סורו טמא, לכל הגולה שהיא בינות הגוים: סורו סורו, פעמים דרך מהירות כמו סורה אדוני [שופטים ד' י"ח]: צאו משם, כל אחד ואחד ממקום גלותו: טמא אל תגעו, שיבדלו מאומות העולם: צאו מתוכה, כל אחד ממדינת גלותו, כי אין בכל הפרשיות למעלה זכר בבל: הברו, בנין נפעל והיה ראוי להדגש בעבור אות הכפל: נשאי כל יי, הם ישראל נושאי התורה, ויש אומר על הלוים שהם נושאי הארון, והראשון נכון בעיני:
(52:11) Dijo Rabí Moisés ha-Cohén: salid de allí se refiere a Babilonia, pero lo correcto en mi opinión es que la frase apartaos, apartaos, no toquéis nada impuro se dice a todos los exiliados que están entre los gentiles. […] Salid de allí. Cada uno del lugar donde está exiliado. […] Salid de en medio de ella. Cada uno de la ciudad donde está exiliado, porque no se menciona a Babilonia en todos estos capítulos.
Parece, pues, bastante claro que Ibn Ezra no tiene dudas al considerar que a partir del capítulo 52, tal como ya anunció en su comentario a Is 40,1, las profecías se refieren al futuro mesiánico. Pero nuestro autor vuelve a sorprendernos, en su comentario a Is 52,13, cuando plantea otra vez la identidad del siervo del Señ-r y se aparta de la postura que él mismo había estado defendiendo hasta ese momento:
יג: הנה ישכיל עבדי, זאת הפרשה קשה מאד: אמרו תועי רוח שהוא רמז לאלהיה', ויפרשו עבדי הגוף, וזה לא יתכן, כי הגוף לא ישכיל ואפי' כשאדם חי, ועוד מה טעם יראה זרע (יאריך ימים), והוא לא היה לו בן, ועוד יאריך ימים ולא היה כן, ועוד ואת עצומים יחלק שלל, והראיה גמורה כי למעלה, כי הולך לפניכם יי, והם ישראל, ואחר כך רני עקרה, והיא כנסת ישראל, והנה טעם עבדי, כל מי שהיה בגלות מישראל והוא עבד השם, ורבים פירשוהו על משיח, בעבור שאמרו קדמונינו ז"ל [מדרש רבה איכה א' ט"ז] כי ביום שחרב בית המקדש נולד משיח, והוא אסור בזיקי', והנה אין טועם לפסוקים רבים, נבזה וחדל אישי', מעוצר וממשפט לוקח, ויתן את רשעי' קברו, ומה טעם יראה זרע יאריך ימים, והגאון רב סעדיה ז"ל פירש כל הפרשה על ירמיה ויפה פירש וטעם יזה גוים רבים בפיו בדרך נבואתו, כיונק לפניו גם כתב בתחלת ספרו [ירמיה א' י'] כי קטן היה כאשר נתנבא, ויי הפגיע בו והוא חטא רבים נשא כי כן כתוב זכר עמדי לפניך לבקש עליהם טובה [שם י"ח כ'], כשה לטבח יובל וכן כתוב ואני ככבש אלוף יובל לטבח [שם י"א י"ט], ופירש ואת עצומים יחלק שלל על ארוחה ומשאת שנתן לו רב טבחי' [שם מ' ה'], והנכון בעיני כי כל הפרשה דבקה כי מה טעם להזכיר ירמיהו אחר הנחמות ולפי הנחמות, והנה ידבר על כל עבד יי שהוא בגלות, או יהיה עבדי כמו ישראל עבדי, וזה קרוב מזה: והנה ישכיל עבדי יבין עבדי, כי עוד ירום ונשא, מבנין נפעל:
הנה ישכיל עבדי-He aquí tendrá éxito mi siervo: Esta sección es muy difícil de interpretar. Los equivocados (los cristianos) de espíritu dicen que es una alusión a su Di"s e interpretaron que mi siervo es el cuerpo. Pero esto no es posible porque el cuerpo no puede comprender, ni siquiera cuando el ser humano está vivo. Además, ¿qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10) si no tuvo hijos? Además dice prolongará los días pero no fue así, ni tampoco con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12). Y la prueba definitiva es lo que ha dicho anteriormente: que delante de vosotros camina el Señ-r (Is 52,12) se refiere a Israel, y más adelante dice ¡alborózate, estéril! (Is 54,1), que es la comunidad de Israel. El sentido de mi siervo es todo aquel que está en el exilio de Israel y que es siervo de Di-s. Muchos explicaron que se refiere al Mashiaj, porque dijeron nuestros maestros que el día en que fue destruido el Templo nació el Mesías y fue atado con cadenas. Pero no tienen sentido muchos versículos: despreciado y abandonado de los hombres (Is 53,3), del poder y el juicio fue agarrado (Is 53,8), se le asignó sepultura con los impíos (Is 53,9). ¿Qué sentido tiene verá descendencia, prolongará los días (Is 53,10)? El gaón R. Sa’adia, de bendita memoria, explicó que toda la sección se refiere a Yirmiyah (Jeremías). Es una bonita interpretación. Dispersará a muchas naciones (Is 52,15) con su boca, por medio de su profecía. También está escrito así al principio de su libro como un pimpollo delante de Él (Is 53,2) porque Yirmiyah (Jeremías) era un muchacho cuando empezó a profetizar, el Señ-r hizo recaer en él (Is 53,6), él llevó los pecados de muchos (Is 53,12) y así está escrito: recuerda que me he mantenido ante Ti para hablar a favor de ellos (Jer 18,20). Como cordero llevado a degollar (Is 53,7) y así está escrito: yo era como manso cordero llevado a degollar (Jer 11,19). La explicación de con los poderosos repartirá el botín (Is 53,12) se refiere a las provisiones y al regalo que le dio el jefe de la escolta (Jer 1:6). Pero lo correcto en mi opinión es que toda la sección está conectada, pues ¿qué sentido tiene mencionar a Jeremías después de las consolaciones y antes de otras consolaciones? Se refiere a todo siervo del Señ-r que está en el exilio o usa mi siervo en el sentido de Israel, mi siervo (Is 41,8). Esta interpretación es más probable. Así, mi siervo comprenderá, mi siervo entenderá que será de nuevo elevado.
Ibn Ezra comienza rechazando la interpretación cristiana, porque las descripciones de los hechos que hace aquí el profeta, en su opinión, no coinciden exactamente con la vida de Yeshu HaMamzer (Jesús de Nazaret) y además porque el contexto exige que se aplique al pueblo de Israel.
Aunque le parece bien la interpretación de Rav Sa’adia Gaón Al-Fayyumi de que el siervo se identifique con el profeta Yirmiyah (Jeremías), pues la califica de “una bonita interpretación” e incluso cita los versículos bíblicos que la sostienen, la rechaza argumentando que los sufrimientos de Jeremías están fuera de contexto en esta sección, pues no tienen relación con las consolaciones dirigidas a los exiliados en Babilonia, mencionadas en los capítulos precedentes, ni con las destinadas a los judíos que viven en el actual exilio, que son el asunto de los capítulos siguientes. Termina concluyendo que el siervo es el propio pueblo de Israel o mejor aún, cada uno de los individuos que lo forman y que están sufriendo en el exilio esperando la redención final.
En varias ocasiones, Ibn Ezra utiliza el argumento de que el siervo del Señ-r es el pueblo de Israel para aplicar estas profecías a la época que él es-taba viviendo e incluso a su propia experiencia. A propósito de la frase su aspecto estaba más desfigurado que el de cualquier ser humano (Is 52,14) dice Ibn Ezra:
Es conocido que hay muchos gentiles en el mundo que piensan que la forma de un judío es diferente de todas las demás y preguntan: ¿los judíos tienen boca y ojos? Así es en tierras musulmanas y cristianas.
Al explicar a qué se refiere la expresión como el que oculta el rostro ante él (Is 53,3), dice Ibn Ezra que וכמסתר פנים ממנו, יש עד היום הזה גוי כאשר יראה יהודי יסתיר פניו ממנו, והטעם שלא יראנו להושיעו “incluso hoy en día hay gente que oculta su rostro cuando ve a un judío para no tener que salvarle”. También resultado de su propia experiencia podría ser su comentario a fue maltratado y él se doblegó, no abrió la boca (Is 53,7):
ז: נגש, מבנין נפעל: ולא יפתח פיו, ואין צורך לפרש זה, כי כל יהודי כן הוא בגלות, כי בשעה שיעונה לא יפתח פיו לדבר, אף כי הוא הצדיק שבהם לא יתעסק בעולמו כי אם בעבודת השם ולא יכיר שר או גדול שיעמד לו בפרץ בקום עליו אדם, ולא יפתח (לו) פיו והטעם בכל עת:
No abrió la boca. No hace falta explicarlo, porque así hacen todos los judíos que están en el exilio: cuando les insultan, no abren la boca para hablar, y sobre todo los más piadosos, que dedican su vida sólo a servir a Dios y no conocen a ningún príncipe u hombre importante ante el que poder presentar-se [a pedir ayuda] cuando alguien les está atacando.
ח: מעצר וגו', והנה השם גואל ישראל והאמת צדיקי ישראל: לוקח, השם לקחו מעוצר והוא היה עצור: וממשפט, משפט נקמות: ואת דורו מי ישוחח, כמו או שיח לארץ ותורך [איוב י"ב ח'], והטעם מי היה מגיד לאנשי דורו שיהיה כן, והוא כבר היה כמו נגזר מארץ חיים: מפשע עמי, דברי כל גוי, וזה שהנגע שיהיה לישראל היה מפשעינו, כמו מחולל מפשעינו, והנכון שהוא כן, ומפשע עמי יבא הנגע להם, בעבור מלת למו שהוא כמו להם
(8) De prisión, etc: Aquí Di"s redime a Israel y justificar Israel. Ya que será tomado, por el Etern-o ya que fue arrestado y detenido (por sus enemigos). Y de la condena: Por un juicio de la venganza. Fue tomado y a (las tribulaciones de) su generación quién pueda relatar: como "o hablad a la tierra y os enseñará" (Yiov 12:8) ¿Quién podría haber dicho a su generación que esto podría suceder, ya que "Ellos ya estaban como cortados fuera de la tierra de los vivos."? por el delito de mi pueblo una herida tuvo él: Cada nación pensará: Israel fue quebrantado por nuestros pecados, como esta dicho: "él se enfermo por nuestros delitos" (v. 5) La construcción de la sentencia es: Por la transgresión de mi pueblo llegaron las plagas ellos. "A ellos", es decir, a los israelitas".
ויתן, יש מפרשים על מתי גלות, ויש אומרים שמלת במותיו מגזרת ואתה על במותימו תדרך [דברים ל"ג כ"ט], והטעם בנין שיושם על הקבר, והנה יהיה במותיו כמו קברו: ואת עשיר כמו ואת רשעי', והטעם הגוים שהם עשירים כנגד ישראל, והנכון בעיני, שטעם הפסוק, שכל כך היה ישראל בצער בגלות, שהיה רוצה שימות עם הגוים, כמו תמות נפשי עם פלשתים [שופטים ט"ז ל'], והכתוב אמר ויתן על מחשבתו, כמו וילחם בישראל [יהושע כ"ד ט'] על בלק, והעד כי זה מרוב הצער, שאמר על לא חמס עשה כי הגוים יצערו ישראל חנם, ולא בעבור מעשה שעשו, ולא דבור רע שידברו שהוא נכון להתפרש לשני עניני', ואם טען טוען, והלא במות לא תשתנ' במלת על במותימו, ומדוע השתנה במלת במותיו, יש להשיב, כי זאת המלה תבא על שנים משקלים, כמו סריסי פרעה [בראשית מ' ז'] וסריסי המלך [אסתר ו' י"ד]:
(9) He hicieron su tumba: Algunos refieren este versículo a los israelitas que murieron en el exilio; Otra vez derivan de la palabra "בְּמֹתָ֑יו" de "במה" ("lugar alto") palabra compuesta "במתימו" ("Sus lugares altos") (Devarim / Deuteronomio 33:29), Y se refiere al edificio erigido sobre la tumba, así que eso es "קברו=במתיו" (su tumba=su lugar alto) y "רשע=עשיר" (malvado=rico). Las naciones paganas que son ricas en comparación con Israel, esto es lo que significa. Creo que este versículo describe el problema de los israelitas en el exilio, que es tan grande, que anhelan morir con las naciones; tal como se dice el pasuk: "muera yo con los filisteos" (Shoftim / Jueces 16:30) En cuento a la palabra "ויתן" ("Anhelaba dar") [este pasaje se refiere a Bakal rey de Mo'av] que no lo hizo, de hecho en pelear con Israel, pero envió a Bila'am para maldecirlos.] es similar al del pasuk: "[Entonces se levantó Balak ben-Tzipor, rey de Moav y] וילחם בישראל -y peleó contra Israel [y mandó llamar a Bila'am, ben Beor, para que los maldijese.]" (Yehoshúa 24:9). Que este anhelo de muerte es causado por los grandes dolores, puede deducirse de las palabras que siguen: "Porque no había hecho violencia". Las naciones paganas oprimen a Israel sin causa; El que no merece malos tratos, por cualquier acto erróneo, ni por ninguna palabra ambigua y engañosa. Si se plantea la objeción de que la palabra: "במות / Bomot" no cambia en el estado de construcción en "במות / bemot", como es el caso en "במתיו / bemotav". Respondo que este sustantivo tiene dos formas en plural, como "סריסי פרעה / s'risei Paroh / funcionarios del Faraón" (Berreshit 40:7) y " וסריסי המלך / v'sarisei hamelej / los eunucos del rey" (Esther 6:14).
י: ויי חפץ דכאו, כמו דברו לשלום [בראשית ל"ז ד'], מהבנין הכבד הדגוש: החלי, מבעלי הה"א בא על דרך האל"ף, ואף כי שמצאנו תחלואיה אשר חלה יי בה [דברים כ"ט כ"א], והנה חפץ דכאו, לייסרנו בגלות: אם תשים אשם נפשו, שיתודה ויודה, והטעם אם תשי' נפשו אשמתו לנגדו, השם ירבה בניו, ויאריך ימים שיראה הוא ובניו בישועת השם, והגה ידבר על הדור שישובו לשם בעת קץ ביאת המשיח: וחפץ יי בידו יצלח, הטעם על התורה שישובו הגוים לדת השם:
(10) Sin embargo, le complació al Etern-o aplastarle: Esto es de forma similar a la expresión: "hablar pacíficamente con él" (Berreshit 37:4) Hizo enfermar: es el verbo ל"ה pero conjugado como un verbo "ל"א" tiene la composición de "תחלואיה אשר חלה" "y las pestes que le enviará" (Devarim 29:21) Le complació aplastarle: [significa] que es para castigar [a Israel] con el exilio. אם תשים אשם נפשו Para ver si su alma se ofrecería en restitución: Antes de él, es decir, si confesará y temerá al Etern-o. Para que pudiera ver su simiente , prolongar sus días: Él y sus hijos disfrutarán de la salvación del Etern-o que les concederá. Esto se refiere a aquella generación que volverá a Di"s, esto es, a la ley de Di"s, en los días de Mashiaj. Y que el propósito del Etern-o prosperase en su mano: La Torah prosperará, todas las naciones lo aceptarán la religión del Etern-o (el judaísmo).
יא: מעמל, הטעם השכר שיקבל על אשר סבל: יראה, חפצו או יראה טוב עד שישבע, בעבור כי בדעתו יצדיק רבים, והם הגוים שילמדום ישראל לעשות התורה: וטעם ועונותם הוא יסבול, שישתתף ישראל עם צער הגוים ברוב עונותם, לא כאשר עשו הם לישראל, או הטעם שיתפלל לשם בעד הגוים, כטעם ואם משפחת מצרים לא תעלה [זכריה י"ד י"ח], וזה הנכון בעיני, כי הפסוק הבא אחריו לעד:
(11) Del trabajo de su alma verá y se hartara: Él verá la recompensa de su tolerancia, y encontrará su deseo cumplido; O gozará de prosperidad en tal grado que se santificará, porque "בעבור כי בדעתו יצדיק רבים" ("con su conocimiento justificará mi justo siervo siervo a muchos") [significa:] Él (Israel) enseñará a las naciones cómo vivir según la Torah. Y a sus pecados él soportara: Israel simpatizará con las naciones paganas en sus desgracias, que han venido sobre ellos por sus muchos pecados; Aunque no simpatizan con Israel en sus aflicciones. [Aunque] el significado de la frase también podría ser: Israel orará al Etern-o por las otras naciones, y así quitarán sus pecados, tal como está escrito: Si las familias de Mitzraim (Egipto) no subieran ni vinieran, no tendrán ellos (agua del Nilo). Será con esa plaga, con la que herirá el Etern-o a las naciones que no subieran a festejar la festividad de las cabañas. (Zejaryah 14:18) Aprobé esta última explicación, ya que su corrección está evidenciada por las palabras que siguen.
יב: לכן וגו', כל המפרשים אמרו כי זה הפסוק דרך משל על המתים על ייחוד השם, וטעם רבים כמו גדולים כמו על כל רב ביתו [אסתר א' ח'], והם הנביאים, והעצומים הם האבות, הטעם שיהיה חלק מתי הייחוד עם הנביאים, וידענו כי זה דבר אמת הוא, רק איננו מטעם הפרשה, והנכון בעיני כי הוא כן, לכן אתן לישראל חלק בז ושלל מגוים רבים: ואת עצומים, כמו בצאתי את העיר [שמות ט' כ"ט]: תחת וגו', זה שכר בעבור כי הערה נפשו למות, וי"א כמו גלה, והטעם בפרהסיא, והנכון בעיני שהוא כמו ותער כדה [בראשית כ"ד כ'], ואם הם שנים בניינים והעד אל תער נפשי [תהלים קמ"א ח'], כטעם שפך: ואת, ועם: פושעי', שפשעו בשם: [נמנה], כן היו ישראל נחשבים: והוא חטא רבים נשא, כי בעבור צערם היה שלום לכל הגוים, והחטא שהיו ראויי' הם לשאתו היה ישראל נושאו: ולפושעים, בעבור הפושעים: יפגיע, בשם, כטעם דרשו את שלום העיר [ירמיה כ"ט ז'], והנה פירוש ולפושעים הגוים: והנה פירשתי לך כל הפרשה, ולפי דעתי כי הנה ישכיל עבדי הוא שאמר הנביא עליו, הן עבדי אתמך בו [מ"ב א'] ויאמר לי עבדי אתה [מ"ט ג'] וכן כתוב בדעתו יצדיק צדיק עדי לרבים [נ"ג י"א] וכת' גוי נתתי למכים [נ' ו'], והסוד כאשר רמזתי בחצי הספר והנה כל הפרשיות דבקות זאת עם זאת:
(12) Por tanto, etc: Todos los comentaristas están de acuerdo en que en este versículo el profeta habla de los que murieron por la unidad de Di"s, explicando la expresión "רבים" "con el gran" como la expresión: "los grandes como el que es grande de vuestra casa" (Ester 1:8) esto significa que son los PROFETAS, y la expresión "העצומים" ("los enormes") significa que son los patriarcas ("Avraham, Yitzjak y Ya'acov"). Según esta explicación el significado de todo el verso es: "El mérito de los que mueren por la unidad de Di"s, es igual al mérito de los profetas y patriarcas". Sabemos que esto es cierto, pero el sujeto no tiene conexión con el contexto de este capítulo. Lo explico de la siguiente manera: ciertamente daré a Israel una porción del botín y será el botín de muchas naciones, como la expresión "ואת עצומים" (y a los enormes) es similar a la expresión "בצאתי את העיר" ("cuando salga de la ciudad") (Shemot / Éxodo 9:29)
La expresión "תחת וגו" Pues: Significa que es la recompensa por haber derramado, etc. Por la expresión: "כי הערה נפשו למות" ("a cambio de haber arrojado a la muerte su alma") Algunos lo traducen como "Ha descubierto; Que es "lo ha hecho públicamente" Considero que debe compararse con la expresión: "ותער כדה" ("y se apuro a verter") (Berreshit / Génesis 24:20) Pensado en una conjugación diferente, y especialmente con la expresión "אל תער נפשי" ("no derramar mi alma") (Tehilim / Salmo 141:8) Y para ser traducido "derramó".
La expresión: "ואת" "y con" en conjunto de la expresión "פושעים" ("criminales") se refiere a los transgresores de la palabra de Di"s. La expresión: "y con los criminales habérselo considerado" significa que: Israel fue considerado como personas que transgreden la voluntad de Di"s.
La expresión: "Él, la falta de muchos cargó" significa: A consecuencia de los problemas de Israel, las otras naciones tuvieron paz; El castigo que éste merecía estaba en primer lugar (de las naciones que serían castigadas).
La expresión: "y a los delincuentes suplicaba" significa: Él (Israel) rezó a Di"s por los transgresores, tal como aparece en la expresión: "Y busquen la paz de la ciudad [adonde he desenterrado a ustedes allá; y rueguen por ella al Etern-o, porque en la paz de ella, habrá para ustedes paz]" (Yirmiyah 29:7) Por la palabra "delincuentes-פושעים" se entiende que son las naciones paganas.
Pero una nueva sorpresa nos espera al final del comentario de Ibn Ezra al capítulo 53 en la cuestión de la identidad del siervo del Señ-r. Así dice nuestro autor:
"Ya te he explicado toda la sección. En mi opinión, he aquí que mi siervo comprenderá (Is 52,13) es lo que dijo el profeta sobre sí mismo: he aquí mi siervo a quien sostengo (Is 42,1), y me dijo: tú eres mi siervo (Is 49,3); y así está escrito por su conocimiento justificará el justo, mi siervo, a muchos (Is 53,11) y también mi espalda ofrecí a los que me golpeaban (Is 50,6). El secreto es lo que dije en la mitad del libro (Is 40,1): todas estas secciones están unidas unas con otras."
Después de admitir, e incluso demostrar con varios ejemplos, que el siervo se refiere al pueblo judío, ¿por qué vuelve Ibn Ezra a la interpretación inicial? lo que quiere Ibn Ezra es poner de manifiesto las dos posibles interpretaciones: él no está en contra de la identificación colectiva del siervo con el pueblo de Israel, aunque prefiere su propia opinión de que se trata del profeta como una alternativa.
Ibn Ezra estaba muy preocupado por la cohesión interna o la unidad de sentido entre las diferentes profecías del libro de Yeshayah y pretendía buscar una única interpretación que explicara el futuro personal del siervo dentro de las circunstancias concretas del exilio de Babilonia.
R’ Avraham ibn Ezra fue el primer comentarista en individualizar los cuatro pasajes que se conocen como los “Cantos del Siervo” y en establecer que no con fragmentos aislados sino que están íntimamente relacionados entre sí.
Es posible que Ibn Ezra, al introducir dos alternativas de identificación del siervo del Señ-r, como en otros casos citados anteriormente, estuviera intentando fomentar el espíritu crítico entre sus destinatarios, aunque más bien podríamos pensar que él realmente opinaba que ambas interpretaciones eran válidas y que el mensaje destinado al profeta que vivió en el pasado seguía siendo válido en la época del propio Ibn Ezra para cualquier judío que estuviera viviendo una situación similar.
Para Ibn Ezra, el siervo del Señ-r mencionado a partir del capítulo 42 de Yeshayah se identifica con el profeta anónimo autor de esta parte, que es el que sufre las desgracias mencionadas y recibe posteriormente los premios y consolaciones anunciados en el texto bíblico; sin embargo, también puede referirse a cada uno de esos judíos que están viviendo los sufrimientos en el exilio y que esperan recibir dichas compensaciones cuando llegue el Mashiaj.
