Melquisedec: El biblista que tomó a Filón de Alejandría por rabino y a Qumrán por catecismo.

BS"D

Por Ilan Derí 

Sigues leyendo porque la palabra "Melquisedec" suena lo bastante oscura como para parecer erudición. Ese impulso —detenerse ante lo que suena académico sin verificar si sus cimientos aguantan— es exactamente el mecanismo que el artículo del biblista Arí Betancourt explota. Y funciona, sobre todo en grupos donde el lema no escriturado pero operativo es: aquí no se pregunta.

Entremos, pues, sin pedir permiso.

Betancourt construye su identificación Cristo-Malki-Tzedek sobre tres vigas: Filón de Alejandría, los textos de Qumrán y la Epístola a los Hebreos. El problema —que cualquier lector con acceso a las fuentes primarias y disposición a usarlas detecta en el primer tramo— es que ninguna de esas tres vigas soporta el peso que le asigna, y las tres, examinadas en su contexto filológico real, desmontan la tesis en lugar de sostenerla. Lo que el artículo llama "identificación judeo-helenística y apocalíptica" es, en términos más precisos, una superposición de categorías incompatibles cosida con hilo de alegoría. Resultado: un tejido que brilla desde lejos y se deshilacha al tacto.

La primera viga y la más grave.

Hebreos 7:3 describe a Malki-Tzedek como ἀπάτωρ ἀμήτωρ ἀγενεαλόγητος (apátor amḗtor agenealógētos — sin padre, sin madre, sin genealogía), con μήτε ἀρχὴν ἡμερῶν μήτε ζωῆς τέλος ἔχων (mēte arkhēn hēmerōn mēte zōēs telos ekhōn — sin principio de días ni fin de vida). Este es el eje de toda la argumentación cristológica sobre Malki-Tzedek: si no tiene genealogía ni origen temporal, puede ser proyectado sobre cualquier figura eterna que el intérprete necesite. Betancourt acepta esta premisa sin ninguna objeción. Lo que no menciona —y que destruye el argumento antes de que empiece— es que Bereshit 11:10-11 proporciona la genealogía de Shem con una precisión contable que haría llorar a cualquier escriba: hijo de Nóaj, vivió 600 años, engendró descendencia documentada. El Talmud Bavlí, Masejet Nedarim 32b, identifica a Malki-Tzedek explícitamente con Shem ben Nóaj. Rashi lo consigna sin ambigüedad: מ"א הוא שם בן נח (ma alef hu Shem ben Nóaj). Y Bava Batrá 121b añade que Shem vivió hasta los días de Ya'acov Avinu. Un ser sin padre, sin madre y sin genealogía que aparece en el Talmud con padre, madre, genealogía y fecha de defunción aproximada no es un misterio teológico. Es una contradicción entre el texto cristiano y el texto judío que el texto cristiano pretende citar como autoridad. Que Betancourt construya ocho páginas de arquitectura teológica sobre esta premisa sin detenerse un solo párrafo en este problema no es rigor académico. Es evitación sistemática del dato más inconveniente.

La segunda viga se llama Filón y tiene el mismo problema de fondo: no es lo que el artículo dice que es.

Filón de Alejandría era un judío del siglo I que intentó reconciliar la Torah con la filosofía platónica y el estoicismo. Su concepto del λόγος (Logos) no procede de la exégesis del Tanaj: procede de la tradición estoica, donde el Logos era el principio racional inmanente del cosmos, y de Platón, donde la Palabra Divina organizaba la materia informe. Filón tomó ese andamiaje griego y lo vistió con vocabulario escritural. El resultado es intelectualmente fascinante y halájicamente irrelevante: no hay ningún beit din, ningún posek, ningún decisor de halajá que haya codificado el Logos filoniano como categoría normativa del judaísmo. Cuando Betancourt cita Legum Allegoriae III y el pasaje ἱερεύς γάρ ἐστι λόγος (hiereus gar esti logos — "el sacerdote es el Logos"), él mismo admite en nota que la identificación es "cuestionada" y que el término podría traducirse "Razón" en lugar de "Logos divino personal". Luego descarta la objeción como "bastante frágil" sin demostrar por qué. En términos de crítica textual, esto se llama resolver una ambigüedad semántica declarándola resuelta. El Eugene Kolodniy que Betancourt cita para desacreditar la lectura que le incomoda merece, precisamente por eso, más atención de la que el artículo le dedica.

Más revelador aún: Filón no identifica a Cristo con nada. Filón murió antes de que el movimiento cristiano produjera ningún texto canónico, y su Logos no tiene carne, no muere, no resucita y no cumple ninguna función mesiánica en el sentido del Tanaj. Que Betancourt use a Filón para construir la categoría y luego aplique esa categoría a Yeshú es una operación de dos pasos donde el primero es legítimamente académico y el segundo es teológicamente circular. El puente entre Filón y Cristo no lo tiende el texto filoniano: lo tiende el autor de Hebreos, que es precisamente la fuente cuya autoridad está en discusión.

Usemos un recurso técnico para precisarlo: en la literatura rabínica, el término para el intermediario divino no es Logos sino מַלְאָךְ (malaj — ángel), y el consenso unánime desde el Sinaí hasta el Rambam es que ningún intermediario, ni malaj ni cohen ni nabi, comparte naturaleza con Hashem. לֹא אִישׁ אֵל וִיכַזֵּב (lo ish El viykazev — "Dios no es hombre para mentir", Bamidbar 23:19). כִּי אֵל אָנֹכִי וְלֹא אִישׁ (ki El anoji velo ish — "porque Dios soy Yo y no hombre", Hoshea 11:9). Filón jugaba en un terreno distinto; el autor de Hebreos lo invocó para sus propósitos; Betancourt acepta la invocación sin examinar el terreno original. Este es el coste intelectual de citar fuentes que no se han leído enteras.

La tercera viga es Qumrán, y aquí el problema es aún más elegante en su ironía.

El texto 11QMelchizedek (11Q13), columna II, describe a Malki-Tzedek como el ejecutor de la venganza divina, el proclamador del año de gracia, el liberador de Israel del dominio de Beliyaál, el que presidirá la asamblea escatológica, el que hará retornar a los cautivos. Betancourt cita este texto para reforzar la identificación Cristo-Malki-Tzedek. La ironía es que ese mismo texto, leído sin el filtro cristológico que Betancourt le aplica, describe exactamente las condiciones mesiánicas que Yeshú no cumplió. El Rambam en Hiljot Melajim 11:8 es preciso:

ואִם לֹא הִצְלִיחַ עַד כֹּה, אוֹ נֶהֱרַג — בְּיָדוּעַ שֶׁאֵינוֹ זֶה שֶׁהִבְטִיחָה עָלָיו תּוֹרָה (veim lo hitzlíaj ad koh, o neherag — beyadu'a she'eino ze shehivtijah alav Torah — "si no tuvo éxito hasta este punto, o fue ejecutado, es sabido que no es aquel que la Torah prometió"). 

Yeshú no reunió a los dispersos de Israel, no reconstruyó el Templo, no proclamó el jubileo real, no presidió ninguna asamblea del Pueblo, no derrotó a las fuerzas enemigas de Israel. Betancourt usa el texto de Qumrán para hacer exactamente lo contrario de lo que el texto de Qumrán permite: presentar como cumplidor de sus condiciones a un candidato que no cumplió ninguna de ellas. Si esto es metodología académica, necesita un diccionario nuevo.

El Rambam, además, en Hiljot Melajim 11:10, es explícito respecto a Yeshú HaNotzrí y su relación con las profecías mesiánicas:

וְכִי יֵשׁ מִכְשׁוֹל גָּדוֹל מִזֶּה (vejí yesh mikhshol gadol mi-ze — "¿Puede haber tropiezo mayor que éste?"), 

añadiendo que todo lo que los profetas dijeron sobre el Mashíaj —redención de Israel, reunificación de los dispersos, fortalecimiento de los mandamientos— fue reemplazado por su contrario: destrucción de Israel por la espada, dispersión del remanente y sustitución de la Torah. Esto no es polémico: es exégesis del fracaso objetivo medido contra criterios escriturales. Que Betancourt no lo mencione no es una omisión menor. Es la omisión central.

Y ahora el ático, que es donde el edificio termina de colapsar.

Hebreos 7:18-19 dice sobre la Torah:

ἀθέτησις μὲν γὰρ γίνεται προαγούσης ἐντολῆς διὰ τὸ αὐτῆς ἀσθενὲς καὶ ἀνωφελές (athetesis men gar ginetai proagouses entoles dia to autes asthenes kai anoteles — "queda, pues, abrogado el mandamiento anterior, a causa de su flaqueza e inutilidad"). 

El término ἀθέτησις (athetesis) no es metáfora ni hipérbole: es el tecnicismo jurídico griego para la anulación de un estatuto legal. Shemot 29:9 establece el sacerdocio de Aharón como לְחֻקַּת עוֹלָם (lejukat olam — estatuto perpetuo). Devarim 4:2 cierra la cuestión para cualquier lector que lea el texto antes de interpretarlo: לֹא תֹסֵף עָלָיו וְלֹא תִגְרַע מִמֶּנּוּ (lo tosef alav velo tigra mimenu — no añadirás ni disminuirás). Betancourt cita Hebreos con aprobación académica y sin una sola línea que explique cómo ἀθέτησις de la Torah coexiste con la afirmación de que el artículo está fundamentado en fuentes judías. No coexiste. El autor de Hebreos lo sabe y lo dice. La Torah es "flaca e inútil". Betancourt lo cita y lo silencia. Eso tiene un nombre en crítica textual: deshonestidad hermenéutica.

Existe, además, un texto de Qumrán que el artículo de Betancourt no cita en ningún momento y cuya omisión es, de todos los problemas que hemos señalado, el más revelador. El 4QMaldiciones contra Malki-Rasha (4Q280) —hallado en la misma cueva que 11Q13, en el mismo Qumrán que Betancourt convoca como autoridad— describe a un personaje que aparta al pueblo del Pacto, que implanta la iniquidad en los corazones, que hace conspirar a sus seguidores contra la alianza de Di-s y contra las palabras de sus profetas, y sobre quien recaen maldiciones sin resto y sin salvación. El artículo de Oraj HaEmet que Betancourt implícitamente contesta identifica con precisión a quién aplica ese texto dentro del horizonte de expectativas del propio corpus qumranita. Betancourt no lo discute, no lo refuta, no lo menciona. En investigación académica, ignorar la fuente adversa más directamente relevante disponible en el propio corpus que uno invoca no es neutralidad: es elusión.

El resultado es este: Betancourt ha construido un artículo que cita a Filón para categorías que Filón no aplica a Cristo, cita a Qumrán para condiciones que Qumrán establece y Yeshú no cumplió, cita a Hebreos para una abrogación de la Torah que la Torah prohíbe explícitamente, y evita la única fuente qumranita que habría obligado a revisar la tesis. Que el grupo "JESÚS HISTÓRICO" no produzca ninguna refutación interna a esto no es señal de consenso: es señal de que el dogma funciona como freno epistemológico. Cuando el lema no dicho de una comunidad académica es "aquí no se cuestiona", lo que se produce no es ciencia bíblica. Es teología con notas a pie de página.

Si la pregunta que sigue es dónde encontrar el análisis filológico completo —con aparato en hebreo bíblico, arameo targúmico y griego koiné, con las fuentes que este artículo menciona y también con las que Betancourt prefirió no citar—, la respuesta es precisa y sin rodeos: https://www.orajhaemeth.org/2015/01/malki-tzedek-y-yeshu-malki-rasha.html

Porque la diferencia entre erudición y apologética disfrazada de erudición es siempre la misma: qué fuentes incluye y cuáles elige no ver.

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Berreshit / Génesis 1:27 ¿Trinidad?

BS"D

Los cristianos afirman en Targum Yerushalmí en el Libro de Génesis. 1:27 se lee: "Y la Memra de Iah creo a Adam". Afirmando que los maestros de la Torah antiguamente creían que el Verbo (logos-λόγος) preexistía con el Creador y dando así dos partes de la trinidad. Dicen que en los targumim muestran una preexistencia de su Mesías (Crsto) que presuntamente es tan unido que es algo así como una trinidad, tal como lo dice el falso rabino Marshall Koniuchowsky.

Respuesta.

El filósofo cristiano Orígenes empleaba expresiones tales como «dos dioses» al hablar del credo cristiano. Justino Mártir habla de «un segundo dios». Y tenemos también la doctrina cristiana de la Trinidad, que es decididamente «politeísta». La idea de que Di"s puede manifestarse en «tres personas» es idéntica al concepto pagano de las numerosas naturalezas o rostros del dios pagano del mundo grecorromano.

El concepto de una trinidad divina no se encuentra en el judaísmo, sino que está prefigurado en el paganismo. Aristóteles escribe sobre la doctrina pitagórica según la cual:

...la totalidad y cuanto hay en ella está comprendido en el número tres, porque el final, la mitad y el principio tienen el número la totalidad, esto es, la trinidad.

Cientos de años antes, en un antiguo texto egipcio, el dios egipcio proclama: «Siendo Uno me convertí en Tres». Y otro dice:

Tres son todos los dioses, Amón, Ra, Ptah; no hay ninguno como ellos. Oculto en su nombre de Amón, es Ra, su cuerpo es Ptah. Se manifiesta en Amón, con Ra y Ptah, los tres unidos.

Al examinarlos con atención, vemos que la línea entre el monoteísmo y el politeísmo no es tan inflexible como quieren hacemos creer algunos.

El Logos.

La traducción del Evangelio de Juan en la versión de la Biblia llamada «Reina-Valera» empieza con este famoso y poético pasaje:

1 Ἐν  ἀρχῇ  ἦν  ὁ  Λόγος,  καὶ  ὁ  Λόγος  ἦν  πρὸς  τὸν  Θεόν,  καὶ  Θεὸς  ἦν  ὁ  Λόγος.  2 Οὗτος  ἦν  ἐν  ἀρχῇ  πρὸς  τὸν  Θεόν.  3 πάντα  δι’  αὐτοῦ  ἐγένετο,  καὶ  χωρὶς  αὐτοῦ  ἐγένετο  οὐδὲ  ἕν  ὃ  γέγονεν.  4 ἐν  αὐτῷ  ζωὴ  ἦν,  καὶ  ἡ  ζωὴ  ἦν  τὸ  φῶς  τῶν  ἀνθρώπων.  5 καὶ  τὸ  φῶς  ἐν  τῇ  σκοτίᾳ  φαίνει,  καὶ  ἡ  σκοτία  αὐτὸ  οὐ  κατέλαβεν.

En el principio era el Verbo, y el Verbo era con Dios, y el Verbo era Dios. Éste era en el principio con Dios. Todas las cosas por él fueron hechas, y sin él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho. En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres.

Al leer este texto, muchas personas lo encuentran extrañamente

conmovedor, pero confesarían que en realidad no entienden lo que significa.

Esto no es extraño, porque sin poseer cierto conocimiento de la filosofía pagana realmente tiene poco sentido.

En el griego original, la palabra que aquí traducimos por «Verbo» es «Logos». El concepto del Logos es totalmente ajeno al judaísmo y deriva enteramente de los misterios paganos. Ya en el siglo VI a.n.e. Heráclito, emprendió un viaje cuyo objeto era descubrirse a sí mismo y encontró el «Logos compartido por todos». Escribe:

No habiéndome escuchado a mí, sino al Logos, es prudente confesar que todas las cosas son Una.

El sabio pagano Epicteto predica:

El Logos de los filósofos nos promete la paz que Dios proclamó por medio de su Logos.

El romano Vitruvio escribe:

Que nadie piense que he errado si creo en el Logos».

Clemente de Alejandría admite que:

Puede reconocerse con franqueza que los griegos tuvieron algunos atisbos del lo gas divino.

y cita al legendario sabio pagano Odeo, que proclama:

He aquí el Logos divino. Caminad como es debido por la senda de la vida y contempladlo, el gran gobernante del mundo, nuestro rey inmortal.

Pero este concepto pagano es mucho más antiguo que los griegos. Se encuentra en los antiguos Textos de las pirámides de la III dinastía de Egipto, ¡que se escribieron más de 2.500 años antes de la era cristiana!

¿Cómo debemos interpretar este antiguo concepto del Logos? En griego antiguo, Logos tiene muchos niveles de significado que nuestro término «verbo» no capta ni remotamente. Uno de ellos lo expresan Clemente y Orígenes, que afirman que el Logos es «la idea de las ideas». Es el pensamiento fundamental del dios cristiano. El legendario sabio pagano Hermes Trismegisto expresa exactamente el mismo concepto. Describe el Logos -la idea de las Ideas- abandonando la unicidad de dios como una palabra o pensamiento. Para Hermes, al igual que para Clemente y Orígenes, el Logos es el primer pensamiento de la gran mente de dios, por medio de la cual crea el universo.

Los cristianos dicen que la relación entre Dios y el Logos es como la que existe entre un padre y un hijo. EI Logos es el «Hijo de Dios». Con todo, también afirman que el Padre es un aspecto del Hijo y viceversa. Juan expresa esta paradoja: «El Logos era con Dios, y el Logos era Dios».

Así pues, ¿hay alguna diferencia real entre los conceptos cristiano y pagano del Logos? Una vez más, se encuentra sólo en la idea cristiana según la cual mientras que el dios hombre pagano encarnaba míticamente el Logos, Yeshu encarnaba literalmente este principio filosófico. Don Agustín escribe sobre sus estudios de filosofía pagana:

Leí allí que Dios el Verbo no nació de carne y sangre, ni tampoco de la voluntad del hombre, ni de la voluntad de la carne, sino de Dios. Pero que el Verbo se hizo carne y habitó entre nosotros, no lo leí allí.

La idea esencial que dividía a los paganos y los cristianos de la antigüedad era la creencia cristiana de que un solo hombre, sólo uno, había sido realmente el Logos hecho carne. Los paganos tachaban de imposible la idea de que el Logos que compartimos todos pudiera manifestarse de algún modo en un solo ser humano. Para diferenciarse definitivamente de sus vecinos paganos, los cristianos sólo podían echar mano de la extraordinaria afirmación de que un carpintero de Nazaret era en verdad el hijo único de dios y la encarnación del Logos.

Los cristianos ven en Yeshu la encarnación del Logos, que es un

concepto pagano que no existe en el judaísmo. Por lo cual, tratar de traducir la palabra Logos al arameo por Memra' es un error, ya que se estaría justificando una creencia pagana.

Por otra parte, es falso lo que se trata de argumentar, en el que presumiblemente en todos los targumim se hayan utilizado la palabra memra' (palabra-מֵימְרָא) para el versículo 27 del capitulo 1 de Génesis, develemos el engaño de los misioneros.

Hemos de aclarar que el recurso que utilizan los misioneros sobre el Targum Yerushalmí el cual lo tratan de situar en el siglo I de la Era Vulgar es un error. ¿por qué? Porque el título conque se le conoce a este Targum es de Targum de Psudo-Yonatan, pero como era conocido en la época medieval era bajo el nombre de Targum Yerushalmi.

El Talmud relata que Yonatan ben Uziel , un estudiante de Hilel , formó una traducción al arameo de los Profetas (Meguilá 3a). No hace ninguna mención de cualquier traducción por él de la Torah. Así que todos los estudiosos están de acuerdo en que este Targum no se debe a Yonatan ben Uziel, por eso le conocen como Targum Yerushalmí.

De hecho, de Rossi (siglo 16) informa que vio dos Targumim completos muy similar a la Torah, uno llamado Targum Yonatan ben Uziel y la otro llamado Targum Yerushalmi. Una explicación estándar es que el título original de este trabajo fue Targum Yerushalmi, que se abrevia a ת"י (TY), y estas iniciales luego se expandió de forma incorrecta al Targum Yonatan que después se amplió de forma incorrecta al Targum Yonatan ben Uziel. Por estas razones, los estudiosos llaman "Targum Pseudo-Jonathan".

El primero de estos manuscritos citados por De Rossi se cree que han sido la base de la primera imprenta en Venecia (1591), donde tenia el falso título Targum Yonatan ben Uziel se utilizó. El segundo manuscrito - el único conocido que todavía existen - se encuentra en el Museo Británico y fue publicado por Ginsburger en 1903. Es decir, el texto no es kosher (apto) para un estudio sagrado de la Torah.

¿Qué dice el texto del Targum Yerushalmí?

Targum Yerushalmí 1:27: se lee:

וּבְרָא מֵימְרָא דַיְיָ יַת אָדָם בִּדְמוּתֵיהּ בִּדְמוּת מִן קֳדָם יְיָ בְּרָא יָתֵיהּ דְכַר וְזוּגֵיהּ בְּרָא יַתְהוֹן:

Y la palabra del Etern-o, creó al hombre a su semejanza, a semejanza de la presencia del Etern-o lo creó, el varón y su compañera los creó.

Claramente se entiende en este Targum que presuntamente Di"s ha creado al hombre por medio de la Palabra divina como todas las cosas, esto es contrario a la enseñanza normal, ya que se la tradición judía indica que el hombre fue creado por las manos de Di"s, tal como se lee en la Torah se lee: ויברא אלהים את האדם בצלמו Y CREÓ DI"S AL HOMBRE CON SU IMAGEN. Explica RaSh"I:

ויברא אלהים את האדם בצלמו בִּדְפוּס הֶעָשׂוּי לוֹ, שֶׁהַכֹּל נִבְרָא בְמַאֲמַר וְהוּא נִבְרָא בְיָדַיִם, שֶׁנֶּאֱמַר וַתָּשֶׁת עָלַי כַּפָּכָה (תהילים קל"ט); נַעֲשֶׁה בְחוֹתָם כְּמַטְבֵּעַ הָעֲשׂוּיָה עַל יְדֵי רוֹשָׁם שֶׁקּוֹרִין קוין בלע”ז וְכֵן הוּא אוֹמֵר תִתְהַפַּךְ כְּחוֹמֶר חוֹתָם (איוב ל"ח):

Que es con el molde hecho específicamente para él, el hombre. Pues todo lo demás fue creado por medio de la Palabra mientras que, por así decirlo, el hombre fue creado directamente  con las "manos" de Di"s, como se declara: "Y pusiste Tu mano sobre mí" (Tehilim / Salmo 139:5) El hombre fue hecho con un sello, como una moneda hecha por medio de la impresión de un sello sobre metal, a la que llaman coin en francés antiguo.  Y así también está escrito con respecto a la naturaleza del hombre: "Se transforma como el barro bajo el sello" (Iyov 38:14; Sanhedrin 38a).

Por otra parte en Génesis 1:27 la palabra tzelem no significa la forma del cuerpo, pero más bien la semejanza de algo. Así, la expresión tzelem Elokim significa que los seres humanos se asemejan a Di"s, porque poseen todos sus atributos -tal como se reflejaría en el Tafsir del RaSa"G- mientras que otros animales tienen solamente una sola cualidad piadosa.

Por otra parte, en el Targum Onkelos se lee:

וּבְרָא יְיָ יָת אָדָם בְּצַלְמֵהּ בְּצַלְמָא דַיְיָ בְּרָא יָתֵהּ דְּכַר וְנוּקְבָא בְּרָא יָתְהוֹן

Y el Etern-o creó a Adám a su imagen, a imagen del Etern-o lo creó; macho y hembra les creó.

Como se darán cuenta, no aparece la palabra memra'. En cuanto la expresión de que Di"s creó al hombre con sus manos, explica R' Yehudah Loewe ben Betzalel -Maharal de Praga- (1586-1667), en su obra Gur Arye, que este pasuk de la Torah esta en sentido figurado, el haber sido creado directamente con las "manos" de Di"s implica que el ser humano posee un grado de cercanía al Creador más grande que los demás seres.

Ahora bien, incluso en el Targum de Yonatan ben-Uziel no incluye la palabra mamre` tal como podemos leer:

וּבְרָא יְיָ יַת אָדָם בִּדְיוּקְנֵיהּ בְּצַלְמָא יְיָ בְּרָא יָתֵיהּ בְּמָאתָן וְאַרְבְּעִין וּתְמַנֵי אֵיבָרִין בִּתְלַת מְאָה וְשִׁיתִּין וְחַמְשָׁא גִידִין וּקְרַם עֲלוֹי מוֹשְׁכָא וּמְלֵי יָתֵיהּ בִּסְרָא וְאִידְמָא דְכַר וְנוּקְבָא בְגַוְהוֹן בְּרָא יַתְהוֹן

Y el Etern-o creó al hombre a su semejanza. A la imagen del Etern-o lo creó, con doscientos cuarenta y ocho miembros, con trescientos sesenta y cinco nervios, y los cubrió de piel, y lo llenó de carne y hueso . Hombre y mujer en sus cuerpos los creó.

¿por qué tampoco se menciona la palabra memra? Las TRADUCCIONES hechas en arameo e incluso en árabe eran para clarificar aquellos que no eran expertos en la lengua sagrada, no significa que sea el original, el original esta en hebreo, por otra parte, cualquiera de nuestros bajurim leen, estudian el texto en hebreo y su traducción al arameo, a saber la traducción de Onkelos, tal como lo explica el RaMBa"M, en Mishneh Torah (Ya"d Jazakah), Hiljot Tefilah 13:25:

ראש חדש טבת שחל להיות בשבת מוציאין שלשה ספרים הראשון קורא בו סדר היום והשני קורא בו ענין ראש חדש והשלישי קורא בו ענין חנוכה חל להיות באמצע השבת שלשה קורין בענין ראש חדש והרביעי קורא בענין חנוכה

"Aunque uno escuche íntegramente la lectura de la Torah es la sinagoga todos los shabatot, tiene la obligación de leer todas las semanas la sección correspondiente a ese shabat, leyendo cada versículo dos veces en su versión original hebrea y una vez en la traducción al arameo de Onkelos. Si un versículo no tiene traducción, debe leerlo tres veces en hebreo, hasta que termine las secciones de la Torah al mismo tiempo que la comunidad."

Traducción Moises Katznelson, Ed. Sinaí, Tel-Aviv, Israel.

Por último quisiera traer a la luz el Tafsir (traducción del hebreo al árabe) del Rab Sa'adia Gaón AlFayyumí, quien traduce:

فكلق الله ادم بصورته بصوره شريفه مسلطا كلقه ذكرا وانتي كلقهما

פכ֗לק אללה אדם בצורתה בצורה שריפה מטלא כ֗לקה ד֗כרא ואנת֗י כ֗לקהמא Fej'lak Allah Adam be'tzurtoh mithl jelakoh d'kar weitnat'i jelakhuma'. 

Allah (Di"s) creó a Adam en Su imagen, en su noble semejanza, (otra versión dice: de toda Su Misericordia -al-Rajman-الرحيم-רחמן) con vista a redondearle de masculinidad y sobre lo femenino.

R' Sa'adia Gaón AlFayummi en su obra Emunot veDeot, II, 9, p. 94, II. 14-18, explica que la palabra tzelem es:إلى طريق التشريف  'alá tarik al-tashrif' (אל שביל של כבוד-Mediante la concesión de honor). Él continúa explicando, como significando que aunque todas las formas son creadas por Di"s: "Él honro a uno de ellos diciendo, ¡ésta es mi forma! por la concesión de la distinción (ala sabil al-tajsis).

Por otra parte el RaSa"G utilizó la palabra מטלא-مطلا (sig. con vista a) la cual es similar a la palabra árabe mithl-مثل (sig. tal como), con lo que da a entender que el versículo de la Torah, traducido al árabe, no puede tomarse en sentido figurado, sino que debe tomarse literal, ya que es indudablemente a que se tenía que enfatizar que el pasuk 1:27 para que sea similar al versículo coránico, de la Sura* Ash-Shuraa 42:11:

اطِرُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ ۚ جَعَلَ لَكُم مِّنْ أَنفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَمِنَ الْأَنْعَامِ أَزْوَاجًا ۖ يَذْرَؤُكُمْ فِيهِ ۚ لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ ۖ وَهُوَ السَّمِيعُ الْبَصِيرُ

הוא בורא השמים והארץ; הוא נתן לכם נשים מקרבכם, וגם מכל הבהמות ברא נקבות למען הפרותם. לא יערך לו דבר; הוא שומע ויודע כל.

Creador de los cielos y de la tierra. Os ha dado esposas salidas de vosotros y parejas salidas de vuestros rebaños, diseminándoos así. No hay nada que se Le asemeje. Él es Quien todo lo oye, Quien todo lo ve.  

Incluso, Dawid Al-Jawarí quien es citado por Ash-Shahrastani en su Milal, rebate a la declaración cristiana de que "Dios es cuerpo y carne y sangre, que tiene miembros y órganos-الله هو الجسم واللحم والدم، والذي لديه أطراف وأجهزة", por la la declaración "Dios creó a Adam en la forma del Misericordioso-خلق الله آدم على شكل الرحمن الرحيم". Esta tradición no proviene del islam, sino del judaísmo tal como explica el RaMBa"M, en Moreh Nebujim Vol I, cap 1:

ומכיוון שהאדם נתייחד בעניין מופלא מאוד שבו, אשר איננו באף אחד מן הנמצאים שמתחת לגלגל הירח, והוא ההשׂגה השׂכלית, ששום חוש, איבר או צלע אינם מפעילים אותה, דימה אותה להשׂגת האלוה אשר איננה נזקקת לכלי, אף כי לא דַמְיוּת באמת, אלא לכאורה.

בגלל העניין הזה, דהיינו, בגלל השׂכל האלוהי הדבק בו, נאמר על האדם שהוא בצלם אלהים ובדמותו, לא שהאל יתעלה הוא גוף, כך שיהיה בעל תבנית

Como lo que distingue al hombre es la propiedad de la percepción intelectiva, que no posee ninguna otra criatura de cuantas hay sobre la tierra, y como al ejercitarla no se vale de sus sentidos, ni mueve sus pies o sus manos, esta percepción ha sido comparada a la percepción divina, que no necesita de órgano corporal alguno.  Y es en este sentido, y a causa de la Inteligencia Divina con que ha sido dotado el hombre, por lo que se dice que ha sido hecho a imagen y semejanza del Todopoderoso; pero alejemos de nosotros la opinión de que el Ser Supremo sea corpóreo o tenga forma material.

O bien, como aparece en Mishneh Torah, Hiljot Deot 1:6:

כָּךְ לָמְדוּ בְּפֵרוּשׁ מִצְוָה זוֹ. מַה הוּא נִקְרָא חַנּוּן אַף אַתָּה הֱיֵה חַנּוּן. מַה הוּא נִקְרָא רַחוּם אַף אַתָּה הֱיֵה רַחוּם. מַה הוּא נִקְרָא קָדוֹשׁ אַף אַתָּה הֱיֵה קָדוֹשׁ. וְעַל דֶּרֶךְ זוֹ קָרְאוּ הַנְּבִיאִים לָאֵל בְּכָל אוֹתָן הַכִּנּוּיִין אֶרֶךְ אַפַּיִם וְרַב חֶסֶד צַדִּיק וְיָשָׁר תָּמִים גִּבּוֹר וְחָזָק וְכַיּוֹצֵא בָּהֶן. לְהוֹדִיעַ שֶׁהֵן דְּרָכִים טוֹבִים וִישָׁרִים וְחַיָּב אָדָם לְהַנְהִיג עַצְמוֹ בָּהֶן וּלְהִדַּמּוֹת אֵלָיו כְּפִי כֹּחוֹ:

"Los sabios han interpretado el precepto relativo a seguir los caminos de Di-s de la siguiente manera: 'Así como Él es llamado santo, se tú también santo' (Shabat 133, b) De manera parecida, los profetas describieron a Di-s con muchos  otros atributos, como "lento para el enojo y de mucha merced, justo y recto, íntegro, fuerte y poderoso' etc., para indicar que son vías buenas y rectas por las cuales el hombre debe conducirse y parecerse a Él tanto como pueda."

(Cfr. Kesef Mishneh sobre Mishneh Torah, Hiljot Deot 1:6:1 y Sefer HaJinuk 611:2)

Así, también en la traducción árabe del RaSa"G de la Toráh, la primera parte del versículo dice: "Y Allah (Di-s) creó a Adám en su forma". En cuanto a segunda parte de tal traducción, la sustitución del "Misericordioso" por "Di-s" era bastante natural para los judíos de habla árabe acostumbrados al lenguaje coranico que se hablaba en los países de dominación musulmana, como en Medio Oriente, el Magreb, o Al-Andalus.

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