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| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 135v y folio136r |
פרק ששי
Comentario
כבר ביארנו שנטילת ידיים וטבילת ידיים, הכול מדברי סופרים; וידיים שצריכות טבילה, אין מטבילין אותן אלא במקוה כשר שיש בו ארבעים סאה, שבמקום שהאדם טובל בו, כלים וידיים טובלין.
1. Todo lo impurificado –sea hombre u objeto, se encuentre en un caso de impureza grave definido en la Torah o en impureza determina por razones rabínicas- sólo puede purificarse mediante la inmersión en agua almacenada (bi’ tevilah bémaim) en el suelo.
-RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Jiljot Mikvaot 1:1.
He denominado este capítulo bajo el título de ‘La impureza del bautismo (inmersión) de Yojajan’, por diversas razones las cuales iré explicando desde la Luz de la Torah. Primeramente quisiera hacer alusión a los que nos arroja de sabiduría el Zohar sobre el tema de la impureza (tumah).
La circuncisión: La eliminación de los deseos egoístas.
El Zohar (225) menciona cuando Adam HaRishon sobre el momento que comió del Árbol del Conocimiento (Etz Ha’dát tov ve’ra’) violando la prohibición, HaShem ató la Orla (prepucio) a él (Ver Talmud Masejet Sanhedrin, 38:2). Por consiguiente, los deseos impuros adquirieron ambas capas de piel se puso impuro, pues también, de su contacto con la Orla, con las tres fuerzas impuras. En cuanto él se ató con la Orla (prepucio), el afecto a su alma pura (la Luz del mundo de Atzilut) inmediatamente desapareció, para ponerse a la orden de sus deseos egoístas, y él se cayó con sus deseos al mundo de Assiya, a su grado más bajo, llamado “este mundo,” y se condenó a la muerte (la desaparición de la Luz espiritual.
El Zohar explica que existen dos tipos de corrección de acuerdo con el error de Adam Ha’Rishon: la circuncisión y el enrollamiento de la piel sobrante. La Orla debe cortarse y debe lanzarse en el polvo, de esta forma el hombre elimina estos deseos egoístas los cuales se traducen como impureza (tuma), el Sitra Ajra (Lado Oscuro).
Por eso nuestros sabios han dicho:
ג,י קונם שאיני נהנה לערלים--מותר בערלי ישראל, ואסור במולי האומות; קונם שאיני נהנה למולים--אסור בערלי ישראל, ומותר במולי האומות: שאין העורלה קרואה אלא לשם הגויים--שנאמר "כי כל הגויים ערלים, וכל בית ישראל ערלי לב" (ירמיהו ט,כה), ואומר "והיה הפלשתי הערל הזה" (שמואל א יז,לו), ואומר "פן תשמחנה בנות פלשתים, פן תעלוזנה בנות הערלים" (שמואל ב א,כ). רבי אלעזר בן עזריה אומר, מאוסה היא עורלה שנתגנו בה רשעים, שנאמר "כי כל הגויים ערלים, וכל בית ישראל ערלי לב". רבי ישמעאל אומר, גדולה היא מילה ששלוש עשרה בריתות נכרתו עליה. רבי יוסי אומר, גדולה היא מילה, שהיא דוחה את השבת החמורה. רבי יהושוע בן קורחה אומר, גדולה היא מילה, שלא נתלה למשה הצדיק עליה מלוא שעה. רבי נחמיה אומר, גדולה היא מילה, שהיא דוחה את הנגעים. רבי אומר, גדולה היא מילה, שכל המצוות שעשה אברהם אבינו לא נקרא שלם, עד שמל, שנאמר "התהלך לפניי, והיה תמים" (בראשית יז,א).
R’ Eleazar ben Azariyah dice: despreciable es el prepucio, ya que con él los malvados encuentran su refugio, como está escrito: ‘porque todas las naciones son incircuncisas (Yirmiyahu 9:25). R’ Ishma’el decía: la circuncisión es maravillosa, ya que con ella se concluyó trece veces la alianza (Berreshit 17) R’ Yose HaGlili dice: la circuncisión es maravillosa, ya que puede desplazar el precepto severísimo del Shabat (al estar permitido realizarla en Shabat). R’ Yehoshua ben Qorjá decía: maravillosa es la circuncisión, ya que no le fue aplazada a Mosheh, el justo, ni siquiera una hora (Shemot 4:24ss). R’ Nehemiyah decía: maravillosa es la circuncisión que puede desplazar el precepto relativo a la lepra (Vaicra 13; Cfr Negaim 7:5). Rabí (Meir decía: Maravillosa es la circuncisión que contrapesa a todos los preceptos de la Torah; pues está escrito: ‘Mira, esta es la sangre de la alianza que ha cerrado el Eterno con vosotros” Shemot 24:8) decía: maravillosa es la circuncisión, ya que Avraham Avinu, a pesar de que cumplió todos los preceptos, no le fue llamado perfecto hasta que no se circuncidó, ya que está escrito: camina delante de Mí y se perfecto (Berreshit 17:1). Todavía otro dicho: maravillosa es la circuncisión, ya que si ella no existiere, Di-s, bendito sea, no hubiera creado el mundo, como está escrito: ‘así dice el Eterno, si no existiere mi pacto (brit) día y noche, no habría dispuesto las leyes de los cielos y de la tierra’. (Yirmiya 33:25)
-Mishnah Masejet Nedarim 3:11
Por lo tanto, cuando un forastero que decide unirse al pueblo de Israel, tendrá primeramente que corregir sus deseos egoístas y hacerlos altruistas), y después ser circuncidado (como consecuencia será el desecho sus deseos egoístas), para su cuerpo (la colección de deseos) todavía retiene las propiedades de la Orla, como sus antepasados (los estados espirituales anteriores) no están de pie, al pie de Montaña Sinaí (no reciba la Luz, llamada Torah, y sea no corregido por él), es decir, no se ha librado todavía de la impureza de la serpiente (ha revelado todo los deseos egoístas impuros dentro de ellos ni ha reconocido ellos como el mal). No obstante, otros deseos altruistas tienen el poder para elevarlo al nivel de pureza Superreal.
La relevancia de la Tevilah, después del Brit Milah.
Por eso dicen los tanaim mencionan que tratándose de giur (conversión al Di-s de Israel), tratándose de mujeres solo se les pedía la tevilah, mientras que para los hombres se les pedía la tevilah (inmersión) y el brit milah (circuncisión) (Talmud Masejet Yevanot 22a).
Para los tanaim, tratándose para el mismo pueblo judío la tevilah era tan importante como el brit milah (circuncisión) (Cfr. Yevanot 46a y b) y sirve para purificar el alma pues como dice el RaMBa”M:
דבר ברור וגלוי שהטומאות והטהרות גזירת הכתוב הן, ואינן מדברים שדעתו של אדם מכרעת אותן, והרי הן מכלל החוקים; וכן הטבילה מן הטומאות, מכלל החוקים היא: שאין הטומאה טיט או צואה שתעבור במים, אלא גזירת הכתוב היא, והדבר תלוי בכוונת הלב; ולפיכך אמרו חכמים טבל ולא הוחזק, כאילו לא טבל. ואף על פי כן, רמז יש בדבר: כשם שהמכוון ליבו ליטהר--כיון שטבל--טהר, ואף על פי שלא נתחדש בגופו דבר; כך המכוון ליבו לטהר נפשו מטומאת הנפשות, שהן מחשבות האוון ודעות הרעות--כיון שהסכים בליבו לפרוש מאותן העצות, והביא נפשו במי הדעות--טהר. הרי הוא אומר "וזרקתי עליכם מים טהורים, וטהרתם: מכול טומאותיכם ומכל גילוליכם, אטהר אתכם" (יחזקאל לו,כה).
“De igual manera, el que se concentra en la intención de purificar su alma de las impurezas propias del alma, que son los pensamientos pecaminosos y los rasgos malvados, una vez que ha decidido en su corazón apartarse de dichos vicios y sumerge su alma en las aguas de la razón, queda purificado. Por eso dice la Escritura: “Rociaré sobre vosotros agua pura, y seréis puros; de todas vuestras inmundicias y de todos vuestros ídolos os purificaré’ (Yejezquel 36:25).
-RaMBa”M, Ya”d Jazakah, Jiljot Mikvaot 11:12.
Así entonces, la noción de la purificación del “el cuerpo” en la Kabalah alude al hombre ha corregido de sus deseos egoístas, así como para eliminar las fuerzas exteriores o anhelos —Klipot (escamas). Por lo cual la persona puede ser un ser egoísta (ser corrompido, impuro, y cuya conexión este con el Sitra Ajra –Lado Oscuro), o bien puede corregirse haciendo mitzvot ta’aseh (preceptos positivos) y corregir su deseo en altruismo y estar conectado con HaShem.
Esta es la relevancia de las mikvaot (inmersiones en agua), en sus diversos sentidos, pues todas estas purificaciones y correcciones sólo tienen lugar en nuestro trabajo y forcejeo contra las fuerzas impuras, unirnos con El Creador con nuestras propiedades.
El papel de Yojanan ben-Zejaryah con su “tevilah”.
La explicación que da el “judaísmo” mesiánico sobre Juan el Bautista (Yojanan ben Zejaryah ó Yojanan HaMatbil), es que lo vinculan con Eliyahu HaNabí, por características tales como:
1) Yojanan es de linaje sacerdotal (según el evangelio herodiano de Lucas).
2) Utilizaba un manto de lana de camellos,
3) Se ceñía sus lomos con un cinturón de cuero,
4) solo comía langostas limpias, y
5) comía panales de miel silvestre (bosques).
El punto (1) se desarrolla en el evangelio herodiano de Lucas (1:5-25; 55-80); quienes vinculan el linaje de Yohanan con los cohanim (sacerdotal), el punto (2) está fundamentado por lo que dice Zejaryah / Zacarías 13:4, en la que los profetas utilizaban un manto (estos profetas eran profetas falsos como los describe Zejaryah HaNabí); sobre el punto (3) lo desarrollan desde la referencia del profeta Eliyahu (Elías) el cual utilizaba un cinturón (Bet Melajim / 2 Reyes 1:8: una correa de cuero, no una correa negra sobre sus lomos como la de Yojanan). Sobre lo que comía panales de miel silvestre o de bosques se desarrolla a partir que ellos (los mesiánicos) toman lo que dice Joseph Gedalia Klausner z”l:
“En mi opinión, יערות דבש era la forma hebrea original empleada en los Evangelios, que luego se transformó en דבש היער y de allí pasó al griego meli agpion Marcos 1:6.”
-Klausner Joseph Gedalia, Jesus of Nazaret, cap II.
Además el “manto de Eliyahu” desempeñaba una parte importante en la leyenda y, aparentemente también era “de pelo” (Bet Melajim 1:8, Alef Melajim 19:13 v 19; Bet Melajim 2:2, 8, 13, 14), por lo cual ellos deducen que Yojanan se veía como Eliyahu, y Eliyahu se ocultó en el desierto, [1] así vivió en las orillas del Yarden, cerca de Yerijo (Bet Melajim / 2 Reyes 2:4-15): así Yojanan vivió en el Araba (el desierto) cercano al Yarden y a Yerijo.
Yojanan y la comunidad de los esenios de Qumrán.
Independientemente de las supuestas coincidencias entre Yojanan y Eliyahu HaNabí, las cuales pudieron ser creadas por la misma Iglesia para argumentar sus dogmas durante la época bizantina, analicemos los detalles de esta sección del texto de Shem-Tov.
El texto dice que Yojanan vivía en el desierto (bamidbar- במדבר), esta palabra era utilizada no solamente en el “Nuevo Testamento” como el lugar de residencia de Yojanan, sino incluso era uno de los nombres de la comunidad de los esenios de Qumran como dice el Serej haYahad (סרך היחד ח:יג):
קודש בתוכ עצת אנשי היחד וכול דבר נסתר מישראל ונמצאו לאיש ליחד
12 הדורש אל יסתרהו מאלה מיראת רוח נסוגה ובהיות אלה בישראל
בתכונים האלה
13 יבדלו מתוך מושב הנשי העול ללכת למדבר לפנות שם את דרכ הואהא
14 כאשר כתוב במדבר פנו דרך • • • • ישרו בערבה מסלה לאלוהינו
15 היאה מדרש התורה אִ[ש]רֵ צוה ביד מושה לעשות ככול הנגלה עת בעת
16 וכֵאשר גלו הנביאים ברוח קודשו וכול איש מאנשי היחד ברית
17 היחד אשר יסור מכול המצוה דבר ביד רמה אל יגע בטהרת אנשי הקודש
11. Serán apartados como santos entre los hombres que forman el consejo de la comunidad, y todo lo que se ha mantenido oculto para los israelíes, pero ha sido hallado,
12. por quien investiga, no se les deberá ocultar a ellos, por temor al espíritu de apostasía.
Cuando sucedan estas cosas para la comunidad,
13. en Israel, de acuerdo con los preceptos establecidos, deberán separarse de en medio de la habitación de los malvados, para retirarse al desierto a preparar el camino de EL,
14 como está escrito:
“!En el desierto preparad un camino del Eterno!
¡Trazad derecha en la estepa una calzada a nuestro Di-s” (Is 40:3)
15. Tal es el estudio de la Torah [que] Di-s ordenó por conducto de Mosheh, a fin de practicar todo lo que se ha revelado de tiempo en tiempo,
16. y según lo que los profetas revelaron inspirados en la Inspiración Divina de Di-s. Todo hombre de los miembros de la comunidad, esto es, de los que hayan suscrito el pacto,
17. de la comunidad, que se aparte deliberadamente, en algún respecto, de cualquiera de los mandamientos, no podrá ponerse en contacto con la purificación de los varones santos.
-Serej haYahad 8:11-17 (סרך היחד).
Joseph Klaunser explica algo interesante sobre los esenios y Yojanan ben Zejaryah, y es que los esenios constituían una sociedad de nazarenos, que sólo aceptaba como “hermanos” a unos pocos hombres elegidos después de un periodo de prueba. Pero Yojanan convocaba su tevila (inmersión o bautismo) a todos por igual.
Según el Serej HaYajad o el Manual de Disciplina de la Comunidad menciona que aquel que se alejara de la Comunidad (Yajad, Bamidbar, Domoshek, etc), era porque había sido expulsado por no haber acatado a uno de los mandamientos o halajot, por lo que no podía purificarse con ellos. Además que los esenios esperaban al Mashiaj sin confiar en sus propios esfuerzos. Por el contrario Yojanan HaAvud reunió en torno de sí a un gran número de hombres (desde la perspectiva de los esenios esos eran reshaim –malvados-, hombres impuros), además de sus discípulos, les enseñó a “acercar la venida” de un "Mesías". Pero los esenios no se mezclaban en cuestiones políticas excepto como reveladores del futuro como el caso de Yehuda’ el esenio en los días de Aristobulos I, y el esenio Menajem en tiempos de Herodes, y hasta el momento de la 1ra revuelta judía contra Roma no tomaron la espada. Pero Yojanan HaAvud se levantó contra Antipas, como Eliyahu contra Ajav, predicando y reprobando, pero no solamente fue eso, sino que se levantó injustificadamente contra los perushim (fariseos) y contra los esenios.
La profecía injustificada de Mateo sobre Yojanan.
Los mesiánicos trataran de recuperar la profecía de Yeshayah 40:3, Sin embargo sucede el mismo problema de explicación, así como de anacrónica sobre el contexto que se desarrolla.
Yeshayah 40:3 dice:
קול קורא במדבר פנו דרך ה ישרו בערבה מסלה לאלהינו
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”.
La versión de Shem Tov coincide únicamente con Yeshayah 40:3 dice:
קול קורא במדבר פנו דרך ה'' ישרו בערבה מסילה לאלקינו
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”.
Mientras que en la traducción hebrea del Evangelio de Marcos se lee:
קול קורא במדבר פנו דרך יי ישרו מסלותיו
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno –YY- Preparad sus caminos”.
Si se dan cuenta Marcos manipula la última parte de las palabras de Yeshayoh, sustituye las palabras: ‘Yashru bo’arabah mesiloh Le’Eloheinu’- Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”. (ישרו בערבה מסלה לאלהינו), por las palabras: Yashru Mesilothaw-Preparad sus caminos (ישרו מסלותיו) y no incluye las palabras: Le’Elohenu (para nuestro Di-s- לאלהינו), por lo cual resulta que nuevamente los textos del N.T tienden a corromper los pasukim del Tana"j (Biblia Judía), para así justificar la perversidad del mamzer y sus secuaces.
En cuanto a la interpretación que se da sobre Yeshayoh 40:3, los esenios de Qumrán, dan una referencia de esta en el Serej HaYahad o Regla dela Comunidad (1QS) 8:10-16 de la siguiente forma:
להקם {°°°°°} ברית לחו{°°} ת עולם בהכון אלה ביסוד היחד שנתים {בֵתֵמֵיֵםֵ דֵרֵךֵ} ואין עולה
ימים בתמים דרך יבדלו ה
11 קודש בתוכ עצת אנשי היחד וכול דבר נסתר מישראל ונמצאו לאיש ליחד
12 הדורש אל יסתרהו מאלה מיראת רוח נסוגה ובהיות אלה בישראל
בתכונים האלה
13 יבדלו מתוך מושב הנשי העול ללכת למדבר לפנות שם את דרכ הואהא
14 כאשר כתוב במדבר פנו דרך • • • • ישרו בערבה מסלה לאלוהינו
15 היאה מדרש התורה אִ[ש]רֵ צוה ביד מושה לעשות ככול הנגלה עת בעת
16 וכֵאשר גלו הנביאים ברוח קודשו וכול איש מאנשי היחד ברית
“…Para establecer un pacto según los estatutos eternos. Por favor de Di-s harán expiación por la tierra y apresurarán el juicio contra la impiedad, de modo que ya no haya más iniquidad. Cuando éstos hayan sido confirmados en los fundamentos de la Comunidad (Yahad) dos años en cuanto a la integridad de su conducta, serán apartados como santos entre los hombres que forman el consejo de la comunidad, y todo lo que se ha mantenido oculto para los israelíes, pero se ha sido hallado por quien investiga, no se les deberá ocultar a ellos, por temor al espíritu de apostasía.
Cuando sucedan estas cosas para la comunidad en Israel, de acuerdo con estos preceptos establecidos, deberán separarse de en medio de la habitación de los injustos, para retirarse al desierto a preparar el camino de Él (Di-s), como está escrito: “Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno –YKWK--. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s” (Yeshayah 40:3) Tal es el estudio de la Torah [que] Di-s ordenó por conducto de Mosheh, a fín de practicar todo lo que se ha revelado de tiempo en tiempo, y según lo que los profetas revelaron inspirados por la sagrada inspiración de Di-s”.
Los esenios no están hablando sobre la preparación de un camino para un Mesías, por el contrario es la preparación de los Bene Israel, para abrazar la Torah al más elevado nivel de K’dushah (santidad) y del estudio de Torah.
Sobre este mismo pasuk de Yeshayah, Rash”i, explica lo siguiente:
“Una voz que clama en el desierto dice: “Abrid camino al Eterno. Preparad en el desierto un camino para nuestro Di-s”
Explicación:
רש"י
קול - רוח הקודש קורא במדבר דרך ירושלים
פנו דרך ה' - לשוב גליותיה לתוכה”
Explicación: Una voz: El Ruaj Ha-Qodesh (Inspiración Divina) llama, “En el desierto, hacía el camino a Jerusalém.: Abrid camino al Eterno: Para sus desterrados para que regresen a su centro. [La edición de Varsovia dice: beneficios:]: Abrid el camino al Eterno: El camino a Jerusalem para que sus exiliados retornen a su tierra.
Desde esta explicación (si es que se tratase que hablaré del advenimiento de un Mesías), indicaría que este haría que el pueblo de Israel regresará no sólo a Erretz Israel, sino que también regresará a Yerushalaim, no solo para hacer avodat haMiqdosh, sino que implicaría el retorno político, militar, a Jerusalem, cosa que jamás sucedió en los días de Yesh”u, es más tal interpretación implicaría que Yojanan HaMatbil hubiera reconocido el sacerdocio de Jerusalem, sin embargo en su vida al igual que el Mamzer de Yesh”u se opusieron a los cohanim del Mikdash, así como a la halajot de las Escuelas de Hilel y Shamay.
El Malkut HaShamaim, el arrepentimiento como factor de la traída el Mashiaj.
Talmud.
En el Talmud es común la idea de que el reino del Rey Mashiaj vendrá o apresuraría su venida como resultado del arrepentimiento:
“Si Israel se arrepintiera, serían inmediatamente redimidos”, y “Grande es el arrepentimiento que apresura la redención”.[2]
Es por ello que en la Mishnah se describa la siguiente escena escatologica:
בעקבות משיחא חוצפא יסגא ויוקר יאמיר הגפן תתן פריה והיין ביוקר והמלכות תהפך למינות ואין תוכחה בית ועד יהיה לזנות והגליל יחרב והגבלן ישום ואנשי הגבול יסובבו מעיר לעיר ולא יחוננו וחכמת סופרים תסרח ויראי חטא ימאסו והאמת תהא נעדרת נערים פני זקנים ילבינו זקנים יעמדו מפני קטנים (מיכה ז') בן מנוול אב בת קמה באמה כלה בחמותה אויבי איש אנשי ביתו פני הדור כפני הכלב הבן אינו מתבייש מאביו ועל מי יש לנו להשען על אבינו שבשמים ר' פנחס בן יאיר אומר זריזות מביאה לידי נקיות ונקיות מביאה לידי טהרה וטהרה מביאה לידי פרישות ופרישות מביאה לידי קדושה וקדושה מביאה לידי ענוה וענוה מביאה לידי יראת חטא ויראת חטא מביאה לידי חסידות וחסידות מביאה לידי רוח הקדש ורוח הקדש מביאה לידי תחיית המתים ותחיית המתים בא על ידי אליהו זכור לטוב אמן:
En la cercanía de la venida del Mashiaj, la insolencia crecerá, la carestía alcanzará el máximo grado; la vid dará su fruto, pero el vino será caro. El reino pasará a la herejía y no habrá nadie que reprenda. La casa de reunión se convertirá en casa de prostitución. Galil será devastada y Gablan [Gaulanítide, al este de Galilea] será desolada. La gente de los confines circulará de ciudad en ciudad y no encontrará gracia. La sabiduría de los escribas se corromper, los temerosos del pecado serán despreciados, la verdad estará ausente. Los jóvenes dejarán lívidos a los ancianos; los ancianos deberán servir a los menores. El hijo deshonrará al padre, la hija se alzará contra la madre, la nuera contra la suegra, los enemigos serán los propios familiares. La faz de esta generación será como la faz de un perro. El hijo no tendrá vergüenza del Padre que está en los Cielos. R’ Pinjas ben Yair decía: el trabajo asiduo trae la inocencia, la inocencia la pureza, la pureza la abstinencia, la abstinencia la santidad, la santidad la modestia, la modestia el temor del pecado, el temor del pecado la piedad, la piedad al Ruaj HaQodesh (Inspiración divina), el Ruaj HaQodesh la resurrección de los muertos, la resurrección de los muertos vendrá con Eliyahu, de bendita memoria. Amén.
-Mishnah Masejet Sota 9:15.
El Talmud como los profetas del Tana”j entienden que el principio esencial del arrepentimiento nacional y social, descontando que éste cubría, asimismo, la conducta individual. Incluso desde la perspectiva de Gerschom Scholem, y Walter Benjamin consideran que la redención mesiánica y revolucionaria es una misión que nos asignan las generaciones pasadas. No hay Mesías enviado del cielo: nosotros somos el Mesías y cada generación posee una parte del poder mesiánico que debe esforzarse por ejercer. Este poder mesiánico es el arrepentimiento colectivizado en la nación judía.
Qumrán.
La perspectiva no-farisea, desde el punto de vista de los esenios el arrepentimiento estaba vinculado bajo los siguientes términos:
ל[ ]שים לחִיו [ספר סר]כ היחד לדרוש
2 אל בִ[כול לב ובכול נפש ]לִעשות הטוב והישר לפניו כאשר
3 צוה ביד מושה וביד כול עבדיו הנביאים ולאהוב כול
4 אשר בחר ולשנוא את כול אשר מאס לרחוק מכול רע
5 ולדבוק בכול מעשי טוב ולעשות אמת וצדקה ומשפט
6 בארצ ולוא ללכת עוד בשרירות לב אשמה ועיני זנות
7 לעשות כול רע ולהבי את כול הנדבים לעשות חוקי אל
8 בברית חסד להיחד בעצת אל ולהתהלכ לפניו תמים כול
9 הנגלות לִמועדי תעודותם ולאהוב כול בני אור איש
1. Para [el Instructor]…[libro de la Reg]la de la Comunidad: para buscar
2. a Di-s [con todo el corazón y con toda el alma; para_ hacer lo bueno y lo recto en su presencia, como
3. ordenó por mano de Mosheh y por mano de sus siervos los Profetas; para amar todo
4. lo que Él escoge y odiar todo lo que él rechaza; para mantenerse alejados de todo mal,
5. y apegarse a todas las buenas obras; para obrar la verdad, la justicia y el derecho
6. en la tierra, y no caminar en la obstinación de un corazón culpable y de ojos lujuriosos
7. haciendo todo mal; para admitir en la alianza (brit) de la gracia a todos los que se ofrecen voluntarios a practicar las mitzvot (preceptos) de Di-s,
8. a fin que se unan en el consejo de Di-s y marchen perfectamente en su presencia, de acuerdo con todas
9. las palabras reveladas sobre los tiempos fijados de sus testimonios; para amar a todos los hijos de la luz…
-Serek HaYajad Col. I. 1-9
Mientras que aquel judío de la Época del Segundo Templo se rehusara a ingresar al Pacto (de los esenios) estas serían las consecuencias:
נפשו ביסורי דעת משפטי צדק לוא חזק למשוב חיו ועם ישרים לוא יתחשב 2 ודעתו וכוחו והונו לוא יבואו בעצת יחד כיא בסִאון רשע מחרשו וגולים 3 בשובתו ולוא יצדק במתור שרירות לבו וחושכ יביט לדרכי אור בעין תמימים 4 לוא יתחשב לוא יזכה בכפורים ולוא יטהר במי נדה ולוא יתקדש בימים 5 ונהרות ולוא יטהר בכול מי רחץ טמא טמא יהיה כול יומי מואסו במשפטי
1. Su alma aborrece las disciplinas del conocimiento del juicio justo. No se ha mantenido firme en la conversión de su vida, y no será contado con los tzadikim (justos)
2. Su conocimiento, su fuerza y su riqueza no entrarán en el consejo de la comunidad, porque labra en el cieno de la impiedad y hay mancha
3. En su conversión. No será justificado mientras siga la obstinación de su corazón, pues mira las tinieblas como los caminos de la luz. En la fuente de los perfectos (tamimim),
4. él no separará lo contado. No quedará limpio por las expiaciones, ni será purificado por las aguas lustrales, ni será santificado por los mares
5. o ríos, ni será purificado por toda el agua de las abluciones. Impuro, impuro será todos los días que rechace los preceptos 5. de Di-s, sin dejarse instruir por la Comunidad de su consejo.
-Serej HaYajad Col. III. 1-5.
La tevilah (inmersión), y el arrepentimiento simboliza la pureza no solo del cuerpo, sino también del alma, si bien el mismo Zohar explica que con las tevilot (inmersiones), así como el estudio de las leyes de pureza (toharot) –como menciona el AriZ”L uno renace y elimina las klipot (escamas) del egoísmo, para recibir la Luz de HaShem:
“El estudio de la halajah rompe las klipot externas de la tumá. Hay que debilitar, aplastar y destruir el poder del mal”. [3]
Los tanaim afirmaban que la tevilah es más importante que el brit milah en este sentido (Yevamot 46ª y b). La tebila bastaba tratándose de prosélitos del sexo femenino. Los prosélitos varones, circuncidados y sumergidos en la mikveh, mientras que las mujeres solo bastaba la tevilah quienes eran como “niños recién nacidos”. (Yevamot 22ª). Lamentablemente aunque la intención de Yojanan HaMatbil haya sido buena, no era correcta, a pesar de lo que diga el Prof. Joseph Gedaliah Klausner Z”L:
“Pero no hay razón para suponer que Yojanan entendía predicar una fe nueva o que enseñaba a los judíos que se apartaran de su Torah; el solo buscaba una cosa: el arrepentimiento.”
A pesar de la buena intención del Profesor Klausner, no comparto su opinión del todo, se ha visto que bajo la exégesis talmúdica podría haber estado acoplado, pero bajo la halajah (ley judía por excelencia) la tevilah (inmersión o bautismo) de Yojanan Ben-Zejaraya no era kasher (apta) conforme lo establecido en la Mishnah Masejet Parah 8: 10. Por otro lado desde la estricta halajah de los esenios, la tevilah de Yojanan no solo no era kasher, sino que él era seguramente visualizado como un renegado, un rasha (malvado) cuyas iniquidades no podrían ser perdonadas ni en Kippur, así como él (y la inmersiones que él hacía) en el Yarden no podría ser purificado y en toda su vida él sería considerado como una impuro.
Ropa de Eliyahu y la ropa de Yojanan.
Los mesiánicos y cristianos suelen relacionar la vestimenta del profeta Eliyahu Tisbi TZ”L con la del Shote’ Yojanan ben-Zejaryah, ellos suelen desarrollar que los profetas utilizaban un manto (estos profetas eran profetas falsos como los describe Zejaryah HaNabí).
También desarrollan desde la referencia del profeta Eliyahu (Elías) el cual utilizaba un cinturón (Bet Melajim / 2 Reyes 1:8: una correa de cuero, no una correa negra sobre sus lomos como la de Yojanan).
En cuanto al “manto de Eliyahu” desempeñaba una parte importante en la leyenda y, aparentemente también era “de pelo” (Bet Melajim 1:8, Alef Melajim 19:13 v 19; Bet Melajim 2:2, 8, 13, 14), por lo cual ellos deducen que Yojanan se veía como Eliyahu.
Lana de camellos / מצמר הגמלים: La vestimenta de Yojanan.
Bajo las leyes de pureza, bajo la halajah tradicional en la Mishnah Masejet Julin 9:2 se menciona que:
ט,ב אלו שעורותיהן כבשרן: עור האדם, ועור החזיר של יישוב; רבי יוסי אומר, אף עור חזיר של בר. עור חטורת הגמל הרכה, ועור הראש של עגל הרך, ועור הפרסות, ועור בית הבושת, עור השליל, ועור שתחת האליה, עור האנקה והכוח והלטאה והחומט; רבי יהודה אומר, הלטאה כחולדה. וכולן שעיבדן, או שהילך בהן כדי עבדה--טהורים, חוץ מעור האדם. רבי יוחנן בן נורי אומר, שמונה שרצים, יש להן עורות.
“Con los siguientes (Animales) su piel es considerada como su carne (para transmitir impureza): la piel del hombre, la piel de un cerdo doméstico, (R’ Yosé dice: también la piel de un jabalí), la piel de la jiba de un camello joven, la piel de la cabeza de un ternero joven, la piel de las uñas, la piel de la pelvis (de un animal), la piel de un feto, la piel que se encuentra debajo de la cola, la piel del erizo, del camaleón, del lagarto y del lución. R. Yehudah afirma: el lagarto es como la comadreja. En caso de que estas pieles hayan sido trabajadas o que se haya pasado tanto por encima de ellas para ponerlas a punto, se consideran puras, a excepción de la piel humana.
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| מגילת המקדש |
La vestidura de Yojanan HaMatbil coexistía problema que él utilizara esto desde una perspectiva de pureza (si es que la piel o la lana de camellos hubiera sido tratada), incluso hubiera podido haber entrado al Beit HaMikdosh (Templo de Jerusalem).
Sin embargo bajo la halajah (ley judía) de los esenios, esto no hubiera sido bien visto, pues en la Megilat HaMiqdash (Rollo del Templo XLVII, 8-18; 11QTemple, 217) se prohibía la utilización de pieles de animales taref (no aptos), para sus necesidades, el camello es un animal taref para el consumo humano, como lo indica nuestra sagrada Torah. En tal caso nuevamente se cae la teoría que Yojanan HaMatbil hubiese sido un esenio y que este cumpliera las leyes de tehorah (pureza).
La impureza de hacer una tevilah (inmersión) en el río Yarden.
La Torah nos enseña sobre los diversos niveles de impureza (“padre de la impureza e hijo de la impureza”). Dentro de la tumah (impureza) originada se distinguen varios grados:
a) Primer grado: Impureza derivada por contacto elemental.
b) Segundo grado: impureza derivada por contacto con una impureza de primer grado.
c) Tercer grado: impureza derivada por contacto de una impureza de tercer grado.
d) Cuarto grado: Impureza derivada de contacto de una impureza de tercer grado.
A las cosas profanas les puede afectar sólo el primero y el segundo grado; la ofrenda, también el tercero, pero a las cosas santas o consagradas, también el cuarto nivel de tumah.
En cuanto a la purificación tiene diversas formas según la naturaleza del agente y del objeto contaminado. El hombre que se purifica por la inmersión (tevilah) en el agua, en una mikveh (piscina ritual). Aparte de la inmersión existen otras disposiciones para purificarse, en algunos casos, como en impureza por flujo (Vaicra 15:2; 15: 16), lepra (Vaicra 13:14) o alumbramiento (Vaicra 12:2), la purificación tenía que ser completada con un sacrificio. En la impureza por cadáver se requería además la aspersión con el agua de purificación que se obtenía mezclándola con las cenizas de la Parah (vaca bermeja; ver Bamidbar 19:1-22). Se dice que después del Jurban HaBait se conservaron durante varias generaciones (unos trescientos años, según algunos) las cenizas de la Parah y se estuvieron usando con tal propósito. Una vez consumidas las cenizas se ha perdido la posibilidad de purificar al contaminado. En caso de la lepra, aparte de la inmersión, el afectado tenía que cumplimentar una serie de ceremonias como se indica en Vaicra (Lev 14.)
Para los objetos de arcilla, la única vía de purificación era romper el objeto. En los demás objetos y vestidos, la inmersión. En los vestidos se distinguían entre aquellos de lana o lino y todos los demás, para los que existe una medida mínima variable para ser considerados como vestidos.
Las leyes de purificación tienen especial aplicación en el ámbito cultural, sacrificios y objetos sagrados. Tenían que ser observadas escrupulosamente por los cohanim (sacerdotes), y aun hoy en día los cohanim (judíos de ascendencia sacerdotal) dedican especial atención.
En cuanto a la tevilah (inmersión) de Yojanan HaMatbil (Juan el Bautista), visto desde la perspectiva judía medieval, no solo era carente de sentido, pues solo se limitaba a un aspecto pseudo-moral (arrepentimiento) sin contemplar los aspectos referentes de las korbanot (sacrificios) que se tenían que ofrecer en el Templo de Jerusalem, sin embargo Yojanan consideraba el sacerdocio como ilegítimo, y a los maestros de Torah (perushim de las Casas de Hilel y Shamay) como pitzotim (víboras venenosas). Es decir aunque la intención de Yojanan haya sido “buena” era defectuosa pues solo contemplaba un aspecto moral, aboliendo los sacrificios y deberes que el judío de la época tenía que satisfacer para conectarse con la Luz de HaShem en tehorah (pureza). Con estos puntos sería más que suficiente para desacreditar el bautismo de Yojanan ben-Zejaryah, sin embargo quisiera mencionar sobre lo que dice el hermoso tratado de la Mishnah denominado Parah (Vaca bermeja), pues en el capítulo 8 nos habla sobre las tevilot (inmersiones):
ח) כל הימים כמקוה שנאמר ולמקוה המים קרא ימים דברי מאיר רבי יהודה אומר ים הרבה הים הגדול כמקום לא נאמר ימים אלא שיש בו מיני מי רבי יוסי אומר כל הימים מטהרין בזוחלין לזבים ולמצרעים ולקדש מהן מי חטאת
י) מי קרמיון ומי פוגה פסולים מפני שהם מי בצים מי הירדן ומי ירמוק פסולים מפני שהם מי תערבות ואלו הן מי תערות אחד כשר ואחד פסול שנתערבו שניהן ונתערבו כשרין רבי יהודה פוסל
8. Cualquier mar sirve como mikveh (piscina ritual de inmersión), ya que está escrito: ‘a la congregación (mikveh) de las aguas llamó mares’ (Berreshit 1:10) Esta es la enseñanza de R’ Meir. R’ Yehudah dice: el gran mar (el Mediterráneo) es como una mikveh y está escrito mares, porque en él hay muchas especies de mar. R’ Yose dice: todos los mares sirven de purificación debido a que sus aguas son fluidas, pero no sirven para los que padecen flujo, tampoco para los leprosos ni para santificar con su agua el agua de la purificación.
10. Las aguas del Karmión y del Puga no sirven (para purificarse), porque son aguas enfangadas. Las aguas del Yarden (Jordán) y las aguas del Yarmuk no sirven, porque son aguas mezcladas. ¿Qué se entiende por aguas mezcladas? Aquellas que son cruce de aguas que sirven y de aguas que no sirven. Si unas y otras sirven y se mezclan, entonces sirven. R’ Yehudah declara también a estas últimas inservibles.
-Mishnah Masejet Parah 8:8 y10.
Conforme a la halajah (ley judía) la tevilah (inmersión) que realizaba Yojanan ben-Zejarya era completamente inválida por diversas razones:
a) Las aguas del Jordán son inválidas para realizar tevilot (inmersiones).
b) Era invalida la tevila de Yojanan porque abolió la utilización de los demás requerimientos para la purificación tales como:
-Cenizas de la vaca bermeja (Bamidbar / Num 19:7)
-Otros sacrificios expiatorios que han de ser quemados (Vaicra / Lev 17:28)
-Agua de purificación (Bamidbar / Num 19: 21.
-El sacrificio del macho cabrío de Azazel (Vaicra / Lev 16:26)
c) Evitaba que los judíos se conectaran a la Luz de HaShem por medio de los rituales de pureza instituidos en la Torah Escrita, como los sacrificios, las cenizas de la Parah, etc.
d) Yojanan utilizaba pieles de animales taref (camello), los cuales según la halajah de los Bene Tzadok (esenios) hacía impuro a Yojanan por tener una impureza de un animal muerto (Vaicra 11:26).
e) Existe safek (duda) sobre el alimento de Yojanan si se trataba de langostas limpias (jagabim tehorim), o si eran langostas impuras (jagabim tumim) como se estipula dicha diferencia en la Mishnah Masejet Terumot 10:9, pues de lo contrario implicaría que Yojanan comía alimento taref (no apto, según las leyes de kashrut), pues según la versión del Evangelio Hebreo de DuTillet dice que Yojanan comía Miel de Panal (דבש היער) y no miel de bosques (דבש ויערים) como dice Shem-Tov, lo cual implicaría que dicha miel según la halajah fuera impura como se establece en la Mishnah Masejet Oholot 9: 1-16. Según los eruditos de la Edad Media como de hoy en día la versión de Shem-Tov presenta la versión impura, mientras que la versión de DuTillet es la versión ‘original’, lo que implicaría que Yojanan comía miel de panales de miel impuros.
Conclusión.
La tevilah (inmersión) de Yojanan en vez a ver preparado a la gente judía en la Época del Beit Sheni (2do Templo) para purificarse como lo establecía la Torah y la halajah, eliminar el odio gratuito, cambiar los deseos egoístas en altruistas, y así intentar atraer la redención, fue todo lo contrario pues Yojanan al revelarse contra el Avodat HaMikdosh (servicio al Templo), sus representantes institucionales (cohanim) e insultar a los perushim (piadosos) así como realizar su tevilah en un lugar no kasher (apto), hasta su ritual a las fuerzas negativas atadas al Sitra Ajra (Lado Oscuro o de Satán), al mundo de demonios, y las fuerzas en la impureza, por lo cual lo que descendía a Yojanan como revelación no era una Bat-Kol (בת-קול -Voz celestial), más bien era las revelaciones de presencia satánica, el lado impuro, el Sitra Ajra, la palabra vacía y como consecuencia ejercer el yugo del destierro, indicando a un falso Mesías y como consecuencia llevando a la humanidad a vincularse a una religión del Sitra Ajra: Cristianismo.
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[1] Alef Melajim / 1 Reyes 19:4; Josefo, Antigüedades de los Judíos XX, VIII, 6; Guerras, II, XIII, 4; Cfr Guerras VI, XI. I señala que “impostores y magos” (falsos profetas) acostumbraban reunir al pueblo en el desierto.
[2] Brajot II, 2 y 5; Sifre sobre Devarim 323; es Friedmann 139; Pesijta d’ Rav Kahana, Ha-Jodesh, ed. Buber 3ª; Midrash Raba 9; MIdrash Raba Shir HaShirim sobre Ha-Tená han’ta pegeha ( los “días del Mesías”).
[3] Ver. Yosef Ometz, Cap. Dine Hanhagat Ha’Adam Besha’at Limudo, de Rav Yosef Ha’an.
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