Introducción
La Journal of Book of Mormon Studies (y sus publicaciones sucesoras) constituye un laboratorio privilegiado para observar un fenómeno epistemológico singular: la movilización sistemática de métodos, datos y criterios de validación propios de las ciencias seculares (arqueología, lingüística, epigrafía, análisis estadístico, cartografía histórica) con fines confesionales. Lejos de constituir una mera "fachada científica" o un ejercicio de apologética ingenua, estos artículos despliegan lo que podría denominarse un régimen híbrido de producción de verdad; es decir, un espacio discursivo donde una pretendida autoridad profética y el rigor académico negocian constantemente sus fronteras, sin que ninguna de las dos lógicas termine por anular completamente a la otra, sino condicionarse mutuamente para producir una narrativa conveniente a una institución poderosa: La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los últimos Días (Iglesia SUD).
Considerando lo anterior, el presente ensayo examina, a partir del análisis detallado de ocho artículos publicados entre 1993 y 2015, las principales estrategias mediante las cuales los académicos afiliados a la Iglesia SUD emplean elementos científicos para defender la historicidad y autenticidad del Libro de Mormón. Se argumentará que este régimen híbrido no es una contradicción o un error metodológico, sino una maquinaria retórica sofisticada que opera según reglas propias: la fe establece las premisas fundamentales, mientras que la ciencia es convocada para construir plausibilidad, refutar objeciones y, sobre todo, para demostrar que el texto sagrado podría ser histórico dentro de los marcos aceptados por la academia secular.
1. La arqueología de la plausibilidad: Nahom y la ruta de Lehi
Uno de los ejemplos más citados de "convergencia científica" es el caso de Nahom, el lugar mencionado en 1 Nefi 16:-33-34 donde se supone fue enterrado Ismael durante el viaje de la familia de Lehi por Arabia1. James Gee, en "The Nahom Maps" (2008), sostiene que cartógrafos europeos de los siglos XVIII y XIX (D'Anville, Niebuhr, Bonne, Cary) documentaron consistentemente un distrito llamado Nehem o Nahom en el suroeste de la península arábiga, en una ubicación que coincide geográficamente con la descripción del texto mormón.
"The mention of Nahom on the finest maps by the greatest cartographers of the times, in a location that corresponds to Lehi's account, gives credence to Lehi's travels." (Gee, 2008, p. 40)
["La mención de Nahom en los mejores mapas de los más grandes cartógrafos de la época, en una ubicación que corresponde al relato de Lehi, da credibilidad a los viajes de Lehi."]
La estrategia apologética aquí es triple. Primero, se apela a la autoridad por reputación: D'Anville era conocido por incluir solo información verificada, por lo que su registro de Nehem avalaría la historicidad del topónimo. Segundo, se enfatiza la dificultad de la falsificación: ningún autor del siglo XIX (y mucho menos Joseph Smith) podría haber inventado un topónimo árabe que aparecería décadas después en mapas europeos basados en expediciones reales. Tercero, se opera un desplazamiento del escándalo: el hecho de que Nahom sea un nombre árabe y no hebreo no es un problema, sino un "indicador de autenticidad", ya que Nefi señala que el lugar "se llamaba" así, presumiblemente por la población local.
El arqueólogo Jeffrey R. Chadwick refuerza esta línea en "An Archaeologist's View" (2006), donde evalúa críticamente distintas propuestas sobre la ruta de Lehi. Su postura es explícitamente confesional:
"As an active Near Eastern field archaeologist, I have never studied or unearthed anything in the last quarter century of research that has caused me to doubt that the account in 1 Nephi was originally composed by a Hebrew-speaking Jew from Jerusalem of the late seventh century BC, namely Nephi, son of Lehi." (Chadwick, 2006, p. 68)
["Como arqueólogo de campo activo del Cercano Oriente, nunca he estudiado ni desenterrado nada en el último cuarto de siglo de investigación que me haya hecho dudar de que el relato en 1 Nefi fue compuesto originalmente por un judío hablante de hebreo de Jerusalén de finales del siglo VII a.C., a saber, Nefi, hijo de Lehi."]
Nótese la operación retórica: la afirmación de fe ("Nefi, hijo de Lehi, escribió esto") se presenta como una conclusión inductiva derivada de la evidencia arqueológica, cuando en realidad es la premisa que organiza la selección e interpretación de esa evidencia. Este movimiento (la naturalización de lo extraordinario) es característico de lo que aquí he denominado régimen híbrido.
2. Mesoamérica como escenario: Paralelos culturales y semiótica arqueológica
Si la ruta de Lehi en Arabia ofrece evidencia "externa", el corazón de la apologética geográfica SUD se encuentra en Mesoamérica. John E. Clark, en "Archaeology, Relics, and Book of Mormon Belief" (2005), enumera doce correspondencias entre el registro arqueológico mesoamericano y las afirmaciones del Libro de Mormón: registros en metal, escritura, guerra fortificada, ciudades con muros y torres, sistemas de reyes sagrados, cronologías compatibles, entre otras.
"The accumulating evidence from archaeology and the impressive internal evidence demonstrate that the Book of Mormon is an authentic ancient book of New World origin. The only plausible explanation for the book's existence is that supernatural agencies were involved in its coming forth in our day." (Clark, 2005, p. 59)
["La evidencia acumulada de la arqueología y la impresionante evidencia interna demuestran que el Libro de Mormón es un libro antiguo auténtico de origen del Nuevo Mundo. La única explicación plausible para la existencia del libro es que agencias sobrenaturales estuvieron involucradas en su surgimiento en nuestros días."]
Clark introduce aquí un criterio epistemológico central en este régimen híbrido: la improbabilidad estadística como prueba de origen divino. Cuanto más bajo sea el cálculo de que Joseph Smith pudiera haber "adivinado" un hecho futuro o desconocido para su época, más fuerte es la inferencia de que recibió la información por revelación. Este razonamiento (similar al argumento del "diseño inteligente" en biología para intentar en vano desmentir la evolución) transforma la convergencia accidental en evidencia de agencia sobrenatural.
Kerry Hull, en "War Banners: A Mesoamerican Context for the Title of Liberty" (2015), lleva esta lógica un paso más allá. No se contenta con paralelos generales; busca correspondencias lingüísticas y poéticas precisas. Hull identifica que el término maya lakam significa simultáneamente "estandarte/bandera" y "piedra grande/estela", y que el pareado sinónimo "plantó/enarboló" en Alma 46:362 tiene un paralelo exacto en la frase jeroglífica u-tz'apaw u-lakam-tuun ("plantó su piedra-estandarte").
"The presence in the Book of Mormon of the precise terminology and couplet structure associated with the erection of banner stones in Late Classic Maya society is extraordinary." (Hull, 2015, p. 116)
["La presencia en el Libro de Mormón de la terminología precisa y la estructura de pareado asociada con la erección de piedras-estandarte en la sociedad maya del Clásico Tardío es extraordinaria."]
La palabra "extraordinary" revela la función apologética: no se trata de un paralelo vago o esperable, sino de una coincidencia tan precisa que supera el umbral de lo que podría explicarse por azar o por conocimiento común del siglo XIX. Hull, sin embargo, mantiene un tono académico y evita afirmar "prueba divina". Su estrategia es más sutil: construir un campo de resonancias donde el texto sagrado encaja orgánicamente en un entorno cultural antiguo, haciendo que la hipótesis de la invención moderna sea cada vez más improbable.
Diane Wirth, en "Quetzalcoatl, the Maya Maize God, and Jesus Christ" (2002), explora un terreno más riesgoso: la identificación de deidades mesoamericanas con Cristo. Aquí el régimen híbrido muestra sus tensiones. Wirth distingue entre asociaciones "cuestionables" (nacimiento virginal, asociación con Venus) y asociaciones "plausibles" (participación en la creación, pan de vida, derramamiento de sangre, muerte en un árbol, resurrección). Esta taxonomía de la plausibilidad permite a la autora afirmar continuidades sin tener que defender todos los paralelos por igual. Es una forma de humildad epistémica estratégica: reconocer las dificultades fortalece la credibilidad del núcleo del argumento.
3. La lingüística como campo de batalla: Escritura egipcia y textos semíticos
Una de las críticas más tempranas al Libro de Mormón fue su afirmación de que estaba escrito en "egipcio reformado" para registrar un idioma semítico (hebreo)3. Los críticos del siglo XIX consideraban esta idea un disparate. John A. Tvedtnes y Stephen D. Ricks, en "Jewish and Other Semitic Texts Written in Egyptian Characters" (1996), responden movilizando hallazgos epigráficos del siglo XX.
"Non-Latter-day Saint scholars and others have long scoffed at the idea [...] Since Joseph Smith's time, we have learned a great deal about Egyptian and Israelite records and realize that the Book of Mormon was correct in all respects." (Tvedtnes & Ricks, 1996, p. 156)
["Los eruditos no-SUD y otros se han burlado durante mucho tiempo de la idea[...] Desde la época de Joseph Smith, hemos aprendido mucho sobre los registros egipcios e israelitas y nos damos cuenta de que el Libro de Mormón era correcto en todos los aspectos."]
La evidencia incluye el Papiro Amherst 63 (un texto del siglo II a.C. escrito en demótico egipcio pero cuyo idioma subyacente es arameo, incluyendo una versión del Salmo 20), y ostraca de Tel Arad y Kadesh-Barnea donde escribas israelitas mezclaban escritura jerática egipcia con texto hebreo.
"The implication is clear: Scribes or students contemporary or nearly contemporary with Lehi were being trained in both Hebrew and Egyptian writing systems. The use of Egyptian script by Lehi's descendants now becomes not only plausible, but perfectly reasonable..." (Tvedtnes & Ricks, 1996, p. 160)
["La implicación es clara: Los escribas o estudiantes contemporáneos o casi contemporáneos con Lehi estaban siendo entrenados tanto en sistemas de escritura hebreos como egipcios. El uso de escritura egipcia por los descendientes de Lehi ahora se vuelve no solo plausible, sino perfectamente razonable..."]
Nótese el movimiento argumentativo: de la "plausibilidad" se pasa a lo "perfectamente razonable". El artículo no demuestra que el "egipcio reformado" del Libro de Mormón sea idéntico a las prácticas documentadas; solo demuestra que la idea general de escribir una lengua semítica con caracteres egipcios no es anacrónica. Es importante notar que el Papiro Amherst 63 es un ejemplo de arameo en demótico, no de "egipcio reformado" per se, pero la apologética opera por analogía tipológica, no por identidad histórica. Para el lector SUD, esta analogía es suficiente: se ha eliminado una objeción, se ha abierto un espacio de verosimilitud.
4. El análisis estilométrico y la atribución de autoría profética
Uno de los artículos más ambiciosos en términos de metodología cuantitativa es "Joseph Smith, the Times and Seasons, and Central American Ruins" (Roper, Fields & Nepal, 2013). Los autores utilizan análisis de wordprint (huella estilística) para determinar si Joseph Smith fue el autor de cinco editoriales publicados en 1842 que vinculaban ruinas centroamericanas con ciudades del Libro de Mormón (Palenque con Zarahemla, etc.).
"The premise behind wordprint studies is that an author has a unique style of writing and that his or her written work can be identified by a stylistic fingerprint discernible in a document as evidenced by his or her choice of words." (Roper et al., 2013, p. 91)
["La premisa detrás de los estudios de wordprint es que un autor tiene un estilo único de escritura y que su trabajo escrito puede ser identificado por una huella estilística discernible en un documento como lo evidencia su elección de palabras."]
El análisis concluye que los editoriales se agrupan estadísticamente con los textos conocidos de Smith, y que es "el autor más probable". La relevancia apologética es clara: si Smith escribió o autorizó esos editoriales, entonces sus afirmaciones geográficas (Centroamérica como escenario del Libro de Mormón) adquieren peso doctrinal.
Aquí el régimen híbrido alcanza uno de sus momentos más complejos. Por un lado, se emplea una técnica estadística desarrollada en lingüística forense, con funciones discriminantes que clasifican correctamente al autor en más del 98% de los casos. Por otro lado, la pregunta de investigación está determinada por una necesidad confesional: demostrar que la geografía mesoamericana no es una interpretación tardía sino una enseñanza profética. El artículo mantiene la forma de la ciencia (datos, métodos, gráficos, cautelas) pero su función es legitimar una autoridad religiosa.
Cabe señalar que la estilometría aplicada a textos religiosos traducidos o de autoría disputada es altamente controvertida en la comunidad académica secular, debido a problemas de segmentación del texto, tamaño de la muestra y el llamado "efecto del traductor". Sin embargo, esta controversia rara vez se menciona en la apologética SUD, lo que refuerza el argumento de que la ciencia se utiliza selectivamente para construir plausibilidad interna, no consenso externo.
5. La gestión de la evidencia espuria: Falsificaciones y rigor
Una estrategia distintiva de la apologética académica SUD es la refutación proactiva de evidencia débil o falsa. John Gee, en "New and Old Light on Shawabtis from Mesoamerica" (1997), demuestra que dos figurillas egipcias tipo ushabti, supuestamente descubiertas en El Salvador en 1914 y presentadas como prueba de contacto transoceánico, son falsificaciones modernas4. Gee muestra que son idénticas en forma, defectos e inscripciones a falsificaciones conocidas publicadas por egiptólogos alemanes en 1906.
"While the news that the figurines are forgeries might strike some as disappointing, it is important that only real evidence be used in discussing the Book of Mormon. Mormons [...] should insist on eliminating forged evidence from the discussion." (Gee, 1997, p. 67)
["Aunque la noticia de que las figurillas son falsificaciones podría parecer decepcionante para algunos, es importante que solo se use evidencia real al discutir el Libro de Mormón. Los mormones [...] deben insistir en eliminar la evidencia falsificada de la discusión."]
Esta jugada es inteligente. Al descartar activamente evidencia espuria, los apologetas SUD demuestran integridad metodológica y se diferencian de los entusiastas acríticos. Además, establecen un estándar de exigencia que luego puede ser usado para criticar a quienes presentan pruebas débiles a favor de otras posiciones. Es una forma de capital epistemológico: mostramos que somos rigurosos, por lo tanto, cuando presentamos evidencia positiva, ustedes deben tomarla en serio.
El paralelo con las falsificaciones de Mark Hofmann (mencionado explícitamente por Gee) no es casual. La comunidad SUD sufrió un trauma con Hofmann, y la respuesta ha sido una cultura de verificación y escepticismo interno que paradójicamente fortalece la credibilidad del campo.
El que se mencione a Mark Hofmann no es algo casual, ya que él fue un falsificador de documentos históricos y asesino estadounidense, activo principalmente en la década de 1980 en Salt Lake City, Utah. Hofmann creó y vendió a la Iglesia SUD, a instituciones históricas y a coleccionistas privados decenas de documentos falsificados de extraordinaria sofisticación. Estos documentos supuestamente reescribían o complicaban los orígenes del mormonismo. El más famoso fue la "Carta de la Salamandra" (1983), que sugería que Joseph Smith había encontrado el Libro de Mormón con la ayuda de un espíritu mágico con forma de salamandra, en lugar de un ángel divino, alineando así los orígenes SUD con el folclore mágico y popular de la época en lugar de con la revelación divina. Para evitar ser descubierto cuando sus falsificaciones comenzaron a ser cuestionadas por expertos, y para escapar de una enorme deuda financiera, Hofmann cometió dos atentados con bomba en octubre de 1985 que resultaron en la muerte de dos personas, antes de ser arrestado y confesar sus crímenes. El "caso Hofmann" es una pieza clave para entender la evolución de la apologética académica SUD y el "régimen híbrido" descrito en el ensayo, por tres razones principales:
Trauma y crisis de credibilidad: El escándalo expuso cuán vulnerables eran los coleccionistas e historiadores SUD a aceptar artefactos que confirmaban (o desafiaban dramáticamente) sus creencias, generando una profunda desconfianza institucional hacia cualquier "hallazgo milagroso" no verificado;
Catalizador de rigor metodológico: Como respuesta directa al fraude, las instituciones académicas SUD (como la antigua FARMS, hoy integrada en el Neal A. Maxwell Institute de la Universidad Brigham Young) se vieron obligadas a adoptar protocolos de autenticación forense, química y histórica mucho más estrictos. Ya no podían permitirse el lujo de la credulidad;
Construcción de "capital epistemológico": Al rechazar activamente evidencia espuria (incluso cuando esa evidencia falsa podría parecer favorable a su causa a primera vista), los apologetas SUD demuestran integridad metodológica. Envían el mensaje de que no son fanáticos crédulos, sino críticos rigurosos. Esta postura paradójicamente fortalece la credibilidad de la evidencia "real" que sí deciden presentar (como los mapas de Nahom o los paralelos lingüísticos), pues el lector asume que dicha evidencia ha sobrevivido a un filtro científico implacable.
En resumen, Hofmann5 representa la sombra del fraude que la apologética académica SUD moderna debe trabajar constantemente para demostrar que ha superado mediante el rigor científico.
6. La epistemología del régimen híbrido: Entre la fe y la ciencia
A partir de los casos examinados, es posible reconstruir las reglas implícitas que gobiernan este régimen híbrido:
Regla 1: La fe como marco, no como conclusión. La historicidad del Libro de Mormón no es una hipótesis que se prueba o refuta, sino una premisa revelada que organiza la investigación. La ciencia puede apoyar o no contradecir, pero no puede fundamentar últimamente la creencia. Como señalan Pike y Seely (2005):
"All students of the Book of Mormon should understand [...] the role that one's faith plays in one's approach to and interpretation of textual evidence." (Pike & Seely, 2005, p. 25)
["Todos los estudiantes del Libro de Mormón deben entende [...] el papel que juega la fe de uno en el enfoque e interpretación de la evidencia textual."]
Regla 2: La convergencia como estándar de plausibilidad. No se exige una prueba única e incontrovertible, sino la acumulación de múltiples líneas de evidencia independientes que convergen hacia la misma conclusión. Clark (2005) lo formula como un argumento de improbabilidad: cuanto más bajo es el cálculo de que Joseph Smith pudiera haber adivinado o inventado, más fuerte es la inferencia de revelación.
Regla 3: La humildad epistémica como escudo. Los autores reconocen sistemáticamente las limitaciones del registro arqueológico ("menos del 1% de los sitios mesoamericanos han sido excavados"), la provisionalidad de las interpretaciones y la posibilidad de error. Esta humildad no es una debilidad, sino una inmunización estratégica: si no se encuentra evidencia, se debe a la incompletitud del registro; si se encuentra, es confirmación.
Regla 4: El texto como árbitro final. A pesar de la apelación a la ciencia, el criterio último de validación es interno al texto sagrado. Clark, en su trabajo seminal de 1994 y reiterado en publicaciones posteriores, es explícito:
"The Book of Mormon must be the final and most important arbiter in deciding the correctness of a given geography; otherwise we will be forever hostage to the shifting sands of expert opinion." (Clark, 1994/2011, p. 14)
["El Libro de Mormón debe ser el árbitro final y más importante para decidir la corrección de una geografía dada; de lo contrario, seremos para siempre rehenes de las arenas movedizas de la opinión experta."]
Esta regla invierte la relación convencional entre teoría y evidencia. En la ciencia normal, las teorías se ajustan a los hechos; aquí, los hechos se interpretan para ajustarse al texto.
Regla 5: La distinción entre "prueba" y "plausibilidad". Los autores evitan sistemáticamente afirmar que la ciencia "prueba" el Libro de Mormón. En su lugar, hablan de "convergencia", "correspondencia", "plausibilidad", "consistencia". Esta cautela terminológica es crucial: mantiene la puerta abierta a la fe como fuente última de certeza, al tiempo que reclama para la ciencia un papel de confirmación secundaria.
Conclusión: El Régimen Híbrido como Objeto Antropológico
La apologética académica SUD que emerge de estas publicaciones no es ni "ciencia disfrazada" ni "fe ingenua". Es un régimen híbrido de producción de verdad que opera según una lógica doble: externamente, adopta la forma de la ciencia (citas, datos, métodos estadísticos, cautelas metodológicas); internamente, está orientado por premisas confesionales que no se negocian ni se someten a falsación empírica.
Para el observador secular, este régimen puede parecer contradictorio o incluso deshonesto. Pero desde una perspectiva antropológica, es un objeto fascinante: muestra cómo una comunidad religiosa puede apropiarse del prestigio y los métodos de la ciencia sin abandonar su marco de autoridad revelada. Desde esta perspectiva, la ciencia no es una amenaza, sino un recurso: proporciona un lenguaje para hablar de la historicidad del texto sagrado en términos que resuenan en la academia, al tiempo que la fe sigue siendo el ancla última.
La pregunta que este régimen plantea no es si sus afirmaciones son "verdaderas" o "falsas" en términos positivistas, sino qué trabajo cultural realiza en la pretensión por mantener una fe que nación de afirmaciones indemostrables. Y la respuesta parece ser: permite a los miembros SUD participar del discurso académico moderno sin tener que elegir entre su identidad religiosa y su compromiso con la racionalidad. Es un puente entre dos mundos (el de la fe y el de la ciencia) que, como todo puente, sostiene el tránsito en ambas direcciones, pero no elimina la distancia.
Referencias Bibliográficas
Chadwick, J. R. (2006). An archaeologist's view. Journal of Book of Mormon Studies, 15(2), 68–77, 122–124.
Clark, J. E. (1994). A key for evaluating Book of Mormon geographies. FARMS Review of Books, 6(1), 1–52.
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Clark, J. E. (2011). Revisiting "A Key for Evaluating Book of Mormon Geographies". Mormon Studies Review, 23(1), 13–43.
Gee, J. (1997). New and old light on shawabtis from Mesoamerica. Journal of Book of Mormon Studies, 6(1), 64–69.
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Hull, K. (2015). War banners: A Mesoamerican context for the title of liberty. Journal of Book of Mormon Studies, 24, 84–118.
Pike, D. M., & Seely, D. R. (2005). "Upon all the ships of the sea, and upon all the ships of Tarshish": Revisiting 2 Nephi 12:16 and Isaiah 2:16. Journal of Book of Mormon Studies, 14(2), 12–25.
Roper, M., Fields, P. J., & Nepal, A. (2013). Joseph Smith, the Times and Seasons, and Central American ruins. Journal of the Book of Mormon and Restoration Scripture, 22(2), 84–97.
Tvedtnes, J. A., & Ricks, S. D. (1996). Jewish and other Semitic texts written in Egyptian characters. Journal of Book of Mormon Studies, 5(2), 156–163.
Wirth, D. E. (2002). Quetzalcoatl, the Maya Maize God, and
Jesus Christ. Journal of Book of Mormon Studies, 11(1), 4–15, 107.
Notas
El pasaje en cuestión dice: “Y ocurrió que reanudamos nuestra jornada, viajando aproximadamente en la misma dirección que tomamos al principio; y después de haber viajado por el espacio de muchos días, plantamos nuestras tiendas de nuevo para permanecer allí algún tiempo. Y aconteció que murió Ismael, y fue enterrado en el lugar llamado Nahom.”↩
El pasaje dice “Y sucedió, también, que hizo que se enarbolara el estandarte de la libertad sobre todas las torres que se hallaban en toda la tierra que poseían los nefitas; y así, Moroni plantó el estandarte de la libertad entre los nefitas”. (Cursivas agregadas). Sin embargo, para mayor contexto lingüístico (dado que el análisis de Kerry Hull se basa en la estructura del texto original en inglés y su paralelismo con el maya), la versión en inglés de este versículo es: "And it came to pass also, that he caused the title of liberty to be hoisted upon every tower which was in all the land, which was possessed by the Nephites; and thus Moroni planted the standard of liberty among the Nephites." (Negritas agregadas). Cabe anotar que ese versículo utiliza dos verbos de acción distintos pero semánticamente vinculados en la misma oración: "enarbolara" (hoisted/raised) y "plantó" (planted), ambos aplicados al mismo objeto ("el estandarte de la libertad" / "the standard of liberty"). Kerry Hull (2015) argumenta que este pareado sinónimo (la repetición de una idea con palabras diferentes en versos o frases consecutivas) no es una coincidencia de la traducción, sino que refleja una estructura poética antigua. Específicamente, la vincula con la frase jeroglífica maya u-tz'apaw u-lakam-tuun, donde tz'apaw puede significar tanto "plantar" como "enarbolar/erguir", y lakam-tuun se traduce como "piedra-estandarte" o "estela". Así, se supone, el texto del Libro de Mormón vendría a reproducir inadvertidamente una fórmula lingüística y poética específica de la antigua Mesoamérica.↩
En el Libro de Mormón, el término específico "egipcio reformado" aparece explícitamente en un solo versículo. Sin embargo, hay otros pasajes estrechamente relacionados que explican el contexto y la razón de su uso. La mención explícita del "egipcio reformado" es en Mormón 9:32: "Y he aquí, hemos escrito estos anales según nuestro conocimiento, en los caracteres que entre nosotros se llaman egipcio reformado; y los hemos transmitido y alterado conforme a nuestra manera de hablar. Los versículos siguientes explican por qué se optó por este sistema de escritura en lugar del hebreo, lo cual es el punto de partida de los argumentos apologéticos lingüísticos. Mormón 9:33-34: "Y si nuestras planchas hubiesen sido suficientemente amplias, habríamos escrito en hebreo; pero también hemos alterado el hebreo; y si hubiésemos podido escribir en hebreo, he aquí, no habríais tenido ninguna imperfección en nuestros anales. Pero el Señor sabe las cosas que hemos escrito, y también que ningún otro pueblo conoce nuestra lengua; y por motivo de que ningún otro pueblo conoce nuestra lengua, por lo tanto, él ha preparado los medios para su interpretación.” Y en 1 de Nefi 1:2: "Sí, hago la relación en el lenguaje de mi padre, que se compone de la ciencia de los judíos y el idioma de los egipcios. Estos pasajes son la base sobre la cual artículos como el de Tvedtnes y Ricks (1996) construyen su argumento. Como se señaló , la apologética no afirma que el "egipcio reformado" del Libro de Mormón sea idéntico a un sistema jeroglífico egipcio estándar conocido por la egiptología secular. En su lugar, utiliza estos versículos para argumentar una analogía tipológica: dado que existen casos documentados en la antigüedad (como el Papiro Amherst 63 o los ostraca de Tel Arad) donde se usaron caracteres egipcios para escribir lenguas semíticas (arameo/hebreo), la afirmación de Mormón 9:32 de haber "alterado" los caracteres "conforme a nuestra manera de hablar" se presenta como históricamente plausible, aunque no verificable de manera directa.↩
Las ushabti (también escritas como shabti o shawabti) son pequeñas figurillas funerarias que formaban parte del ajuar de las tumbas en el antiguo Egipto. Su nombre proviene del verbo egipcio wšb, que significa "responder" o "contestar"; por lo tanto, se les conoce como "los que responden". En la religión del antiguo Egipto, se creía que el difunto, al llegar al más allá (el Aaru o Campo de Juncos), podría ser llamado por el dios Osiris para realizar trabajos agrícolas pesados, como cavar canales o cultivar la tierra. La función principal de la ushabti era actuar como un sirviente sustituto: cuando se hiciera el llamado, la figurilla "respondería" diciendo: "Aquí estoy", y realizaría el trabajo en lugar del difunto. Generalmente presentaban forma de momia, con los brazos cruzados sobre el pecho. A menudo se las representa sosteniendo herramientas agrícolas, como azadas o cestos para semillas, pintadas o talladas en sus manos. La mayoría lleva grabado o pintado el Capítulo 6 del Libro de los Muertos (el "Hechizo del Ushabti"), que contiene la fórmula mágica para activar su función, junto con el nombre y los títulos del difunto.Se fabricaban con una gran variedad de materiales, desde faenza (cerámica vidriada, la más común), madera y piedra, hasta bronce o vidrio, dependiendo de la riqueza del difunto. Las tumbas de faraones y nobles podían contener cientos o incluso miles de estas figurillas (a veces organizadas en "cuadrillas" de diez trabajadores supervisados por una ushabti capataz). A principios del siglo XX, surgieron afirmaciones de que se habían descubierto figurillas tipo ushabti en El Salvador (supuestamente en 1914). Para algunos entusiastas de las teorías de contacto transoceánico precolombino (y algunos apologetas tempranos menos rigurosos), esto se presentó como una "prueba contundente" de que egipcios o israelitas habían llegado a América antes de Colón, lo que supuestamente apoyaría las narrativas del Libro de Mormón. Sin embargo, John Gee demostró que estas figurillas eran falsificaciones modernas. Al compararlas con catálogos de egiptólogos alemanes de 1906, Gee probó que las supuestas "reliquias mesoamericanas" eran copias idénticas, incluyendo los mismos defectos de fabricación y errores jeroglíficos, de falsificaciones que ya circulaban en el mercado de antigüedades de Europa. La apologética académica SUD moderna (representada por instituciones como el Neal A. Maxwell Institute o la antigua FARMS) gana credibilidad al descartar activamente pruebas falsas o débiles que podrían beneficiar su causa a corto plazo. Al exponer las ushabtis de El Salvador como fraudes, Gee establece un estándar de rigor: la comunidad SUD prefiere basar sus argumentos en analogías tipológicas plausibles (como el Papiro Amherst 63 o los mapas de Nahom) que en "pruebas milagrosas" que no resisten un escrutinio científico real.↩
Al respecto es muy instructivo el documental de Netflix "Murder Among the Mormons" ( "Asesinato entre los mormones") de 2021↩
