1/22/2013

פרק ס''ד- Capítulo 64: Yeshu el hijo del herrero romano

BS"D


Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 147v.



פרק ס''ד
[53] ויהי אחרי זאת כאשר כלה יש''ו הדברים האלה עבר משם.
[54] ובא לארצו והיה מלמד לאנשים בבתי כנסיות. והפרושים נפלאו ויאמרו בלבם מאין בח לזה החכמה וכח לעשות אלו הפעולות.
[55] אין בן זה הנפח [ויוסף] ומרים? הלא ידעתם שכל אלו אמו מרים ואחיו ג'[1] יוסף ושמע''ון ויהוד''ה
[56] ואחיותיו?[2] הלא ידעתם שכל אלו עמנו? ומאין בא לזה כל אלה?
[57] והיו נבוכים בו. ויען להם יש''ו אין נביא שאין לו כבוד כ''א בארצו ועירו וביתו.
[58] ולא רצה לעשות שם שום אות למיעוט אמונתם.
Capítulo 64
[53] Y fue que después de esto que cuando Yesh”u termino sus palabras se fue de allí.
[54] Y fue a su tierra [la ciudad de Ha’ay] y enseñaba a los hombres en las iglesias (Bate Knesiot*-בתי כנסיות). Y los Perushim (explicadores de la Torah) estaban pasmados y decían en sus corazones: ¿de dónde le vino esta sabiduría [extraña] y el poder para hacer estas acciones?
[55] ¿Este no es el hijo del herrero [(y de) Yosef] y de Miriam? ¿Acaso no conocen a todos estos a su madre Miriam, sus hermanos Gim”y (Jaime), Yosef, Shime”on, y Yehud”ah,
[56] y sus hermanas? ¿O no sabéis que todos estos están con nosotros? ¿y de dónde salió          todo esto?
[57] Y se avergonzaban de él. Y les respondió Yesh”u:
No hay profeta que no tenga excepto en su tierra y en su ciudad y en su casa
[58] Y no quiso hacer allí cualquier tipo de señal por su diminuta fe.


* A diferencia del texto griego el cual dice: Καὶ μεταβὰς ἐκεῖθεν ἦλθεν εἰς τὴν συναγωγὴν αὐτῶν” “De allí, él fue a la sinagoga de ellos”.
Si quisiéramos traducir esto al hebreo de forma directa esto sería: לבית הכנסת אלה, en la que se utilizaría el termino de ‘בית הכנסת’ (Beit HaKneset o Sinagoga); sin embargo en el texto de Shem-Tob no aparece tales palabras, sino que aparecen las palabras: “בתי כנסיות- Bate Knesiot” cuya traducción al griego sería: ΕΚΚΛΗΣΊΕΣ (eklesiez, iglesias), si el texto de Shem-Tov hubiera querido decir ‘sinagogas’ tal como lo hace el texto griego hubiera dicho: בתי כנסת (Bate Kneset) y no Bate Knesiot (Iglesias), en tal caso no se puede inferir que el texto de Shem-Tov apunte que el Mamzer de Yesh”u NO haya entrado a las Bate Kneset o Sinagogas de los perushim.
Consultar: The Academy of the Hebrew Language, בתי כנסת ובתי כנסיות- Sinagogas e Iglesias.


Comentario.
1. El hijo de Yosef Pandira.
Los textos griegos en los que se identifica a Yeshu como hijo del carpintero con el epíteto griego τεκτονοϲ (tektonos) cuya traducción común es carpintero:
μιϲ ουχ ουτοϲ ε
ϲτιν ο του τεκτο
νοϲ υϲ ουχ η μηρ
αυτου λεγετε μα
ριαμ και οι αδελ
φοι αυτου ϊακω
βοϲ και ϊωϲηφ
και ϲιμων και ιου

Sin embargo, en las traducciones arameas del siglo V aparece la referencia en la que el padre de Yeshu era un carpintero tal como se menciona la Peshita: בּרֵה דּנַגָּרָא (breh d'nagora': Khabouris C); בר יוסף נגרא (bar Yosef nagra: Old Syriac Curetonian Gospels); בר יוסף (bar Yosef: Old Syriac Sinaitic Palimpsest) por lo que algunos autores han especulado que el término griego corresponde al término arameo nagara, ya en 1983 Geza Vermes (1983) sugirió que dado el uso del término en el Talmud "carpintero" puede significar un hombre muy erudito en la Torah, la descripción del Nuevo Testamento de Yosef como carpintero podría indicar que se le consideraba sabio y letrado en la Toráh:

“Ahora bien, los familiarizados con el lenguaje que hablaba Yeshu, saben del uso metafórico de “carpintero” e “hijo de carpintero” en las antiguas escrituras judías. En los textos talmúdicos el nombre arameo que significa carpintero o artesano (nagar- נגר) equivale a “sabio” o “erudito”: ‘No es algo que ningún carpintero, hijo de carpintero, puede explicar’ (Talmud Yerushalmi, Yebanot 9b; Kidushin 66a) ‘No hay ningún carpintero, ni hijo de carpintero, para explicarlo’- ולית נגר ולא בר נגר דיפרקינה (Talmud Yerushalmi , Avoda Zara 50b)”

-Vermes Geza, Jesús el judío, Muchnik Editores SA, España, 1997, p.26.


Esta teoría fue popularizada posteriormente por Andrew Norman Wilson para sugerir que Yeshu tenía algún tipo de estatus elevado. (Ver. AN Wilson, Jesús . Random House UK. pp. 82).  El texto original del Talmud en el que se lee:

ולית נגר ולא בר נגר דיפרקינה

‘No hay ningún carpintero, ni hijo de carpintero, para explicarlo’.

Tal referencia se encuentra en Avodah Zarah 50b en una discusión sobre si podar un árbol en año sabático sábado, con “carpintero” tal como se lee:

אמר רב יוסף בר אבא איקלע רבה בר ירמיה לאתרין ואתא ואייתי מתניתא בידיה עובד כוכבים שהביא אבנים מן המרקוליס וחיפה בהן דרכים וטרטיאות מותרות ישראל שהביא אבנים מן המרקוליס וחיפה בהן דרכים וסרטיאות אסורות ולית נגר ולא בר נגר דיפרקינה

כאן וכאן אין מגזמין וסכין שמן לגזום בין במועד בין בשביעית ולית נגר ולא בר נגר דיפרקינה

Rab Yosef bar Abba dijo: El bar Rabba Yirmeya vino a nuestro local, y cuando vino trajo consigo la siguiente baraita: en el caso de un gentil que trajo piedras de una pila dedicada a Mercurio y pavimentó senderos y teatros con ellas, están permitidos, ya que los gentiles anularon su estatus de prohibido. En el caso de un judío que trajo piedras de una pila dedicada a Mercurio y calles y caminos pavimentados con ellas, están prohibidas. Y no hay ni un carpintero [nagar] ni un hijo de un carpintero que pueda resolver esto, es decir, nadie puede resolver la dificultad inherente a esta declaración, ni un estudioso de la Toráh, ni siquiera un erudito que sea hijo de un erudito. La baraita continúa: ambas aquí, en el caso del Año Sabático, y allí, en el caso de los días intermedios del Festival, uno no puede podar los árboles. Pero uno puede untar aceite en el árbol previamente podado en el lugar donde se lo poda para evitar que el árbol se dañe, tanto durante los días intermedios del Festival como durante el Año Sabático. Y no hay un carpintero ni un hijo de un carpintero que pueda resolver esto.

RaSh"I y Steinsaltz en su comentario al Tamud Bavli masejet Avodah Zarah explica que la expresión נגר בן נגר (nagar ben nagar) su equivalente es חכם בן חכם (Jajam ben Jajam) sin embargo, el término griego tekton no tiene este significado, además que el texto de Shem-Tov no encontramos la expresión: ‘בן הנגר’ o la expresión talmúdica de 'בר נגר' del Talmud Bavli del tratado de Avodah Zarah 50b sino que encontramos las palabras: ‘בן זה הנפח’ (el hijo del herrero) con lo cual se ha de desechar la “bella imagen” del “Yeshu sabio” o del "Yeshu hijo de un sabio" que han tratado de acuñar algunos misioneros mesiánicos. 


Otros, como José-Vicente Niclós, en su traducción del Evangelio Hebreo de Mateo titulada: 'El evangelio de san Mateo en hebreo, (en la edición del Eben Boḥan de Shem Ṭov ibn Shapruṭ - s. XIV)' página 167 en sugiere que el título de ‘hijo del herrero’ es una alusión a los amoraitas galileos de R’ Yitzjak Nafaja (רבי יצחק נפחא), R’ Yojanan bar Nafaja de la zona de Séforis quienes aparecen citados en el Talmud Yerushalmí Rosh HaShanah 13a. Sin embargo, no existe ninguna conexión de tal referencia entre Yeshu y los amoraim quienes vivieron mucho tiempo después del siglo I.


En otros manuscritos del Evangelio Hebreo de Mateo como los códices Ms. Heb. 28, Ms. Mich. 119, Ms. 2426 (Marx 16), Ms. 2279 (Marx 18), Ms. 2234 (Marx 15) y Ms. Mich 137 añaden las palabras:

אין בן זה הנפח [ויוסף] ומרים  

(¿Este no es el hijo del herrero [(y de) Yosef] y de Miriam?)

Lo que nos siguiere que Yeshu tenía presuntamente dos padres = el herrero y Yosef: הנפח ויוסף, lo que nos recordaría de ciertos relatos del Toldot Yeshu sobre el origen vergonzoso de Yeshu. Es interesante que la expresión que utiliza R' Shem Tov Ibn Shaprut de la alusión del herrero הנֹפֵ֙חַ֙ nos remite inmediatamente al pasaje de Yeshayah  / Isaías 54:16 en donde se lee:

הן [הִנֵּ֤ה] אָֽנֹכִי֙ בָּרָ֣אתִי חָרָ֔שׁ נֹפֵ֙חַ֙ בְּאֵ֣שׁ פֶּחָ֔ם וּמוֹצִ֥יא כְלִ֖י לְמַעֲשֵׂ֑הוּ וְאָנֹכִ֛י בָּרָ֥אתִי מַשְׁחִ֖ית לְחַבֵּֽל׃

He aquí, que Yo he creado al herrero para avivar las brasas y producir las herramientas para su trabajo; Entonces soy yo quien crea los instrumentos del caos.

Lo que nos recuerda a una explicación (פירוש) que da el rabino andalusí Avraham Ibn Ezra que la persona dañina (מַשְׁחִ֖ית) también fue creada por HaShem, pero destruye por su propio y libre albedrío. (ומוציא כלי. מאש ויתקנהו, וגם אנכי בראתי המשחית שישחית כלי החרש), (Cfr. Corán, 57:25) por lo que nos querría dar a entender que el padre de Yeshu fue una persona destructiva (מַשְׁחִ֖ית), lo que nos recuerda el daño que provocaron los romanos al pueblo de Israel durante la ocupación romana en Erretz Israel.


Esto nos recuerda Orígenes  que el pagano Celso (Contra Celso, I, IX, 1), aproximadamente en el año 178, oyó a un judío afirmar que Miriam estaba divorciada de su esposo, de oficio carpintero (נגר במקצוע), por haberse probado que era adúltera. Despedida por el marido y vagando avergonzada (repite Celso), en secreto dio a luz a Yeshu, cuyo padre era cierto soldado llamado Pantheras (Πανθηρας). Orígenes mismo sostiene (Epifanio, Haereses, 78. ) que Jacobo, el padre del padre de Yeshu (Yosef), tenía el nombre de "Panther" (פנתאר). Aparentemente, Orígenes pretende explicar de este modo el hecho de que Yeshu, hijo de Yosef, fuera llamado Ben Pandera o Ben Pantere por los judíos; según él, se llamaba a Yeshu con el nombre de su abuelo.


Por otra parte, en la Tosefta  Masejet Julin 2:22-24 se refieren a “Yeshu ben Pantera” (ישו בן פנדירא), la primera historia consiste en el famoso Rabí Eliezer ben Hirkanus que vivió en la primera tarde y temprano siglo segundo d.c. Rabí Eliezer se refiere a la enseñanza en el "nombre de Yeshu ben Pantera" que había oído en las calles de Séforis (ציפורי) de Ya’acov de Kefar Sekania (יעקב איש כפר סכניא). Eliezer mismo había sido detenido por "herejía" y algunos sospechan que podría haber sido favorable a los nazarenos. La segunda historia también implica Ya’acov  de Kefar Sekania que intenta curar a un cierto Rabí Eleazar ben Dama de una mordedura de serpiente en el nombre de "Yeshu ben Pantera".


Aunque pocos han dudado de que estas referencias son a Yeshu de Natzrat, la mayoría de los expertos están convencidos de que lo son. Dado que estos dos textos parecen utilizar la denominación "Yeshu ben Pantera" en un descriptivo en lugar de una manera injuriosa o polémico que nos ofrecen evidencia de que Yesh”u fue recordado como "hijo de Pantera" en la región de Galilea, y hasta en las calles de Séforis, en el siglo segundo antes.


De hecho, Richard Bauckham argumenta persuasivamente que está incluso  Ya’acov  de Kefar Sekania bien podría ser Ya’acov, el hijo (o nieto?) de Judas el hermano de Yeshu, conocido por nosotros como un líder prominente en las iglesias de Galilea (Tabor James, Judas ya los familiares de Jesús, pp 114-119).


Regresando con las palabras del filósofo griego Celso se refiere en obra polémica contra los cristianos conservados por el teólogo cristiano Orígenes, que le había encontrado un "escrito" en el que se refería a Yeshu como el hijo de un soldado romano llamado Pantera (Contra Celso, 1. 69):

“Jesús había venido de un pueblo de Judea, y era hijo de una judía pobre que ganó su vida mediante el trabajo de sus propias manos. Su madre fue expulsada por su marido, que era carpintero de profesión, al ser declarada culpable de adulterio [con un soldado llamado Panthera (I.32)]. Siendo así fue expulsada ​​por su marido, y vago por desgracia, ella dio a luz a Jesús, quien era un bastardo. Jesús, a causa de su pobreza, viajó a Egipto. Mientras que allí él adquirió algunas prácticas (mágicas) en cuanto a sus  poderes quien los egipcios se enorgullecen de poseer. Regresó a casa muy entusiasmado en posesión de estos poderes, y en la fuerza de ellos se entregó a considerarse en un dios.”

-Orígenes, Contra Celso-Κατὰ Κέλσου 1,28.

Este texto data del siglo segundo. Orígenes responde que la historia fue “inventada” por los que se negaban a creer que Yeshu no tuvo padre humano ni fue concebido por el “Espíritu Santo”.

Además se ha de mencionar que en el cuarto siglo el apologista cristiano Epifanio parece tener la designación "Yeshu hijo de Panthera" seriamente en que argumenta que el nombre es en realidad un alias para Ya'acov, el padre de Yosef, el esposo de Miriam. Así que en lugar de negarlo es parte de la tradición familiar, él trata de explicar esto dentro de ese contexto, leemos en Haereses (Panarion, Haer. LXXVIII, 7, 5 –Contra Antidicomarianos), lo siguiente:

πῶς γὰρ ἠδύνατο ὁ τοσοῦτος γέρων παρθένον ἕξειν γυναῖκα, ὢν ἀπὸ πρώτης γυναικὸς χῆρος τοσαῦτα ἔτη; οὗτος μὲν γὰρ ὁ Ἰωσὴφ ἀδελφὸς γίνεται τοῦ Κλωπᾶ, ἦν δὲ υἱὸς τοῦ Ἰακώβ, ἐπίκλην δὲ Πάνθηρ καλουμένου· ἀμφότεροι οὗτοι ἀπὸ τοῦ Πάνθηρος ἐπίκλην γεννῶνται

“¿Cómo podría un hombre tan viejo [José], que había perdido a su primera esposa muchos años atrás, tomar una virgen por esposa? José fue el hermano de Cleofás, sin embargo era el hijo de Jacob de apellido Panther, ambos hermanos fueron hijos del hombre de apellido Panther.”

Por último (a pesar que los cristianos traten de relacionar la palabra Panthera con Pathernos (virgen), en la que supuestamente los oponentes judíos de los cristianos habían inventado este apodo para burlarse de sus enemigos. Tal explicación es débil por dos razones. En primer lugar, lingüística, las palabras griegas panthera y parthenos ni siquiera están estrechamente relacionados en el sonido. Pero lo más importante, ninguna de las primeras fuentes citadas anteriormente, incluyendo Orígenes y Epifanio, quienes creían en el nacimiento virginal, hacen uso de esta explicación. Epifanio, en particular, reconoce que se trata de un verdadero nombre y su única defensa es que se asocia con Yeshu / Jesús es afirmar que ya estaba "en la familia" antes del nacimiento de Yeshu / Jesús. En ese sentido, Yeshu vagamente que podría llamarse " Yeshu hijo de Panthera".

También encontramos en el manuscrito encontrado por el Prof. S.M Stern z”l, y analizado por el Prof. Shlomo Pines z”l quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'ilNubuwwat Sayyidina' (تثبيت دلائل النبوة) del autor 'Abd Al-Jabbar AlHammani' (عبد الجبار الهمداني-עבדול ג'באר אל חמדני) correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el título de: "היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש'' en el cual se lee lo siguiente:

يعتقد الناس أن يسوع كان ابن يوسف النجار

אנשים חשבו שישו היה בנו של יוסף הנגר

“La gente creía que Yeshu era el hijo de Yosef el Carpintero…”

Tathbit, p. 199, ll. 3–9.


No niega nada de lo que ya decía el mismo Toldoth Yesh”u (versión Huldreich) en la que se declaraba que el padre de BIOLÓGICO de Yeshu era el mismo Yosef Pandira, tal como se lee:

- פרק א -

הנה בעת מלכות הורדוס הגרי היה איש אחד ושמו פפוס בן יהודה והיה לו אשה אחת ושמה מרים בת קלפוס אחות רבי שמעון הקלפוס והיא היתה מרים קודם שנשאת מגדלת שער נשיא הנשואה לפפוס כדת משה וישראל והיא היתה יפת מראה עד מאד והיא היתה משבט בנימן ובעלה פפוס לא הניחה לצאת מביתו חוצה וסגר הדלת בעדה כי אמר פן יזנו הפריצים עמה ויהי היום ביום צום כפור עבר נגד חלונה הפריץ יוסף פנדירא הנוצרי והוא היה יפה מראה ובראותו כי אין איש בביתה והרים קולו וצעק אליה מרים מרים עד מתי תשבי כלואה ותהי נשקפה בעד החלון וענתה לו יוסף יוסף הצילני והלך יוסף והביא סולם ויצאה מרים בעד החלון וברחו שניהם מירושלים לבית לחם ביום צום כפור ויגורו בבית לחם ימים רבים ואין איש מכירם וישכב יוסף את מרים ביום צום כפור ותהר ותלד לו בתקופת השנה את ישוע הנצרי ותהר עוד ותלד בנים ובנות.

- Capítulo 1 -

[1] He aquí que en la época del reinado de Hordos (Herodes) el extranjero. [2] Había un hombre y su nombre era Papus ben Yehudah [3] y tenía a una mujer y su nombre era Miriam (la virgen María) bat Klofas,  quien era una de las hermanas de R’ Shimon HaKlofas. [4] Y era que Miriam antes de casarse, cultivo su cabello de mujer. [5] Para [casarse] con Papus conforme a la ley de Moshe (Moisés) e Israel. [6] Y ella era muy hermosa [7] Y ella era de la tribu de Binyamin [8] y su comprometido Papus no la dejaba salir de su casa hacia el exterior. [9] Y le cerró la puerta para que impidiera que le llamaran los ladrones a fornicar con ella. [10] Y luego en el día de Ayuno de Kipur, se trasladó por la ventana el  violador Iosef (José) Pandira de Natzrat. [11] y era bien parecido. [12] Y al ver que no había nadie en su casa y alzó su voz y grito le gritó: ¡Miriam, Miriam, ¿hasta cuándo piensas estar encarcelada? [13] E ingreso por la ventana. [14] Y le respondió: ¡ Iosef, Iosef, sálvame! [15] Y José fue a buscar una escalera y cogió a [la virgen] Miriam a través de la ventana. [16] Y huyeron los dos de Yerushalaim (Jerusalem) a Beit-Lejem (Belén) en el ayuno de Kipur. [17] Y residieron muchos días en Beit-Lejem. [18] Y nadie los reconocía que estaban ahí asentados [el violador] José y María en el día del ayuno de Kipur. [18] Y ella concibió y dio a luz durante este año a Yeshua HaNotzri, así como concibió otra vez a más hijos e hijas.

-Toldot Yeshu, versión Huldreich, cap. 1:1-18.


Por último Adolf Deissmann contribuyó con la discusión en su famoso estudio de 1906 en "Der Name Panthera" quien recordó que el nombre griego de "Pantera" fue utilizado por individuos reales en el siglo primero Antes de la Era Vulgar, y, además, que tal nombre era utilizado especialmente por los soldados romanos.


Ya que en octubre de 1859, durante la construcción de un ferrocarril en Bingerbrück en Alemania, se descubrieron accidentalmente lápidas para nueve soldados romanos. (Ver. The panther: posthumous poems By James Whitehead, Michael Burns 2009, pp.15-17) Él enumera seis ejemplos, uno de ellos es la lápida de Bingerbrück la cual dice: Tiberio Julio Abdes Pantera, (Tiberius Iulius Abdes Pantera, en latín) portaestandarte de la 1ª Cohorte Auxiliar de Arqueros, que nació en Sidón (Fenicia, actual Líbano) y que sirvió en ella durante 40 años hasta fallecer a los 62.




Tib(erius) Iul(ius) Abdes Pantera
Sidonia ann(orum) LXII
stipen(diorum) XXXX miles exs(ignifer?)
coh(orte) I sagittariorum
h(ic) s(itus) e(st)
Tiberio Julio Abdes Pantera
de Sidon, de 62 años
sirvió 40 años, portaestandarte oficial(?)
de la primera cohorte de arqueros
yace aquí

El nombre Pantera es griego: Πάνθηρ, aunque aparece en latín en la inscripción. Tal vez fue su apellido. Fue James Tabor, quién sacó a la luz a Pantero estableciendo la hipótesis de la identidad entre este descubrimiento y las menciones literarias antiguas. Según esta hipótesis los nombres Tiberius Iulius son nombres adoptados por alguien que ha adquirido la ciudadanía gracias por ejemplo al servicio militar, probablemente por su reenganche tras los 25 años de servicio obligatorio. El nombre Abdes significa "servidor de Dios" y da pistas acerca de un origen judío. La 1ª Cohorte de Arqueros sirvió durante tiempos de Tiberio en Judea y después en Bingen. Tomando como referencia estas fechas, los cálculos sitúan a un joven Pantero en Judea sobre las fechas en que debería haber sido concebido Yeshu entre el 10 y el 3 a.C, época en la que se desarrollaron operaciones militares de sofocación de revueltas alrededor de Séforis localidad cercana a Nazaret. (Ver. Tabor, The Jesus Dynasty, pp. 64-72)


Su punto de su estudio no implica que remotamente se trate del padre de Yeshu, sino sólo hace alusión sobre la tradición de "Yeshu hijo de Pantera" en la que se refiere a un individuo real, en lugar de ser un término inventado por una supuesta calumnia judía. (Ibidem. J. Tabor)


El descubrimiento de un osario con el nombre de "Pentheros" en una tumba judía del siglo primero en Jerusalén, cerca de Clermont-Ganneau en 1891 también nos ha dado evidencia adicional de que el nombre "Pantera" estaba en uso en Israel por los judíos en el siglo primero. (Ibidem.)


En conclusión a esta sección, hemos podido comprobar por medio de diversas fuentes que el padre biológico del criminal de Yesh”u era el violador Yosef Pandira el herrero, quien adulteró con la ramera de María y de este nació el criminal de Yeshu junto con sus hermanos y hermanas.


2. “Milagros”: milagros inexistentes y brujería.

El Prof. Shlomoh Pines z”l en su análisis del texto del Tathbit explica que Yeshu nunca obró milagros tal como lo hicieron los antiguos profetas, esta información la extrae del dato histórico del Tathbit correspondiente al folio 67ª en el cual se lee lo siguiente:

      “لا أصدقائه ولا أعدائه شهدوا ضده بشأن هذه النقطة. كما لمعجزات والمعجزات التي والمطالبة المسيحيين (والعمل) من قبله، كل هذا لا أساس له. هو نفسه لم يدعي (عملت ل) لهم. كما لا يوجد في وقته أو في الجيل الذي جاء بعد أي تلميذ الذي ادعى (أن يسوع كان يعمل المعجزات).”

“גם החברים שלו ולא אויביו העידו נגדו בעניין זה. באשר לעילויים והנסים שכפי שטוען נוצרים (שעבדו) על ידו, כל זה הוא חסר בסיס. הוא עצמו לא טען (שעבד) אותם. אין גם בזמן שלו, או בדור שאחריו כל תלמיד שטען (שישו עבד נסים).”

“Ni sus amigos, ni sus enemigos han testificado contra él en este punto. Como por los prodigios y milagros que como dicen los cristianos (fueron trabajados) por él, todo esto carece de fundamento. Él mismo no reclamo (a han trabajado ellos). Tampoco hay en su tiempo ni en la generación que siguió a cualquier discípulo que clamaba (que Yeshu había trabajado milagros).”

-Tathbit 67ª


Incluso, el testimonio temprano que nos trae Abd Al-Jabbar AlJammani, sobre una antigua escritura cristiana en la cual ellos (cristianos, nazarenos) afirmaban lo siguiente:

قد يقول المسيحيون، "يسوع هو أول واحد منا. فهو سلفنا وأنت

نتفق على أن لديه علامات ومعجزات. فكيف تقول أن أصلنا هو،

مثل استنتاجنا، [غير صالحة]؟ "

Los cristianos dicen: "Él es nuestro antepasado y de acuerdo en que él no tenía señales y milagros. Entonces, ¿cómo puedes decir sobre quién es nuestro origen, como nuestra conclusión, [inválida]?"”

Tathbit, folio 182, II. 3-4.


Este texto sencillamente nos dice que Yesh”u no ha obrado milagros (nissim), y prodigios, mientras que en el Toldot dice que efectivamente no obro milagros y prodigios, pero si realizo actos de brujería cuyo poder no provenía de Di”s, quien robo y abuso de las letras del Nombre de Di”s y de igual manera lo había combinado con brujería egipcia (tal como se explica en el Toldot Yeshu como en algunos evangelios gnósticos).  


Por otra parte, el texto del Tathbit nos trae otra versión del texto de Mateo en lengua siriaca (arameo), traducido por Abd Al-Jabber Aljammani, encontramos lo siguiente:

“Mateo menciona en su evangelio:

"Yeshu se reunió con los judíos y les habló en parábolas. ¿Cuándo termino con estas parábolas, se dio media vuelta y entró en su ciudad. Cuando enseñaba en sus sinagogas estaban atónitos, diciendo: "¿De dónde viene este [fulano] y donde ha conseguido tal sabiduría [extraña]? ¿No es él el hijo de Yosef  el carpintero? ¿No es su madre, quien se llama Miriam y su hermanos Ya’acov, Simón, Yehudah y todas sus hermanas entre nosotros? Entonces, ¿dónde ha hecho para recibir (l’kabel) todo esto? "Ellos comenzaron a mirarlo, lo desdeñaron y le vilipendiaban. Yeshu les dijo: 'Un profeta es siempre mirado por debajo en su ciudad’.”

Tathbit, Folío 200, ll. 12–17. [3]



يذكر متى في إنجيله،

"التقى يسوع مع اليهود و

وتحدث لهم في الأمثال. عندما

وقد فعل مع هذه الأمثال،

التفت ودخل مدينته.

عندما يدرس في بهم

الكنس ذهلوا،

وقال: "من أين هذا

واحدة الحصول على مثل هذه الحكمة؟ هو قال انه لا

ابن يوسف النجار؟

ليست والدته، الذي يسمى

مريم، وإخوته يعقوب،

سيمون، ويهوذا كل من شقيقاته

بيننا؟ فمن أين حصل هذا واحد

الحصول على كل هذا؟ 'بدأوا

تطل عليه، واحتقرت له

وتذم له. قال لهم يسوع:

"يتم البحث دائما نبي أسفل

في مدينته في



En tal texto el cual es aún más antiguo que el Evangelio Hebreo de Shem-Tov, podemos apreciar el fracaso que tuvo Yesh”u entre simples judíos, los ame haaretz- עמי הארץ (y no solo entre la clase educada del pueblo judío: perushim, tzadokim, ossim) e incluso a la hora de contar sus parábolas no causó un significante impacto, sino que por el contrario tanto los ame haaretz como los perushim desdeñaban su enseñanza así como su persona.


Es interesante que en el texto del Evangelio de Mateo Hebreo de Shem-Yov, con sutiles rodeos, nos trate de dramatizar tal fracaso con las siguientes palabras: “Y no quiso hacer allí cualquier tipo de señal por su diminuta fe”.  En otras palabras se le responsabiliza a otros por lo que él no pudo realizar.


Resulta totalmente llamativo que los compositores del Evangelio Mateo  le hayan tratado de adjudicar que podía haber resucitado muertos, curado a ciegos, paralíticos, leprosos, caminado por el mar, dominado tempestades, etcétera, y fracasó frente a su propio pueblo de Ha’ay (o la ficticia Nazaret) y de su familia que lo conocían.


Sin embargo, nadie que sea sensato podrá decir que aquel hombre era un elegido de Di”s.




[1] El nombre de Gim”y (Jaime) se deriva de la misma hebreo como nombre Ya’acov , que significa "talón" (en la narrativa de Génesis, Ya’acov nació agarrando el talón a Esaú y más tarde compró la primogenitura). El nombre surgió en idioma Inglés del francés antiguo con la variación James (http://www.etymonline.com/index.php?term=james)

[2] Howard deja fuera el signo de interrogación aquí.

[3] La traducción al hebreo de Shlomo Pines dice:


“מתי מזכירים בבשורה שלו,
"ישו נפגש עם היהודים ו
דבר אליהם במשלים. כאשר
הוא נעשה במשלים אלה,
הוא פנה ונכנס לעירו.
כשלמדתי ב
בתי הכנסה הם נדהמו,
אומר, 'מהיכן זה
אחד מקבל חוכמה כזאת? האם הוא לא
בנו של יוסף הנגר?
לא האמא שלו, שנקראת
מרי, ואחיו יעקב,
סיימון, יהודה וכל אחיותיו
בינינו? אז איפה עשה את זה
לקבל את כל זה? "הם התחילו
הביט בו, לבוז לו
ולהשמיץ אותו. ישו אמר להם
'נביא תמיד הסתכל למטה
בעירו”


1/15/2013

Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: Plegaria y música

BS"D



Plegaria y música

Pregunta: La plegaria debe supuestamente darnos fuerzas. Es la mejor forma de “meditación”. Pero, ¿de qué modo puedo sentirme completamente compenetrado en la plegaria con todo mí ser? Para despertar mis sentimientos, ¿acaso no conviene escuchar una buena música que ayude a abrir los senderos de D’s? Después de todo, antes de la plegaria necesitamos estar preparados y tener las intensiones apropiadas.
Respuesta: Indudablemente, una música apropiada despierta al hombre hacia las alturas. Acerca del profeta Elishá está escrito que pidió que le trajeran un tañedor: “Y fue así que mientras tocaba el tañedor, estuvo sobre el profeta la mano del Señor” (Melajim Bet 3:15). De aquí, nuestros sabios aprendieron que “la Shjina (manifestación de la Presencia Divina) se posa… sólo donde hay alegría por el cumplimiento de la mitzva” (Shabat 30B). Es también sabido que en el Beit HaMikdash (El Templo) se tocaba música durante el servicio divino, y los músicos eran personas sagradas, los Levitas.
Sin embargo, no encontramos que nuestros sabios en distintas épocas nos hayan aconsejado prepararnos para la plegaria a través de la música o acompañar la plegaria con música. Cuando el movimiento reformista introdujo el órgano en la sinagoga, se despertó entonces un terrible escándalo en su contra, porque era visto como una forma de asemejarse a los cristianos.
Pero realmente: ¿Por qué no acompañar nuestras plegarias con música?
Aparentemente, las melodías utilizadas en el Beit HaMikdash y las del profeta Elishá se perdieron. Según parece, los senderos que conducen hacia D’s a través de las experiencias artísticas no son los apropiados para nosotros.
Son convenientes para los cristianos, puesto que sus plegarias constituyen una experiencia estética y también sus iglesias están construidas para impresionar a quien las ve.
En cambio, para nosotros, la plegaria significa servir a D’s. Sin duda, no se trata de una “meditación” que está dirigida hacia el interior de la persona y es un culto de sí mismo. No nos oponemos a que el individuo disfrute de placeres estéticos ni que adopte métodos para alcanzar una calma interna; pero estas actividades no constituyen un culto divino sino un culto personal.
Se trata aquí de “me he puesto a mi mismo delante de mi”, en lugar de “Al Señor he puesto siempre delante de mi” (Tehilim 16:8). Ese versículo abre el "Shulján Aruj", el código de ley judía, y se encuentra muchas veces ante el oficiante o inscrito en la primera página del Sidur (libro de rezos).
Toda plegaria está incluida en la fórmula: “Dá lifnei mi atá omed" - sabe ante quien te encuentras. Esto significa que debemos detenernos por un instante, pensar un poco, contemplar y preguntarnos: “¿Qué somos y qué es nuestra vida?”. Debemos sentir y comprender que toda nuestra vida tiene un valor solamente a través de su encuentro con la palabra de D’s. No debemos dedicarnos a nosotros mismos sino que debemos liberarnos de nosotros mismos.
Si lográsemos hacerlo, cumpliríamos lo que está escrito en el "Shulján Aruj" en las directivas para la preparación para la plegaria:
“Quien reza debe concentrarse en el significado de las palabras que emite de sus labios y debe pensar así como si estuviera ante la Shjina. Debe desentenderse de todos los pensamientos que puedan molestarle, hasta que su pensamiento y concentración estén purificados en su plegaria. Debe pensar que si se encontrase ante un rey de carne y hueso, arreglaría sus palabras y se concentraría en ellas para no equivocarse. Cuanto más, ante D’s, el Rey de los Reyes, quien examina todos nuestros pensamientos. Esto es lo que hacían los piadosos y justos: se aislaban y dirigían su plegarias hasta llegar a separar lo material, permitiendo triunfar a su intelecto hasta que llegaban cerca del nivel de profecía” (Shulján Aruj, Oraj Jaim, 98:1).
Lamentablemente, no hemos alcanzado ese mérito. Por lo tanto, debemos esforzarnos lo máximo que podamos, incluso si no tenemos éxito. Puesto que ese esfuerzo y aspiración constituyen en sí mismos el culto a D’s.
Otra gran bondad nos hizo D’s: la conducta exterior del individuo influye y estimula su mundo espiritual. Como dijo Rabí Moshé Jaim Luzzato: “El movimiento exterior despierta al interior, y sin duda el exterior está más bajo su control que el interior” (Mesilat Iesharim, final del Capítulo 7).
Si nos movemos durante la plegaria, si rezamos con una voz dulce y agradable y recitamos salmos, adquiriremos el mérito que se cumplan en nosotros los versículos: “Como el ciervo anhela las corrientes de las aguas, así anhela a Ti mi alma, ¡oh D’s! Sedienta está mi alma del D’s vivo” (Tehilim, 42:2-3).


1/14/2013

¿Juan el Bautista y la Megilat Esther 5?

BS"D



Al analizar el texto hebreo del Evangelio Hebreo de Mateo del capítulo 65 (14 en sus versiones griegas) con sus homónimos griegos encontramos que en el Evangelio de Marcos (6:14-29) trata de arremedar al capítulo 5 de la Megilat Esther, pongamos unos ejemplos:

·         Primer ejemplo:
Megilat Esther
Evangelio de Marcos
‘Y a los del brindis le dijo el rey a Esther: “Cualquiera sea tu requerimiento, aunque sea la mitad del reino, ha de ser cumplido” –
 וַיֹּאמֶר הַמֶּלֶךְ לְאֶסְתֵּר בְּמִשְׁתֵּה הַיַּיִן מַה-שְּׁאֵלָתֵךְ וְיִנָּתֵן לָךְ וּמַה-בַּקָּשָׁתֵךְ עַד-חֲצִי הַמַּלְכוּת וְתֵעָשׂ

-Megilat Esther 5:6


‘Y le dijo el rey: “¿Qué deseas, reina Esther? Cualquier cosa que me pidas, hasta la mitad del reino, te será concedida’

 וַיֹּאמֶר לָהּ הַמֶּלֶךְ מַה-לָּךְ אֶסְתֵּר הַמַּלְכָּה וּמַה-בַּקָּשָׁתֵךְ עַד-חֲצִי הַמַּלְכוּת וְיִנָּתֵן לָךְ 

-Megilat Esther 5:3
‘Y le juró: ‘Todo lo que me pidas te daré, hasta la mitad de mi reino’.

·         Segundo ejemplo:

Megilat Esther
Evangelio de Marcos
‘Y ocurrió al tercer día que Esther vistió sus atavíos reales y fue al patio interior de la casa del rey…Y fue así que cuando el rey vio a Esther la reina parada en el patio y ella halló gracia en sus ojos…’ 

-Megilat Esther 5:1-2.
Entró la hija de Herodías y danzó, y agradó a Herodes y a los que estaban con él a la mesa. El rey entonces dijo a la muchacha: “Pídeme lo que quieras y yo te lo daré”.’

–Marcos 6:22

Podemos apreciar que los charlatanes creadores del N.T trataron de hacer un sincretismo con la historia de la reina Esther, con la de la historia de la hija de Ordasiah (Herodias), al rey Ajasverosh como si fuera el perverso Herodes,  y al rasha de Haman con el criminal de Yojanan, todo esto para darle cierta legitimidad a la misión fracasada de Yeshu y sus gente.

Algunos integrantes de la fábrica mesiánica de ‘Jerusalem Perspective’ consideran que las observaciones que realizaba Yojanan HaMatvil sobre la relación prohibida que llevaba el rey Herodes con Ordosiyah (Mateo Hebreo cap 65:4: ‘אינה ראויה לך’)  estaban fundamentadas presumiblemente en la halajah (ley judía) del sector esenio, sobretodo en el texto denominado ‘Documento de Damasco’ o ‘ספר ברית דמשק’ (CD, 6QD) capitulo 4:20; 5:1-2: en la cual se lee:

‘Documento de Damasco’ o ‘ספר ברית דמשק
 “[20]…han sido atrapados en dos de esos dos lazos: en la prostitución, al tomar [21] dos mujeres viviendo ambas, siendo que en el principio fundamental de la creación es: “Varón y hembra los creo” (Breshit / Gn 1:27. 
[5:1] Y los que entraron al arca con Noaj, “por partes” entraron en ella (Breshit / Gn 7:9). Y del jefe de la nación esta escrito: [2] “No debe tener numerosas mujeres” (Devarim / Deut 17:;17)…”


4:20 אשר אמר הטף יטיפון הם ניתפשים בשתים בזנות לקחת
4:21 שתי נשים בהייהם ויסוד חבריאה זכר ננקבה ברא אותם
5:1 ובאי התבה שנים שנים באו אל התבה: ועל הנשיא כתוב
5:2 לא ירבה לו נשים...


Sin embargo el mismo Yojanan no fundamenta su sentencia sobre la Torah, o sobre el Tana”j tal como solían hacer los profetas, perushim (explicadores de la Torah), los rabinos, los tanaim (tanaitas), los Bene Tzdok (esenios), sino que su decreto solo lo basaba en ‘su propia palabra’, incluso la postura monogamica que sostenía Yojanan HaMatvil podría haber estado fundamentada en el derecho romano,  tal como hizo el mismo charlatán de Pablo de Tarso, como precisa el texto del Tathbit:

"تم تعديل بول وفقا لاستخدام الرومانية، حظرت: تعدد الزوجات والطلاق، وبالتالي فاز النساء. وباختصار، فإنه لم يعارض العادات الرومانية، في حين وصفت التوراة على لسانه أثناء كلها سيئة. "
"פול הותאמו לפי השימוש הרומי, הוא אסר ריבוי נשים וגירושין, ובכך זכה בנשים. בקיצור, הוא לא מתנגד למנהגים רומים, ואילו התורה שתוארה על ידו ככולו רע. "
[Pablo se ajustó] de acuerdo con el uso romano, prohibió la poligamia y el divorcio, y por lo tanto ganó a las mujeres. En pocas palabras, él no se opuso a las costumbres romanas, mientras que la Torá fue descrito por él como totalmente malo.”

Tathbit 73ª; Cfr. Séneca: epist. mor. 7. ; Augustin, En el bien del matrimonio, cap 7.

Yojanan también se pudo ajustar a la regla romana, e incluso al estar próximo al grupo de los priztim (violadores) de Yeshu, estos al conformase en un grupo subversivo contra la Torah, y contra el judaísmo adoptaron ciertas costumbres romanas de forma gradual, mientras que el pervertido de Pablo empezó a adaptar tales costumbres de forma pendular, para así ganar la simpatía del imperio romano.


Pero este detalle es mínimo, al mensaje que nos trata de llevar Mateo, siguiendo el eje temático del plagio a la Megilat Esther, el autor del Evangelio Hebreo de Mateo trata de dar a entender que el rey Hordos es más piadoso que el mismo rey Ajasverosh, quien no deseaba la muerte de Yojanan a quien se le tipificaba como un “profeta” en este contexto Mateo considera –de forma tácita- que tanto Haman como Yojanan son inocentes ante la conspiración judía de la hija de Ordosiyah / Esther; de igual forma intenta presentar que ambas mujeres son “manipuladas” por Ordosiyah / Mordejay. Nuevamente tenemos las enseñanzas judeofobicas de Mateo como de los autores del “n.t” quienes se vale de utilizar el Tana”j para justificar su racismo, frustración, y su odio a la misma Torah.

Considero que la verdadera historia se deja ver entre el hebreo del Evangelio de Mateo de Shem-Tov con el texto del Toldot Yeshu de la versión Huldeich, en la cual se expone en el capítulo 8 en la que a Yojanan por ser testarudo fue atrapado por ‘los corredores del rey’ tal como se menciona:

ויבאו הרבצים ולא מצאם רק יהנוס תפשו ויביאהו לפני המלך ויצו המלך להרוג את יהנוס בסייף וירגו אותו ויתלו ראשו נגד שער ירושלים

“…y llegaron los corredores y no los encontraron. [5] Solo [encontraron] a Yohanus (Juan) y lo trajeron ante el rey. [6] Y el rey ordeno ejecutarlo con espada a Yohanus. [7] Y lo ejecutaron y colgaron su cabeza contra una puerta de Yerushalaim.”

Toldot Yeshu, versión Huldeich 8:4-7.

פרק ס''ג - Capítulo 63: La parábola del egolatra Yeshu


Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 147r. y folio 147v.



פרק ס''ג
[44] עוד אמר יש''ו לתלמידיו מלכוט שמים היא[1] דומה לאדם המוציא מטמון אשר יסתירוהו ובשמחת הממון ימכור כל אשר לו ויקנה השדה בעדו.
[45] ועוד מלכות שמים דומה לאדם סוחר המבקש אבנים יקרות.
[46] וכאשר ימצא אחת טובה ימכור כל אשר לו ויקנה אותה.
[47] מלכות שמים דומה לרשת בתוך הים שכל מיני דגים נאספים בה.
[48] וכאשר תמלא יוציאוה לחוץ ויוצאים הדייגים ובוחרים הטובים בכליהם והרעים משליכים חוצה.
[49] כן יהיה באחרית הימים יצאו המלאכים ויבדילו הרשעים מתוך הצדיקים.
[50] וישליכו אותם במדורית אש שם יהיה בכי וחריקת שינים.
[51] ויאמר להם הבנתם זה. ויאמרו כן.
[52] לזאת כל חכם ידמה במלכות שמים לאדם אבי הטף המוציא מאוצרו דברים חדשים גם ישנים.

Capítulo 63.
[44] De nuevo dijo Yesh”u a sus talmidim (discípulos):
el reino de los Cielos es semejante a un hombre que extrae un tesoro que había estado escondido y en la felicidad vende todo lo que tenía y se compró el campo para él.
[45] Y otra vez, el reino de los Cielos es semejante a un hombre mercader que busca piedras preciosas.
[46] y cuando encuentra una buena, vende todo lo que tiene y la compra.
[47] El reino de los Cielos es semejante a una red [que se arroja] en el mar en el que todas las especies de peces son recolectados.
[48] Y en lo que concierne cuando se llena la echan, los pescadores escogen lo mejor para sus utensilios y los malos los arrojan afuera.
[49] Porqué él así hará al final de los días, que [él decretará] sacar [a] los emisarios y separarán a los malvados de los tzadikim (justos).
[50] Y los echarán a ellos (a los justos) al fuego de la hoguera, allí será el lloro y el crujir de dientes.
[51] Y les dijo:
¿Han entendido esto? Y dijeron: ‘sí’.
[52] Por eso, todo sabio en el reino de los Cielos es semejante a un hombre en el que mi padre cuida a los niños al sacar sus tesoros cosas nuevas y viejas.

Comentario.

En este capítulo trata dos conceptos, el Reino de los Cielos, y la forma de adquirir el Mundo Venidero. De estos dos conceptos Yesh”u los toma prestados de la tradición judía con el fin de justificar su egolatría así como su papel “Mesías” pero termina induciendo a sus seguidores a la idolatría. Por lo cual analizaremos estos dos conceptos desde su raíz judía hasta la deformación que hizo Yesh”u sobre esto.


Maljut Shamaim-  מלכות שמיים(El Reino de los Cielos):

Nuestras escrituras (Mishnah Berajot 2:2) se centran en que el Maljut Shamaim- מלכות שמיים con el compromiso con el Di”s que ha redimido y que salvará a Israel por medio de la alianza hecha entre Israel con Di”s en el monte Sinai (Ver. Sifra Ahare Mot pereq 13,3 (a Lv 18,ls.), el uso de ‘reino’ es referido a la aceptación del compromiso y obediencia a la Torah de Di”s por parte humana, y a la promesa o implicación de la salvación misericordiosa por parte de Di”s, tal concepto encierra la esperanza de que Di”s será Rey sobre toda la tierra, cuando toda idolatría será desterrada, esto se expresa en profecías y cantos (Shemot / Ex 25:18; Zejaryah /Zacarías 14: 9; Yeshayah /Isa 24:23, 30:7; Miqueas 4:7; Tehilim /Sal 29:10 y en especial énfasis al Tehilim 93, y 99.


El concepto degradado del Reino de los Cielos (Βασίλειο των Ουρανών)

El pervertido de Yesh”u pervirtió tal concepto haciéndolo opuesto a lo que la Biblia Hebrea enseña, para él significa que la acentuación a la consecución individual de la vida eterna es a través de la creencia idolatra hacia él (Ver. Mt-Griego 7,21; Mt-Griego 18,3; Marcos 10,15; Lucas 18,17; Mt-Griego 19,23, Mc 10,23, Lc 18,24). Además se ha de mencionar que Yesh”u trato de espiritualizar este error y posteriormente fue identificado con el ‘Olam Haba’ (Mundo Venidero) la vida espiritual en la que:

“no hay comida ni bebida, sino justicia, paz y gozo en el espíritu santo” 

(Juan 18:36; Romanos 14:17).


La forma de adquirir el Mundo Venidero (חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא) para judíos y no-judíos.


כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא, שֶׁנֶּאֱמַר (ישעיה ס) וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ נֵצֶר מַטָּעַי מַעֲשֵׂה יָדַי

Todo Israel tiene parte en el Olam Haba’ (mundo venidero). Pues fue dicho: “Y tu pueblo son todos justos y heredarán eternamente la Tierra; son rama de Mi cultivo y obra de Mis manos, de las cuales ha de glorificarse” (Isaías 60:21).

Mishnah Masejet Sanhedrín 10:1


E incluso sobre los no-judíos que se han adherido a las 7 Leyes de Noaj, se lee lo siguiente:

חַסִידֵי אוּמוֹת הַעוֹלָם יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא


‘Todos los pueblos del mundo tienen parte del Mundo por Venir’

Comentario de Bartenura sobre la Mishnah Sanhedrin 10:2; Mishneh Torah, Jiljot Teshuvah 3:5; Sefer HaIkarim, Maamar 1 23; 


Aprendemos tanto del profeta Yeshayah (Isaías), como de los Jajamim (sabios) que todo Israel se refiere a todo hijo de nuestro pueblo, que no se divorció de la nación judía y de su destino espiritual. La porción que obtendrá será acorde a sus méritos y logros en este mundo y de forma similar los no-judíos al adherirse a las 7 Leyes de Noaj pueden tener parte en el Mundo Venidero.


La adulteración del concepto de Jelek LaOlam Haba’ (parte en el Mundo Venidero-חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא).

Tal concepto fue desdeñado e ignorado por el mismo Yesh”u, quien privatizó la esperanza de adquirir el Olam Haba’ (Mundo Venidero) únicamente por medio de él. En esta parábola encontramos nuevamente otro de sus delirios megalómanos, el cual se enfoca a resaltar el pensamiento dictatorial de Yesh”u, en la que pretende manipular a la gente ignorante por medio de sus parámetros pseudo-morales de “bien” y mal.

Esta parábola, tiene sus fuentes en el Evangelio de Tomas, en la cual se corrobora la actitud ególatra que poseía el mamzer de Yesh”u, en la sección Logia 76,77, 109 se lee lo siguiente:



76 Y dijo Yesh”u: El reino del Padre se asemeja como un mercader que tiene un envío de mercancías y que descubrió una perla. Aquel mercader era astuto. Vendió la mercancía y se compró la perla. También vosotros buscad el tesoro que no se desvanece y que permanece y que perdura donde ni la polilla se acerca a devorarlo ni el gusano lo destruye».
77 Y dijo Yesh”u: «Yo soy la luz que está por encima de todos ellos. Yo soy el Todo. De mí vino Todo y a Mí se extiende todo. Partid un trozo de madera y yo allí estoy Levantad la piedra y me encontraréis allí.
109. Y Yesh”u dijo: «El Reino es como un hombre que tenía un tesoro [escondido] en su campo sin saberlo. Y (después que) murió, se lo dejó a su hijo. El hijo no sabía (nada del tesoro). Heredó el campo y (lo) vendió. Y el que lo compró se puso a arar y encontró el tesoro. Empezó a prestar dinero a interés al que quiso»

Tales palabras aún tienen mayor eco en el Toldot Yeshu capítulo 8, en la cual el mismo Yesh”u se auto afirmo como una deidad, tal como se lee:

ואמר על עצמו אני אל ובן אלהים אני ואמי נתעברה מרוח אלהים ונולדתי ממצחה ואמי בתולה היתה בעת לדתי ועלי נשבאו כל הנבאים שאני גואל האמתי וכל מי שמאמין בי יש לו עה"ב

[9] Y les dijo: Yo mismo soy dios y soy el hijo de Di”s, y mi madre quedo embarazada por el Espíritu de Di”s. [10] y nací de la frente de ella,[2] y mi madre era virgen en el momento de mi nacimiento. [11] Y todos los profetas profetizaron sobre mí, que yo sería el verdadero redentor [12] y todo el que cree en mí tendrá parte en el Olam Haba’ (mundo venidero).

Al analizar las raíces “hebreas” de Yesh”u tanto en el Evangelio Hebreo de Mateo, el Evangelio de Tomas escrito en egipcio copto, así como con la obra del Toldot Yeshu, nos encontramos a un Yesh”u que no habla como un judío, y su pensamiento refleja al pensamiento del paganismo egipcio.



[1]          ¿Por qué de repente la adición de היא aquí? Esto no se ajusta al modelo anterior: מלכות שמים דומה ל

[2]  Yesh”u retoma la mitología griega  en la cual se dice que la deidad pagana de Atenea nace de la frente de Zeus, (http://en.wikipedia.org/wiki/File:Amphora_birth_Athena_Louvre_F32.jpg) (ver: Pindar , Seventh Olympian Ode) Pues en la mitología griega el nacimiento de Atenea fue de la siguiente forma:

“Dijeron que Atenea era la hija de Zeus no de las relaciones sexuales, pero cuando el dios tenía en mente la creación del mundo a través de la palabra (logos), su primer pensamiento fue Atenea"

-Justino, Apología 64:5.

Por otra parte es interesante que en hebreo se utiliza la palabra מצחה (mitzjah) la cual también puede indicar: ‘rodillera de metal’ haciendo alusión a la armadura como se indica en Shmuel Alef / 1 Samuel 17:7; la cual está ligada –en este contexto- al mito de la representación militar de la deidad griega de Atenea la cual era representada como la diosa de la guerra, además como la diosa virgen o Athena Parthenos, tales ideas fueron recicladas por Yesh”u para justificar su vergonzoso nacimiento.

1/13/2013

Devarim / Deut 34:10 ¿Mahoma mayor que Mosheh?

BS"D


Los musulmanes afirman que después de Mosheh o Mussa (Moisés- موسى), no surgirá un profeta de mayor trascendencia tanto para el pueblo judío como para la humanidad hasta la venida de Mahoma, además afirman que la Torah solo era un compendio de todas las ulemas (jurisdicción preislamica- העלמאא- العلماء), tal creencia fue influenciada por las creencias heréticas de los ebionitas quien según ellos Mosheh solo era un legislador (ver. Pseudo-Clementinas Homilía II, 2:16) a quien se le identifica bajo el nombre de “el legislador Moisés”- ο νομοθέτης Μωυσής- משה המחוקק tal concepto dio como resultado que los cristianos coptos en Egipto identificaran a Moshe bajo el nombre de المشرع موسى tal creencia (como otras) influyo en el pensamiento de Mahoma así como de los eruditos musulmanes en la que intentaban minimizar a Mosheh Rabeinu para exaltar a Mahomah.
Según la versión “pura”  de la Torah  que conservaba Al-Qurtubí, afirmaba la irrelevancia que tenía Moisés, para así justificar la relevancia de Mahoma, el texto en juego es supuestamente Deuteronomio 34:10:


Traducción
Transcripción al árabe
Pseudo-Hebreo de Al-Qurtubí Abi al-Abbas Ahmad Ibn Umar Ibn Ibrahm, del libro de Devarim / Deut 34:10
´...porque Alá dijo al final de la Toráh: ‘De los hijos de Israil, no vendrá ningún profeta como Musa’.
لأنَّ اللهَ قالَ في نِهايةِ التَّوراةِ: "وَبَني إِسرائيلَ، لَن يَقومَ نَبيٌّ بَعدُ كَموسى
כי אללה אמר בסוף התורה: ובני ישראל, לא יקום עוד נביא כמשה

Refutación.

Nuevamente encontramos que los eruditos musulmanes se ven en la necesidad en adulterar nuestras Escrituras para así justificar su error, pues en la versión original dice:

וְלֹא-קָם נָבִיא עוֹד בְּיִשְׂרָאֵל כְּמֹשֶׁה אֲשֶׁר יְדָעוֹ הפָּנִים אֶל-פָּנִים

“Nunca más ha surgido en Israel un profeta como Moshéh (Moisés), que había conocido a El Etern-o cara a cara”.

Mientras que en la traducción hecha por R’ Sa’adia Gaón al-Fayumi del hebreo al árabe (correspondiente al Siglo IX ) sobre este mismo pasuk de la Torah, se lee:


ולא יקום בעד דלך נבי לאל אסראיל כמוסי לאן ערפה אללה משאפהה
وَلَا يَقُومُ بَعْدَ ذَلِكَ نَبِيٌّ لِإِلَهِ إِسْرَائِيلَ كَمُوسَى لِأَنَّهُ عَرَفَ اللهَ مُشَافَهَةً
‘Y no se levantará después de esto un profeta del Di”s de Israel como Mussi (Mosheh), porque adquirió conocimiento de Di”s de forma oral”

La traducción y análisis del versículo de Deuteronomio 34:10 en judeo-árabe ("ולא יקום בעד דלך נבי לאל אסראיל כמוסי לאן ערפה אללה משאפהה") revela la complejidad lingüística y teológica inherente a este texto. La frase "לאל אסראיל" (laAl israel) se interpreta más precisamente como "del Di-s de Israel", lo que enfatiza la relación única entre la deidad y el pueblo hebreo. La referencia a Moisés como "מוסי" (Musi) refleja la pronunciación árabe del nombre hebreo משה (Mosheh), ilustrando la fusión cultural presente en el judeo-árabe. La expresión "לאן ערפה אללה משאפהה" (laan arafa Allah mushafaha) se traduce como "porque adquirió conocimiento de Di-s de forma oral", donde "משאפהה" (mushafaha) implica una comunicación directa y oral, más precisa que la interpretación inicial de "cara a cara". Esta traducción subraya la singularidad de la profecía de Mosheh, destacando su comunicación directa con lo divino. El texto completo en judeo-árabe de Deuteronomio 34 proporciona un contexto más amplio, describiendo los últimos momentos de Mosheh, su muerte, y su estatus incomparable como profeta. La utilización del judeo-árabe en este pasaje bíblico refleja la rica tradición de las comunidades judías en tierras de habla árabe, fusionando elementos lingüísticos y culturales árabes con el contenido bíblico hebreo, lo que resulta en una expresión única de la narrativa religiosa judía en un contexto multicultural.

Esto lejos de enseñar el desdeño islámico hacia Mosheh (Moisés) de él se dice que su conocimiento lo adquirió de “cara a cara” o de forma oral, no ha existido otro de su rango, así como el que recibió la Toráh y la puso por escrito y fue elegido por el Di”s de Israel para ser el depositario y trasmisor de las verdaderas interpretaciones de la misma. Antes de adoptar una creencia que pretenda hacerse pasar como legitima tomando a la Torah como referencia es recomendable consultar a la misma Torah como el Tana”j en su idioma original y salir de dudas.