El Baal HaTurim explica que cuando Di-s se presenta a Bil'am —el máximo profeta de los gentiles— la Torah usa la palabra וַיִּקָּר (Bamidbar 23:3–4), que denota una aparición accidental y circunstancial. Pero cuando HaShem se manifiesta a Mosheh, usa וַיִּקְרָא para señalar la afinidad permanente y el amor del Todopoderoso. Mosheh, el más humilde de los hombres (Bamidbar 12:3), pidió a Di-s que removiera la Alef, para que no hubiera diferencia tan notoria entre su profecía y la de Bil'am. Como medida conciliatoria, HaShem accedió parcialmente y ordenó escribir la Alef diminuta.
Esta distinción —entre וַיִּקְרָא y וַיִּקָּר, entre el llamado de amor permanente y la aparición circunstancial de conveniencia— define la naturaleza de la revelación auténtica en la tradición de Israel: verificable, transmitida en cadena, ante testigos que concordaron, sellada con la humildad de quien prefiere parecer menos de lo que es antes que reclamar una experiencia que nadie más puede confirmar.
Tengan ese parámetro en mente. Lo vamos a necesitar.
El problema que su propio libro no puede resolver
Abro el libro de los Hechos —que los mesiánicos llaman Ma'ase HaShelijim— y encuentro dos versículos sobre el mismo evento: la famosa conversión de Pablo en el camino a Damasco.
El primero, Hechos 9:7:
"Y los hombres que lo seguían se pararon atónitos, porque oyeron la voz, y no vieron nada."
El segundo, Hechos 22:9:
"Y los que estaban conmigo vieron la luz, y se espantaron; pero no oyeron la voz del que hablaba conmigo."
Tómense un momento. No sigo todavía.
¿Los acompañantes oyeron la voz o no la oyeron? ¿Vieron la luz o no la vieron? El mismo autor —Lucas de Cirene, a quien los mesiánicos consideran un historiador confiable— coloca en el mismo libro dos relatos contradictorios del mismo prodigio, separados por trece capítulos, como si esperara que nadie leyera el libro completo. Esto no lo digo yo. Lo dice el libro.
Y este es, con toda su gravedad, apenas el problema menor.
Una corrección que cambia todo: quién habla en el Tathbīt
Durante años, los debates sobre Pablo citaban el Tathbīt Dalāʾil al-Nubuwwah —تَثْبِيت دَلَائِل النُّبُوَّة, "Confirmación de las pruebas de la profecía"— de ʿAbd al-Jabbār al-Hamadhānī como si fuera únicamente un texto de polémica islámica muʿtazilī. El error es comprensible: ʿAbd al-Jabbār (c. 935–1025 e.c.) fue el teólogo muʿtazilī más importante de su generación, y el Tathbīt lleva su nombre.
Pero el Prof. Shlomoh Pines z"l —uno de los historiadores del pensamiento judío y medieval más importantes del siglo XX, catedrático de la Universidad Hebrea de Jerusalén— dedicó años al análisis de ese manuscrito conservado en Estambul. Su conclusión, publicada en los Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities en 1966, fue categórica:
עיון בטקסטים העלה, כי רק הנחה אחת בדבר מקורם היה בה כדי להלום את העובדות. מוצאם של הטקסטים אלה מעדה יהודית-נוצרית; ועבד אל-ג'באר עיבד את הטקסטים עיבוד מרושל ובלתי-מוצלח לצרכיו-הוא.
“El análisis de los textos reveló que solo una hipótesis sobre su origen podía ajustarse a los hechos. El origen de estos textos es una comunidad judeo-cristiana; y ʿAbd al-Jabbār elaboró los textos de manera descuidada e inadecuada para sus propios propósitos.”¹
Y sobre el carácter de esa comunidad, Pines es preciso:
הם כורכים יחד אמונה בישו (אך לא באלוהותו) ודרישה לקיום מצוות התורה. תכונה זו... משמשת את אפיפאניוס, כאשר בא להגדיר את הכת המכוּנה אצלו 'נאזוראיוי'.
“Ellos vinculan juntos la creencia en Yeshú (pero no en su divinidad) y la exigencia del cumplimiento de los preceptos de la Torah. Esta característica... es la que usa Epifanio cuando define a la secta que él llama 'Nazoraíoi'.”*²
En inglés, Pines lo formula así:
"The texts give expression to the views and sentiments of members of this sect" — y esa secta son los judeocristianos de los primeros siglos: los nazarenos, los ebionitas; aquellos que cumplían la Torah, creían en Yeshú como profeta humano, y que los mesiánicos de hoy afirman imitar.³
La implicación es devastadora. El movimiento de Raíces Hebreas del Cristianismo, el judaísmo mesiánico y los netzaritas afirman ser la continuación de la comunidad original de seguidores judíos de Yeshú —los que guardaban el Shabat, circuncidaban a sus hijos, observaban la kashrut. Bien. Pines acaba de demostrar que esa misma comunidad —no un filósofo islámico, no un rabino del Talmud— es la fuente del retrato más difamatorio de Pablo que existe en la literatura histórica. El Tathbīt no es polémica islámica sobre Pablo. Es la voz de los propios judeo-seguidores de Yeshú hablando sobre alguien que conocían. Y lo que dicen es que los traicionó a todos.
El Tathbīt, §§125–136: el texto de la comunidad judeo-cristiana sobre Pablo
Los §§125–136 del Tathbīt contienen la biografía de Pablo de Tarso según las fuentes judeo-cristianas que ʿAbd al-Jabbār incorporó a su obra.⁴ Los reproduzco en formato íntegro: primero el árabe original, luego la traducción hebrea medieval del mismo manuscrito, y la traducción española con las notas correspondientes.
§§113–114: La descriptio personae — el retrato inicial
وَقَدْ كَانَ بُولُسُ هَذَا يَهُودِيًّا خَبِيثًا شِرِّيرًا، سَاعِيًا فِي الشَّرِّ، وَمُعِينًا لِلْأَشْرَارِ، وَثَائِرًا فِي الْفِتَنِ، طَالِبًا لِلرِّئَاسَةِ وَالدَّوْلَةِ، مُحْتَالًا فِيهَا بِكُلِّ وَجْهٍ. [§114] وَكَانَ يُقَالُ لَهُ، وَهُوَ يَهُودِيٌّ، شَاوُولُ، وَكَانَ يُعِينُ عَلَى النَّصَارَى.
[§113] וּפוֹלוֹס זֶה יְהוּדִי רַע וּמְקֻלְקָל הָיָה, רוֹדֵף בָּרָעָה וּמְסַיֵּעַ לָרְשָׁעִים, וּמֵבִיא מַחֲלֹקֶת, וּמְבַקֵּשׁ שְׂרָרָה וּשְׁלִיטָה, וּמְרַמֶּה עֲלֵיהֶן מִכָּל צַד וָצַד. [§114] וּכְשֶׁהָיָה יְהוּדִי הָיוּ קוֹרִין אוֹתוֹ שָׁאוּל, וְהָיָה מְסַיֵּעַ לְהַזִּיק לַנּוֹצְרִים.
[§113] Este Pablo era un judío malicioso y perverso, empeñado en obrar el mal, auxiliador de los malhechores, promotor de discordias, ambicionador del liderazgo y el poder, e intrigante para obtenerlos por todos los medios posibles. [§114] Mientras era judío se le conocía por el nombre de Saulo, y ejercía su actividad en perjuicio de los nazarenos.
Esto no lo escribe un teólogo islámico sobre un personaje que le es ajeno. Lo escriben, según Pines, los propios judeocristianos sobre alguien de su generación. El árabe خَبِيث (khabīth) connota corrupción moral constitutiva, no pecado circunstancial. La versión hebrea medieval lo captura con מְקֻלְקָל (mekullkal) —el corrompido de raíz, el que no peca por error sino por naturaleza deformada. Y ثَائِرًا فِي الْفِتَنِ (thāʾiran fī l-fitan): la فِتْنَة (fitna) árabe es, en su uso coránico (Q 2:191; 8:39), la sedición que desgarra a una comunidad desde dentro. El hebreo medieval elige מַחֲלֹקֶת (majloket) —término técnico rabínico para la disputa destructiva sin fundamento celestial. La Mishná en Masejet Avot 5:17 la ejemplifica con Koraj: quien divide al pueblo de Di-s mediante pretensiones de autoridad no sancionada.⁵
El doble nombre —Shaul como judío, Pablo como operador— es en el texto judeo-cristiano un índice de duplicidad constitutiva. Pines documenta:
גם הם, לפי אפיפאניוס, סיפורי-קלון עליו
"También ellos, según Epifanio, difundían historias infamantes sobre él."⁶
§§115–116: El programa político de la conversión
[§115] ثُمَّ خَرَجَ عَنْ بَيْتِ الْمَقْدِسِ، وَغَابَ غَيْبَةً طَوِيلَةً. وَعَادَ إِلَى بَيْتِ الْمَقْدِسِ، وَأَخَذَ يُعِينُ النَّصَارَى عَلَى الْيَهُودِ وَيَقُولُ لَهُمْ: [§116] «قُولُوا كَذَا، وَاصْنَعُوا كَذَا، وَفَارِقُوهُمْ، وَقَارِبُوا الْأُمَمَ الَّتِي تُعَادِي الْيَهُودَ».
[§115] וְאַחַר כָּךְ יָצָא מִירוּשָׁלַיִם וְנֶעֱלַם זְמַן רַב. חָזַר לִירוּשָׁלַיִם וְהִתְחִיל לְסַיֵּעַ אֶת הַנּוֹצְרִים עַל הַיְּהוּדִים, וְאָמַר לָהֶם: [§116] «אִמְרוּ כָּךְ וְכָךְ, וַעֲשׂוּ כָּךְ וְכָךְ, וּפָרְשׁוּ מֵהֶם, וְקָרְבוּ אֶל הָעַמִּים הַשּׂוֹנְאִים אֶת יִשְׂרָאֵל».
[§115] Luego partió de Jerusalén y permaneció ausente durante un largo período. Al regresar a Jerusalén, comenzó a auxiliar a los nazarenos en contra de los judíos, diciéndoles: [§116] «Proclamad tal y tal cosa, obrad de tal y tal manera, separaos de ellos, y aproximaos a los pueblos que son enemigos de los judíos».
بَيْتُ الْمَقْدِس (Bayt al-Maqdis) es calco semántico exacto del hebreo בֵּית הַמִּקְדָּשׁ (Beit HaMikdash). Pines señala que el uso de topónimos de raíz hebrea —en lugar del árabe Ūrushalīm o el griego Hierosolyma— es uno de los indicadores internos que confirman el origen judeo-cristiano del texto:
העובדה, שהמחברים הוסיפו ביאורים לשמות ולמושגים שלדעתם לא היו ידועים לציבור המוסלמי, תשמש ראיה, כי מלכתחילה לא היו טקסטים אלה מיועדים לקוראים מוסלמיים.
"El hecho de que los autores añadieran explicaciones para nombres y conceptos que, a su juicio, no serían conocidos por el público musulmán, sirve como evidencia de que estos textos no estaban destinados originalmente a lectores musulmanes."⁷
El programa de §116 es la traducción política del universalismo paulino abstracto. Compárese con el griego de Gálatas 3:28:
οὐκ ἔνι Ἰουδαῖος οὐδὲ Ἕλλην, οὐκ ἔνι δοῦλος οὐδὲ ἐλεύθερος
"No hay judío ni griego, no hay esclavo ni libre."
Los judeo-cristianos autores del texto vieron esa disolución de fronteras exactamente como el Tathbīt la describe: no como liberación espiritual, sino como instrucción práctica de acercamiento a los enemigos históricos de Israel.
§§117–121: El relato de la "conversión"
[§117] فَقَالَ لَهُ الْيَهُودُ: «كَيْفَ صِرْتَ نَصْرَانِيًّا، وَمَا الَّذِي دَعَاكَ إِلَى هَذَا؟». [§118] فَقَالَ: اللهُ (تَبَارَكَ وَتَعَالَى!) دَعَانِي إِلَى ذَلِكَ. وَكَانَ مِنْ قِصَّتِي أَنِّي خَرَجْتُ مِنْ بَيْتِ الْمَقْدِسِ أُرِيدُ دِمَشْقَ، فَأَدْرَكَنِي اللَّيْلُ بِظُلْمَتِهِ، وَهَبَّتْ رِيحٌ عَظِيمَةٌ، وَذَهَبَ بَصَرِي. [§119] وَنَادَانِي الرَّبُّ وَقَالَ لِي: «يَا شَاوُولُ، أَتُلَاطِمُ الْأَشِقَّاءَ، تُؤْذِي أَصْحَابَ ابْنِي؟». [§120] فَقُلْتُ: «يَا رَبُّ، قَدْ تُبْتُ». فَقَالَ لِي: «إِنْ كَانَ كَمَا تَقُولُ، فَاذْهَبْ إِلَى حَيِمَ الْيَهُودِيِّ الْكَاهِنِ، لِيَرُدَّ إِلَيْكَ بَصَرَكَ». [§121] فَذَهَبْتُ إِلَيْهِ، وَخَبَّرْتُهُ؛ فَمَسَحَ يَدَهُ عَلَى بَصَرِي، فَسَقَطَ مِنْهُ مِثْلُ قُشُورِ الْبَيْضِ وَقُلُوسِ السَّمَكِ، وَأَبْصَرْتُ كَمَا كُنْتُ.
[§117] אָמְרוּ לוֹ הַיְּהוּדִים: «כֵּיצַד נַעֲשֵׂיתָ נוֹצְרִי, וּמָה גָּרַם לְךָ לָזֶה?» [§118] אָמַר לָהֶם: הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קְרָאַנִי לְכָךְ. וְהָיָה מַעֲשֶׂה שֶׁיָּצָאתִי מִירוּשָׁלַיִם לֵילֵךְ לְדַרְמֶשֶׂק, וְהִשִּׂיגַנִי הַלַּיְלָה בְּחָשְׁכָתוֹ, וְנָשַׁב רוּחַ גְּדוֹלָה, וְאָבְדָה מִמֶּנִּי רְאִיָּתִי. [§119] וְקָרָא לִי הָאָדוֹן וְאָמַר לִי: «שָׁאוּל, עַד מָתַי אַתָּה מַכֶּה בָּאֻמְלָלִים וּמְצַעֵר אֶת חֲבֵרֵי בְּנִי?» [§120] אָמַרְתִּי: «אֲדוֹנִי, שַׁבְתִּי בִּתְשׁוּבָה». אָמַר לִי: «אִם כֵּן הוּא כִּדְבָרֶיךָ, לֵךְ אֵצֶל חַיִּים הַכֹּהֵן הַיְּהוּדִי שֶׁיַּחֲזִיר לְךָ אֶת רְאִיָּתְךָ». [§121] הָלַכְתִּי אֵלָיו וְסִפַּרְתִּי לוֹ אֶת הַמַּעֲשֶׂה; מָשַׁח יָדוֹ עַל עֵינַי, וְנָפְלוּ מֵהֶן כִּקְלִפּוֹת בֵּיצִים וְקַשְׂקַשִּׂים שֶׁל דָּגִים, וְרָאִיתִי כְּבַתְּחִלָּה.
[§117] Los judíos le preguntaron: «¿Cómo te convertiste en nazareno, y qué fue lo que te condujo a ello?» [§118] Respondió: Dios —¡bendito y exaltado sea!— me llamó a ello. El relato de lo que me aconteció es que salí de Jerusalén con destino a Damasco, cuando me sorprendió la oscuridad de la noche, se desató un viento impetuoso y perdí la vista. [§119] El Señor me llamó a voces y me dijo: «¡Oh Saulo!, ¿acaso golpeas a los desdichados y dañas a los compañeros de mi Hijo?» [§120] Respondí: «Señor, me he arrepentido». Me dijo entonces: «Si es como afirmas, ve a Hayim el sacerdote judío, para que te devuelva la vista». [§121] Fui a él y le referí lo sucedido; pasó su mano sobre mis ojos y cayeron de ellos algo semejante a cáscaras de huevo y a escamas de pescado, y recobré la vista tal como la tenía antes.
Cuatro puntos filológicos que ningún apologista mesiánico ha respondido satisfactoriamente:
Primero. El texto desplaza el evento del mediodía canónico —περὶ μεσημβρίαν (Hechos 22:6)— a la noche, y reemplaza la luz (φῶς) con رِيحٌ عَظِيمَةٌ / רוּחַ גְּדוֹלָה (viento impetuoso). La ambigüedad semántica de رُوح / רוּחַ es idéntica en árabe y en hebreo: puede designar el espíritu divino o simplemente el viento. La luz canónica es inequívocamente sobrenatural. El viento nocturno no lo es. El texto no refuta la revelación; la redescribe de modo que la ambigüedad natural la absorba.⁸
Segundo. En §119 la voz no se identifica. El griego de Hechos 9:5 dice:
«ἐγώ εἰμι Ἰησοῦς ὃν σύ διώκεις»
"Yo soy Jesús, a quien tú persigues."
En el texto judeo-cristiano la voz permanece en tercera persona: "los compañeros de mi Hijo." La auto-identificación cristológica —el núcleo teológico de todo el relato lucano— está ausente.⁹
Tercero. El mediador es حَيِم الْيَهُودِيِّ الْكَاهِنِ / חַיִּים הַכֹּהֵן הַיְּהוּדִי —"Hayim el Kohén judío"— sin ningún paralelo en Hechos 9:10–17, donde el mediador Ananías (Ḥananyā / חֲנַנְיָה) es simplemente un discípulo (μαθητής), sin función sacerdotal. La sustitución por un kohén cuyo nombre hebreo significa "vida" ancla el milagro en la autoridad sacerdotal israelita. Quien sana los ojos de Pablo es un representante de la institución que Pablo se dedicará a socavar sistemáticamente.¹⁰
Cuarto. Las قُلُوس السَّمَك / קַשְׂקַשִּׂים שֶׁל דָּגִים del §121. El griego de Hechos 9:18 usa el genérico ὡσεὶ λεπίδες ("como escamas"). El traductor hebreo medieval eligió קַשְׂקַשִּׂים (kaskaším) —el término técnico exacto de Levítico 11:9–12 para las escamas que definen la kashrut de los peces:
כֹּל אֲשֶׁר לוֹ סְנַפִּיר וְקַשְׂקֶשֶׂת בַּמַּיִם… אֹתָם תֹּאכֵלוּ
"Todo lo que tiene aleta y escama en las aguas… eso comeréis."
Cfr. Talmud Bavlí, Masejet Julín 27b. Lo que el cohén judío extrae de los ojos de Pablo son los últimos residuos de pureza ritual israelita antes de su abandono definitivo.¹¹
§§122–124: Los catorce días en el cielo y el veredicto
[§122] وَإِنَّ اللهَ اسْتَدْعَانِي إِلَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، فَأَقَمْتُ عِنْدَهُ فِي السَّمَاءِ أَرْبَعَةَ عَشَرَ يَوْمًا، [§123] وَوَصَّانِي بِأَشْيَاءَ كَثِيرَةً، وَقَالَ لِي فِيكُمْ أُمُورًا فَبِيحَةً لَا أَقُولُهَا لَكُمْ. [§124] فَسَحَرَ مِنْهُ الْيَهُودُ وَتَعَجَّبُوا مِنْ حُمْقِهِ وَرِقَّتِهِ.
[§122] וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא קְרָאַנִי אֵלָיו לַשָּׁמַיִם, וְשָׁהִיתִי עִמּוֹ בַּשָּׁמַיִם אַרְבָּעָה עָשָׂר יוֹם. [§123] וְצִוַּנִי דְּבָרִים הַרְבֵּה, וְאָמַר לִי עֲלֵיכֶם דְּבָרִים מְגֻנִּים שֶׁאֵינִי אוֹמְרָן לָכֶם. [§124] וְנִפְתּוּ הַיְּהוּדִים מִמֶּנּוּ, וְתָמְהוּ עַל אִוַּלְתּוֹ וְקַלּוּת דַּעְתּוֹ.
[§122] Dios me convocó ante sí en el cielo, y permanecí junto a él en el cielo durante catorce días. [§123] Me encomendó muchas cosas, y me reveló respecto a vosotros asuntos ignominiosos que no os referiré. [§124] Los judíos quedaron seducidos por él y se maravillaron de su necedad y superficialidad.
Los catorce años de 2 Corintios 12:2 —πρὸ ἐτῶν δεκατεσσάρων… ἕως τρίτου οὐρανοῦ… ἄρρητα ῥήματα ("hace catorce años… hasta el tercer cielo… palabras inefables")— se convierten en catorce días. No hay refutación explícita; hay reescala matemática que reduce el evento definitorio a una ausencia de dos semanas.¹²
El contenido de la revelación, según §123, no son verdades inefables sino أُمُورًا فَبِيحَةً / דְּבָרִים מְגֻנִּים — "asuntos ignominiosos." Y Pablo admite implícitamente su ignominia al negarse a comunicarlos.¹³
El veredicto final:
فَسَحَرَ مِنْهُ الْيَهُودُ وَتَعَجَّبُوا مِنْ حُمْقِهِ وَرِقَّتِهِ
וְנִפְתּוּ הַיְּהוּדִים מִמֶּנּוּ, וְתָמְהוּ עַל אִוַּלְתּוֹ וְקַלּוּת דַּעְתּוֹ
El verbo árabe سَحَرَ (saḥara) es técnico: hechizar, manipular el entendimiento ajeno. Los judíos no creyeron a Pablo: fueron hechizados. La distinción exculpa a la audiencia y carga la responsabilidad sobre Pablo como agente consciente. حُمْقِهِ وَرِقَّتِهِ / אִוַּלְתּוֹ וְקַלּוּת דַּעְתּוֹ: la versión hebrea precisa קַלּוּת דַּעַת (kallut da'at) —expresión rabínica técnica para la ligereza mental que inhabilita el juicio maduro. El texto concluye que el relato de Pablo no merece refutación filosófica extensa: se descalifica por su propia inconsistencia interna.¹⁴
§§125–136: Pablo en Roma, ante Nerón y su crucifixión
Lo que sigue es el material más perturbador del conjunto. Pines lo documenta en hebreo en las páginas 189–191 de su artículo, correspondientes a los §§125–136 del Tathbīt —la continuación biográfica que la fuente judeo-cristiana transmitió sobre Pablo y que ʿAbd al-Jabbār incorporó a su obra. Lo cito de la versión hebrea de Pines:
وَمِنْ عَادَةِ الرُّومِ أَنْ لَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَتَزَوَّجَ بِأَكْثَرَ مِنَ امْرَأَةٍ وَاحِدَةٍ ثُمَّ لَا يُفَرِّقُ بَيْنَهُمَا طَلَاقٌ وَلَا هَرَمٌ، وَلَا عَيْبٌ مِنَ الْعُيُوبِ، بِوَجْهِ وَلَا سَبَبٍ. وَلَا تَحِلُّ لَهُ غَيْرُهَا إِلَى أَنْ تَمُوتَ. وَنِسَاءُ الرُّومِ تَبْغُضُنَ دِيَانَاتِ الْأَنْبِيَاءِ مِنْ بَنِي إِسْرَائِيلَ، لِمَا فِيهَا مِنْ إِبَاحَةِ الطَّلَاقِ، وَأَنَّ لِلرَّجُلِ أَنْ يَتَزَوَّجَ مَا أَطَاقَ المؤونة. فَقِيلَ لَشَاؤُولَ أَنْتَ مِنْ أُمَّةٍ هَذَا سَبِيلُهَا، فَقَالَ لا، وَمَا يَحِلُّ لِلرَّجُلِ أَكْثَرَ مِنَ امْرَأَةٍ وَاحِدَةٍ عَلَى أَحْكَامِ الرُّومِ. فَنَفَقَ عَلَى النِّسَاءِ بِهَذَا. وَالرُّومُ تَكْرَهُ الْخِتَانَ شَدِيدًا، فِي الرِّجَالِ وَالنِّسَاءِ، وَتَبْغُضُ الأَمَمَ الَّذِي تَفْعَلُهُ. فَقَالُوا لِبُولُصَ فِي ذَلِكَ، فَقَالَ نَعَمْ، هُوَ مَا تَرَوْنَ وَمَا يَجِبُ عَلَيْكُمْ خِتَانُ، وَإِنَّمَا يَجِبُ عَلَى بَنِي إِسْرَائِيلَ. فَإِنَّهَا أُمَّةٌ قُلْفَتُهَا فِي قُلُوبِهَا. وَالرُّومُ تَأْكُلُ الْخِنْزِيرَ. فَقَالَ مَا هُوَ حَرَامٌ، وَمَا يُحَرَّمُ عَلَى الْإِنْسَانِ شَيْءٌ يَدْخُلُ جَوْفَهُ، وَإِنَّمَا يُحَرَّمُ عَلَيْهِ الْكِذَبُ الَّذِي يَخْرُجُ مِنْهُ. [وَكَذَلِكَ أَبْطَلَ أَحْكَامَ الطَّهَارَةِ وَالنَّجَاسَةِ]. وَبُنُو إِسْرَائِيلَ لَا تَأْكُلُ ذَبَائِحَ الْوَثَنِيِينَ، وَمَنْ لَيْسَ مِنْ أَهْلِ الْكِتَابِ؛ وَالرُّومُ لَيْسَ كَذَلِكَ. فَصَوَّبَهُمْ بُولُصُ فِي هَذَا، وَنَفَقَ عِنْدَهُمْ بِكُلِّ شَيْءٍ، وَمَا خَالَفَهُمْ فِي شَيْءٍ. وَكَانَ بُولُصُ يَذْكُرُ لَهُمْ فَضْلَ الْمَسِيحِ وَزُهْدَهُ، وَأَنَّهُ كَانَ مُجَابَ الدَّعْوَةِ، وَكَانَ يُحْيِي الْمَوْتَى؛ فَكَانُوا يَجْتَمِعُونَ إِلَيْهِ، وَيَسْتَمِعُونَ مِنْهُ. وَقَالَ هَذَا إِنَّمَا تُحَرِّمُهُ التَّوْرَاةُ، وَالتَّوْرَاةُ شَرٌّ كُلُّهَا. وَإِذَا وُضِعَ عَنِ النَّاسِ شَرَائِعُ التَّوْرَاةِ، فَقَدْ كَمَلَ بِرُّ اللَّهِ، وَتَمَّ فَضْلُهُ. فَاخْتَلَعَ بُولُصُ مِنْ دِيَانَاتِ الْمَسِيحِ، وَصَارَ إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ. فَإِذَا تَبَيَّنْتَ الْأَمْرَ، وَجَدْتَ النَّصَارَى تَرَوَّمُوا، وَرَجَعُوا إِلَى دِيَانَاتِ الرُّومِ، وَلَمْ تَجِدِ الرُّومَ تَنَصَّرُوا. ثُمَّ قَبِلَ بَعْضُ الْمُلُوكِ سِعَايَاتِ بُولُصَ بِالْيَهُودِ، وَأَخَذَ بِرَأْيِهِ فِيهِمْ. فَصَارَ إِلَيْهِمْ وَقَتَلَ مِنْهُمُ الْقَتْلَ الْعَظِيمَ، وَأَخَذَ أَمْوَالَهُمْ وَاسْتَصْفَاهُمْ، وَعَادَ مِنْ عِنْدِهِمْ بِالرَّغَائِبِ. فَقَامَتْ سُوقُ بُولُصَ فِيهِمْ، وَازْدَادُوا لَهُ حُبًّا. وَهَذَا الْمَلِكُ الَّذِي غَزَا بَنِي إِسْرَائِيلَ يُقَالُ لَهُ طِيطُس [وَخَرَّبُوا بَيْتَ الْمَقْدِسِ فِي أُورُشَلِيمَ].
פאולוס שלל את תוקפם של חוקי התורה, שהיו לעזר לרומאים, והצהיר, בין היתר, כי מצוות המילה אינה חלה אלא על היהודים בלבד, וכי אכילת חזיר מותרת, לפי ששום דבר מן הדברים הנכנסים לאדם אינו אסור. בדומה לכך אף שלל את תוקפן של מצוות טומאה וטהרה. [כמו כן התיר את אכילת זבחי הגויים ועובדי האלילים, שבני ישראל נמנעים מהם]. בהתאם לנוהג הרומי אסר ריבוי נשים וגירושין, ובכך רכש את לבן של הנשים. בקיצור, פאולוס לא התנגד לשום מנהג ממנהגי הרומאים ולשום אמונה מאמונותיהם, ואילו התורה היתה בעיניו תכלית הרע. פאולוס דיבר אל הרומאים על סיגופיו של ישו, על החסד שחנן עליו ועל מעשי הניסים שעשה, וההמון האזין לו. ברם, אם מביאים בחשבון כי שלל את דתו של ישו ואימץ את הרומיות, מן ההכרח להגיע למסקנה, כי הנוצרים הפכו לרומאים (תרומו'), ואילו הרומאים לא נתנצרו כלל. בגלל התעמולה האנטי-יהודית של פאולוס עלו הרומאים על היהודים, בפקודתו של טיטוס, הרגו מהם רבים ונטלו עמם את אוצרותיהם [והחריבו את בית המקדש בירושלים].
(Traducción del hebreo: Pablo anuló la validez de las leyes de la Torá, las cuales eran de utilidad para los romanos, y declaró, entre otras cosas, que el mandamiento de la circuncisión solo se aplica a los judíos, y que el consumo de carne de cerdo está permitido, dado que ninguna cosa de las que entran en el hombre está prohibida. De manera similar, también anuló la validez de los mandamientos de pureza e impureza ritual. [Asimismo, permitió el consumo de los sacrificios de los gentiles e idólatras, de los que los hijos de Israel se abstienen]. En conformidad con la costumbre romana, prohibió la poligamia y el divorcio, y así se ganó el corazón de las mujeres. En resumen, Pablo no se opuso a ninguna costumbre de las costumbres de los romanos ni a ninguna de sus creencias, mientras que la Torá era a sus ojos la quintaesencia del mal.¹⁵ Pablo habló a los romanos sobre el ascetismo de Yeshú, sobre la gracia con que fue agraciado y sobre los actos milagrosos que realizó, y la multitud lo escuchó. Sin embargo, si se toma en cuenta que anuló la religión de Yeshú y adoptó la romanidad, es necesario llegar a la conclusión de que los cristianos se romanizaron (Tarawwamu), mientras que los romanos no se cristianizaron en absoluto. A causa de la propaganda antijudía de Pablo, los romanos marcharon contra los judíos, bajo el mando de Tito, mataron a muchos de ellos y se llevaron consigo sus tesoros [y destruyeron el Templo de Jerusalén].)¹⁶
(Traducción del árabe: Entre las costumbres de los romanos [Rum-الروم] está que no es lícito para el hombre casarse con más de una sola mujer, y luego no los separa divorcio [talaq-طلاق] ni vejez, ni defecto alguno, de ninguna manera ni por causa alguna. Y no le es lícita otra hasta que ella muera. Las mujeres romanas aborrecen las religiones [diyanat-ديانات] de los profetas de los Hijos de Israel, por lo que hay en ellas de permisión del divorcio, y porque el hombre puede casarse con lo que pueda mantener. Entonces se le dijo a Shaul: “Tú eres de una nación cuyo camino es este”, y él respondió: “No, no es lícito para el hombre más de una sola mujer según las leyes de los romanos”. Con esto ganó favor entre las mujeres. Los romanos detestan intensamente la circuncisión [jitan-ختان], tanto en hombres como en mujeres, y aborrecen a las naciones que la practican. Entonces le preguntaron a Bulus (Pablo) sobre esto, y él dijo: "Sí, es como veis. Y no os incumbe la circuncisión, sino que solo incumbe a los Hijos de Israel, pues es una nación cuyo prepucio está en sus corazones". Los romanos comen cerdo. Entonces él dijo: "No es prohibido [haram-حرام], y no se prohíbe al ser humano nada de lo que entra en su interior, sino que solo se le prohíbe la mentira que sale de él". Los Hijos de Israel no comen los animales sacrificados de los paganos ni de quien no es de la Gente del Libro [Ahl al-Kitab-أهل الكتاب], pero los romanos no son así. Bulus los aprobó en esto, y tuvo éxito entre ellos en todo, y no se opuso a ellos en nada. Bulus les mencionaba la excelencia del Mesías y su ascetismo, y que sus súplicas eran respondidas, y que resucitaba a los muertos; así que se reunían con él y lo escuchaban. Y dijo: "Esto solo lo prohíbe la Torá, y la Torá es completamente mala [shar kuluha-شر كلها]. Y cuando se eliminen de la gente las leyes [shara'i'-شرائع] de la Torá, entonces se habrá completado la justicia de Dios [birr Allah-بر الله] y se habrá perfeccionado Su favor". Así que Bulus se despojó de las religiones del Mesías y se pasó a las religiones de los romanos. Si examinas el asunto, encontrarás que los cristianos se romanizaron [tarawawmu-تَرَوَّمُوا] y regresaron a las religiones de los romanos, pero no encontrarás que los romanos se cristianizaran [tanasaru-تنصروا]. Luego algunos de los reyes aceptaron las calumnias de Bulus contra los judíos y adoptaron su opinión respecto a ellos. Marchó contra ellos y mató de ellos una gran matanza, tomó sus riquezas y las confiscó, y regresó de ellos con botines. Entonces el mercado de Bulus se estableció entre ellos, y aumentaron en amor hacia él. Y este rey que invadió a los Hijos de Israel se llamaba Tito [Titus-طيطس]..)
פינס, ש. (1969). היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש. דברי האקדמיה (הסדרה העברית), כרך ב, חוברת 13. (עבודה מקורית שפורסמה בשנת 1969). דף 189.
Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. III:157-163. p.103.
Esta es la lectura judeo-cristiana de las consecuencias del proyecto paulino: la destrucción del Templo no es la ira de Di-s contra Israel —como la presentan las lecturas dispensacionalistas. Es el resultado directo de la agitación política de Pablo entre las autoridades romanas contra la comunidad judía.
[§127–128] זה העלה את המוניטין של פאולוס. אצל ההמון זכה ליוקרה משום שעסק בקסמים וברפואה.
[§127–128] Esto elevó la reputación de Pablo. Entre la multitud gozaba de prestigio porque se ocupaba de la magia y la medicina."¹⁷
Y entonces viene el episodio de Nerón —que en el texto judeo-cristiano preservado por Pines aparece como el momento del desenmascaramiento:
[§129–131] ושאלו אודות מלך בשם נירון, עמד על טיבו של פאולוס, ציווה להביאו לפניו, ברית-המילה. פאולוס הביע את התנגדותו למנהג זה ולכל הנוהגים לפיו, אולם נאלץ להודות, כי ישו וחבריו נימולו, ואף הוא עצמו נימול. נירון גילה אפוא, כי פאולוס עודד את הרומאים ללכת בדרכיה של דת המנוגדת לדתו של ישו.
[§129–131] Y cuando llegaron noticias a un rey llamado Nerón, este examinó la naturaleza de Pablo, ordenó que lo trajeran ante él, y le preguntó sobre la circuncisión. Pablo expresó su oposición a esta práctica y a todos los que la siguen, pero se vio obligado a admitir que Yeshú y sus compañeros fueron circuncidados, y que él mismo también lo fue. Nerón descubrió entonces que Pablo estaba alentando a los romanos a seguir una religión contraria a la de Yeshú.¹⁸
La ironía que la fuente judeo-cristiana construye aquí es de una precisión quirúrgica: el único que desenmascaró la traición de Pablo no fue un rabino, ni un ebionita, ni un maestro de Torah. Fue un emperador pagano que se limitó a contrastar las afirmaciones de Pablo con los hechos biográficos del propio Yeshú.
[§132–134] לאחר שהוטלו עליו כלימות מכלימות שונות ציווה המלך להוציאו להורג בצליבה. בקשתו כי ייצלב במאוזן; ולא במאונך כמו ישו, ניתנה לו. דומה, כי פרט אחרון זה אינו אלא נוסח אחר של מעשה-הצליבה של פטרוס, המובא בספר-מעשים של שליח.
"[§132–134] Después de que se le infligieran diversas humillaciones, el rey ordenó ejecutarlo mediante crucifixión. Se accedió a su solicitud de ser crucificado en posición horizontal, y no vertical como Yeshú. Este último detalle parece ser simplemente otra versión del acto de crucifixión de Pedro que aparece en el Libro de los Hechos del Apóstol."¹⁹
Y el juicio de Pines sobre toda esta sección:
ברור, כי הסיבה לצליבתו של פאולוס איננה אלא המצאה של היהודים-הנוצרים — כך היה קצו המחפיר תוצאה ישירה של בגידתו.
"Es evidente que la causa de la crucifixión de Pablo no es más que una invención de los judeo-cristianos —así su ignominioso fin fue presentado como la consecuencia directa de su traición."²⁰
Para los dispensacionalistas que presentan a Pablo como mártir glorioso del evangelio: la tradición judeo-cristiana más antigua preservó exactamente la narrativa opuesta. Pablo fue ejecutado no por predicar a Yeshú, sino por haber engañado a los romanos haciéndoles creer que podían ser nazarenos sin circuncidarse ni observar la Torah —es decir, por haber creado una religión que no era la de Yeshú.
Un hombre que no recibió nada de nadie
Todo lo anterior se articula con la afirmación central del propio Pablo, que es también su propio acta de acusación. En Gálatas 1:12, en griego:
οὐδὲ γὰρ ἐγὼ παρὰ ἀνθρώπου παρέλαβον αὐτὸ οὔτε ἐδιδάχθην, ἀλλὰ δι᾽ ἀποκαλύψεως Ἰησοῦ Χριστοῦ
"Porque tampoco yo lo recibí por tradición ni fui enseñado por hombre alguno, sino únicamente por medio de la revelación de Ieshu Cristo."
Los dos verbos griegos —παρέλαβον (recibí por tradición) y ἐδιδάχθην (fui enseñado)— corresponden exactamente a los dos pilares de la cadena de transmisión que describe la Mishná en Masejet Avot 1:1:
מֹשֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה
"Mosheh recibió la Torah desde el Sinaí, y la entregó a Yehoshúa, y Yehoshúa a los Ancianos, y los Ancianos a los Profetas, y los Profetas la entregaron a los hombres de la Gran Asamblea."
Esta es la קַבָּלָה (Kabalá) en su sentido técnico original: recepción verificable en cadena. Pablo la rechaza explícita y deliberadamente. No como ignorante —según los mesiánicos era alumno de Rabán Gamliel HaZakén (Hechos 22:3)—. Como alguien que sabe exactamente qué cadena está rompiendo.
Para el dispensacionalista que venera al "Rav Shaul rabino y fariseo": ¿qué tipo de alumno de Rabán Gamliel proclama públicamente que no recibió nada de ningún hombre?
Lo que el Zohar dice sobre los desiertos
Algo que encontré mientras estudiaba otra cosa, y que me detuvo más de lo esperado.
La revelación de Pablo ocurrió —según él mismo— en un lugar desértico, en el camino hacia Damasco. Desierto, noche, soledad. El Zohar, Parte I, 169a–169b, cita la opinión de Rabí Hiyah sobre las entidades que obtienen dominio sobre esos espacios:
…וְאִינּוּן שֵׁדִין וְרוּחִין בִּישִׁין אִתְיְהַב לוֹן רְשׁוּ עַל אֲתַר חָרְבָּן, וְאַרְעָא צְיָּיא, וּמַדְבְּרָא שְׁמָמָא…
“…Y a esos espíritus y demonios les fue otorgada la autoridad sobre los lugares en ruinas, las tierras baldías y los desolados desiertos…”
No afirmo que el Zohar sea una fuente histórica sobre Pablo. Sería un anacronismo. Lo que sí afirmo es que la tradición judía estableció con precisión qué tipo de entidades habitan los espacios donde Pablo afirma haber recibido su iluminación. El contraste con la revelación del Sinaí —ante todo el pueblo, con testigos que concordaron, con una א que señala la intimidad permanente de Di-s con Su profeta— no puede ser más elocuente.
Pero resulta que no necesito el Zohar. Tengo testigos mucho más incómodos para los mesiánicos.
El testigo que los mesiánicos no esperan: las Homilías Pseudo-Clementinas
A mediados del siglo II de la Era Vulgar —ochocientos años antes de ʿAbd al-Jabbār— circularon unas epístolas atribuidas a Clemente, obispo de Roma, que los mismos primeros nazarenos consideraban de autoridad apostólica. Lo que esas Homilías Pseudo-Clementinas dicen sobre Pablo es lo siguiente:
"Es una revelación de un demonio malvado o de un espíritu mentiroso." (Homilía 19:1–7)
"es acusado de crear un evangelio herético, y los auténticos apóstoles de Yeshú tienen que enviar en secreto un evangelio verdadero para corregir estas herejías." (Homilía 2:17:4)
Las mismas Homilías preservan la biografía de Pablo según los círculos judeocristianos. Sobre su origen:
"El padre de Pablo era Antonio, y su madre se llamaba Rajel. Por la nación de él era un samaritano (por el lado de la madre), de un pueblo de getones; su profesión era la de ser un mago sumamente bien entrenado en la literatura griega; deseoso de gloria y alardeando encima de toda la raza humana, pues él se creyó ser una potencia exaltada…" (Homilías Pseudo-Clementinas II. 2: VII)
Sobre su maestro real —no Rabán Gamliel, sino otro muy diferente:
"…Este Pablo ambicioso de mala gloria, como hemos dicho, fue con Dositeo, y fingió su amistad, suplicándole que lo incluyera en su grupo de treinta estudiantes…" (Homilías Pseudo-Clementinas II. 2: VIII)
Y sobre su postura hacia HaShem, que es donde el argumento se vuelve absolutamente incompatible con cualquier forma de monoteísmo de tradición israelita:
"Entonces dijo Pablo: '…Mi opinión es, que hay un cierto Poder de grandeza inmensa e inefable de luz, que es incomprensible incluso hasta del poder hasta del Creador del mundo el cual es ignorante, así como Mosheh el legislador, Yeshú su maestro son ignorantes de su existencia." (Homilías Pseudo-Clementinas II. 2. XLIX)
Para los mesiánicos de Raíces Hebreas que citan a Pablo como fundamento de la Torah-observancia: aquí está Pablo, en la fuente judeocristiana más antigua disponible, declarando que el Creador del mundo —el Di-s de Mosheh, el Di-s de Israel, el Di-s cuyo nombre pronuncian cada Shabat— es un ser ignorante inferior a una divinidad todavía más elevada. Eso no es Torah-observancia. Es gnosis pagana con vocabulario hebreo.
Las Homilías añaden que, igual que Shimón el Mago, Pablo es inspirado por Satán para dividir a la comunidad. Esto no lo dice un rabino. Lo dice alguien de la misma tradición que venera a Kefa —Pedro— como primer obispo de Roma.
Las posturas académicas contemporáneas
Conviene registrar que la lectura judeocristiana del Tathbīt sobre Pablo no está sola en la evaluación académica contemporánea. R. Dorán describe a Pablo como el "punto de inflamación de la creciente tradición cristiana"; S.G.F. Brandon lo llama "la figura difícil del cristianismo primitivo"; y Lüdermann, con la precisión que solo da el desacuerdo honesto, lo califica de *"el único hereje del período primitivo, un hombre peligroso que debería haber sido expulsado de la iglesia."*²¹
Tres académicos que no comparten tradición, metodología ni conclusiones teológicas. Pero sobre Pablo coinciden en señalar la misma ruptura.
Pablo y la Torah: maldición o alianza
Lo más grave no es el origen dudoso de la revelación. Lo más grave es lo que Pablo hizo con ella. En la traducción hebrea de Delitzsch —la que usan los propios mesiánicos como texto de autoridad— Gálatas 3:10 dice:
כִּי בְנֵי מַעֲשֵׂי הַתּוֹרָה תַּחַת הַקְּלָלָה הֵמָּה
"Porque los hijos de las obras de la Torah están bajo maldición."
Gálatas 3:13:
הַמָּשִׁיחַ פָּדָנוּ מִקְּלָלַת הַתּוֹרָה בִּהְיוֹתוֹ לְקְלָלָה בַּעֲדֵנוּ
"El Mesías nos rescató de la maldición de la Torah, convirtiéndose en un maldito por nosotros."
Hebreos 8:13 en la misma traducción:
הִנֵּה כְּשֶׁאָמַר בְּרִית חֲדָשָׁה יִשֵּׁן אֶת־הָרִאשׁוֹנָה וּמַה־שֶּׁהוּא נוֹשָׁן וּמַזְקִין קָרַב קִצּוֹ
"Al decir 'Nuevo Pacto', declaró deteriorada la primera; y lo deteriorado y viejo está a punto de terminar."
La Vulgata Latina de Jerónimo lo confirma sin ambigüedad: "dicendo autem novum veteravit prius quod autem antiquatur et senescit prope interitum est."
Gálatas 3:2–3 añade la pregunta retórica:
"¿Recibieron el Espíritu por las obras de la Torah, o por el escuchar de la fe? ¿Tan necios sois? ¿Habiendo comenzado por el Espíritu, ahora vais a acabar por la carne?"
Y Romanos 7:6 remata sin ambigüedades:
"Pero ahora hemos sido liberados de la Torah, muertos a aquello que nos tenía aprisionados."
Alguien que afirma que Pablo enseñaba la observancia de la Torah necesita explicar qué parte de "liberados de la Torah" no está leyendo.
El "Dios de este mundo" y el Sarsor
Hay un versículo de Pablo que los comentaristas mesiánicos suelen pasar rápido. En 2 Corintios 4:4, en la traducción de Delitzsch:
אֲשֶׁר עִוֵּר אֱלֹהֵי הָעוֹלָם הַזֶּה עֵינֵי אֵלֶּה אֲשֶׁר לֹא אָמְנוּ בָם
"El cual cegó el Dios de este mundo los ojos de los que no creyeron."
Elohe HaOlam HaZeh. "El Dios de este mundo." Los editores mesiánicos añaden notas al pie explicando que Pablo se refiere al diablo. Hay un problema: Jerónimo en la Vulgata no escribió angelus ni Satana. Escribió "deus huius saeculi" —el dios de esta era—. Y el líder mesiánico D.A. Hayyim (Daniel Hernández) lo traduce sin rodeos como "el dios de esta edad presente" en su Código Real, Nuevo Testamento Versión Textual Hebraica (Maor Hayyim Publishing, 2004, p. 368).
Pablo, que según los mesiánicos era alumno de Rabán Gamliel HaZakén, conocía perfectamente la fórmula que la Mishná registra en Masejet Berajot 6:1 como apertura de toda bendición ritual:
בָּרוּךְ אַתָּה יְיָ אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם
"Bendito eres Tú, oh Eterno, nuestro Di-s, Rey del Mundo."
Melej HaOlam: el Rey del Mundo. Pablo toma exactamente esa formulación litúrgica y la aplica al ser que ciega a los que no aceptan su evangelio. Los gnósticos paganos del siglo II entendieron de inmediato a qué se refería: al Demiurgo, el dios menor que media entre el dios verdadero e inefable y la creación.
Esto lo confirma Gálatas 3:20, en la traducción Delitzsch:
וְהַסַּרְסוּר לֹא שֶׁל אֶחָד הוּא אַךְ הָאֱלֹהִים הוּא אֶחָד
"Cuando hay UNO solo no hay mediador, y Di-s es UNO solo."
¿Qué pretende Pablo al llamar סַרְסוּר (sarsor) —mediador, intermediario— a HaShem? ¿Mediador entre qué y qué? La respuesta que las Homilías Pseudo-Clementinas articulan con claridad —HaShem como demiurgo ignorante, subordinado a un principio superior inefable— es exactamente la estructura del argumento gnóstico. De hecho, gnósticos como Carpócrates citaban a Pablo —no a los rabinos, no al Tanaj, sino a Pablo— para defender sus propias doctrinas de libertad moral. Y con razón: fue Pablo, y no ningún gnóstico periférico, quien proclamó:
כֹּל לִי מֻתָּר
"Todo me es lícito." (1 Corintios 6:12)
Lo que el Tathbīt dice sobre la identidad múltiple de Pablo
Además del texto de los §§113–136, el Tathbīt preserva en su folio 70a–b otra cita de la fuente judeo-cristiana sobre Pablo, analizada por Pines en su artículo de 1962:
وَكَانَ يُقَالُ لَهُ، وَهُوَ يَهُودِيٌّ، شَاوُولُ [122] وَإِنَّ اللهَ اسْتَدْعَانِي إِلَيْهِ إِلَى السَّمَاءِ، فَأَقَمْتُ عِنْدَهُ فِي السَّمَاءِ أَرْبَعَةَ عَشَرَ يَوْمًا [123] وَوَصَّانِي بِأَشْيَاءَ كَثِيرَةٍ، وَقَالَ لِي فِيكُمْ أُمُورًا فَبِيحَةً لَا أَقُولُهَا لَكُمْ
פאולוס (ששמו היהודי היה שאול) גם מספר ליהודים, כי שהה בשמים ארבעה-עשר יום במחיצת האלוהים, אשר ציווה עליו הרבה מצוות, ואמר לו ‛דברים מגונים [‛קביחה'] רבים אודותיכם, שלא אספר לכם'.
“Pablo —que siendo judío era llamado Saúl— refirió además a los judíos que había permanecido catorce días junto a Dios en el cielo; que Él le había encomendado numerosas preceptos, y que le había comunicado acerca de vosotros asuntos ignominiosos que no os transmitiré.”
(Tathbīt, 70b)²²
Y en el folio 70a–b, la cita que describe su método de trabajo:
پول قال: مع اليهود كنت يهودياً، ومع الرومان كنت رومانياً، ومع الأرمي كنت أرمياً
וְאֶהְיֶה יְהוּדִי עִם יְהוּדִים, רוֹמָאִי עִם רוֹמָאִים וַ"אַרְמָאִי" עִם "אַרְמָאִים"
“Pablo dijo: con los judíos era judío, con los romanos era romano, y con los Arma'y era Arma'y.”²³
El Prof. Pines explica que أَرْمِيّ (Arma'y) —término que no existe en árabe estándar— es equivalente al arameo Aramaya: adorador de ídolos y estrellas. El equivalente exacto del acrónimo talmúdico עַכּוּ"ם —Oved Kojabim u'Mazalot, idólatra. Lo que el texto árabe dice es lo que Pablo mismo confirma en 1 Corintios 9:20–21:
לַיְּהוּדִים הָיִיתִי כְּיְהוּדִי לִקְנוֹת אֶת הַיְּהוּדִים… לְאֵלֶּה אֲשֶׁר הֵם בְּלֹא תוֹרָה
“A los judíos me hice como judío para ganar a los judíos… a los que están sin Torah, como sin Torah.”
"Como sin Torah." El mismo Pablo lo dice.
La instrucción y el contraste
La Torah no deja margen de ambigüedad. Devarim 13:4:
לֹא תִשְׁמַע אֶל דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא
"No escuches las palabras de ese profeta."
El RaMBa"M en Hiljot Avodá Zará 5:7, el Tur y el Bet Yosef en Yoré Deá 179, Rashi, el Semag, y Rabí David Pardo en el Sifrí son unánimes: está prohibido prestarle atención. Y cuanto más consultar sus enseñanzas como si fueran Torah.
En contraste, Pirké Avot 6:1:
כָּל הָעוֹסֵק בַּתּוֹרָה לִשְׁמָהּ זוֹכֶה לִדְבָרִים הַרְבֵּה וְלֹא עוֹד אֶלָּא שֶׁכָּל הָעוֹלָם כֻּלּוֹ כְּדַאי הוּא לוֹ
"Quien se dedica al estudio de la Torah de manera desinteresada merece muchas cosas. Y no solo ello, sino que el universo entero justifica su existencia en aras de él…"
La א miniatura del וַיִּקְרָא define la naturaleza del llamado auténtico de Di-s: transmitido en cadena, verificable por testigos concordantes, sellado con la humildad de quien prefiere parecer menos de lo que es antes que reclamar una experiencia privada que nadie puede confirmar.
Las palabras de Pablo definen el polo opuesto: revelación privada en el desierto nocturno, testigos contradictorios en el mismo libro que la narra, contenido declarado ignominioso por el propio receptor, ruptura deliberada de la cadena de transmisión, abolición declarada de la Torah, teología del Demiurgo tomada directamente del paganismo gnóstico, y —según la fuente judeo-cristiana que Pines identificó— una trayectoria que termina en la crucifixión por traición a la propia comunidad que afirmaba representar.
Pines, que no tiene ningún motivo para ayudarnos, lo resumió con la economía que solo da la claridad intelectual:
תָּמְהוּ עַל אִוַּלְתּוֹ וְקַלּוּת דַּעְתּוֹ
"Se asombraron de su necedad y ligereza de mente."
La pregunta que les dejo no es teológica. Es la que hace cualquier persona con juicio maduro ante la evidencia histórica:
¿Por qué los judeo-seguidores de Yeshú de los primeros siglos —los Torah-observantes a quienes los mesiánicos dicen imitar, los Natzratim que los netzaritas reivindican, los Ebionitas que los académicos de Raíces Hebreas estudian— consideraban a Pablo un infiltrador, un agente de corrupción gnóstica, y un aliado de los enemigos históricos de Israel?
Y si su respuesta es que esos judeocristianos estaban equivocados sobre Pablo: ¿con qué autoridad los reivindica como modelo mientras descarta su testimonio?
Notas y referencias
¹ Pines, S. (1966). Ha-Yehudim ha-Notsrim be-me'ot ha-rishonot shel ha-Natsrut 'al-pi makor ḥadash [היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על-פי מקור חדש]. Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities (Section of Humanities), 2(13), p. 171.
² Pines (1966), p. 177.
³ Pines, S. (1966). The Jewish Christians of the Early Centuries of Christianity According to a New Source. Proceedings of the Israel Academy of Sciences and Humanities, 2(13), p. 252.
⁴ ʿAbd al-Jabbār al-Hamadhānī. (c. 995/6 e.c.). Tathbīt Dalāʾil al-Nubuwwah [تثبيت دلائل النبوة]. MS Şehid Ali Paşa 1575, İstanbul. Parte II, §§125–136, pp. 99–100. Análisis en Pines (1966), op. cit.
⁵ Masejet Avot 5:17; Maimonides, Perush ha-Mishnayot, ad loc.
⁶ Pines (1966), p. 177; cfr. Epifanio, Panarion I, 30, 25.
⁷ Pines (1966), p. 176.
⁸ Pines (1966), pp. 175–176, sobre las fuentes siriacas del texto y la ambigüedad de rūaḥ.
⁹ Pines (1966), p. 189; cfr. Hechos 9:5.
¹⁰ Pines (1966), p. 191, nota 100.
¹¹ Masejet Julín 27b; Levítico 11:9–12.
¹² Pines (1966), p. 191, nota 101; cfr. 2 Corintios 12:2–4; Gálatas 2:1.
¹³ Pines (1966), p. 191.
¹⁴ Pines (1966), pp. 189–191.
¹⁵ Pines (1966), p. 189 [p. 20 del off-print].
¹⁶ Pines (1966), p. 189.
¹⁷ Pines (1966), p. 189.
¹⁸ Pines (1966), p. 190.
¹⁹ Pines (1966), p. 190; cfr. el martirio de Pedro en Acta Petri, 37–38.
²⁰ Pines (1966), p. 190.
²¹ Doran, R. (1995). Birth of a Worldview. Westview Press, p. 5; Brandon, S.G.F. (1969). Religion in Ancient History. George Allen and Unwin, p. 313; Lüdermann, G. (1995). Heretics. SCM Press, pp. 61 ss.
²² Pines, S. (1962). A Moslem text concerning the conversion of the Khazars to Judaism. Journal of Jewish Studies, 21, 45, n. 2;
