Perek 27
(10) ויהי בבקר ונוסדו יחד כל ראשי הכהנים (11) וזקני העם על ישו כדי לחייבו למות (12) ויאסרוהו ויוליכהו וימסרו אותו אל (13) פונקיוש פילטוש הפקיד אז ראה יהודה אשר (14) מסר אותו כי נתחייב הוא למות וינחם וישיב (15) את השלשים כסף אשר נתנו לו ויתנם וראשי (16) הכהנים ולזקנים לאמר חטאתי יען אשר מסרתי (17) את דם הצדיק והם אמרו מה עלינו אתה (18) תראה והוא השליך את השלשים כסף אל ההכל (19) ויתתל בפה וראשי הכהנים לקחו את הכסף (20) ויאמרו לא הותר לשלוח אותם לקרבן כי שכר (21) הדם הם ויזעצו עצה ויקנו מאלה את חלקת (22) שדה היוצר לקבורת הגרים ועל כן נקרא (23) החלקה חלק דמה עד היום הזה אז נתמלא (24) מה שנאמר על ידי ירמיה הנביא האומר ויקחו (25) את שלשים הכסף אדר היקר היקור אשר הוקירו
Daf 70
(1) מאת בני ישראל ויתנו אותם לחלקת היוצר כאשר (2) העיד בי ייי וישו עמד לפני הפקיד וישאל אותו (3) הפקיד לאמור האתה מלך היהודים ויען לו ישו (4) ויאמר אתה אומר וכשחלשינו אותו ראשי הכהנים (5) והזקנים הוא לא ענה אותם מאומה אז אמר לו (6) פילטוש לא שמעה העדות אשר העידו עליך (7) והוא לא ענה לו כלום אפילו דבר אחד ויתמה (8) הפקיד מאד וביום החג היו נוהגים שהפקיד (9) היה מוציא לעם אסור אחד את אשר ירצו (10) ואז היה אצלו אסור אחד פריץ ונקרא שמו (11) בר רבה וכשנאספו המה אמר אליהם פילטוס (12) את מי תרצו ואשלח אתכם בר רבה או (13) ישו שנאמר משיח כי הוא ידע שהם בשנאה (14) מסרו אותו ובשבתו על בימה שלחה לו אשתו (15) לאמר לא יהיה לך עסק את הצדיק ההוא כי (16) סבלתי את רבות היום בעבורו וראשי הכהנים (17) והזקנים פתו את העם לישאל בר רבה (18) לאבד את ישו ויען הפקיד ויאמר אליהם (19) למי תרצו שישלח לכם מן השנים והם אמרו (20) את בר רבה ויאמר אליהם פילטוש ומה אעשה (21) מישו שנקרא משיח ויענו כלם ויאמרו יצלב (22) ויאמר להם פקיד ומה הרעה אשר עשה (23) והם חזרו וקראו יצלב וירא פילטוש כי הוא לא (24) הצליח כי מהומה גדולה תקום לכן לקח את (25) המים ויכבס ידיו לפני העם לאמר נקי אני
Daf 71
(1) מדם הצדיק הזה אתם תראו ויען כל העם (2) ויאמר דמו עלינו ועל בנינו אז שלח להם בר רבה (3) ואת ישו מסר להם ליסרו בשוטים ולהצלב : (4) ואז שטרטיוטין הפקיד לקחו את ישו ומסר (5) להם בבית דין ויקהילו אליו את כל הכיתה (6) ויפשיטו אותו ויסובבהו מעיל שני וסבבו את (7) ראשו סירים לעטרה ויתנו קנה בימינו ויכרעו (8) ברכים לפניו ויליצו לו לאמר שלום לך מלך יהודים (9) ויקיאו בו ויקחו את הקנה ויכו את ראשו ואחרי (10) שחלעיגו לו הפשיטוהו את המעיל וילבישוהו (11) בגדיו ויוליכו אותו להצלב והם יצאו ומצאו (12) אדם קורני ושמו סימון ואותו נגשו לשאת את (13) צליבו ויבואו אל המקום שנאמר גלגלתא ויתנו (14) לו יין מהול בראש וכשטעם וימאן לשתות : (15) ואחרי שצלכו אותו חלקו בגדיו ויפילו הגורל (16) למלאת מה שנאמר על פי הנביא האומר (17) יחלקו בגדי להם ועל לבושי יפילו גורל וישבו (18) וישמרוהו וישימו את דינו על ראשו וכן היה (19) כתוב זה ישו מלך היהודים אז נצלבו אתו (20) שנים לסטסין אחד מימין ואחד משמאל וכל (21) העוברים היו מגדפים אותו ומניעין את ראשו (22) לאמר האח שתשבור את היכל העלהים ובשלשת (23) ימים תבנהו הושיעך אם בן האלהים אתה רד (24) מן הצליב וגם כן ראשי הכהנים ילעיגו עם הספרים (25) ועם הזקנים לאמר האחרים הושיע ואת עצמו
Daf 72
(1) לא יוכל להושיע אם הוא מלך ישראל ירד עתה (2) מן הצליב הזה ואנו נאמין בו בטח באלהים (3) יצילהו עתה אם חפץ כי אמר בן אלהים אני (4) וכן גם כן חרפוהו לסטסין אשר נצלבו אתו (5) ומשעה הששית היה חושך על כל הארץ עד שעה (6) תשיעית ובשעה תשיעית קרא ישו בקול גדול (7) ויאמר אלי אלי למה שכחתני וקצת אנשים (8) אמרו כששמעו אמרו לאליה זה קורא ופתאום (9) רץ אחד מהם ויקח את הספוג וימלא אותו חומץ (10) וישים על הקנה ויתן לו לשתות ואחרים אמרו (11) הרף ונראה אם יבא אליהו להציל אותו וישו (12) קרא עוד בקול גדול וישב את רוחו והנה (13) פרוכת ההיכל נקרעה לשני חלקים ממעל (14) עד למטה והארץ רעשה וסלעים נקרעו ו (15) וקברים נפתחו ורבות גופות הקדושים אשר (16) שכבו קמו ויצאו מן הקברים אחר תקומתו (17) ובאו אל עיר הקדש ונראו לרבים ושרי המאה (18) אשר לשמור היו אתו ישו כשראו את רעש הארץ (19) ואותם שנהיו יראו מאד ויאמרו באמת בן ה (20) האלהים היה זה והיו שם נשים רבות מרחוק (21) רואות אשר באו אחרי ישו מהגליל המשרתות (22) לו וביניהם היתה מרים מגדלנית ומרים יעקב (23) ואם יוסף ואם זבדי וכשהיה ערב בא איש (24) אחד עשיר מן הרמתים ושמו יוסף וגם הוא (25) תלמיד ישו והוא נגש אל פילתוש וישאל את גוף
Daf 73
(1) ישו אז פילטוש צוה לתת את גוף ישו ויקח ויסף (2) את גוף ישו ויעטוף אותו בסדין טהור וישים (3) אותו בקברו חדש אשר חצב בסלע ויגל את האבן (4) גדולה על פתח הקבר וילך והיו שם מרים מגדלנית (5) ואחרות מרים יושבות למול הקבר וביום אחר (6) אשר הוא אחר בדיקת חמץ נאספו ראשי הכהנים (7) ופרושים אל פילטוש לאמר אדני זכרנו כי זה (8) המתעה אמר כי בעוד שלשת ימימ אחרי מותי (9) אקום על כן צוה להשמר הקבר עד יום השלישי (10) פן יבואו תלמידיו ויגנבוהו ויאמרו לעם כי מן (11) המתים הוא קם ויהיה התעתוע האחרין רע מן (12) חראשין : ויאמר אליהם פילטוש הנה יש לכם (13) משמרת לכו ושמרו כאשר ידעתם והם הלכו (14) ויבצרו את הקבר בשומרים ויחתמו האבן :
Perek 27
Daf 69 (continuación)
(10) Y aconteció por la mañana que se reunieron juntos todos los príncipes de los cohanim (11) y los ancianos del pueblo contra Yeshú, para condenarlo a muerte. (12) Y lo ataron y lo llevaron y lo entregaron a (13) Pontius Pilatus[1] el procurador.
Entonces vio Yehudá, el que (14) lo había entregado, que él fue condenado a muerte, y se arrepintió y devolvió (15) las treinta piezas de plata que le habían dado, y las dio a los príncipes de (16) los cohanim y a los ancianos, diciendo:
He pecado en que he entregado (17) sangre inocente[2].
Y ellos dijeron: ¿Qué nos importa a nosotros? Tú (18) lo verás. Y él arrojó las treinta piezas de plata al Templo (19) y se ahorcó[3]. Y los príncipes de los cohanim tomaron la plata (20) y dijeron:
No es permitido ponerla en el tesoro del Templo, porque precio (21) de sangre es.
Y se aconsejaron y compraron con ella el campo (22) del alfarero para sepultura de extranjeros. Por tanto fue llamado (23) el campo "Campo de Sangre" hasta el día de hoy[4]. Entonces se cumplió (24) lo que fue dicho por medio de Yirmeyahu el profeta, que dice:
"Y tomaron (25) las treinta piezas de plata, el precio del precioso, el apreciado que apreciaron
Daf 70
(1) de los hijos de Israel, y las dieron por el campo del alfarero, como (2) me ordenó el Eterno"[5].
Y Yeshú estuvo de pie delante del procurador, y le preguntó (3) el procurador diciendo: ¿Eres tú el rey de los judíos? Y le respondió Yeshú (4) y dijo: Tú lo dices. Y cuando lo acusaron los príncipes de los cohanim (5) y los ancianos, él no les respondió nada. Entonces le dijo (6) Pilatus: ¿No oyes el testimonio que dan contra ti? (7) Y él no le respondió nada, ni siquiera una palabra, y se asombró (8) el procurador grandemente.
Y en el día de la fiesta acostumbraban que el procurador (9) soltara al pueblo un prisionero, al que ellos quisieran. (10) Y entonces había con él un prisionero malhechor, y se llamaba (11) Bar Raba [6]. Y cuando se reunieron, les dijo Pilatus:
(12) ¿A quién queréis que os suelte: a Bar Raba o (13) a Yeshú que es llamado Mashíaj?
Porque él sabía que por envidia (14) lo habían entregado. Y mientras estaba sentado en la bimah (plataforma), le envió su mujer (15) diciendo:
No tengas nada que ver con ese tzadik, porque (16) he sufrido mucho hoy en sueños por causa de él[7]. Pero los príncipes de los cohanim (17) y los ancianos persuadieron al pueblo para que pidieran a Bar Raba (18) y destruyeran a Yeshú.
Y respondió el procurador y les dijo:
(19) ¿A quién queréis que os suelte de los dos?
Y ellos dijeron:
(20) A Bar Raba.
Les dijo Pilatus:
¿Y qué haré (21) con Yeshú que es llamado Mashíaj?
Respondieron todos y dijeron:
¡Sea crucificado / colgado! (22)
Y les dijo el procurador:
¿Y qué mal ha hecho?
(23) Pero ellos gritaron más:
¡Sea crucificado / colgado!
Y vio Pilatus que no (24) lograba nada, sino que se levantaba un gran tumulto. Entonces tomó (25) agua y se lavó las manos delante del pueblo, diciendo:
Inocente soy
Daf 71
(1) de la sangre de este tzadik; vosotros lo veréis[8].
Y respondió todo el pueblo (2) y dijo:
¡Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos![9]
Entonces les soltó a Bar Raba, (3) y a Yeshú lo entregó para azotarlo con látigos y para crucificarlo / colgarlo.
(4) Entonces los soldados [romanos] (stratiotim) del procurador tomaron a Yeshú y lo entregaron (5) al Bet Din, y reunieron con él a toda el peloton. (6) Y lo desnudaron y le pusieron un manto escarlata, y tejieron (7) espinos como corona para su cabeza, y pusieron una caña en su mano derecha, y doblaron (8) rodillas delante de él y se burlaron de él, diciendo: ¡Salud a ti, rey de los judíos! (9) Y escupieron sobre él, y tomaron la caña y golpearon su cabeza. Y después (10) que se burlaron de él, le quitaron el manto y lo vistieron con (11) sus ropas, y lo llevaron para crucificarlo. Y salieron y encontraron (12) un hombre de Kurini llamado Simón, y a este obligaron a llevar (13) su cruz[10]. Y vinieron al lugar llamado Gulgulta ([lugar de la] piedra redonda), y le dieron (14) vino mezclado con hiel[11]. Y cuando lo probó, rehusó beberlo.
(15) Y después que lo crucificaron, dividieron sus vestidos y echaron suertes, (16) para cumplir lo que fue dicho por el profeta, que dice:
(17) "Repartieron mis vestidos entre ellos, y sobre mi ropa echaron suertes"[12].
Y se sentaron (18) y lo guardaron. Y pusieron su sentencia sobre su cabeza, y así estaba (19) escrito:
“Este es Yeshú, rey de los judíos”.
Entonces fueron crucificados con él (20) dos ladrones[13], uno a la derecha y uno a la izquierda. Y todos (21) los que pasaban lo blasfemaban y meneaban sus cabezas, (22) diciendo:
¡Tú que destruyes el Templo de Elokim y en tres (23) días lo edificas, sálvate a ti mismo! Si eres hijo de Elokim, desciende (24) de la cruz. Y también los príncipes de los cohanim se burlaban con los sofrim (25) y con los ancianos, diciendo:
A otros salvó, y a sí mismo
Daf 72
(1) no puede salvar. Si es rey de Israel, descienda ahora (2) de esta cruz y creeremos en él. Confió en Elokim; (3) que lo libre ahora si lo quiere, porque dijo: Hijo de Elokim soy. (4)
Y así también lo insultaron los ladrones que fueron crucificados con él.
(5) Y desde la hora sexta hubo oscuridad sobre toda la tierra hasta la hora (6) novena[14]. Y a la hora novena clamó Yeshú con gran voz (7) y dijo:
Elí, Elí, lamá shejatani[15] (Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?).
Y algunos hombres (8) que oyeron dijeron:
A Eliyahu este llama.
Y de repente (9) corrió uno de ellos y tomó una esponja y la llenó de vinagre (10) y la puso en una caña y le dio de beber. Y otros dijeron:
(11) Deja, y veamos si viene Eliyahu a salvarlo.
Y Yeshú (12) clamó otra vez con gran voz y entregó su espíritu.
Y he aquí que (13) el velo del Templo se rasgó en dos partes, de arriba (14) hasta abajo. Y la tierra tembló y las rocas se partieron, (15) y los sepulcros se abrieron, y muchos cuerpos de los santos que (16) dormían se levantaron. Y salieron de los sepulcros después de su resurrección, (17) y vinieron a la ciudad santa y aparecieron a muchos[16]. Y el centurión (18) y los que con él guardaban a Yeshú, cuando vieron el terremoto (19) y las cosas que sucedieron, temieron grandemente y dijeron:
Verdaderamente hijo de (20) Elokim era este.
Y había allí muchas mujeres mirando de lejos, (21) que habían seguido a Yeshú desde Galil sirviéndole. (22) Y entre ellas estaba Miriam Magdalit, y Miriam madre de Yaakov (23) y madre de Yosef, y la madre de los hijos de Zavdái. Y cuando fue tarde, vino un hombre (24) rico de Ramataim, y su nombre era Yosef, y también él era (25) talmid de Yeshú. Y se acercó a Pilatus y pidió el cuerpo
Daf 73
(1) de Yeshú. Entonces Pilatus ordenó dar el cuerpo de Yeshú. Y tomó Yosef (2) el cuerpo de Yeshú y lo envolvió en un lienzo limpio, y lo puso (3) en su sepulcro nuevo que había excavado en la roca, y rodó una piedra (4) grande sobre la entrada del sepulcro y se fue. Y estaban allí Miriam Magdalit (5) y la otra Miriam sentadas frente al sepulcro.
Y al día siguiente, (6) que es después de la búsqueda del jametz[17], se reunieron los príncipes de los cohanim (7) y los perushim ante Pilatus, diciendo:
Señor, recordamos que aquel (8) adivino [de Satán] (ver. Sefer Jasidim 59:1) [18], dijo que después de tres días desde mi muerte (9) me levantaré. Por tanto, ordena que se guarde el sepulcro hasta el día tercero, (10) no sea que vengan sus talmidim y lo roben, y digan al pueblo que de (11) los muertos resucitó, y será el último engaño peor que (12) el primero. Y les dijo Pilatus:
He aquí que tenéis (13) guardia; id y guardad como sabéis.
Y ellos fueron (14) y aseguraron el sepulcro con guardias y sellaron la piedra.
שְׁאַל: הֲלֹא כָּתוּב בַּתּוֹרָה "כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי" (דברים כא:כג), וְהִנֵּה יֵשׁוּ נִתְלָה עַל־עֵץ וְנִקְבַּר בְּאוֹתוֹ יוֹם כְּדִין הַמְסִית וּמַדִּיחַ, וְהָעָם עַצְמוֹ קָרָא "דָּמוֹ עָלֵינוּ וְעַל־בָּנֵינוּ" בְּהַכִּירָם שֶׁהוּא מְגַדֵּף וּמֵסִית לַעֲבוֹדָה זָרָה - אֵיךְ יִתָּכֵן לוֹמַר שֶׁזֶּה הָיָה צַדִּיק אוֹ רַבִּי כְּשֶׁהַתּוֹרָה עַצְמָהּ מְצַוָּה לְהוֹצִיא אֶת־הַמְסִית מִקִּרְבֵּנוּ וְנִקְרָא "קִלְלַת אֱלֹהִים" כָּל הַתָּלוּי?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito en la Torá “porque maldición de Elokim es el colgado” (Devarim 21:23), y he aquí que Yeshú fue colgado en un árbol y sepultado ese mismo día según el juicio del mesit u’madíaj, y el mismo pueblo proclamó “su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos” reconociendo que era blasfemo y seductor a la idolatría - ¿cómo es posible afirmar que este fue un tzadik o un rabino cuando la Torá misma ordena expulsar al mesit de entre nosotros y es llamado “maldición de Elokim” todo el que es colgado?)
Análisis
La precisión terminológica del manuscrito de Du Tillet al emplear la expresión "אחר בדיקת חמץ" (Daf 70:6) expone una contradicción halájica devastadora que destruye cualquier pretensión de que Yeshú fue un rabino observante o un maestro legítimo de la Torá. El término "בדיקת חמץ" (bedikat jametz) es terminología técnica rabínica específica que designa la búsqueda ceremonial del jametz realizada en la noche del 14 de Nisán, como establece el Talmud Bavlí Pesajim 4b: "כֵּיוָן דִּבְדִיקַת חָמֵץ מִדְּרַבָּנַן הוּא" - "puesto que la búsqueda del jametz es de origen rabínico". Esta búsqueda debe seguirse por bi'ur jametz (quema del jametz) que debe completarse antes de la sexta hora del día 14 de Nisán, según Pesajim 10a. El uso de esta terminología halájica precisa demuestra que el autor del texto conocía perfectamente el sistema rabínico de observancia de Pesaj y sus requisitos temporales exactos.
Sin embargo, esta precisión terminológica sobre el día de la ejecución contrasta dramáticamente con la ambigüedad calculada del capítulo anterior (Daf 65:3-4) respecto al momento de la última cena. El texto allí emplea la frase "ביום הראשון מחג המצות" (‘en el primer día de la fiesta de los matzot’) seguida de "כשהיה ערב" (cuando era tarde/noche), creando una ambigüedad temporal deliberada: ¿ocurrió el evento en el 14 de Nisán durante el día (antes del anochecer) o después del anochecer cuando ya había comenzado el 15 de Nisán, el primer día de yom tov de Pesaj?
Esta ambigüedad no es accidental sino estratégicamente calculada para ocultar una violación halájica capital. Si, como sugiere la narrativa, la última cena de Yeshú ocurrió después del inicio del 15 de Nisán (después del anochecer) y el "לחם" (pan) que distribuyó era jametz y no matzá, entonces Yeshú habría transgredido simultáneamente tres prohibiciones de la Torá relacionadas con el jametz durante Pesaj: (1) "בל יראה" (Bal Yera'eh) - "no se verá jametz en tu territorio" (Shemot 13:7); (2) "בל ימצא" (Bal Yimatzé) - "no se hallará jametz en vuestras casas" (Shemot 12:19); y (3) "בל יאכל" (Bal Yeajel) - "no comeréis jametz" (Shemot 13:3). El Talmud Bavlí Pesajim 5a-b elabora extensamente sobre estas tres prohibiciones negativas, estableciendo que quien posee, ve o consume jametz durante los siete días de Pesaj transgrede mandamientos explícitos de la Torá que conllevan la pena de karet (escisión espiritual).
Un autor que demuestra conocimiento preciso de "bedikat jametz" como término técnico rabínico necesariamente conocería también que el momento crítico para bi'ur jametz es "משש שעות ולמעלה" (desde la sexta hora en adelante) del 14 de Nisán, momento a partir del cual cualquier posesión de jametz constituye violación activa. Más aún, cualquier persona educada en halajá sabría que la prohibición absoluta de consumir jametz comienza precisamente al anochecer con el inicio del 15 de Nisán. La tensión entre este conocimiento terminológico preciso respecto al día de la ejecución y la ambigüedad deliberada respecto al momento de la última cena no es producto de ignorancia sino de una elección literaria calculada: el evangelista conocía perfectamente las implicaciones halájicas de situar la última cena después del anochecer del 15 de Nisán, pero no podía admitir explícitamente que Yeshú había violado prohibiciones fundamentales de Pesaj sin destruir completamente su pretensión de ser maestro legítimo de la Torá.
La evidencia de esta violación halájica emerge del propio texto evangélico cuando se analiza cuidadosamente. Los evangelios sinópticos identifican explícitamente la última cena como "séder de Pesaj", lo cual significaría que ocurrió en la noche del 15 de Nisán (después del anochecer). Sin embargo, describen a Yeshú distribuyendo "לחם" (lejem/pan) sin especificar que fuera matzá. La palabra hebrea "לחם" denota generalmente pan leudado ordinario, mientras que matzá se designa específicamente como "מצה" o "לחם עוני" (pan de aflicción). Si el evangelista hubiera querido indicar que Yeshú distribuyó matzá, habría empleado el término específico "מצה", como hace consistentemente la Torá en sus mandamientos sobre Pesaj. La ausencia de esta especificación, combinada con la ambigüedad temporal deliberada sobre cuándo exactamente comenzó la cena, sugiere fuertemente que el texto intenta ocultar que Yeshú distribuyó y consumió jametz durante Pesaj, constituyendo una violación flagrante de la Torá.
Esta interpretación encuentra apoyo adicional en Korban Netanel sobre la Tosefta Pesajim (46:3), que explica las severas consecuencias halájicas de consumir jametz durante Pesaj: el transgresor no solo viola prohibiciones de la Torá sino que demuestra desprecio por todo el sistema de mandamientos divinos que distingue a Israel de las naciones. Un rabino verdadero, un maestro auténtico de la Torá, jamás habría cometido tal transgresión, especialmente no en un contexto ritual donde sus acciones serían imitadas por discípulos. El hecho de que Yeshú aparentemente estableciera una práctica ceremonial que involucraba distribuir "לחם" sin verificar que fuera matzá durante lo que se presenta como Pesaj demuestra o (1) ignorancia absoluta de halajot fundamentales que todo judío observante conoce, o (2) desprecio deliberado por los mandamientos de la Torá, presentándose como autoridad superior a Moshé que podía modificar o anular leyes divinas explícitas.
La cronología del Evangelio de Juan (19:14) identifica explícitamente el día de la crucifixión como "ערב הפסח" (víspera de Pesaj), es decir, el 14 de Nisán, el día de preparación cuando se sacrificaban los corderos pascuales. Esta cronología coincide con el "אחר בדיקת חמץ" de Du Tillet y con el testimonio talmúdico de Sanhedrín 43a: "בערב הפסח תלאוהו לישו" - “en la víspera de Pesaj lo colgaron a Yeshú”. Sin embargo, si la crucifixión ocurrió el 14 de Nisán (como afirman Juan, Du Tillet y el Talmud consistentemente), entonces la última cena descrita en los sinópticos como "séder de Pesaj" no pudo haber sido un séder auténtico del 15 de Nisán, sino que ocurrió una noche antes. Esta contradicción cronológica interna entre los propios evangelios expone el artificio apologético: los sinópticos necesitaban presentar la última cena como séder de Pesaj para crear simbolismo teológico (Yeshú como "cordero pascual"), pero la realidad histórica, preservada en Juan y confirmada por fuentes judías, era que Yeshú fue ejecutado el 14 de Nisán, antes de que comenzara Pesaj propiamente.
La ambigüedad deliberada del texto sobre el momento exacto de la última cena sirve un propósito apologético transparente: permite a los cristianos mantener la ficción de que Yeshú celebró Pesaj apropiadamente mientras simultáneamente oculta evidencia textual de que violó las prohibiciones fundamentales del jametz. Esta estrategia de ambigüedad calculada es característica de la metodología evangélica: cuando la verdad histórica contradice las pretensiones teológicas, el texto recurre a formulaciones vagas que permiten múltiples interpretaciones, evitando así admisión explícita de transgresión mientras mantiene apariencia superficial de conformidad con la Torá.
La contradicción halájica se profundiza cuando consideramos las implicaciones del conocimiento demostrado del evangelista. El uso preciso de "בדיקת חמץ" como marcador cronológico revela familiaridad con el sistema rabínico de preparación para Pesaj, incluyendo sus tiempos específicos y requisitos. Un autor que conoce estos detalles técnicos necesariamente sabría que durante las horas finales del 14 de Nisán (después de la sexta hora) y ciertamente durante todo el 15 de Nisán, cualquier contacto con jametz constituye violación seria. Si Yeshú verdaderamente fuera el maestro sabio que pretendían sus seguidores, habría sido meticulosamente cuidadoso en observar estas prohibiciones, especialmente en un contexto ritual público donde sus acciones establecerían precedente para sus discípulos. El hecho de que los evangelios no puedan presentar una cronología clara y consistente de los eventos de Pesaj, y que dependan de ambigüedad deliberada para ocultar posibles violaciones halájicas, demuestra que incluso sus propios autores comprendían que las acciones de Yeshú durante este período no resistían escrutinio halájico riguroso.
El Talmud enseña en Pesajim 5b que las tres prohibiciones relacionadas con jametz durante Pesaj (bal yera'eh, bal yimatzé, bal yeajel) son tan fundamentales que su violación manifiesta desprecio por todo el sistema de la Torá. El rabino que permitiera o participara en tal violación se descalificaría automáticamente como maestro legítimo de Israel. La Mishnah Pesajim 2:5 establece que "כל שיש בו חמץ אסור באכילה ואסור בהנאה" - “todo lo que contiene jametz está prohibido para comer y prohibido para beneficio” durante Pesaj. Un maestro que violara esta prohibición fundamental, especialmente en el contexto de establecer una nueva práctica ritual, demostraría no ser rabino auténtico sino impostor cuyas enseñanzas deben rechazarse totalmente.
La ambigüedad cronológica calculada del texto evangélico respecto a la última cena, contrastada con la precisión terminológica sobre el día de la ejecución mediante "אחר בדיקת חמץ", expone la naturaleza fraudulenta de las pretensiones de Yeshú como maestro de la Torá. Esta contradicción interna es irrefutable: o el evangelista es ignorante de halajot básicas de Pesaj (en cuyo caso su testimonio sobre Yeshú como rabino carece de credibilidad), o conoce estas halajot pero emplea ambigüedad deliberada para ocultar violaciones de Yeshú (en cuyo caso admite implícitamente que Yeshú transgredió la Torá). No hay tercera opción que preserve tanto la integridad del texto como la legitimidad de Yeshú como maestro de Israel. La crítica es devastadora precisamente porque utiliza el conocimiento halájico demostrado por el propio evangelista contra las pretensiones que intenta establecer, demostrando que incluso aquellos que escribieron para promover el culto a Yeshú no podían ocultar completamente la evidencia de sus transgresiones fundamentales de la Torá.
Ahora, el texto de Du Tillet preserva con precisión escalofriante el testimonio irrefutable de la naturaleza criminal de Yeshú según las categorías establecidas por la propia Torá en Devarim 13:2-11. La narración evangélica, incluso en su intento apologético de transferir responsabilidad a las autoridades judías, confirma inadvertidamente que Yeshú fue ejecutado precisamente por las transgresiones que la Torá prescribe para el mesit u’madíaj: aquel que seduce al pueblo de Israel apartándolo del camino de HaShem mediante señales y prodigios fraudulentos.
La identificación fundamental de Yeshú como mesit u’madíaj emerge claramente del propio relato del proceso. Cuando el manuscrito registra que "ויען כל העם ויאמר דמו עלינו ועל בנינו" (Daf 71:1-2), este testimonio no representa, como pretende la interpretación cristiana, una "auto-maldición" irracional del pueblo judío, sino el reconocimiento público de que la ejecución de Yeshú cumplía con un imperativo halájico establecido por la Torá. El pueblo judío, conocedor de la Torah de Moshé, comprendía que cuando un mesit u’madíaj es juzgado y condenado conforme a la halajá, no hay culpa alguna en su ejecución, pues está escrito: "לֹא־תֹאבֶה לוֹ וְלֹא תִשְׁמַע אֵלָיו וְלֹא־תָחוֹס עֵינְךָ עָלָיו וְלֹא־תַחְמֹל וְלֹא־תְכַסֶּה עָלָיו" (Devarim 13:9) - “no consentirás con él, ni le escucharás, ni tu ojo tendrá piedad de él, ni le tendrás misericordia ni lo encubrirás”. La declaración pública del pueblo constituye, por tanto, una afirmación de la legitimidad halájica del juicio, no una confesión de culpa.
El texto de Du Tillet preserva múltiples evidencias que confirman la categorización correcta de Yeshú como mesit u’madíaj según los criterios establecidos en el Talmud Bavlí Sanhedrín 43a. Primero, el relato confirma que realizó "señales" (אותות) para validar sus enseñanzas desviadas, práctica característica del mesit según Devarim 13:2-4: "כִּי־יָקוּם בְּקִרְבְּךָ נָבִיא אוֹ חֹלֵם חֲלוֹם וְנָתַן אֵלֶיךָ אוֹת אוֹ מוֹפֵת... לֹא תִשְׁמַע אֶל־דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא". El evangelio mismo registra que se le acusó de afirmar "אם בן האלהים אתה רד מן הצליב" (Daf 71:23-24), revelando que arrogaba para sí atributos divinos, constituyendo así la forma más grave de idolatría: el establecimiento de un ser humano como objeto de adoración junto a HaShem.
La cronología precisa del manuscrito, que sitúa los eventos "אחר בדיקת חמץ" (Daf 70:6), confirma que Yeshú fue ejecutado en la víspera de Pesaj, exactamente como registra el Talmud Bavlí Sanhedrín 43a: "בערב הפסח תלאוהו לישו הנצרי". Esta concordancia temporal no es accidental sino que responde a consideraciones halájicas específicas: el mesit umadíaj debe ser juzgado y ejecutado rápidamente para evitar que continúe desviando al pueblo, pero también debe permitirse un período de proclamación pública advirtiendo sobre sus crímenes. El Talmud especifica que "והכרוז יוצא לפניו מ׳ יום" - un heraldo salió delante de él durante cuarenta días proclamando su condena, pero en el caso de Yeshú, dado que "קרוב למלכות הוה" - estaba cercano a la autoridad romana, el procedimiento debió condensarse para evitar interferencia política que impidiera la ejecución de la justicia.
El análisis filológico del término "תלאוהו" (lo colgaron) empleado consistentemente en el texto hebreo de Du Tillet resulta devastador para cualquier pretensión de considerar a Yeshú como tzadik o rabino legítimo. Este término técnico, que aparece en expresiones como "ויען כל העם ויאמר דמו עלינו" seguido de "ואת ישו מסר להם ליסרו בשוטים ולהצלב" (Daf 71:2-3), no denota meramente un método de ejecución romana sino que evoca específicamente la categoría halájica de "כל הנסקלין נתלין" - todos los lapidados son colgados posteriormente. La Mishnah Sanhedrín 6:4 establece que este procedimiento se aplica específicamente a dos categorías de criminales: "אינו נתלה אלא המגדף והעובד עבודה זרה" - solo se cuelga al blasfemo y al idólatra. El hecho de que el texto evangélico registre explícitamente que Yeshú fue "צלבו" (crucificado/colgado) confirma que las autoridades judías lo consideraron culpable precisamente de estas dos transgresiones capitales.
La designación המתעה (ha-mat'eh) que el propio manuscrito Du Tillet preserva en boca de los "ראשי הכהנים ופרושים" ("principales cohanim y perushim") cuando se dirigen a Pilatos—"אדני זכרנו כי זה המתעה אמר כי בעוד שלשת ימימ אחרי מותי אקום" (Daf 70:9-10: “señor, recordamos que este ha’mat’eh dijo que dentro de tres días después de mi muerte me levantaré”)—posee una significación técnica en el hebreo rabínico medieval que trasciende la traducción superficial de "engañador" y revela la naturaleza precisa del crimen de Yeshú según las categorías halájicas jasídicas. En Sefer Jasidim 59:1, המתעה designa específicamente al operador de ניחוש (nijush, adivinación) que funciona como instrumento del שטן (Satán) estableciendo un sistema de señales falsas que perpetúan la transgresión:
"אך הוא השטן המתעה אותם כשרואה השטן שזה מנחש ואומר יפול האורח במים אז אומר השטן אלך ואפיל האורח במים להטעות זה להיות לסי' זה בידו לנחש לעולם"
(“pero es el Satán quien los engaña; cuando el Satán ve que este practica adivinación y dice que el huésped caerá al agua, entonces dice el Satán: iré y haré caer al huésped al agua para engañar a este, para que esto sea una señal en su mano para adivinar siempre”).
El Perusih Kadmon sobre este pasaje explicita la mecánica: "השטן מתעה את יעקב לנחש... ואח"כ מתעה אותו השטן להיות אותו הדבר לסימן בידו לנחש לעולם" ("el Satán engaña a Ya’acovpara adivinar... y después el Satán lo engaña para que aquella cosa sea una señal en su mano para adivinar siempre"). La estructura del crimen del ha-mat'eh requiere dos elementos esenciales: primero, la proclamación anticipada de un סימן (señal) específico, y segundo, el cumplimiento satánico de esa señal para establecer un sistema permanente de adivinación prohibida. Cuando Du Tillet registra que Yeshú "אמר כי בעוד שלשת ימימ אחרי מותי אקום" ("dijo que dentro de tres días después de mi muerte me levantaré"), documenta precisamente el primer elemento: la proclamación del סימן adivinatorio. La expresión subsecuente "ויהיה התעתוע האחרין רע מן חראשין" (Daf 70:11-12: "y será el engaño postrero peor que el primero") confirma que este סימן específico—la supuesta resurrección—constituye "התעתוע האחרין" (el engaño postrero), es decir, la culminación del sistema de ניחוש que el Sefer Jasidim identifica como "להטעות... להיות לסי' זה בידו לנחש לעולם" ("para engañar... para que esto sea una señal en su mano para adivinar siempre"). El texto de Sefer Jasidim enfatiza que ha-mat'eh transgrede simultáneamente múltiples prohibiciones:
"ואוי להם לעושים כך כי עוברים על כמה לאוין. לא תנחשו ולא ימצא בך מנחש ובחקותיהם לא תלכו ועוד שעושים עדות התורה שקר כי לא נחש ביעקב"
("y ay de quienes hacen así, porque transgreden varios mandamientos negativos: no adivinaréis, y no se hallará en ti quien practique adivinación, y en sus estatutos no andaréis, y además hacen el testimonio de la Torá falso, porque no hay adivinación en Ya’acov").
La conexión léxica entre המתעה y מנחש (adivinador) no es casual sino estructural: המתעה es la categoría halájica que designa a quien establece el sistema mediante el cual opera el ניחוש prohibido. Esta comprensión encuentra apoyo adicional en el Talmud Bavlí Sanhedrín 55a, donde ha-mat'eh aparece en el contexto de "המתעה את חבירו מדרכי חיים לדרכי מיתה" ("quien hace errar a su compañero de los caminos de vida a los caminos de muerte"), y en Perush Maharzu sobre Bamidbar Rabah 19:8:3, que identifica "רוח הטעות של יצר המתעה והמטעה שבגוף האדם" ("el espíritu del error de la inclinación que engaña y hace errar que está en el cuerpo del hombre"). Por lo tanto, cuando el manuscrito Du Tillet preserva המתעה como designación de Yeshú en boca de las autoridades judías, no registra meramente un epíteto peyorativo sino una categorización halájica técnica precisa según la cual Yeshú operaba como instrumento satánico estableciendo señales adivinatorias falsas que desviaban al pueblo "מדרכי חיים לדרכי מיתה" ("de los caminos de vida a los caminos de muerte"), constituyendo así no solo un mesit u'madíaj que seduce hacia idolatría sino específicamente un מנחש satánico cuyo sistema de סימנים falsos transgredía "לא תנחשו ולא ימצא בך מנחש" (Vayikrá 19:26, Devarim 18:10) y hacía "עדות התורה שקר כי לא נחש ביעקב" ("el testimonio de la Torá falso, porque no hay adivinación en Ya’acov" - Bamidbar 23:23). La proclamación de resurrección como סימן verificable, seguida por su supuesto "cumplimiento" atribuido a intervención satánica, constituye exactamente el patrón que Sefer Jasidim identifica como el crimen del המתעה: establecer "לסי' זה בידו לנחש לעולם" ("una señal en su mano para adivinar siempre"), perpetuando así un sistema de adivinación que aparta permanentemente a sus seguidores del monoteísmo estricto de la Torá hacia la idolatría cristiana que eventualmente abrazarían las naciones gentiles.
La justificación filológica para traducir המתעה como "adivino [de Satán]" en lugar del convencional "engañador" se fundamenta en la relación estructural que el hebreo rabínico medieval establece entre las raíces ת-ע-ה (extraviar) y נ-ח-ש (adivinar) cuando operan en el contexto de agencia satánica. La raíz ת-ע-ה en su forma hif'il (מתעה) indica causatividad: no el acto pasivo de errar sino el acto activo de "hacer errar", "inducir al extravío". Sin embargo, en el sistema conceptual de Sefer Jasidim 59:1, המתעה no designa cualquier forma de engaño sino específicamente el engaño que se realiza mediante el establecimiento de סימנים (señales adivinatorias) que perpetúan ניחוש. El texto establece explícitamente esta conexión cuando declara: "כשרואה השטן שזה מנחש" ("cuando el Satán ve que este practica adivinación"), vinculando directamente המתעה con מנחש (el adivinador, participio activo de la raíz נ-ח-ש). La secuencia lógica del pasaje demuestra que המתעה y מנחש no son categorías paralelas sino que המתעה es quien establece el sistema bajo el cual opera el:
מנחש: "אז אומר השטן אלך ואפיל האורח במים להטעות זה להיות לסי' זה בידו לנחש לעולם" ("entonces dice el Satán: iré y haré caer al huésped al agua para engañar [להטעות, infinitivo de ת-ע-ה] a este, para que esto sea una señal en su mano para adivinar [לנחש, infinitivo de נ-ח-ש] siempre").
La estructura sintáctica revela que להטעות (el acto de engañar) es el medio instrumental cuyo propósito teleológico es לנחש לעולם (adivinar perpetuamente). Por lo tanto, המתעה no es simplemente "quien engaña" sino específicamente "quien engaña mediante el establecimiento de señales para perpetuar adivinación". El Perusih Kadmon confirma esta lectura al explicar:
"ואח"כ מתעה אותו השטן להיות אותו הדבר לסימן בידו לנחש לעולם" ("y después el Satán lo engaña para que aquella cosa sea una señal en su mano para adivinar siempre"),
Donde el verbo מתעה (engaña) gobierna una cláusula de propósito cuyo núcleo semántico es לנחש (adivinar). La construcción gramatical hebrea emplea el infinitivo constructo לנחש precedido por ל preposicional que indica finalidad, estableciendo así que el engaño satánico (התעייה) no es un fin en sí mismo sino el mecanismo instrumental para perpetuar ניחוש. Además, el texto enfatiza las transgresiones específicas del המתעה mediante la enumeración: "לא תנחשו ולא ימצא בך מנחש" ("no adivinaréis, y no se hallará en ti quien practique adivinación"), donde aparecen tanto el verbo תנחשו (forma imperfecta plural de נ-ח-ש con prefijo negativo) como el sustantivo מנחש (participio masculino singular de נ-ח-ש). La yuxtaposición de המתעה con estas prohibiciones específicas contra ניחוש establece que המתעה es la categoría halájica que engloba al מנחש satánico. La evidencia comparativa de otras fuentes rabínicas corrobora esta identificación funcional: Yefeh To'ar sobre Shemot Rabah 15:15:3 emplea המתעה en el contexto de "אין הקב"ה מאבד את דבר המתעה לטועים" ("el Santo Bendito Sea no destruye la cosa del המתעה para los que yerran"), donde המתעה aparece en construct state con דבר (cosa/asunto), sugiriendo que המתעה designa el sistema o el objeto mediante el cual se realiza el extravío, no meramente el agente. En Sefer Hajeshek, Parte I, Siman II 14, aparece la advertencia: "והזהר מן הד"ם התפוס שהוא המתעה" ("y cuídate del nombre apresado que es el המתעה"), donde המתעה se asocia con prácticas de manipulación de nombres divinos, es decir, con técnicas adivinatorias cabalísticas desviadas. La semántica profunda de המתעה en estos contextos no es la del engaño ético general sino la del establecimiento de sistemas técnicos—nombres, señales, presagios—que perpetúan prácticas adivinatorias prohibidas. Por lo tanto, la traducción "adivino [de Satán]" capta con precisión filológica el sentido técnico del término en su contexto rabínico medieval: המתעה designa a quien, operando bajo agencia satánica (como explicita Sefer Jasidim: "אך הוא השטן המתעה אותם"), establece un sistema de סימנים que constituye y perpetúa ניחוש, transgrediendo así "לא תנחשו ולא ימצא בך מנחש". La adición del calificativo "[de Satán]" en la traducción no es interpretación teológica externa sino explicitación necesaria del agente causal que el propio texto identifica: "השטן המתעה" ("el Satán que engaña/hace adivinar"). Cuando Du Tillet preserva המתעה como designación de Yeshú, el término debe entenderse no como el genérico "engañador" sino como el técnico "adivinador [de Satán]": aquel cuyo sistema de señales falsas (proclamación y supuesto cumplimiento de resurrección) opera bajo agencia satánica para establecer ניחוש perpetuo, desviando así a sus seguidores "מדרכי חיים לדרכי מיתה" mediante un sistema de adivinación prohibida que hace "עדות התורה שקר כי לא נחש ביעקב".
La profunda contradicción teológica que emerge del relato evangélico expone la imposibilidad lógica de reconciliar la muerte de Yeshú con cualquier pretensión de rectitud o autoridad rabínica. La Torá establece en Devarim 21:23 que "כִּי־קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי" - "maldición de Elokim es el colgado". Esta no es una declaración meramente descriptiva sino prescriptiva: quien es colgado por las autoridades judiciales judías porta sobre sí la marca de la maldición divina. Los Targumim interpretan consistentemente este versículo como referente específico a la crucifixión/colgamiento, y todos ellos preservan la comprensión de que tal muerte constituye una señal inequívoca del juicio divino adverso. El Targum Onkelos traduce: "אֲרֵי עַל דְּחָב קֳדָם ה׳ אִצְטְלַב" - "porque por haber pecado ante HaShem fue crucificado", mientras que el Targum Yonatan ben Uziel elabora: "אֲרוּם קִילוּתָא קֳדָם אֱלָהָא לְמִצְלוֹב גְּבַר" - "porque es maldición ante Elokim crucificar a un hombre". La unanimidad de estas fuentes arameas demuestra que en el período del Segundo Templo y la época talmúdica, todo judío educado comprendía que una persona ejecutada mediante colgamiento caía bajo la categoría explícita de "maldición divina", lo cual resulta absolutamente incompatible con las pretensiones de que Yeshú fue un maestro legítimo de Israel.
La narrativa del proceso ante Pilatos, tal como la preserva Du Tillet, revela otra dimensión crucial de la naturaleza criminal de Yeshú: su pretensión de realeza mesiánica fraudulenta. El texto registra repetidamente la pregunta "האתה מלך היהודים" (¿Eres tú el rey de los judíos?) y la inscripción en la cruz "זה ישו מלך היהודים" (Daf 71:18-19). Esta arrogación de títulos mesiánicos sin cumplir ninguno de los criterios proféticos establecidos constituye una forma específica de seducción del pueblo predicha por los profetas. Yirmiyahu 23:16-17 advierte contra aquellos que "דִּבְּרוּ חֲזוֹן לִבָּם לֹא מִפִּי ה׳... אָמֹר יֹאמְרוּ לִמְנַאֲצַי דִּבֶּר ה׳ שָׁלוֹם יִהְיֶה לָכֶם" - "hablan visión de su propio corazón, no de la boca de HaShem... dicen a los que me desprecian: HaShem ha dicho: Tendréis paz". Yeshú cumple precisamente este patrón: proclamando ser enviado divino mientras enseña doctrinas que socavan el monoteísmo estricto y establecen nuevos objetos de devoción religiosa apartados de HaShem.
El comportamiento de Yeshú durante el proceso mismo, tal como lo registra el manuscrito, confirma su naturaleza fraudulenta y la invalida cualquier comparación con los profetas auténticos de Israel. Cuando los profetas verdaderos enfrentaron acusaciones falsas, respondieron con claridad, valentía y autoridad profética indiscutible. Yirmiyahu, cuando fue juzgado por supuesta traición (Yirmiyahu 26), proclamó abiertamente: "ה׳ שְׁלָחַנִי לְהִנָּבֵא אֶל־הַבַּיִת הַזֶּה וְאֶל־הָעִיר הַזֹּאת אֵת כָּל־הַדְּבָרִים אֲשֶׁר שְׁמַעְתֶּם" - "HaShem me envió a profetizar contra esta casa y contra esta ciudad todas las palabras que habéis oído". En contraste, el manuscrito registra que ante Pilatos "הוא לא ענה לו כלום אפילו דבר אחד ויתמה הפקיד מאד" (Daf 70:7-8) - "no le respondió nada, ni siquiera una palabra, y el procurador se asombró grandemente". Este silencio no refleja dignidad profética sino la incapacidad de defender enseñanzas indefendibles cuando son confrontadas con autoridad legítima. Un verdadero profeta de HaShem, consciente de su misión divina, jamás permanecería mudo ante acusaciones que amenazaran su vida, pues su obligación primordial es proclamar la palabra de Dios. El silencio de Yeshú revela su conciencia de culpabilidad: no podía defender sus pretensiones mesiánicas fraudulentas ni sus enseñanzas idólatras sin incriminarse aún más.
La escena del escarnio militar romano (Daf 71:4-10) expone otra dimensión de la degradación absoluta de Yeshú, incompatible con cualquier vestigio de santidad o autoridad rabínica. El texto registra que "ויפשיטו אותו ויסובבהו מעיל שני ויסבבו את ראשו סירים לעטרה ויתנו קנה בימינו ויכרעו ברכים לפניו ויליצו לו לאמר שלום לך מלך יהודים" - "lo desnudaron, le pusieron un manto escarlata, tejieron espinas como corona para su cabeza, pusieron una caña en su mano derecha, se arrodillaron ante él y se burlaron diciendo: salud a ti, rey de los judíos". Esta humillación pública, que culmina con "ויקיאו בו... ויכו את ראשו" - "escupieron sobre él... golpearon su cabeza", representa la antítesis absoluta de la dignidad que la Torá prescribe debe caracterizar a los maestros de Israel. El Talmud Bavlí Berajot 64a enseña que "תַּלְמִידֵי חֲכָמִים מַרְבִּים שָׁלוֹם בָּעוֹלָם" - “Los estudiosos de la Torá promueven la paz en el mundo”, pero Yeshú, lejos de traer paz, provocó violencia, división y, finalmente, su propia ejecución ignominiosa. La Mishnah Avot 3:1 establece que "כָּל הַמְקַבֵּל עָלָיו עֹל תּוֹרָה, מַעֲבִירִין מִמֶּנּוּ עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ. וְכָל הַפּוֹרֵק מִמֶּנּוּ עֹל תּוֹרָה, נוֹתְנִין עָלָיו עֹל מַלְכוּת וְעֹל דֶּרֶךְ אֶרֶץ" - “quienquiera que toma sobre sí el yugo de la Torá, le quitan el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas, y quienquiera que rompe sobre sí el yugo de la Torá, le colocan el yugo del gobierno y el yugo de las preocupaciones mundanas.”, sin embargo Yeshú se sometió completamente tanto al yugo romano como a la humillación pública, demostrando que no portaba el yugo de la Torá sino que había transgredido sus límites.
El análisis del grito final de Yeshú en la cruz revela quizás la evidencia más devastadora contra cualquier pretensión de su santidad o misión divina. El manuscrito registra: "ובשעה תשיעית קרא ישו בקול גדול ויאמר אלי אלי למה שכחתני" (Daf 72:6-7) - "y a la hora novena clamó Yeshú con gran voz y dijo: Eli, Eli, ¿por qué me has olvidado?". Este grito de abandono divino constituye la confirmación final de que Yeshú no gozaba del favor de HaShem sino que murió bajo Su juicio. Los profetas verdaderos de Israel, incluso cuando enfrentaron persecución y muerte, nunca expresaron sentimiento de abandono divino porque comprendían que cumplían la voluntad de HaShem. Yeshayahu proclamó: "ה׳ אֱלֹהִים פָּתַח־לִי אֹזֶן וְאָנֹכִי לֹא מָרִיתִי אָחוֹר לֹא נְסוּגֹתִי" (Yeshayahu 50:5) - "Adonai HaShem me abrió el oído, y yo no fui rebelde ni me volví atrás". En contraste radical, el grito de Yeshú "למה שכחתני" - "¿por qué me has olvidado?" - revela su comprensión de que HaShem lo había abandonado a su destino, confirmando que su misión no era divina sino fraudulenta. La Torá promete en Devarim 31:6: "לֹא יַרְפְּךָ וְלֹא יַעַזְבֶךָּ" - "[HaShem] no te dejará ni te abandonará", pero esta promesa se aplica exclusivamente a aquellos que caminan en Sus sendas. El hecho de que Yeshú experimentara abandono divino en su momento final demuestra irrefutablemente que había transgredido los caminos de HaShem y se había apartado de Su pacto.
La supuesta profecía que el texto evangélico intenta vincular con el Tehilim 22 ("אלי אלי למה עזבתני") representa una manipulación flagrante del texto bíblico que expone la metodología hermenéutica corrupta del cristianismo primitivo. El Salmo 22 no es profecía mesiánica sino la súplica de David en momentos de persecución, y su contexto completo contradice radicalmente cualquier aplicación a Yeshú. El salmo concluye con el salmista declarando que HaShem "לֹא־בָזָה וְלֹא שִׁקַּץ עֱנוּת עָנִי וְלֹא־הִסְתִּיר פָּנָיו מִמֶּנּוּ וּבְשַׁוְּעוֹ אֵלָיו שָׁמֵעַ" (Tehilim 22:25) - "no menospreció ni abominó la aflicción del afligido, ni de él escondió su rostro, sino que cuando clamó a él, le oyó". Esta conclusión salvífica del salmo se opone diametralmente a la experiencia de Yeshú, quien clamó pero no fue escuchado, quien imploró liberación pero en cambio experimentó muerte ignominiosa. El Talmud Bavlí Megilah 15b aplica correctamente este salmo a la Reina Ester cuando entró al recinto de idolatría sintiendo la ausencia de la Shejiná, pero ella fue rescatada porque actuaba para salvar al pueblo judío de la destrucción física. Yeshú, en contraste, no salvó a nadie sino que llevó a muchos judíos por el camino de la idolatría, y su muerte bajo maldición divina confirmó su naturaleza de mesit u’madíaj.
Los eventos sobrenaturales supuestamente asociados con la muerte de Yeshú - el rasgado del velo, las tinieblas, los terremotos, las resurrecciones de santos (Daf 72:12-16) - constituyen elaboraciones legendarias posteriores sin ningún fundamento histórico, creadas para ocultar la realidad humillante de una ejecución criminal ordinaria. Si verdaderamente hubieran ocurrido fenómenos de tal magnitud -que "ונרעשה הארץ וסלעים נקרעו וקברים נפתחו ורבות גופות הקדושים אשר שכבו קמו" (‘la tierra tembló, las rocas se partieron, los sepulcros se abrieron y muchos cuerpos de santos que dormían se levantaron’)- tales eventos habrían sido documentados extensivamente por historiadores contemporáneos. Josefo, quien registra meticulosamente eventos menores y señales portentosas, no menciona absolutamente nada de estas catástrofes cósmicas. Filón de Alejandría, escribiendo en este período preciso, guarda silencio absoluto. Las fuentes romanas, que documentaban prodigios y fenómenos naturales con detalle obsesivo, no contienen referencia alguna. El Talmud, que preserva tradiciones sobre eventos extraordinarios en el Templo "cuarenta años antes de la destrucción" - incluyendo que la puerta del Heijal se abría sola (Yoma 39b) - no menciona ningún rasgado del parojet ni resurrecciones masivas en Yerushalayim. Esta ausencia universal de corroboración histórica demuestra que tales relatos son ficciones apologéticas posteriores, fabricadas para transformar la ejecución vergonzosa de un criminal en un evento de significación cósmica.
La declaración atribuida al pueblo "דמו עלינו ועל בנינו" (‘su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos’) ha sido distorsionada durante dos milenios por la interpretación cristiana para justificar persecución antisemita, pero su significado halájico auténtico es radicalmente diferente. Esta declaración no constituye una "auto-maldición" sino una afirmación de responsabilidad legal conforme a los principios de la Torá. Cuando un tribunal judío ejecuta justicia contra un mesit umadíaj, el pueblo entero comparte la responsabilidad de esta ejecución porque la Torá ordena en Devarim 13:10: "כִּי הָרֹג תַּהַרְגֶנּוּ יָדְךָ תִּהְיֶה־בּוֹ בָרִאשׁוֹנָה לַהֲמִיתוֹ וְיַד כָּל־הָעָם בָּאַחֲרֹנָה" - “ciertamente lo matarás; tu mano será la primera contra él para matarlo, y después la mano de todo el pueblo”. El pueblo judío, al declarar "דמו עלינו", asumía colectivamente la obligación de ejecutar el juicio divino contra el seductor, conforme al mandato explícito de la Torá. Esta no es culpa sino cumplimiento del deber halájico. La Torá promete en el versículo siguiente: "וְכָל־יִשְׂרָאֵל יִשְׁמְעוּ וְיִרָאוּן וְלֹא־יוֹסִפוּ לַעֲשׂוֹת כַּדָּבָר הָרָע הַזֶּה בְּקִרְבֶּךָ" (Devarim 13:12) - “y todo Israel oirá y temerá, y no volverán a hacer semejante maldad en medio de ti”. La ejecución de Yeshú cumplió precisamente este propósito: advertir al pueblo sobre las consecuencias de seguir a mesitim u’madijim.
El papel de Pilatos en la narrativa evangélica expone otra contradicción fundamental que el texto intenta ocultar pero que emerge inevitablemente del análisis crítico. El manuscrito presenta a Pilatos lavándose las manos y declarando: "נקי אני מדם הצדיק הזה אתם תראו" (Daf 71:25-Daf 71:1) - "inocente soy de la sangre de este tzadik, vosotros lo veréis". Esta representación de Pilatos como gobernador benevolente y filosemita contradice radicalmente todo el testimonio histórico sobre su carácter. Filón de Alejandría, contemporáneo de estos eventos, describe a Pilatos como hombre de "carácter inflexible, duro y obstinado" (ἀπαραίτητόν τε καὶ μετὰ τοῦ αὐθάδους σκληρόν), responsable de "corruptelas, insultos, robos, asaltos, conducta abusiva, ejecuciones sin juicio y salvajismo ilimitado y brutal" (Legatio ad Gaium 302). Josefo documenta múltiples masacres ordenadas por Pilatos, incluyendo la matanza de samaritanos que resultó en su destitución (Antigüedades 18:85-89). Un gobernador de tal brutalidad no habría vacilado en ejecutar a un sedicioso judío ni habría expresado escrúpulos morales sobre derramar "sangre inocente". La ficción apologética del Pilatos benevolente sirve un propósito teológico cristiano transparente: transferir responsabilidad de la ejecución de las autoridades romanas (que realmente la ejecutaron) a las autoridades judías, facilitando así la evangelización en el Imperio Romano mientras se siembran las semillas del antisemitismo cristiano.
La realidad histórica es que Yeshú fue ejecutado por autoridad romana, mediante método romano (crucifixión), por el crimen romano de sedición (maiestas) - específicamente, la pretensión de realeza que desafiaba la autoridad del César. La inscripción "מלך היהודים" (rey de los judíos) constituía la acusación formal romana, no una proclamación teológica. Sin embargo, el hecho de que las autoridades judías colaboraran en entregar a Yeshú a Pilatos no implica injusticia sino prudencia halájica. El Sanhedrín reconoció correctamente que Yeshú constituía un mesit umadíaj cuya influencia amenazaba desviar al pueblo judío del camino de HaShem. Bajo ocupación romana, cuando el Sanhedrín carecía de autoridad formal para ejecutar sentencias capitales (aunque esta restricción era más teórica que práctica, como demuestran varios casos en los que el Sanhedrín sí ejecutó sentencias de muerte), utilizar a las autoridades romanas para eliminar un peligro espiritual para Israel constituía una estrategia legítima. El Talmud enseña "דינא דמלכותא דינא" (Baba Kamma 113a) - “la ley del reino es ley” - y si el reino romano estaba dispuesto a ejecutar a un sedicioso que simultáneamente era un seductor religioso del pueblo judío, no había obligación halájica de protegerlo.
La tradición talmúdica preservada en Sanhedrín 43a confirma explícitamente la naturaleza criminal de Yeshú y la legitimidad de su ejecución: "בערב הפסח תלאוהו לישו... על שכישף והסית והדיח את ישראל" - “en la víspera de Pesaj colgaron a Yeshú... porque practicó hechicería, sedujo y desvió a Israel”. Esta fuente rabínica autoritativa identifica tres crímenes específicos: (1) kishuf (hechicería/brujería), referente a sus supuestos milagros que empleaba para validar enseñanzas falsas; (2) hisit (seducción), la influencia directa sobre individuos para apartarlos del judaísmo; y (3) hidíaj (desviación), el acto de desviar a la comunidad entera hacia idolatría. La Tosefta Sanhedrín explica que con el mesit, "מטמינין לו עדים" - "se ocultan testigos contra él" - permitiendo métodos especiales de investigación porque el peligro que representa para la nación justifica procedimientos excepcionales. El texto talmúdico continúa:
"והכרוז יוצא לפניו ארבעים יום ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו"
“y un heraldo salió delante de él cuarenta días: 'Yeshú el Nazareno va a ser lapidado porque practicó hechicería, sedujo y desvió a Israel; quien sepa algo en su defensa, que venga y declare por él'”.
La ausencia de defensores durante este período prolongado confirma que ningún sabio de Israel consideraba sus enseñanzas compatibles con el judaísmo auténtico.
El fenómeno de seguidores que persisten en venerar a un mesit u’madíaj ejecutado es precisamente lo que la Torá predijo y contra lo cual advirtió. Devarim 13:4 establece: "לֹא תִשְׁמַע אֶל־דִּבְרֵי הַנָּבִיא הַהוּא... כִּי מְנַסֶּה ה׳ אֱלֹהֵיכֶם אֶתְכֶם" - “no escucharás las palabras de ese profeta... porque HaShem vuestro Dios os está probando”. La existencia del cristianismo no refuta sino que confirma esta advertencia: HaShem permite que surjan mesitim u’madijim precisamente para probar si Israel permanecerá fiel al monoteísmo estricto revelado en Sinai o se desviará tras novedades teológicas que comprometen la unicidad absoluta de HaShem. El hecho de que millones de gentiles abrazaran la idolatría cristiana no valida las pretensiones de Yeshú sino que cumple la profecía sobre las naciones que permanecerían en error hasta la era mesiánica verdadera, como predice Yirmiyahu 16:19:
"ה׳ עֻזִּי וּמָעֻזִּי וּמְנוּסִי בְּיוֹם צָרָה אֵלֶיךָ גּוֹיִם יָבֹאוּ מֵאַפְסֵי־אָרֶץ וְיֹאמְרוּ אַךְ־שֶׁקֶר נָחֲלוּ אֲבוֹתֵינוּ הֶבֶל וְאֵין־בָּם מוֹעִיל" - "HaShem, fortaleza mía... a ti vendrán naciones desde los confines de la tierra y dirán: Ciertamente nuestros padres heredaron mentira, vanidad y cosas en que no hay provecho".
La crítica es irrefutable porque se fundamenta en las propias palabras de la Torá y en los criterios que ella establece para identificar al mesit u’madíaj. Los apologistas cristianos no pueden responder a esta crítica sin abandonar el texto de su propio evangelio, que confirma cada elemento del juicio rabínico contra Yeshú: (1) Pretendió ser "hijo de Elokim" estableciéndose como objeto de adoración - idolatría capital según Devarim 13; (2) Realizó "señales" para validar enseñanzas que contradicen la Torá - la táctica específica del mesit según Devarim 13:2-3; (3) Arrogó autoridad para "interpretar" la Torá de manera que anulaba mandamientos explícitos - transgrediendo Devarim 4:2; (4) Fue ejecutado mediante colgamiento - cayendo bajo la categoría explícita de "קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי" según Devarim 21:23; (5) Murió clamando abandono divino - confirmando que HaShem no estaba con él; (6) No cumplió ninguna de las profecías mesiánicas auténticas - paz universal, retorno de exiliados, reconstrucción del Templo, conocimiento universal de HaShem - que son los criterios verificables del Mashíaj verdadero según Yeshayahu 2, 11, Yirmiyahu 23, 31, Yejezkel 37 y Zejaryah 14.
Los defensores del cristianismo confrontan un dilema lógico irresoluble: si afirman que Yeshú fue ejecutado injustamente, admiten que el pueblo judío y sus líderes no reconocieron al Mashíaj verdadero - pero esto contradice las promesas de la Torá de que HaShem nunca permitiría que Su pueblo se extravíe completamente siguiendo falsos profetas (Devarim 18:20-22). Si afirman que fue ejecutado justamente como mesit u’madíaj, entonces admiten que no era el Mashíaj sino un hereje que apartó a Israel del camino de HaShem. No hay escape de esta trampa lógica que no requiera abandono total de la Torá y sus criterios para identificar profetas verdaderos. La Torá establece:
"הַנָּבִיא אֲשֶׁר יָזִיד לְדַבֵּר דָּבָר בִּשְׁמִי אֵת אֲשֶׁר לֹא־צִוִּיתִיו לְדַבֵּר... וּמֵת הַנָּבִיא הַהוּא" (Devarim 18:20) - “el profeta que tenga la presunción de hablar palabra en mi nombre, que yo no le haya mandado hablar... ese profeta morirá”.
Yeshú murió exactamente como la Torá prescribe que mueran los falsos profetas.
La muerte de Yeshú bajo maldición divina, ejecutado como mesit u’madíaj, constituye la vindicación definitiva de la perspectiva de los JaZa"L y la refutación absoluta de las pretensiones cristianas. Ninguna manipulación hermenéutica, ninguna reinterpretación alegórica, ninguna apelación a "misterios" teológicos puede reconciliar el hecho simple y devastador de que Yeshú murió bajo la categoría explícita que la Torá denomina "קִלְלַת אֱלֹהִים" - maldición de Elokim. Un verdadero profeta de HaShem, un verdadero rabino de Israel, un verdadero tzadik jamás podría terminar su vida en tal estado de reprobación divina. La Torá promete en Tehilim 37:25:
"נַעַר הָיִיתִי גַּם־זָקַנְתִּי וְלֹא־רָאִיתִי צַדִּיק נֶעֱזָב וְזַרְעוֹ מְבַקֶּשׁ־לָחֶם" - “Joven fui y he envejecido, y no he visto justo desamparado ni su descendencia mendigando pan”.
Yeshú experimentó precisamente lo opuesto: abandono divino total, muerte bajo maldición, descendencia espiritual desviada hacia idolatría. La conclusión es ineludible: Yeshú fue un mesit u’madíaj cuya ejecución conforme a la ley de Moshé protegió al pueblo judío de desviarse completamente por el camino de la avodá zará que sus seguidores gentiles eventualmente abrazarían. El análisis confirma la evaluación de los JaZa"L preservada en el Talmud: Yeshú no fue rabino, no fue tzadik, no fue profeta - fue mesit u’madíaj, y su muerte bajo juicio divino según la Torá de Moshé lo demuestra irrefutablemente.
Notas
[1] Pontius Pilatus (פונקיוש פילטוש): La narrativa evangélica presenta a Pilato como figura relativamente benigna, presionada por líderes judíos malvados a ejecutar a un inocente. Esta caracterización contradice radicalmente el testimonio de historiadores contemporáneos. Filón de Alejandría (Legatio ad Gaium 38.299-305) describe a Pilato como hombre de "carácter inflexible, obstinado y cruel" que cometió "corruptelas, insultos, robos, asaltos, conducta abusiva, ejecuciones sin juicio y salvajismo ilimitado y brutal". Josefo documenta múltiples masacres ordenadas por Pilato, incluyendo la matanza de samaritanos en el Monte Guerizim que resultó en su destitución (Antigüedades 18.85-89). La representación evangélica de Pilato como gobernante débil manipulado por judíos es ficción apologética diseñada para: (a) exonerar a Roma de responsabilidad por la ejecución, facilitando evangelización en el Imperio; (b) transferir culpa exclusivamente a judíos, estableciendo base para antisemitismo cristiano.
[2] "He pecado en que he entregado sangre inocente" (דם הצדיק): La confesión de Yehudá de que Yeshú era "inocente" (tzadik) es problemática desde perspectiva halájica. Si Yeshú fue ejecutado por el Sanedrín legítimo por blasfemia (como afirman los evangelios en Mateo 26:65), entonces no era inocente según la ley de la Torá. La blasfemia es transgresión capital (Levítico 24:16). El arrepentimiento de Yehudá implica que el juicio fue injusto, pero esto contradice la afirmación cristiana de que las autoridades judías actuaron correctamente según sus propias leyes. La narrativa crea contradicción interna: ¿fue Yeshú culpable de blasfemia (justificando ejecución bajo ley judía) o inocente (haciendo el juicio judío criminal)?
[3] Suicidio de Yehudá: La muerte de Yehudá por ahorcamiento aparece solo en Mateo. Hechos 1:18 contradice directamente: "Habiendo adquirido un campo con el salario de su iniquidad, cayó de cabeza, se reventó por medio y todas sus entrañas se derramaron". Dos versiones mutuamente excluyentes en el propio Nuevo Testamento invalidan la historicidad del evento. Además, el topos literario del "traidor que se suicida" es común en literatura greco-romana (cf. Ahitofel en 2 Samuel 17:23, quien se ahorcó después de traicionar a David). Los evangelios emplean tipo literario establecido, no reportan historia verificable.
[4] Campo de Sangre (חלק דמה / Hakeldama): La etiología (explicación del origen del nombre) presenta contradicción entre Mateo y Hechos. Mateo: sacerdotes compraron campo con dinero devuelto por Yehudá. Hechos 1:18-19: Yehudá mismo compró el campo con su pago de traición. Estas son narrativas incompatibles inventadas para explicar nombre de ubicación conocida en Jerusalén del siglo I. La técnica de crear historias etiológicas para explicar nombres de lugares es común en literatura antigua (cf. Génesis sobre nombres de lugares) pero no constituye historiografía confiable.
[5] Atribución errónea a Yirmeyahu: El texto atribuye la profecía a "Yirmeyahu el profeta", pero la cita es en realidad de Zacarías 11:12-13 (con elementos de Jeremías 32:6-9). Este error de atribución en texto supuestamente inspirado divinamente presenta problema teológico serio para doctrina de inerrancia bíblica. Opciones interpretativas cristianas: (a) "error del copista" (socava inerrancia); (b) "Jeremías mencionado porque aparece primero en el orden canónico de profetas" (explicación forzada); (c) "cita compuesta de múltiples profetas" (pero texto dice explícitamente "Yirmeyahu"). Ninguna explicación es satisfactoria. La perspectiva crítica concluye que el autor de Mateo citó incorrectamente, demostrando que el texto no es producto de inspiración divina infalible.
[6] Bar Raba (בר רבה / Barrabás): La costumbre de liberar prisionero en Pesaj es históricamente inverosímil y carece de corroboración en fuentes romanas o judías. Pilato no tenía reputación de clemencia o respeto por costumbres judías. La narrativa de "Bar Raba" (literalmente "hijo del grande") vs. Yeshú tiene simbolismo teológico obvio: el pueblo elige al "hijo del padre" falso sobre el verdadero "hijo del Padre". Esto es construcción literaria, no historia. Además, algunos manuscritos antiguos identifican al prisionero como "Yeshú Bar Raba" (Jesús Barrabás), sugiriendo que la historia originalmente involucraba a dos hombres con el mismo nombre, posteriormente editada para crear contraste dramático.
[7] Sueño de la mujer de Pilato: Este elemento aparece solo en Mateo, sin corroboración en Marcos, Lucas o Juan. El sueño profético es recurso literario común en narrativa greco-romana para indicar voluntad divina. Josefo utiliza sueños proféticos extensivamente en sus escritos. La inclusión sirve propósito apologético: incluso gentiles paganos reconocieron la inocencia de Yeshú mediante presagio divino, aumentando culpa de líderes judíos que "sabían mejor" pero lo rechazaron de todos modos.
[8] Pilato lavándose las manos: El gesto deriva de práctica judía de eglá arufá (Deuteronomio 21:6-7), donde ancianos se lavan las manos sobre novilla decapitada declarando: "Nuestras manos no derramaron esta sangre". Ironía histórica: Pilato, gobernador romano pagano, realiza ritual judío de exculpación. Esto es anacronismo cultural inverosímil. Pilato no habría conocido ni respetado costumbres judías de pureza ritual. La escena es construcción teológica diseñada para dramatizar transferencia de culpa de Roma a judíos. Realidad histórica: Solo Pilato tenía autoridad (ius gladii) para ordenar crucifixión. Los judíos bajo ocupación romana no podían ejecutar nadie sin aprobación romana (Juan 18:31 admite esto). La crucifixión era método exclusivamente romano, no judío. Lapidación era método judío de ejecución capital.
[9] "¡Su sangre sobre nosotros y sobre nuestros hijos!" (דמו עלינו ועל בנינו): Este versículo es el texto más peligroso y sanguinario en toda la historia del antisemitismo cristiano. Durante dos milenios, cristianos lo interpretaron como auto-maldición judía
[10] Simón de Cirene obligado a llevar la cruz: Los romanos tenían derecho de angaria—requisar servicios de civiles para tareas militares. Simón probablemente era judío de la diáspora norteafricana (Cirene, Libia). Marcos 15:21 lo identifica como "padre de Alejandro y Rufo", sugiriendo que estos hijos eran conocidos en la comunidad cristiana primitiva, indicando que la familia se unió al movimiento. Si histórico, Simón llevó solo el patibulum (viga horizontal), no la cruz completa que habría pesado más de 100 kg.
[11] Vino mezclado con hiel/mirra: Proverbios 31:6 recomienda dar bebida fuerte a los que van a perecer. Era costumbre misericordiosa ofrecer mezcla narcótica para aliviar dolor de crucifixión. Marcos 15:23 dice "vino con mirra"; Mateo dice "vino con hiel". Las discrepancias sugieren elaboración teológica más que reportaje histórico. Mateo probablemente cambia "mirra" a "hiel" para evocar Salmo 69:22: "Me pusieron además hiel por comida, y en mi sed me dieron a beber vinagre", convirtiendo detalle histórico en "cumplimiento profético".
[12] División de vestidos y Salmo 22:19: Los soldados romanos tenían derecho a posesiones de los ejecutados. La división de vestidos es detalle histórico plausible. Sin embargo, la narrativa evangélica modela el evento en lenguaje del Salmo 22:19 ("Repartieron entre sí mis vestidos, y sobre mi ropa echaron suertes"), transformando posible evento histórico en "cumplimiento profético". Problema metodológico: Cuando narrativa evangélica coincide palabra por palabra con texto del Tanaj, ¿estamos leyendo historia o midrash herético? La similitud perfecta sugiere que el relato fue construido a partir del salmo, no que el salmo "profetizó" el evento.
[13] Dos ladrones (לסטסין, listasim): El término griego λῃσταί (lēstai) y su equivalente hebreo listim לסטים tal como aparece en la Mishnah Bava Metzía 7:10. Josefo usa el mismo término para describir rebeldes judíos. La crucifixión era pena romana reservada para esclavos rebeldes, enemigos del estado y sediciosos. Crucificar a "ladrones" comunes sería excesivo. Yeshú fue ejecutado entre dos insurgentes anti-romanos, sugiriendo que los romanos lo veían como amenaza política similar. La carga sobre la cruz—"Rey de los Judíos"—confirma que el crimen era sedición política, y en el judaísmo por además de blasfemia religiosa y por idolatría.
[14] Tinieblas desde hora sexta hasta novena: La afirmación de oscuridad de mediodía a 3 PM sobre "toda la tierra" es físicamente imposible sin eclipse solar, y los eclipses solares: (a) no pueden ocurrir durante luna llena (Pesaj siempre ocurre en luna llena); (b) no duran tres horas; (c) no cubren "toda la tierra". No existe ninguna corroboración en fuentes romanas, griegas o judías de fenómeno astronómico extraordinario en ca. 30-33 d.C. Los historiadores romanos Plinio el Viejo, Séneca, y otros cronistas de fenómenos naturales no registran nada. Esto es lenguaje apocalíptico, no reportaje meteorológico. Amós 8:9: "Haré que se ponga el sol al mediodía, y oscureceré la tierra en día claro"; Éxodo 10:22 (plaga de tinieblas). Los evangelios emplean topos profético de tinieblas como presagio de juicio divino.
[15] "Elí, Elí, lamá shejatani" / "Dios mío, Dios mío, ¿por qué me has abandonado?". Marcos 15:34 usa forma aramea: "Eloi, Eloi, lema shabaqtani"; Mateo 27:46 usa forma más hebraizada: "Eli, Eli, lema shabaqtani" (el manuscrito de Du Tillet: שכחתני, shejatani, "me has olvidado", variante de עזבתני, azavtani, "me has abandonado"). El grito preserva memoria auténtica de Yeshú como ser humano que experimentó desesperación real ante muerte inminente. Esto apoya posición judía de que Yeshú era hombre, pero no divino. Un Dios verdadero no puede sentir abandono por Dios. El grito es evidencia de humanidad plena y limitada de Yeshú, refutando doctrinas posteriores de encarnación divina.
[16] Resurrección de santos y aparición en Jerusalén: Este evento aparece solo en Mateo 27:52-53 y es el relato más extraordinario y problemático en todos los evangelios:
Problemas históricos insuperables:
Ninguna otra fuente lo menciona: Ni Marcos, Lucas, Juan, Pablo, Josefo, Tácito, Plinio, ni ningún historiador o cronista del siglo I menciona que muertos resucitados aparecieran en Jerusalén. Si cuerpos de tzadikim conocidos (profetas, líderes) salieron de tumbas y caminaron por Jerusalén, esto habría sido el evento más documentado del siglo.
Josefo no lo registra: Josefo, quien documenta meticulosamente eventos en Jerusalén y lista prodigios menores, no dice nada sobre zombie apocalipsis.
Contradice Pablo: 1 Corintios 15:20 declara que Cristo es "primicias de los que durmieron" (primero en resucitar). Pero Mateo afirma que "muchos" resucitaron antes. Pablo no conoce tradición de Mateo o la rechaza.
Problema cronológico: Mateo dice que resucitaron cuando Yeshú murió (27:52) pero salieron de tumbas "después de su resurrección" (27:53). ¿Esperaron tres días dentro de tumbas abiertas? La narrativa es incoherente.
¿Qué pasó después?: ¿A dónde fueron los santos resucitados? ¿Murieron de nuevo? ¿Ascendieron? El texto no explica. Esta omisión es fatal para historicidad.
Génesis del relato: Probablemente desarrollo tardío en tradición mateana basado en Ezequiel 37 (visión de huesos secos), creado para dramatizar poder cósmico de muerte de Yeshú. Es un midrash herético, no historia.
[17] "Después de la búsqueda del jametz" (אחר בדיקת חמץ): El manuscrito de Du Tillet emplea aquí terminología halájica técnica de origen rabínico. Bedikat jametz es la búsqueda ceremonial del jametz que se realiza en la noche del 14 de Nisán (Talmud Bavli Pesajim 4b: "כֵּיוָן דִּבְדִיקַת חָמֵץ מִדְּרַבָּנַן הוּא"), seguida por bi'ur jametz (destrucción del jametz) que debe completarse antes de la sexta hora del día 14 (Pesajim 10a). Por lo tanto, "el día después de bedikat jametz" se refiere al 14 de Nisán mismo, el día de preparación cuando se sacrificaban los corderos pascuales en el Templo. La precisión terminológica demostrada aquí contrasta notablemente con la ambigüedad cronológica en el capítulo anterior sobre la última cena (Daf 65:3-4), donde la frase "ביום הראשון מחג המצות" seguida de "כשהיה ערב" deja incierto si el evento ocurrió en el 14 de Nisán (día de preparación) o después del anochecer cuando comienza el 15 de Nisán (primer día de yom tov). Un autor que conoce "bedikat jametz" como término técnico rabínico difícilmente desconocería que el momento crítico para bi'ur jametz es "משש שעות ולמעלה" (desde la sexta hora en adelante) del 14 de Nisán, ni que la prohibición absoluta de jametz comienza al anochecer con el inicio del 15 de Nisán. Esta tensión entre conocimiento terminológico preciso y ambigüedad cronológica sugiere una posible elección literaria deliberada. Si la última cena ocurrió después del inicio del 15 de Nisán y el "לחם" era jametz (no matzá), Yeshú habría violado bal yera'eh (בל יראה), bal yimatzé (בל ימצא), y bal yeajel (בל יאכל) (Pesajim 5a-b; cf. Korban Netanel 46:3). La identificación precisa del día de la crucifixión como 14 de Nisán mediante "אחר בדיקת חמץ" coincide con la cronología de Juan 19:14, pero la ambigüedad sobre el momento exacto de la última cena mantiene abierta la cuestión de su relación con las prohibiciones halájicas de jametz durante Pésaj.
[18] El término המתעה (ha-mat'eh) que aparece en el Evangelio Hebreo de Mateo (manuscrito Du Tillet) 27:63—"אדני זכרנו כי זה המתעה אמר" ("señor, recordamos que este adivino [de Satán] dijo")—posee en el hebreo rabínico medieval una connotación técnica específica que lo vincula directamente con la práctica de ניחוש (nijush, adivinación) operada bajo influencia satánica. En Sefer Jasidim 59:1, המתעה designa precisamente a quien, instrumentalizado por el שטן (Satán), establece un sistema de señales adivinatorias falsas:
"אך הוא השטן המתעה אותם כשרואה השטן שזה מנחש... אז אומר השטן אלך ואפיל האורח במים להטעות זה להיות לסי' זה בידו לנחש לעולם" (“pero es el Satán quien los engaña; cuando el Satán ve que este practica adivinación... entonces dice el Satán: iré y haré caer al huésped al agua para engañar a este, para que esto sea una señal en su mano para adivinar siempre”).
La raíz ת-ע-ה en forma hif'il (מתעה) indica causatividad: no meramente "errar" sino "hacer errar mediante engaño", como se observa en el Talmud Bavli Sanhedrín 55a:13, "המתעה את חבירו מדרכי חיים לדרכי מיתה" ("quien hace errar a su compañero de los caminos de vida a los caminos de muerte"), y en Perush Maharzu sobre Bamidbar Rabah 19:8:3, "רוח הטעות של יצר המתעה והמטעה שבגוף האדם" ("el espíritu del error de la inclinación que engaña y hace errar que está en el cuerpo del hombre"). El Perusih Kadmon sobre Sefer Jasidim 59:1 explicita que "השטן מתעה את יעקב לנחש... ואח"כ מתעה אותו השטן להיות אותו הדבר לסימן בידו לנחש לעולם" ("el Satán engaña a Ya’acov para adivinar... y después el Satán lo engaña para que aquella cosa sea una señal en su mano para adivinar siempre"). El texto enfatiza que המתעה transgrede "לא תנחשו ולא ימצא בך מנחש ובחקותיהם לא תלכו" ("no adivinaréis, y no se hallará en ti quien practique adivinación, y en sus estatutos no andaréis") y hace "עדות התורה שקר כי לא נחש ביעקב" ("el testimonio de la Torá falso, porque no hay adivinación en Jacob"). En el contexto polémico anti-cristiano del Sefer Jasidim, el término המתעה del texto evangélico mismo es interpretado como categorización halájica que identifica a Yeshu como operador de adivinación satánica—específicamente, quien proclama un סימן (señal de resurrección) que el שטן cumple "להטעות... להיות לסי' זה בידו לנחש לעולם" ("para engañar... para que esto sea una señal en su mano para adivinar siempre"), constituyendo así "התעתוע האחרין רע מן חראשין" (Mateo 27:64: "el engaño postrero peor que el primero"), es decir, el establecimiento permanente del sistema de ניחוש prohibido que desvía "מדרכי חיים לדרכי מיתה" ("de los caminos de vida a los caminos de muerte").
