Perek 13
(7) ביום ההוא יצא ישו מן הבית וישב על ש (8) שפת הים ויקבצו אליו כיתות רבות (9) והוא עלה בספינה וישב וכל העם (10) עמד על שפת הים וידבר אליהם הרבה במשלים (11) ויאמר הנה יצא הזורע לזרוע זרעו וכשזרע נפלו (12) קצת מהם אל הדבר ויבאו עופות השמים ויאכלו (13) אותם ואחרים נפלו על הסלע אשר אין שם ארץ (14) רבה ומיד צמחו כי אין להם עומק בארץ ואחר (15) שזרחה השמש חרבו ואשר אין להם שרש יבשו: (16) ואחרים נפלו לתוך הקוצים וגדלו הקוצים ו (17) ויחנקו אותם ואחרים נפלו בארץ טובה ויתנו (18) פרי אחד מאה ואחד ששים ואחד שלושים מי (19) שלא אזנים לשמוע ישמע ויקרבו אליו תלמידיו (20) ויאמר לו אדני למה תדבר עמנו במשלים ויען (21) ויאמר אליהם כי נתן לכם להבין סודות מלכות (22) שמים ולאלה לא נתן כי מי שיש לו יתנן לו וישפע (23) ומי שאין לו גם שיש לו יקח ממנו ועל כן אני (24) מדבר לכם במשלים כי הם רואים ולא יראו ו (25) שומעים ולא ישמעו ולא יבינו להתקיים בהם
Daf 29
(1) נבואת ישעיה שאמר שמעו שמוע ואל תבינו (2) וראו ראו ואל תדעו השמן לב העם הזה ואזניו (3) הכבד ועיניו השע פן יראה בעיניו ובאזניו ישמע (4) ולבבו יבין ושב ורפא לו ואשרי עיניכם כי תראנה (5) ואזניכם כי תשמענה : אמן אני אומר לכם כי (6) רבים נביאים וצדיקים חפצו לראות אשר (7) אתם רואים ולא ראו ולשמוע אשר אתם שומעים (8) ולא שמעו לכן שמעו אתם משל הזורע כל ששומע (9) דבר מלכות ולא יבין יבא הרע ויטרוף מה שזרוע (10) בלבו וזהו שנזרע על הדרך ואשר נזרע על הסלע (11) זהו ששומע דבר ופתאום בשמחה ישא אותו (12) ודומה לזרע שאין לה שורש כי לא יעמד אלא ל (13) לשעה וכשיקום צרה או רידוף מיד יכשל : (14) ואשר נזרע בקוצים זה הוא ששומע דבר האלהים (15) ודאגת העולם הזה ותאות שקר הממון יחנק (16) את הדבר ויהיה בלי פרי אך אשר נזרע על (17) ארץ טובה זה הוא ששומע את הדבר ומבין ו (18) ומביא פרי ואחד עושה מאה ואחד ששים ואחד (19) שלושים עוד שם לפניהם משל אחר לאמור (20) דומה מלכות שמים לאדם שזרע זרע טוב ב (21) בשדהו וכאשר ישנו אנשים בא אויבו ויזרע (22) חרול בתוך החטים וילך לו וכשגדל העשב (23) ועשה הפרי אז נראו שם גם החרדולים 27 ויקרבו (24) עבדי בעל הבית ויאמרו אליו אדני הלא זרע (25) טוב זרעת בשדך ומאין באו בו החרולים ו
Daf 30
(1) ויאמר אליהם אדם אויב עשה זאת ועבדים אמרו (2) לו אם תרצה נלך ונאסוף אותם ויאמר לא פן (3) תאספו חרדולים ותיתשו יחד אתם גם החטים (4) הניחו שניהם כדי שיגדלו עד הקציר ובעת הקציר (5) אומר לקוצרים איספו בתחילה החרדולים וקשרו (6) אותם לצרורות לשורף וחטים אספו לגרני : עוד (7) שם לפניהם משל אחר לאמר נדמתה מלכות (8) השמים לגרעין חרדל שיקח אותו אדם וזורעו (9) בשדהו והוא קטון מכל זרעים וכשיגדל יהיה דדול (10) העשבים ויהיה עץ שגם עופות השמים יבאו וקננו (11) בסופותיו : עוד דבר אליהם במשל אחר (12) נדמתה מלכות שמים לחמץ שתיקח אשה וטמנה (13) אותו בשלשה סאין של סלת עד שיחמץ כולו : כל (14) אלה דברי ישו במשלים אל הכיתות ומבלי משלים (15) משלים הוא לא היה מדבר עמהם כדי למלא (16) מאמר הנביא האומר אפתחה במשל פי אביעה (17) חידות מני קדם אז עזב הכיתות ויבאו בבית (18) ויגשו אליו תלמידיו לאמר פתר לנו את משל חרדולי (19) השדה : ויען ויאמר מי שזורע זרע טוב הוא בן ה (20) האדם והשדה העולם וזרע הטוב הם בני מלכות (21) והחרולים הם בני בליעל ואויב אשר זרע אותם (22) הוא השטן וקציר היא תכלית העולם וקוצרים (23) הם המלאכים וכאשר נאספו חרולים ונשרפו (24) באש כן יהיה בתכלית העולם כי ישלח בן האדם (25) את מלאכיו ויאספו מבין מלכותו כל מכשולים
Daf 31
(1) ואותם שעשו פשע וישלחום אל תנור האש שם (2) יהיה בכי וחרוק שנים אז צדיקים יזהירו כשמש (3) במלכות אביהם מי שלו אזנים לשמוע ישמע (4) נדמתה מלכות שמים לאוצר הנסתר בשדה (5) אשר אם ימצא אדם יסתיר ומן שמחתו ילך (6) וימכור כל אשר לו ויקנה השדה הזה (7) עוד נדמתה מלכות שמים לאדם הסוחר (8) המבקש מרגליות טובות וכשמצא מרגלא אחת (9) יקרה הלך ומכר כל אשר לו וקנה אותה : עוד (10) נדמתה מלכות שמים למכמורת השלוחה (11) בים והיא אוספה מכל מיני דגים ומוציאים (12) אותה כשהיא מלאה ועל שפת הים יושבים (13) ובוחרים את הטובים ושמים אותם לכלים (14) והרעים ישלחום לחוץ כן יהיה בתכלית (15) העולם כי יצאו מלאכים ויבדלו את הרעים (16) מתוך הצדיקים וישלחו אותם אל תנור (17) האש שם יהיה בכי וחרוק שנים הבינותם (18) כל אלה ויאמרו אליו כן : ויאמר אליהם לכן (19) כל סופר מלומד במלכות שמים הוא דומה (20) לאדם בעל הבית שמוציא מן אוצרו חדשים (21) וישנים ויהי ככלות ישו לדבר משלים אלה (22) עבר משם ויבא אל ארץ מולדתו וילמדם (23) בבתי כנסיותם ויתמהו לאמר מאין לזה (24) החכמה הזאת והגבורה הלא זה בן נפחא (25) הלא אמו נאמרה מרים ואחיו יעקוב ויוסף ושמעון
Daf 32
(1) ויהדה והלא אחיותיו כלן עמנו הם ומאין לזה כל אלה (2) ויכשלו בו ויאמר אליהם ישו אין נביא בלא כבוד (3) אלא במקום מולדתו ובביתו ולא עשה שם גבורות (4) רבות בעבור סררותם
Perek 13
Daf 28 (continuación)
(7) En aquel día salió Yeshú de la casa y se sentó sobre (8) la orilla del mar. Y se reunieron a él multitudes grandes, (9) y él subió a la barca y se sentó, y todo el pueblo (10) estaba de pie sobre la orilla del mar. Y les habló mucho en meshalim[1], (11) y dijo:
He aquí que salió el sembrador a sembrar su semilla. Y cuando sembró, cayeron (12) algunos de ellos en el camino, y vinieron las aves de los cielos y los comieron. (13) Y otros cayeron sobre la roca donde no había tierra (14) abundante, e inmediatamente brotaron porque no tenían profundidad en la tierra. Y después (15) que salió el sol, se quemaron, y como no tenían raíz, se secaron. (16) Y otros cayeron entre los espinos, y crecieron los espinos (17) y los ahogaron. Y otros cayeron en tierra buena y dieron (18) fruto: uno cien, y uno sesenta, y uno treinta[2]. El que (19) tenga oídos para oír, que oiga.
Y se acercaron a él sus talmidim (20) y le dijeron: Señor, ¿por qué les hablas en meshalim? Y respondió (21) y les dijo: Porque a vosotros os fue dado entender los secretos del reino de (22) los cielos, pero a aquellos no les fue dado[3]. Porque al que tiene se le dará y abundará, (23) y al que no tiene, incluso lo que tiene le será quitado. Y por tanto, yo (24) les hablo en meshalim, porque ellos viendo no ven, (25) y oyendo no oyen ni entienden, para que se cumpla en ellos
Daf 29
(1) la profecía de Yeshayahu que dijo: "Oíd bien, pero no entendáis; (2) ved bien, pero no conozcáis. Engorda el corazón de este pueblo, y sus oídos (3) haz pesados, y sus ojos ciega, no sea que vea con sus ojos, y con sus oídos oiga, (4) y su corazón entienda, y se vuelva, y sea sanado"[4]. Pero bienaventurados vuestros ojos porque ven, (5) y vuestros oídos porque oyen. Amén yo os digo que (6) muchos profetas y tzadikim desearon ver lo que (7) vosotros veis y no vieron, y oír lo que vosotros oís (8) y no oyeron[5].
Por tanto, oíd vosotros el mashal del sembrador:
Todo el que oye (9) la palabra del reino y no entiende, viene el maligno y arrebata lo que fue sembrado (10) en su corazón, y este es el que fue sembrado en el camino. Y el que fue sembrado sobre la roca, (11) este es el que oye la palabra y de repente con alegría la recibe, (12) y es como la semilla que no tiene raíz, porque no permanece sino (13) por un tiempo, y cuando surge tribulación o persecución, inmediatamente tropieza. (14) Y el que fue sembrado entre los espinos, este es el que oye la palabra de Elokim, (15) y la ansiedad de este mundo y el engaño de las riquezas[6] ahogan (16) la palabra y queda sin fruto. Pero el que fue sembrado sobre (17) tierra buena, este es el que oye la palabra y entiende, (18) y da fruto: uno hace cien, y uno sesenta, y uno (19) treinta[7].
Además puso delante de ellos otro mashal, diciendo:
(20) Se asemeja el reino de los cielos a un hombre que sembró semilla buena en (21) su campo. Y mientras los hombres dormían, vino su enemigo y sembró (22) cizaña[8] entre el trigo y se fue. Y cuando creció la hierba (23) e hizo fruto, entonces se vieron allí también las cizañas. Y se acercaron (24) los siervos del dueño de la casa y le dijeron: Señor, ¿acaso no sembraste (25) semilla buena en tu campo? ¿Y de dónde vinieron en él las cizañas?
Daf 30
(1) Y les dijo:
Un hombre enemigo hizo esto. Y los siervos le dijeron: (2) Si quieres, iremos y las recogeremos. Y dijo: No, no sea (3) que al recoger las cizañas, arranquéis juntamente con ellas también el trigo. (4) Dejad que ambos crezcan hasta la cosecha, y en el tiempo de la cosecha (5) diré a los segadores: Recoged primero las cizañas y atadlas (6) en manojos para quemarlas, y el trigo recoged en mi granero[9].
Además (7) puso delante de ellos otro mashal, diciendo: Se asemeja el reino (8) de los cielos a un grano de mostaza que toma un hombre y lo siembra (9) en su campo. Y él es el más pequeño de todas las semillas, pero cuando crece será el mayor de (10) las hierbas y será árbol, de modo que también las aves de los cielos vendrán y anidarán (11) en sus ramas[10].
Además les habló en otro mashal:
(12) Se asemeja el reino de los cielos a la levadura que toma una mujer y la esconde (13) en tres medidas[11] de harina fina hasta que fermente toda[12]. Todas (14) estas cosas habló Yeshú en meshalim a las multitudes, y sin meshalim (15) él no les hablaba, para cumplir (16) lo dicho por el profeta, que dice: "Abriré en mashal mi boca, proclamaré (17) enigmas desde la antigüedad"[13].
Entonces dejó las multitudes y vino a la casa. (18) Y se acercaron a él sus talmidim diciendo:
Explícanos el mashal de las cizañas (19) del campo.
Y respondió y dijo:
El que siembra la semilla buena es el hijo del (20) hombre. Y el campo es el mundo. Y la semilla buena son los hijos del reino, (21) y las cizañas son los hijos de Belial[14]. Y el enemigo que las sembró (22) es el satán. Y la cosecha es el fin del mundo, y los segadores (23) son los ángeles. Y así como se recogen las cizañas y se queman (24) en el fuego, así será en el fin del mundo. Porque enviará el hijo del hombre (25) a sus ángeles, y recogerán de su reino todas las piedras de tropiezo[15]
Daf 31
(1) y a aquellos que hacen iniquidad, y los arrojarán al horno de fuego. Allí (2) habrá llanto y crujir de dientes. Entonces los tzadikim resplandecerán como el sol (3) en el reino de su Padre[16]. El que tenga oídos para oír, que oiga.
(4) Se asemeja el reino de los cielos a un tesoro escondido en el campo, (5) que si un hombre lo halla, lo esconde, y por su alegría va (6) y vende todo lo que tiene y compra aquel campo[17].
(7) Además, se asemeja el reino de los cielos a un hombre comerciante (8) que busca perlas buenas. Y cuando halló una perla (9) preciosa, fue y vendió todo lo que tenía y la compró[18].
Además, (10) se asemeja el reino de los cielos a una red arrojada (11) en el mar, y ella recoge de toda clase de peces. Y la sacan (12) cuando está llena, y sobre la orilla del mar se sientan (13) y escogen los buenos y los ponen en recipientes, (14) y los malos los arrojan afuera. Así será en el fin (15) del mundo: saldrán los ángeles y separarán a los malvados (16) de entre los tzadikim, y los arrojarán al horno (17) de fuego. Allí habrá llanto y crujir de dientes[19]. ¿Habéis entendido (18) todo esto? Y le dijeron: Sí.
Y les dijo:
Por tanto, (19) todo sofer instruido[20] en el reino de los cielos es semejante (20) a un hombre dueño de casa que saca de su tesoro cosas nuevas (21) y viejas[21].
Y aconteció que cuando terminó Yeshú de hablar estos meshalim, (22) pasó de allí y vino a la tierra de su nacimiento, y les enseñó (23) en sus sinagogas. Y se maravillaron diciendo:
¿De dónde tiene este (24) esta sabiduría y el poder? ¿Acaso no es este el hijo del herrero?[22] (25) ¿Acaso no se llama su madre Miriam, y sus hermanos Yaakov y Yosef y Shim'ón
Daf 32
(1) y Yehudá? ¿Y acaso no están todas sus hermanas con nosotros? ¿Y de dónde tiene este todas estas cosas?
(2) Y tropezaron en él[23]. Y les dijo Yeshú:
No hay profeta sin honor (3) excepto en el lugar de su nacimiento y en su casa[24].
Y no hizo allí milagros (4) numerosos a causa de su rebeldía[25].
שאלה ראשונה
שאל: מדוע זה המסית ומדיח מדבר במשלים כדי להסתיר את דבריו מעם ישראל, בעוד שהנביאים והחכמים תמיד דיברו בלשון ברורה כדי שהעם יבין וישוב בתשובה? הן ישעיהו הנביא לא דיבר במשלים אלא בדברים גלויים: "הוֹי הָאֹמְרִים לָרַע טוֹב וְלַטּוֹב רָע" (ישעיה ה:כ). ועוד, איך מעיז לומר "נתן לכם להבין סודות מלכות שמים ולאלה לא נתן" - הלא זה מנגד למה שכתוב "לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא... כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד" (דברים ל:יב-יד)? והתורה אומרת "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים" (ישעיה ס:כא) - שכל ישראל יש להם חלק לעולם הבא! אבל זה האיש מחלק את עם ישראל לשני מחנות: אלה "שיש להם" ואלה "שאין להם", ומציב את עצמו כשופט מי יבין ומי לא יבין! ועוד גרוע מזה, הוא מטמין את משמעות דבריו כמו שאמר ישעיהו על אנשי הלצון: "כִּי שַׂמְנוּ כָזָב מַחְסֵנוּ וּבַשֶּׁקֶר נִסְתָּרְנוּ" (ישעיה כח:טו)! והוא מזייף את דברי ישעיהו הנביא (ו:ט-י), משנה "תָּבִינוּ" ל"תדעו" ומקטע את הפסוקים, כדי להצדיק את שיטתו הנסתרת. האם אינו זה דרכו של מסית, שמסתיר את כוונותיו האמיתיות מאחורי משלים, כי יודע שאם יגלה את פניו האמיתיות - שהוא מבקש להקים עבודה זרה של עצמו - העם יבין שהוא רמאי וידחו אותו?
Traducción
(Pregunta: ¿Por qué este mesit umadíaj habla en meshalim para ocultar sus palabras del pueblo de Israel, mientras que los profetas y los sabios siempre hablaron en lenguaje claro para que el pueblo entienda y haga teshuvá? He aquí que Yeshayahu el profeta no habló en meshalim sino en palabras abiertas: "¡Ay de los que llaman al mal bien y al bien mal!" [Yeshayahu 5:20]. Y además, ¿cómo se atreve a decir "a vosotros os fue dado entender los secretos del reino de los cielos, pero a aquellos no les fue dado" - acaso no contradice esto lo que está escrito "No está en los cielos... sino que muy cerca de ti está la palabra" [Devarim 30:12-14]? ¿Y la Torah dice "Y tu pueblo son todos justos" [Yeshayahu 60:21] - que todo Israel tiene parte en el Olam Habá! Pero este hombre divide al pueblo de Israel en dos campos: aquellos "que tienen" y aquellos "que no tienen", y se establece a sí mismo como juez de quién entenderá y quién no entenderá. Y peor aún, oculta el significado de sus palabras como dijo Yeshayahu sobre los hombres burlones: "Porque de las mentiras hemos hecho nuestro refugio, y en la falsedad nos hemos ocultado" [Yeshayahu 28:15]. Y falsifica las palabras de Yeshayahu el profeta [6:9-10], cambiando "tavínu" por "tedéu" y mutilando los versículos, para justificar su método oculto. ¿Acaso no es este el camino del mesit, que oculta sus verdaderas intenciones detrás de meshalim, porque sabe que si revela su verdadero rostro - que busca establecer avodá zará de sí mismo - el pueblo entenderá que es un impostor y lo rechazará?)
Análisis
Este pasaje expone una táctica fundamental del mesit umadíaj que Devarim 13 advierte: la enseñanza deliberadamente oscurantista diseñada para crear un círculo interno de iniciados mientras mantiene al pueblo judío en la ignorancia. La herejía aquí es multifacética y devastadora para cualquier pretensión de legitimidad profética dentro del judaísmo.
La tradición profética de Israel se caracteriza por su transparencia radical y su llamado universal a la teshuvá. Cuando Yeshayahu HaNaví recibió su vocación profética en el capítulo sexto de su libro, el contexto era precisamente el opuesto al que Yeshu pretende. Yeshayahu 6:9-10, que el texto evangelio cita corrupto, no era una prescripción de cómo enseñar sino una descripción del estado espiritual lamentable del pueblo que rechazaría el mensaje profético claro. El profeta fue enviado sabiendo que la dureza de corazón del pueblo impediría la recepción de su mensaje directo y sin ambigüedades. Rashi explica sobre este pasaje que las palabras "embota el corazón de este pueblo" constituyen la descripción dolorosa de una nación que ha elegido la ceguera espiritual, no una instrucción de oscurecer intencionalmente la enseñanza divina.
El contraste con la metodología de Yeshu es absoluto. El texto de Du Tillet preserva la admisión explícita: "a vosotros os fue dado entender los secretos del reino de los cielos, pero a aquellos no les fue dado" (Daf 28:21-22). Esta división arbitraria del pueblo contradice frontalmente la promesa de Devarim 30:11-14 donde Moshé declara sobre la Torah:
"לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא... וְלֹא מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא... כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ" (No está en los cielos... ni está al otro lado del mar... sino que muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas).
La Torah misma proclama su accesibilidad universal a todo Israel. No existen "secretos del reino" reservados para una elite mientras las masas permanecen deliberadamente en tinieblas.
La corrupción textual que Yeshu realiza de Yeshayahu 6:9-10 revela intención manipuladora. El texto del profeta dice:
"שִׁמְעוּ שָׁמוֹעַ וְאַל־תָּבִינוּ וּרְאוּ רָאוֹ וְאַל־תֵּדָעוּ" (Oíd bien, pero no comprendáis; ved bien, pero no conozcáis).
El manuscrito de Shem Tov registra la versión adulterada: "שמעו שמוע ואל תדעו וראו ראה ואל" (Oíd, mas no sabéis; y vean mirando). El cambio de תָּבִינוּ (comprendáis, de la raíz b-y-n que implica discernimiento profundo) por תדעו (conozcáis) y la mutilación del resto del versículo no son errores casuales sino alteraciones calculadas para apoyar el sistema de enseñanza esotérica de Yeshu. La versión auténtica del profeta describe el estado deplorable de quienes rechazan el mensaje claro; la versión falsificada de Yeshu pretende justificar la ocultación deliberada de enseñanza.
El Midrash Tehilim 78:1 establece explícitamente que los meshalim de los profetas y sabios nunca fueron diseñados para ocultar sino para iluminar:
"ולא המזמורות בלבד אלא אף החידות והמשלות שהן מושלין תורה הן" (Y no solo los salmos sino también los enigmas y las parábolas que enseñan son Torah).
El mashal rabínico emplea analogías concretas de la vida cotidiana para hacer accesibles conceptos abstractos de Torah. Avot de Rabbi Natan 28:9 describe las diferentes capacidades de los talmidei jajamim usando la analogía de piedras (tallada, angular, pulida) - una comparación directa que clasifica niveles de conocimiento en Midrash, Halajá, Agadá y Tosefta. El propósito es descriptivo y pedagógico, no ocultista. Los talmidei jajamim se distinguen por la amplitud de su conocimiento de Torah, no por pertenecer a un círculo iniciático que posee "secretos" vedados a las masas.
Yeshu, en contraste abierto, establece una división artificial entre sus talmidim - a quienes se "da" entendimiento - y las multitudes - a quienes deliberadamente se les niega. El texto admite sin ambages:
"ועל כן אני מדבר לכם במשלים כי הם רואים ולא יראו ושומעים ולא ישמעו ולא יבינו" (Y por tanto yo les hablo en meshalim, porque ellos viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden, Daf 28:23-25).
Esta no es pedagogía profética sino manipulación cultista. El mesit umadíaj crea deliberadamente confusión para establecer dependencia de sus interpretaciones privadas, asegurándose que solo aquellos que acepten su autoridad personal reciban las "claves" para descifrar sus enseñanzas oscuras.
La pretensión de que "muchos profetas y tzadikim desearon ver lo que vosotros veis y no vieron" (Daf 29:5-8) constituye arrogancia megalómana que invierte la jerarquía espiritual de Israel. Los profetas verdaderos - Moshé, Yeshayahu, Yirmiyahu, Yejezkel - recibieron revelación directa de HaShem expresada en lenguaje que, aunque elevado y poético, era comprensible. La Torah que Moshé recibió en Sinai fue entregada públicamente ante seiscientas mil almas, no secretamente a un círculo interno. Shemot 24:7 registra:
"וַיִּקַּח סֵפֶר הַבְּרִית וַיִּקְרָא בְּאָזְנֵי הָעָם וַיֹּאמְרוּ כֹּל אֲשֶׁר־דִּבֶּר ה' נַעֲשֶׂה וְנִשְׁמָע" (Y tomó el libro del pacto y lo leyó a oídos del pueblo, y dijeron: Todo lo que HaShem ha dicho, haremos y obedeceremos).
La revelación sinaítica fue pública, clara, accesible. Yeshu pretende poseer "secretos" superiores a los que los profetas conocieron - una afirmación que rechaza implícitamente la suficiencia de la revelación de Torah.
La táctica de dividir al pueblo entre "los que tienen" a quienes "se les dará más" y "los que no tienen" a quienes "incluso lo que tienen les será quitado" (Daf 29:22-23) es precisamente la estrategia del mesit descrita en Devarim 13. El mesit establece un sistema donde solo aquellos que le acepten como autoridad suprema reciben "iluminación", mientras los que mantienen fidelidad a la Torah tradicional son descartados como ciegos y sordos espirituales. Este es el lenguaje de manipulación cultista, no de profecía legítima.
La conexión con Yeshayahu 28:14-15 es devastadora. El profeta denuncia a los "אַנְשֵׁי לָצוֹן מֹשְׁלֵי הָעָם" (‘hombres burlones, alegoristas del pueblo’) que dijeron "כָּרַתְנוּ בְרִית אֶת־מָוֶת וְעִם־שְׁאוֹל עָשִׂינוּ חֹזֶה... כִּי שַׂמְנוּ כָזָב מַחְסֵנוּ וּבַשֶּׁקֶר נִסְתָּרְנוּ" (‘Hemos hecho un pacto con la muerte, y con el Sheol tenemos un convenio... porque de las mentiras hemos hecho nuestro refugio, y en la falsedad nos hemos ocultado’). Rashi explica que estos alegoristas mostraban desprecio por el pueblo mediante parábolas oscuras, y Metzudat David añade que se refugiaban en la idolatría. Yeshu replica exactamente este patrón: usa meshalim para ocultar enseñanzas que, si se expresaran directamente, revelarían su naturaleza idólatra - el establecimiento de sí mismo como objeto de fe y devoción, como "mayor que el Templo", como "señor del Shabat", como aquel en quien creer determina el destino eterno.
Las parábolas mismas revelan el contenido herético que Yeshu intenta disfrazar. La parábola del trigo y la cizaña (Daf 29:20-30:6) establece a Yeshu como el sembrador, su enseñanza como la "semilla buena", y al pueblo judío que lo rechaza como "cizaña" (חרדולים/זון) sembrada por el enemigo. El término זון (zon) evoca deliberadamente זונה (zoná, prostituta) y el lenguaje talmúdico הורן זון (horen zon, hijo de puta). Como documenta el Sefer Sheelot veTeshuvot de Rabi Meir de Rothenburg, estos términos constituyen insultos graves contra el linaje. La parábola revela que Yeshu considera al pueblo judío fiel a la Torah como bastardos espirituales destinados al fuego, mientras solo aquellos que lo acepten son "hijos del reino". Esta inversión blasfema transforma la promesa de Yeshayahu 60:21 "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים לְעוֹלָם יִירְשׁוּ אָרֶץ" (‘Y tu pueblo son todos justos y heredarán eternamente la tierra’) en una maldición contra aquellos que mantienen fidelidad al pacto sinaítico.
La Mishnah Sanhedrín 10:1 enseña: "כָּל יִשְׂרָאֵל יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא" (‘Todo Israel tiene parte en el Olam Habá’). Esta promesa fundamental del judaísmo - que todo Israel, excepto aquellos que explícitamente rechazan principios fundamentales como los enumerados en la continuación de esa misma Mishná - tiene garantizada su porción en el mundo venidero. Yeshu, mediante sus parábolas del tesoro escondido, la perla de gran precio, y la red con peces buenos y malos, privatiza completamente la salvación. Solo aquellos que "vendan todo" para "comprar el campo" (es decir, abandonar la Torah tradicional para seguirlo a él) recibirán el reino. Los demás serán "arrojados al horno de fuego" (Daf 31:1-2, 16-17). Esta doctrina contradice directamente la enseñanza rabínica de que "חַסִידֵי אוּמוֹת הַעוֹלָם יֵשׁ לָהֶם חֵלֶק לָעוֹלָם הַבָּא" (‘Todos los justos de las naciones del mundo tienen parte en el Olam Habá’) - incluso los no-judíos observantes de las siete leyes noájidas alcanzan el mundo venidero, cuánto más todo Israel que guarda la Torah.
La metodología oscurantista de Yeshu cumple función estratégica esencial para el mesit umadíaj: impide el escrutinio racional de sus enseñanzas heréticas. Si Yeshu declarara abiertamente "Yo soy divino, adórenme en lugar de HaShem, la Torah es insuficiente, solo la fe en mí salva", el pueblo judío lo rechazaría inmediatamente como idólatra obvio. Pero al ocultar estas afirmaciones detrás de meshalim ambiguos sobre "reino de los cielos", "hijo del hombre", "secretos" dados solo a los iniciados, puede gradualmente adoctrinar a seguidores hasta que acepten conclusiones que habrían rechazado si se presentaran directamente. El Toldot Yeshu preserva la admisión explícita de Yeshu: "אני אל ובן אלהים אני... וכל מי שמאמין בי יש לו עולם הבא" (Yo mismo soy dios y soy el hijo de Di"s... y todo el que cree en mí tendrá parte en el Olam Habá). Esta es la verdad que los meshalim oscuros están diseñados para ocultar hasta que los seguidores estén suficientemente condicionados para aceptar la idolatría abierta.
La contradicción lógica es irrefutable: Si Yeshu fuera verdaderamente enviado por HaShem, hablaría con la claridad de los profetas que lo precedieron. Yeshayahu no habló en acertijos cuando denunció la idolatría:
"אַתֶּם עֵדַי נְאֻם ה' וְעַבְדִּי אֲשֶׁר בָּחָרְתִּי לְמַעַן תֵּדְעוּ וְתַאֲמִינוּ לִי וְתָבִינוּ כִּי־אֲנִי הוּא לְפָנַי לֹא־נוֹצַר אֵל וְאַחֲרַי לֹא יִהְיֶה" (Vosotros sois Mis testigos, dice HaShem, y Mi siervo que he escogido, para que sepáis y Me creáis, y entendáis que Yo soy Él; antes de Mí no fue formado dios, ni lo será después de Mí, Yeshayahu 43:10).
El mensaje profético sobre la unicidad de HaShem fue directo, inequívoco, público. Yeshu oculta sus enseñanzas porque sabe que contradicen este monoteísmo fundamental. Su método oscurantista confirma su naturaleza como mesit umadíaj que debe disfrazar sus verdaderas intenciones para no ser rechazado inmediatamente.
La conclusión es ineludible: El sistema de enseñanza mediante parábolas oscuras que Yeshu establece cumple la descripción de Yeshayahu 28:15 sobre aquellos que "de las mentiras han hecho su refugio y en la falsedad se han ocultado". Un verdadero profeta de HaShem habla con transparencia, llamando a todo Israel a la teshuvá mediante enseñanza clara y accesible. Yeshu, al dividir deliberadamente al pueblo entre iniciados e ignorantes, al falsificar textos proféticos para justificar su oscurantismo, al establecerse como guardián de "secretos" que determinan el destino eterno, revela su naturaleza como mesit umadíaj que debe ocultar la verdadera naturaleza idólatra de su enseñanza detrás del velo de meshalim ambiguos.
Análisis Crítico-Polémico: Mateo 13, Daf 28-32
2. Segunda pregunta polémica: Sobre Yosef el herrero
שאלה שנייה
שאל: מדוע קוראים לזה "בן נפחא" (בן הנפח) - בן הנפח, כלומר בן הברזל? הן הכתוב אומר "הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם וּמוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ וְאָנֹכִי בָּרָאתִי מַשְׁחִית לְחַבֵּל" (ישעיה נד:טז), ואבן עזרא מפרש שהמשחית נברא גם כן אך הוא משחית מרצונו החופשי! האם אין זה רמז שזה האיש הוא בעצמו "כלי למעשהו" של המשחית? ועוד, למה הכתוב מזכיר "בן נפחא" ואחר כך "הלא אמו נאמרה מרים" - למה לא אמרו "הלא זה בן יוסף ומרים" כדרך כל אדם? ובתלדות ישו מסופר שכאשר בא לירושלים "צעק הממזר ויען ויאמר בקול רם, מי הם הממזרים אשר אמרו עלי שאני ממזר" - מדוע היה צריך להגן על עצמו בצעקה גדולה אם לא היו שמועות על ממזרותו? ועוד, למה אנשי עירו - שמכירים אותו ואת משפחתו - דווקא הם שלא האמינו בו, כמו שנאמר "ויכשלו בו"? הלא אם היה ממש נביא אמת, דווקא הם שמכירים אותו היו מעידים על צדקותו! אבל הם ידעו משהו על מוצאו שגרם להם לדחות אותו. והוא עצמו במשלו על הזון - קורא לעם ישראל "זון" שהוא לשון גנאי קרוב ל"זונה", כי הם מעידים על ממזרותו! האם אינו זה מכשיר ההרס שה' ברא כדי לנסות את ישראל, כמו שכתוב "וְאָנֹכִי בָּרָאתִי מַשְׁחִית לְחַבֵּל"?
Traducción
(Pregunta: ¿Por qué llaman a este "ben nafja" (בן הנפח) - hijo del herrero, es decir, hijo del forjador de hierro? He aquí que la Escritura dice "He aquí, Yo he creado al herrero para avivar las brasas y producir las herramientas para su trabajo; y Yo he creado al destructor para arruinar" [Yeshayahu 54:16], e Ibn Ezra explica que el mashjit (destructor) también fue creado pero destruye por su propio libre albedrío. ¿Acaso no es esto una alusión de que este hombre es él mismo un "instrumento para su trabajo" del mashjit? Y además, ¿por qué el texto menciona "ben nafja" y después "¿acaso no se llama su madre Miriam?" - por qué no dijeron "¿acaso no es este hijo de Yosef y Miriam?" como es la manera común de toda persona? Y en el Toldot Yeshu se relata que cuando vino a Yerushalaim "gritó el mamzer y respondió y dijo en voz alta: ¿Quiénes son los mamzerim que dicen que yo soy mamzer?" - ¿por qué tuvo que defenderse con un grito grande si no había rumores sobre su mamzerut? Y además, ¿por qué la gente de su ciudad - que lo conocían a él y a su familia - precisamente ellos no creyeron en él, como se dice "y tropezaron en él"? ¡Pues si fuera verdaderamente un profeta verdadero, precisamente ellos que lo conocían testificarían sobre su rectitud! Pero ellos sabían algo sobre su origen que les causó rechazarlo. Y él mismo en su parábola sobre el zon - llama al pueblo de Israel "zon" que es lenguaje despectivo cercano a "zoná" [prostituta], porque ellos testifican sobre su mamzerut. ¿Acaso no es este el instrumento de destrucción que HaShem creó para probar a Israel, como está escrito "Y Yo he creado al destructor para arruinar"?)
Análisis
El apelativo "ben nafja" preservado en el manuscrito hebreo de Du Tillet (Daf 31:24) y en múltiples manuscritos del texto de Shem Tov constituye una designación que requiere examen cuidadoso tanto por su significado literal como por sus posibles implicaciones más profundas dentro del contexto polémico judío-cristiano medieval.
La palabra הנפח (ha-nafaj) deriva de la raíz נ-פ-ח (n-f-j) que significa "soplar", específicamente en el contexto de avivar las brasas de una forja. El nafaj o herrero era artesano especializado en el trabajo del metal mediante el fuego, profesión claramente distinta del נגר (nagar, carpintero) que trabaja la madera. Esta distinción no es meramente técnica. En las sociedades antiguas, el herrero ocupaba un lugar particular - trabajaba con fuego y metal, elementos asociados tanto con creación como con destrucción, forjando herramientas útiles pero también armas de guerra.
El contraste entre las tradiciones textuales es notable. El texto griego de los evangelios utiliza τέκτων (tektōn), término deliberadamente ambiguo que designa cualquier artesano constructor - carpintero, herrero, albañil, cantero. La Vulgata Latina traduce "fabri filius" donde faber en latín clásico y medieval significa primariamente "herrero" o "trabajador del metal", aunque también podía designar otros oficios artesanales. Las versiones arameas muestran variación: la Peshita usa נגרא (nagara, carpintero), mientras otros textos siríacos antiguos especifican "bar Yosef" sin detallar el oficio. Esta diversidad textual sugiere que las tradiciones más tempranas no preservaban certeza absoluta sobre la profesión específica de Yosef, o que existía deliberada ambigüedad.
Los manuscritos hebreos medievales - Du Tillet, múltiples copias de Shem Tov (Ms. Heb. 28, Ms. Mich. 119, Ms. 2426/Marx 16, Ms. 2279/Marx 18, Ms. 2234/Marx 15, Ms. Mich 137) - preservan consistentemente בן הנפח o variantes como "בן זה הנפח", indicando que en círculos judíos se transmitió específicamente la memoria de Yosef como herrero, no como carpintero. Esta consistencia en tradiciones hebreas independientes sugiere que no se trata de error casual de copistas sino de tradición deliberadamente preservada.
La intertextualidad con Yeshayahu 54:16 merece consideración seria. El versículo profético declara:
"הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם וּמוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ וְאָנֹכִי בָּרָאתִי מַשְׁחִית לְחַבֵּל" (He aquí, Yo he creado al herrero [jarash nofêaj] para avivar las brasas y producir las herramientas para su trabajo; y Yo he creado al destructor [mashjit] para arruinar).
Avraham Ibn Ezra comenta sobre este pasaje que el mashjit también fue creado por HaShem pero actúa destructivamente por su propio libre albedrío. La yuxtaposición en el versículo entre el herrero que forja instrumentos y el mashjit que destruye crea una resonancia lingüística que la tradición polémica judía medieval pudo haber percibido como significativa. Así como el herrero forja כלי (instrumentos) que pueden usarse para bien o para mal, Yeshu "ben ha-nafaj" se convirtió en instrumento mediante el cual muchos fueron desviados del camino de Torah.
El contexto narrativo en Du Tillet revela patrones lingüísticos que requieren explicación. El texto pregunta: "הלא זה בן נפחא הלא אמו נאמרה מרים ואחיו יעקוב ויוסף ושמעון ויהדה" (¿Acaso no es este el hijo del herrero? ¿Acaso no se llama su madre Miriam, y sus hermanos Yaakov y Yosef y Shim'on y Yehudá?, Daf 31:24-32:1). La formulación es irregular. La manera natural de identificar a alguien en contexto judío sería "¿acaso no es este Yeshu ben Yosef?" o "¿hijo de Yosef y Miriam?". La estructura actual menciona primero el oficio ("ben nafja"), luego separa completamente la mención de la madre ("su madre Miriam"), sin vincular a Yosef como padre en la manera convencional. Esta construcción sintáctica inusual puede reflejar ambigüedad o tensión en la tradición sobre la relación paternal entre Yosef y Yeshu.
La reacción del pueblo es igualmente reveladora: "ויכשלו בו" (‘y tropezaron en él’, Daf 32:2). El verbo כשל (kashal) significa tropezar, caer, ser ofendido, escandalizarse. La respuesta de Yeshu - "אין נביא בלא כבוד אלא במקום מולדתו ובביתו" (‘No hay profeta sin honor excepto en el lugar de su nacimiento y en su casa’, Daf 32:2-3) - intenta normalizar el rechazo como parte del patrón profético. Pero la lógica es invertida. Los profetas verdaderos de Israel fueron rechazados a pesar de credenciales impecables. Yeshayahu provenía de familia real, Yirmiyahu de linaje sacerdotal, Yejezkel de casa sacerdotal. Fueron rechazados por la dureza de su mensaje de juicio, no por dudas sobre su legitimidad personal o genealógica. Moshé mismo fue inicialmente rechazado por sus hermanos hebreos en Egipto, pero esto ocurrió cuando estaba lejos de su familia de origen; cuando regresó con autoridad divina clara, fue aceptado.
Yeshu, en contraste, fue rechazado precisamente por aquellos que mejor lo conocían - su propia familia extendida, sus vecinos, la comunidad que había observado su crecimiento desde la infancia. Este tipo de rechazo no valida pretensiones proféticas sino que las cuestiona fundamentalmente. Si aquellos con conocimiento íntimo de los orígenes, la familia y la conducta temprana de una persona rechazan sus pretensiones extraordinarias, su rechazo debe tomarse como evidencia seria contra esas pretensiones. El dicho de Yeshu "profeta sin honor en su tierra" pretende convertir una debilidad crítica en virtud, pero no puede superar el hecho de que el conocimiento local constituía obstáculo insuperable para aceptación de sus pretensiones.
El Toldot Yeshu preserva tradiciones que iluminan este punto. El texto relata episodios donde Yeshu es humillado públicamente - obligado a bailar como bufón para obtener un burro - revelando el desprecio con que sectores significativos del pueblo lo veían. Más revelador es el pasaje:
"צעק הממזר ויען ויאמר בקול רם, מי הם הממזרים אשר אמרו עלי שאני ממזר ואני חייב מיתה" (Gritó el mamzer y respondió y dijo en voz alta: ¿Quiénes son los mamzerim que dicen que yo soy mamzer y que yo debo ser ejecutado?).
La defensa vehemente y pública de Yeshu contra acusaciones de mamzerut - status de ilegitimidad según la halajá - indica que estas acusaciones circulaban ampliamente y constituían amenaza seria a sus pretensiones. Nadie necesita defenderse vociferantemente contra acusaciones que carecen de fundamento o plausibilidad. La intensidad de la protesta sugiere que las acusaciones tenían suficiente sustancia o credibilidad para requerir refutación pública.
Las parábolas propias de Yeshu revelan proyección psicológica significativa. En la parábola del trigo y la cizaña, aquellos judíos que rechazaron sus pretensiones son tipificados como זון (zon, cizaña). El término זון evoca fonéticamente זונה (zoná, prostituta/ramera), y en el lenguaje rabínico הורן זון significa "hijo de puta". Como documenta el Sefer Sheelot veTeshuvot de Rabi Meir de Rothenburg (§308), estos términos constituían insultos graves relacionados con linaje ilegítimo. El uso de זון para designar a sus oponentes judíos - descritos como "semilla del enemigo", "hijos de Belial", destinados al fuego - refleja inversión reveladora. Acusado él mismo de origen cuestionable, Yeshu proyecta sobre el pueblo judío fiel precisamente la mancha que lo perseguía a él. Al llamar implícitamente "hijos de prostituta" a quienes lo rechazaban, Yeshu intenta invertir una acusación que conocía íntimamente.
La interpretación que Yeshu ofrece de su propia parábola confirma esta dinámica: "הזורע זרע טוב הוא האדם והשדה הוא העולם הזה ופרי הטוב הם הצדיקים והזון הם הרשעים" (‘El sembrador de la semilla buena es el hombre, y el campo es este mundo, y el fruto bueno son los tzadikim, y el zon son los reshaim’, Daf 62:37-38). Toda la nación judía que mantiene fidelidad al pacto sinaítico y rechaza las innovaciones heréticas de Yeshu es categorizada como "cizaña", como "reshaim", como semilla del enemigo satánico destinada a ser "quemada en la hoguera de fuego" (Daf 62:42, 50). Esta demonización total del pueblo del pacto - el pueblo que HaShem mismo llamó "וְעַמֵּךְ כֻּלָּם צַדִּיקִים" (‘y tu pueblo son todos justos’, Yeshayahu 60:21) - revela la naturaleza fundamentalmente anti-judía del movimiento de Yeshu. No se trata de reforma interna del judaísmo sino de establecimiento de culto alternativo que requiere rechazo del judaísmo tradicional como condición de pertenencia.
La halajá es inequívoca sobre requisitos genealógicos para pretensiones mesiánicas. El Mashíaj debe descender de David a través de línea paterna clara e indisputable. Yeshayahu 11:1 profetiza: "וְיָצָא חֹטֶר מִגֵּזַע יִשָׁי וְנֵצֶר מִשָּׁרָשָׁיו יִפְרֶה" (Y saldrá una vara del tronco de Yishai, y un retoño de sus raíces florecerá). Yirmiyahu 23:5 declara: "הִנֵּה יָמִים בָּאִים נְאֻם־ה' וַהֲקִמֹתִי לְדָוִד צֶמַח צַדִּיק" (He aquí vienen días, dice HaShem, y levantaré a David un retoño justo). Estas profecías requieren descendencia biológica directa y verificable de David. La mamzerut - o incluso sospecha seria de mamzerut - constituye impedimento halájico absoluto. Devarim 23:3 establece:
"לֹא־יָבֹא מַמְזֵר בִּקְהַל ה' גַּם דּוֹר עֲשִׂירִי לֹא־יָבֹא לוֹ בִּקְהַל ה'" (No entrará mamzer en la congregación de HaShem; aun hasta la décima generación no entrará en la congregación de HaShem).
Si existía duda sustancial sobre la paternidad biológica de Yeshu, su linaje davídico a través de Yosef es irrelevante para propósitos halájicos, y cualquier pretensión mesiánica está automáticamente descalificada.
La evidencia textual sugiere que tal duda existía. La formulación inusual "ben nafja... su madre Miriam" sin vinculación paterna directa convencional; el rechazo específico por parte de aquellos con conocimiento personal de su familia; la defensa vehemente contra acusaciones de mamzerut preservada en el Toldot Yeshu; la proyección de acusaciones de ilegitimidad sobre sus oponentes mediante el uso de זון; y la consistencia de tradiciones hebreas medievales en preservar "ben nafja" en lugar de "ben Yosef" - todos estos elementos convergen para sugerir que existía controversia genuina sobre el origen de Yeshu en círculos judíos.
La intertextualidad con Yeshayahu 54:16 adquiere resonancia adicional cuando se considera el contexto completo. El capítulo es oráculo de consuelo a Israel después del sufrimiento, prometiendo restauración y protección divina. El versículo 16 que menciona al herrero y al mashjit es seguido inmediatamente por el versículo 17:
"כָּל־כְּלִי יוּצַר עָלַיִךְ לֹא יִצְלָח וְכָל־לָשׁוֹן תָּקוּם־אִתָּךְ לַמִּשְׁפָּט תַּרְשִׁיעִי זֹאת נַחֲלַת עַבְדֵי ה' וְצִדְקָתָם מֵאִתִּי נְאֻם־ה'" (Ninguna arma forjada contra ti prosperará, y condenarás toda lengua que se levante contra ti en juicio. Esta es la heredad de los siervos de HaShem, y su vindicación viene de Mí, dice HaShem).
La promesa profética es clara: aunque HaShem permite la existencia tanto del herrero que forja instrumentos como del mashjit que destruye, ningún instrumento forjado contra Israel prosperará en última instancia. Si la tradición polémica judía medieval preservó "ben nafja" con resonancia deliberada al "jarash nofêaj" de Yeshayahu 54:16, el contexto profético completo ofrece consuelo: Yeshu pudo haber sido permitido providencialmente como prueba para Israel - como instrumento temporal del mashjit actuando dentro de límites establecidos por la soberanía divina - pero el versículo siguiente promete que tal instrumento no prevalecerá contra el pueblo del pacto. La historia vindica esta promesa: el pueblo judío sobrevivió dos mil años de persecución cristiana y mantiene su pacto con HaShem, mientras el movimiento iniciado por Yeshu se transformó en religión gentil completamente separada de Israel, es por ello es que se le considera como un mumar (converso a otra religión), según lo explican los JaZa”L en el Talmud Bavli Avodah Zara 16b-17a.
La conclusión halájica y teológica es clara: El apelativo "ben nafja" preservado en manuscritos hebreos, junto con el patrón de rechazo por parte de su propia comunidad, la defensa vehemente contra acusaciones de mamzerut, y la proyección de tales acusaciones sobre sus oponentes, indica que existía controversia sustancial sobre el linaje de Yeshu. Tal controversia, independientemente de los hechos históricos precisos, constituye descalificación halájica de pretensiones mesiánicas. El Mashíaj requiere yijus (linaje) comprobado e indisputable. La duda o disputa seria sobre paternidad biológica elimina automáticamente cualquier pretensión legítima de descendencia davídica. El rechazo de Yeshu por parte del pueblo no fue "falta de honor profético" sino ejercicio apropiado de discernimiento basado en conocimiento de hechos que descalificaban sus pretensiones. Aquellos que mejor lo conocían entendieron que era impostor, y su juicio fue vindicado por el desarrollo subsecuente de su movimiento en dirección idólatra. El "ben nafja" no era profeta de HaShem sino instrumento temporal de prueba que, según la promesa de Yeshayahu 54:17, no prosperó contra Israel y cuyo movimiento finalmente se separó completamente del pueblo del pacto.
Notas
[1] Meshalim (משלים): Plural de mashal, parábolas. Forma rabínica de enseñanza mediante comparaciones, historias alegóricas y proverbios. Método pedagógico común en literatura judía.
[2] La parábola del sembrador ilustra cuatro tipos de receptores de la palabra del reino, con diferentes resultados según la condición del "suelo" (el corazón). Los frutos varían: treinta, sesenta o cien veces, indicando diferentes niveles de fructificación.
[3] Secretos del reino (סודות מלכות, sodot maljut): Misterios o verdades ocultas sobre el reino de los cielos. Sod significa secreto, misterio.
[4] Cita de Isaías 6:9-10, comisión profética de Isaías.
[5] Para Mateo, los talmidim presencian el cumplimiento de las “profecías mesiánicas”.
[6] Engaño de las riquezas (תאות שקר הממון, taavot sheker ha-mamon): Literalmente "deseos falsos del dinero". Mamon (ממון) es término arameo/hebreo para riquezas materiales. El engaño consiste en confiar en riquezas para seguridad y satisfacción.
[7] La explicación de la parábola identifica cada elemento: semilla = palabra del reino; sembrador = hijo del hombre; suelos = diferentes condiciones del corazón humano; fruto = vida transformada y testimonio.
[8] Cizaña (חרול/חרדול, jarul/jardul): Planta silvestre similar al trigo en apariencia inicial pero que no produce grano comestible. Probablemente darnel o joyo (Lolium temulentum), maleza venenosa difícil de distinguir del trigo hasta que madura.
[9] La parábola del trigo y la cizaña enseña sobre coexistencia de justos e injustos hasta el juicio final. La separación prematura podría dañar a los justos. El juicio divino al final será preciso y completo.
[10] El grano de mostaza era proverbialmente pequeño en cultura judía (cf. Mateo 17:20). La parábola ilustra el crecimiento del reino desde inicios humildes hasta grandeza que bendice a muchos (las aves). Posible alusión a Daniel 4:12, 21; Ezequiel 17:23; 31:6.
[11] Tres medidas (שלשה סאין, shloshah sain): Tres seá, medida considerable (aproximadamente 39 litros). Cantidad usada por Sara para hacer pan para los visitantes angélicos (Génesis 18:6). La levadura (חמץ, jametz) trabaja invisiblemente hasta levantar toda la masa.
[12] La levadura, aunque pequeña, transforma toda la masa. Ilustra el poder transformador interno del reino de los cielos. Nota: en Escrituras, la levadura a veces simboliza corrupción (Éxodo 12:15; Mateo 16:6).
[13] Cita del Salmo 78:2, maskil de Asaf.
[14] Belial (בליעל): "Sin valor", "perverso", término hebreo para maldad o personas malvadas (Deuteronomio 13:14; Jueces 19:22; 1 Samuel 2:12). En literatura del Segundo Templo, Belial es nombre del líder de las fuerzas del mal (Rollos del Mar Muerto). Los "hijos de Belial" son aquellos que pertenecen al reino del mal y que son ajenos a la comunidad esenia de Qumrán.
[15] Piedras de tropiezo (מכשולים, mijsholim): Obstáculos que causan caída espiritual. De la raíz k-sh-l (tropezar, caer).
[16] Alusión a Daniel 12:3: "Los entendidos resplandecerán como el resplandor del firmamento, y los que enseñan la justicia a la multitud, como las estrellas a perpetua eternidad". Los tzadikim compartirán la gloria del Padre en el reino consumado.
[17] Según el cristianismo, la parábola del tesoro escondido enseña que el reino vale más que todas las posesiones. El gozo del descubrimiento motiva el sacrificio total para obtenerlo.
[18] Similar mensaje: el reino es la perla de gran precio que vale sacrificar todo para poseerla. El comerciante sabio reconoce el valor supremo y actúa decisivamente.
[19] La parábola de la red ilustra el juicio final. Como los pescadores separan peces buenos de malos, los ángeles separarán justos de injustos. El horno de fuego (תנור האש, tanur ha-esh) representa el castigo eterno en el Guehinom.
[20] Sofer instruido (סופר מלומד, sofer melumad): Escriba entrenado o enseñado. Melumad deriva de la raíz l-m-d (aprender/enseñar). El sofer del reino combina conocimiento del Tanaj (viejo) con revelación del reino (nuevo).
[21] El escriba del movimiento heretico de Yeshu saca de su tesoro verdades antiguas (Tanaj, tradición) y nuevas (revelación mistérica de Yeshú), integrándolas en su enseñanza.
[22] Hijo del herrero (בן נפחא, ben nafja): Nafja significa literalmente "herrero" o "forjador de metales", derivado de la raíz נ-פ-ח (nafaj) que significa "soplar", en referencia al soplado del fuelle utilizado en la forja. Este término era común en la literatura rabínica como designación ocupacional, siendo el ejemplo más conocido Rabí Yojanán, quien era llamado "bar nafja" por ser hijo de un herrero (Bava Metzia 85b, Julín 54b, Kohelet Rabbah 9:10). El manuscrito hebreo de Mateo conocido como Du Tillet (siglo XIV), junto con el texto de Shem Tov Ibn Shaprut (también medieval), preserva בן זה הנפח (ben zeh ha-nafaj) en Mateo 13:55, identificando explícitamente a Yosef como herrero en lugar de carpintero. Varios manuscritos del Evangelio Hebreo de Mateo (Ms. Heb. 28, Ms. Mich. 119, Ms. 2426/Marx 16, Ms. 2279/Marx 18, Ms. 2234/Marx 15 y Ms. Mich 137) añaden las palabras ויוסף después de הנפח, leyendo "אין בן זה הנפח [ויוסף] ומרים" (¿Este no es el hijo del herrero [y de Yosef] y de Miriam?), sugiriendo una posible distinción entre dos figuras: el herrero y Yosef.
Otros manuscritos hebreos utilizan נגר (nagar), que significa "carpintero" o "trabajador de la madera", reflejando la traducción tradicional del griego τέκτων (tektōn, "artesano/constructor") que aparece en los manuscritos griegos como τεκτονος (tektonos). El término griego τέκτων es ambiguo y designa a cualquier artesano o constructor especializado, incluyendo carpinteros, herreros, albañiles o canteros. Las traducciones arameas del siglo V muestran variación: la Peshita usa בּרֵה דּנַגָּרָא (breh d'nagora', hijo del carpintero), los Evangelios Siríacos Antiguos Curetoniano usan בר יוסף נגרא (bar Yosef nagra, hijo de Yosef el carpintero), mientras que el Palimpsesto Sinaítico Siríaco Antiguo simplemente dice בר יוסף (bar Yosef, hijo de Yosef). La Vulgata Latina emplea "fabri filius" (hijo del faber) en Mateo 13:55, cuyo significado primario en latín clásico y medieval era "herrero" o "trabajador del metal", aunque también podía designar a otros artesanos. En el latín medieval tardío, "faber" se especializó aún más hacia el significado de "herrero", dando origen a las palabras romances para "fragua" y "herrero" (francés forgeron, catalán ferrer, español herrero). A pesar del significado primario de "faber" como "herrero" en latín medieval, la Biblia de Wycliffe (1395), la traducción medieval inglesa más notable, traduce "faber" como "carpenter" (carpintero), estableciendo un patrón que siguieron las traducciones vernáculas posteriores en las lenguas romances.
Algunos autores, como Geza Vermes, han sugerido que el término arameo נגר (nagar, carpintero) podría tener un significado metafórico en la literatura talmúdica, donde equivaldría a "sabio" o "erudito". El Talmud Yerushalmí (Yevamot 9b, Kidushin 66a, Avodah Zarah 50b) contiene expresiones como "ולית נגר ולא בר נגר דיפרקינה" (no hay ningún carpintero, ni hijo de carpintero, para explicarlo), donde Rashi y Steinsaltz explican que נגר בן נגר (nagar ben nagar) equivale a חכם בן חכם (jajam ben jajam, sabio hijo de sabio). Sin embargo, esta interpretación no es aplicable al texto de Shem Tov, que no utiliza la expresión בן הנגר (ben ha-nagar) o la expresión talmúdica בר נגר (bar nagar), sino específicamente בן זה הנפח (ben zeh ha-nafaj, hijo del herrero), descartando cualquier interpretación que presente a Yeshu como "sabio" o "hijo de un sabio" basándose en un juego de palabras talmúdico.
La elección del término הנפח (ha-nafaj, el herrero) en el texto de Shem Tov puede contener una alusión intertextual a Isaías 54:16, donde se lee "הִנֵּה אָנֹכִי בָּרָאתִי חָרָשׁ נֹפֵחַ בְּאֵשׁ פֶּחָם וּמוֹצִיא כְלִי לְמַעֲשֵׂהוּ וְאָנֹכִי בָּרָאתִי מַשְׁחִית לְחַבֵּל" (He aquí, que Yo he creado al herrero para avivar las brasas y producir las herramientas para su trabajo; entonces soy yo quien crea los instrumentos del caos). Avraham Ibn Ezra explica que la persona dañina (מַשְׁחִית, mashchit) también fue creada por Dios, pero destruye por su propio y libre albedrío, lo que podría sugerir una connotación negativa del "herrero" como figura destructiva en el contexto de este pasaje evangélico.
La presencia de "ben nafja" en tradiciones textuales hebreas sugiere que en círculos judíos se preservó una memoria del oficio de Yosef como herrero, posiblemente relacionada con tradiciones que aparecen en el Toldot Yeshu y en fuentes patrísticas tempranas. El filósofo pagano Celso, según lo preservado por Orígenes (Contra Celso I.32, I.69), afirma que María fue expulsada por su esposo "que era carpintero de profesión" (τεκτονος υπο της γυμης) tras ser declarada culpable de adulterio con un soldado llamado Panthera. Orígenes mismo menciona (según Epifanio, Haereses 78) que Jacobo, el padre de Yosef, tenía el nombre de "Panther", mientras que Epifanio (Panarion, Haer. LXXVIII, 7, 5) afirma que Yosef "fue el hermano de Cleofás, sin embargo era el hijo de Jacob de apellido Panther" (υἱὸς τοῦ Ἰακώβ, ἐπίκλην δὲ Πάνθηρ καλουμένου). La Tosefta Julin 2:22-24 se refiere a "Yeshu ben Pantera" (ישו בן פנדירא), y el Toldot Yeshu identifica al padre biológico de Yeshu como "יוסף פנדירא הנוצרי" (Yosef Pandira el nazareno), describiendo explícitamente su oficio. El descubrimiento arqueológico de la lápida de Tiberius Iulius Abdes Pantera en Bingerbrück, Alemania (1859), un soldado romano de origen sidonio que sirvió en Judea durante el período relevante, y el hallazgo de un osario con el nombre "Pentheros" en una tumba judía del siglo I en Jerusalén por Clermont-Ganneau (1891), confirman que el nombre "Pantera/Panthera" estaba en uso tanto entre soldados romanos como entre judíos en el período del Segundo Templo.
Esta diferencia entre "herrero" y "carpintero" no es meramente técnica: el oficio de herrero tenía connotaciones distintas en la sociedad antigua, siendo considerado un trabajo relacionado con la forja de herramientas, armas y objetos de metal, a diferencia del trabajo en madera del carpintero. La ambigüedad del griego τέκτων y la polisemia del latín faber permitieron que diferentes tradiciones textuales enfatizaran aspectos distintos del oficio artesanal de Yosef, mientras que las tradiciones hebreas y algunas siríacas preservaron específicamente la memoria de Yosef como herrero.
[23] Tropezaron en él (ויכשלו בו, va-yijashlu bo): Se escandalizaron de él. La familiaridad con su origen humilde les impidió reconocer su autoridad divina.
[24] Principio también expresado en Juan 4:44.
[25] Rebeldía (סררותם, sarrutam): Terquedad, obstinación, rebeldía. De la raíz s-r-r (ser rebelde, obstinado). Su incredulidad limitó la actividad de hechicería de Yeshú allí (cf. Marcos 6:5-6).
