Perek 20
(13) נדמתה מלכות שמים לאדם בעל (14) הבית אשר יצא בתחילה (15) בבוקר לשכור פועלים (16) לעבוד את כרמו והתנה עמם בעד זוז כל (17) היום וילשח אותם לכרמו ויצא בשעה השלישית (18) וירא אחרים העומדים בשוק בטלים ויאמר (19) אליהם לכו גם אתם לכרמו ומה שהוא ישר (20) אתן לכם והם הלכו עוד יצא בשעה ששית (21) תשעית ויעש כמו כן ובשעת עשתי עשרה יצא (22) וימצא אחרים עומדים ויאמר להם למה אתה (23) עומדים פה בטלים כל היום והם אמרו אליו (24) אין אדם שוכר אותנו ויאמר אליהם לכו (25) אתם לכרמי וכשהיה ערב אמר אדון הכרם
Daf 47
(1) למפרנסו קרא לפועלים והשיב להם שכר ותחל (2) מהראשונים עד האחרונים וכשבאו אלה אשר (3) באו בשעת עשתי עשרה לקחו איש איש זוז : (4) ויבאו הראשונים ויחשבו כי יקחו יותר מאלה ויקחו (5) גם הם איש איש זוז וכשלקחו לנו על בעל הבית (6) לאמר אלה האחרונים פעלו בשעה אחת והשוה (7) אותם לכו שנשאנו משא היום וחום והוא ענה (8) לאחד מהם ויאמר אחי איני עושה לך חטס : (9) הלא על זוז התנית עמי קח שלך ולך ורצוני לתת (10) גם לאחרון הזה כמו לך הלא מותר לי ועשות (11) בעניני מה שארצה או עם רעה עינך כי אני (12) טוב כן יהיו אחרונים ראשונים וראשונים אחרונים (13) כי רבים נקראו ומעטים נבחרו ויעל ישו אל (14) ירושלם ויקח את שנים עשר תלמידיו בסתר (15) ויאמר אליהם הנה אנחנו עולים אל ירושלם (16) ובן האדם ימסר ליד שרי הכהנים והסופרים (17) ויהיבוהו למות וימסרוהו לגוים להתלוצץ ולהוסר (18) ולהצלב וביום השלישי יקום אז קרבה אליו אמם (19) של בני זבדי עם בניה ותשתחו ותשאל ממנו (20) והוא אמר אליה מה תרצי ותאמר לו אמור (21) שישבו אלו שני בני אחד לימינך ואחד לשמאלך (22) במלכותך ויען ישו ויאמר לא ידעתם מה שתשאלו (23) התוכלו לשתות הכוס אשר אשתה אני ולהטבל (24) בטבילה שאטבל בה אני אמרו אליו נוכל : (25) והוא אמר להם אכן את כוסי תשתו והטבלו
Daf 48
(1) בטבילה שבה אני אטבל אך לשבת לימיני או (2) לשמאלי איני הוא לי לתת לכם אלא שלהם נכון (3) מן אבי וישמעו עשרה ויכעסו על שני האחים (4) וישו קרא אותם לעצמו לאמור התדעו כי שרי (5) הגוים ימשלו בהם והגדולים ישלטו ביניהם (6) לא כן יהיה ביניכם אלא כל מי שירצה ביניכם (7) היות גדול הוא יהיה משרתכם ואשר ירצה (8) ביניכם היות ראשון הוא יהיה עבדכם כמו בן (9) האדם לא בא להשרת אלא לשרת ולתת את נפשו
(10) פדיון לרבים וכשיצאו הם מן ירחו הלכה אחריו (11) כיתה רבה והנה שני עודים יצאו וישבו על הדרך (12) וישמעו שיעבור ישו ויצעקו לאמר אדני חננו (13) בן דוד והכיתה הוכיתם ויאמרו להם החרישן (14) והם יותר צעקו לאמר אדני חננו בן דוד : (15) ויעמד ישו ויקרא להם לאמר מה תרצו ואעשה (16) לכם ויאמרו אליו אדני שתפקחנה עינינו ויחון (17) אותם ישו ויגע בעיניהם ומיד ראו וילכו אחריו :
Perek 20
Daf 46 (continuación)
(13) [Continuó enseñando:]
Se asemeja el reino de los cielos a un hombre dueño (14) de casa que salió temprano (15) por la mañana para contratar obreros (16) para trabajar en su viña. Y acordó con ellos por un denario todo (17) el día, y los envió a su viña. Y salió a la hora tercera[1] (18) y vio a otros que estaban en la plaza ociosos, y dijo (19) a ellos: Id también vosotros a la viña, y lo que sea justo (20) os daré. Y ellos fueron. Nuevamente salió a la hora sexta y (21) novena, e hizo lo mismo. Y a la hora undécima salió (22) y halló a otros que estaban de pie, y les dijo: ¿Por qué estáis (23) de pie aquí ociosos todo el día? Y ellos le dijeron: (24) No hay hombre que nos contrate. Y les dijo: Id (25) vosotros a mi viña. Y cuando fue tarde, dijo el dueño de la viña
Daf 47
(1) a su mayordomo: Llama a los obreros y págales el salario, y comienza (2) desde los primeros hasta los últimos. Y cuando vinieron aquellos que (3) llegaron a la hora undécima, recibieron cada uno un denario. (4) Y vinieron los primeros y pensaron que recibirían más que estos, y recibieron (5) también ellos cada uno un denario. Y cuando lo recibieron, murmuraron contra el dueño de casa, (6) diciendo: Estos últimos trabajaron una sola hora, y los igualaste (7) a nosotros que soportamos la carga del día y el calor[2]. Y él respondió (8) a uno de ellos y dijo: Amigo mío, no te hago injusticia. (9) ¿Acaso no acordaste conmigo por un denario? Toma lo tuyo y vete. Y mi voluntad es dar (10) también a este último como a ti. ¿Acaso no me es permitido hacer (11) con lo mío lo que quiera? ¿O es malo tu ojo porque yo (12) soy bueno?[3] Así serán los últimos primeros y los primeros últimos, (13) porque muchos son llamados y pocos escogidos[4].
Y subió [lit. "comenzó a subir" o "partió en viaje de ascenso hacia"] Yeshú a [hacia] (14) Yerushalaim, y tomó a sus doce talmidim en secreto, (15) y les dijo:
He aquí que nosotros subimos [estamos subiendo/vamos en camino de ascenso] a [hacia] Yerushalaim, (16) y el hijo del hombre será entregado en mano de los príncipes de los cohanim y los sofrim, (17) y lo condenarán a muerte, y lo entregarán a los gentiles para burlarse y azotar (18) y crucificar. Y al día tercero se levantará[5].
Entonces se acercó a él la madre (19) de los hijos de Zavdái con sus hijos, y se postró y le pidió algo. (20) Y él le dijo:
¿Qué quieres? Y ella le dijo: Di (21) que se sienten estos dos hijos míos, uno a tu derecha y uno a tu izquierda (22) en tu reino[6].
Y respondió Yeshú y dijo:
No sabéis lo que pedís. (23) ¿Podéis beber la copa que yo bebo, y ser sumergidos (24) en la inmersión en que yo soy sumergido?[7]
Le dijeron: Podemos.
(25) Y él les dijo:
Ciertamente mi copa beberéis, y seréis sumergidos
Daf 48
(1) en la inmersión en que yo soy sumergido. Pero sentarse a mi derecha o (2) a mi izquierda, no es mío darlo a vosotros, sino que es para aquellos para quienes está preparado (3) por mi Padre[8].
Y oyeron los diez y se enojaron con los dos hermanos. (4) Y Yeshú los llamó a sí, diciendo:
¿Sabéis que los príncipes (5) de los gentiles se enseñorean de ellos, y los grandes ejercen autoridad entre ellos? (6) No será así entre vosotros, sino que todo el que quiera entre vosotros (7) ser grande, será vuestro servidor. Y el que quiera (8) entre vosotros ser primero, será vuestro siervo. Como el hijo (9) del hombre no vino para ser servido, sino para servir y dar su alma (10) como rescate por muchos[9].
Y cuando salieron de Yerijó [que está en el camino de ascenso desde el valle del Jordán hacia Yerushalaim], fue tras él (11) una multitud grande. Y he aquí que dos ciegos estaban sentados junto al camino, (12) y oyeron que pasaba Yeshú, y clamaron diciendo:
¡Señor, ten misericordia de nosotros, (13) hijo de David!
Y la multitud los reprendía y les decía que callaran. (14) Pero ellos clamaban más, diciendo:
¡Señor, ten misericordia de nosotros, hijo de David!
(15) Y se detuvo Yeshú y los llamó, diciendo:
¿Qué queréis que haga (16) por vosotros?
Y le dijeron: Señor, que se abran nuestros ojos. Y tuvo compasión (17) de ellos Yeshú, y tocó sus ojos, e inmediatamente vieron y fueron tras él.
שְׁאַל הֲלֹא כָתוּב בַּתּוֹרָה "לֹא תַעֲשֹׂק שָׂכִיר עָנִי וְאֶבְיוֹן" (דברים כד:יד), וְהִנֵּה יֵשׁוּ מְלַמֵּד מָשָׁל שֶׁבּוֹ בַּעַל הַבַּיִת נוֹתֵן שָׂכָר שָׁוֶה לַפּוֹעֲלִים שֶׁעָבְדוּ שָׁעָה אַחַת כְּמוֹ לְאֵלֶּה שֶׁנָּשְׂאוּ מַשָּׂא הַיּוֹם וְחֹמוֹ. הַאִם זֶה הַצֶּדֶק שֶׁמְּלַמֵּד רַבִּי יִשְׂרָאֵל, אוֹ דֶּרֶךְ הָעֲוָתָה שֶׁמְּעַוֶּה מִדַּת הַצֶּדֶק וְהַיֹּשֶׁר?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito en la Torah "No explotarás al jornalero pobre y necesitado" (Devarim 24:14), y he aquí que Yeshu enseña una parábola en la cual el dueño de casa da el mismo salario a los obreros que trabajaron una hora como a aquellos que soportaron la carga del día y el calor? ¿Es esta la justicia que enseña un rabino de Israel, o es un camino torcido que pervierte la medida de la justicia y la rectitud?)
Análisis:
La parábola que Yeshu presenta en este pasaje revela una comprensión fundamentalmente defectuosa de los principios de justicia que la Torah establece. El RaMBa"M enseña que la halajá protege rigurosamente los derechos del trabajador, estableciendo que "si uno explota al jornalero, es culpable" según múltiples transgresiones. La Torah en Vayikrá 19:13 ordena explícitamente: "לֹא תַעֲשֹׁק רֵעֲךָ וְלֹא תִגְזֹל לֹא תָלִין פְּעֻלַּת שָׂכִיר אִתְּךְ עַד בֹּקֶר" (No explotarás a tu prójimo ni le robarás; no retendrás el salario del jornalero contigo hasta la mañana). El Talmud Bavlí en Masejet Bava Metziá 110b establece que quien no paga según el trabajo realizado viola múltiples prohibiciones.
En la parábola de Yeshu, el dueño de la viña contrata obreros "בְּעַד זוּז כָּל הַיּוֹם" (por un zuz todo el día, Daf 47:16-17), estableciendo un contrato claro basado en tiempo completo de labor. Sin embargo, posteriormente contrata a otros en diferentes horas del día, incluyendo "בְּשָׁעַת עֶשְׂתֵּי עֶשְׂרֵה" (en la hora undécima, Daf 47:21-22), quienes trabajaron apenas una hora. Cuando llega el momento del pago, el texto narra: "וּכְשֶׁבָּאוּ אֵלֶּה אֲשֶׁר בָּאוּ בְּשָׁעַת עֶשְׂתֵּי עֶשְׂרֵה לָקְחוּ אִישׁ אִישׁ זוּז" (Y cuando vinieron aquellos que vinieron en la hora undécima, recibieron cada uno un zuz, Daf 47:2-3). Los trabajadores del día completo, razonablemente, esperaban recibir proporcionalmente más: "וַיְחַשְּׁבוּ כִּי יִקְחוּ יוֹתֵר מֵאֵלֶּה" (y pensaron que recibirían más que estos, Daf 47:4).
La respuesta del dueño de la viña expone la perversión de la justicia: "הֲלֹא עַל זוּז הִתְנִיתָ עִמִּי קַח שֶׁלְּךָ וָלֵךְ וּרְצוֹנִי לָתֵת גַּם לָאַחֲרוֹן הַזֶּה כָּמוֹ לָךְ הֲלֹא מֻתָּר לִי לַעֲשׂוֹת בְּעִנְיָנִי מַה שֶׁאֶרְצֶה" (¿Acaso no acordaste conmigo por un zuz? Toma lo tuyo y vete. Y es mi voluntad dar también a este último como a ti. ¿Acaso no me está permitido hacer en mis asuntos lo que quiera?, Daf 47:9-11). Este argumento revela ignorancia de los principios halájicos fundamentales. La Torah establece que incluso en transacciones privadas, existe el principio de "אונאה" (ona'ah), que prohíbe la explotación tanto del comprador como del vendedor. El Sefer Nestor HaKomer señala precisamente esta problemática cuando critica las enseñanzas que contradicen la justicia básica de la Torah.
Un rabino auténtico de Israel jamás presentaría una parábola que glorifica la arbitrariedad del empleador sobre los derechos del trabajador. Los Jajamim en Bava Metziá establecieron protecciones elaboradas para los trabajadores, incluyendo el principio de que "פועל יכול לחזור בו אפילו בחצי היום" (un trabajador puede retractarse incluso a mitad del día) para proteger su dignidad. La parábola de Yeshu, en cambio, presenta al empleador como modelo de virtud cuando actúa caprichosamente, ignorando el principio talmúdico de "מנהג המדינה" (costumbre del lugar) que regula las relaciones laborales.
Más grave aún, Yeshu aplica esta parábola para enseñar sobre "מַלְכוּת שָׁמַיִם" (el Reino de los Cielos, Daf 47:13), sugiriendo que HaShem actúa con esta misma arbitrariedad caprichosa. Esto contradice fundamentalmente el atributo divino de "צֶדֶק" (justicia) que los profetas proclaman consistentemente. Yeshayahu 61:8 declara: "כִּי אֲנִי ה' אֹהֵב מִשְׁפָּט" (Porque Yo, HaShem, amo la justicia). Tehilim 89:15 enseña: "צֶדֶק וּמִשְׁפָּט מְכוֹן כִּסְאֶךָ" (Justicia y derecho son el fundamento de Tu trono). Un verdadero tzadik no enseñaría que HaShem desprecia los principios de justicia equitativa que Él mismo ordenó en la Torah.
La conclusión de la parábola revela su intención manipuladora: "כֵּן יִהְיוּ אַחֲרוֹנִים רִאשׁוֹנִים וְרִאשׁוֹנִים אַחֲרוֹנִים כִּי רַבִּים נִקְרְאוּ וּמְעַטִּים נִבְחָרוּ" (Así serán los últimos primeros y los primeros últimos, porque muchos son llamados y pocos escogidos, Daf 47:12-13). Esta retórica invierte los valores de mérito y esfuerzo que la Torah establece. Devarim 24:15 ordena: "בְּיוֹמוֹ תִתֵּן שְׂכָרוֹ" (En su día le darás su salario), estableciendo proporcionalidad entre trabajo y recompensa. El principio halájico de "שכר מצוה מצוה" (la recompensa de una mitzvá es otra mitzvá) presupone correspondencia entre acción y consecuencia, no arbitrariedad caprichosa.
Un maestro que presenta como ideal celestial lo que la Torah condena como explotación terrenal no puede ser considerado rabino legítimo. Los Jajamim enseñaron en Pirkey Avot 5:10: "ארבע מדות באדם: האומר שלי שלי ושלך שלך זו מדה בינונית" (Cuatro tipos de personas: el que dice 'lo mío es mío y lo tuyo es tuyo', esta es una característica intermedia). Yeshu, mediante esta parábola, enseña que está bien decir "lo tuyo es mío si yo quiero", que es precisamente la característica de Sdom (Sodoma) según los Jajamim. Esta enseñanza lo descalifica como guía moral del pueblo de Israel y revela que sus instrucciones conducen a perversión de la justicia que HaShem ordenó a Moshé en el Sinai.
Texto: Mateo 20:17-19 (Daf 47:13-18)
שְׁאַל הֲלֹא כָּתוּב בַּתּוֹרָה "וְכִי יִמָּסֵר אִישׁ בְּיַד צָרָיו הֲלֹא זֶה אוֹת כִּי חָטָא לַה' וְנֶעֱזַב מֵאִתּוֹ" (משלי כח:יג), וְהִנֵּה יֵשׁוּ מַכְרִיז בְּפֶה מָלֵא כִּי "בֶּן הָאָדָם יִמָּסֵר לְיַד שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים וְיָהִיבוּהוּ לַמָּוֶת" (דף מז:טז-יז). הַאִם נָבִיא אֱמֶת מְבַשֵּׂר עַל חֶרְפָּתוֹ וּכְלִמָּתוֹ, אוֹ שֶׁזֶּה מוֹעֵד מֻקְדָּם שֶׁל רַמַּאי הַיּוֹדֵעַ כִּי מַעֲשָׂיו הָרָעִים יָבִיאוּ עָלָיו שִׁפְטָן?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito en la Torah "Y si un hombre es entregado en mano de sus enemigos, ¿no es esto señal de que pecó contra HaShem y fue abandonado por Él?" (Mishlei 28:13), y he aquí que Yeshu proclama abiertamente que "el Hijo del Hombre será entregado en manos de los principales sacerdotes y los escribas y lo condenarán a muerte" (Daf 47:16-17)? ¿Acaso un profeta verdadero anuncia su propia vergüenza y deshonra, o es esto un anuncio anticipado de un impostor que sabe que sus malas acciones le traerán juicio?)
Análisis:
El texto presenta a Yeshu haciendo una declaración extraordinaria: "וַיִּקַּח אֶת שְׁנֵים עָשָׂר תַּלְמִידָיו בַּסֵּתֶר וַיֹּאמֶר אֲלֵיהֶם הִנֵּה אֲנַחְנוּ עוֹלִים אֶל יְרוּשָׁלַיִם וּבֶן הָאָדָם יִמָּסֵר לְיַד שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים וְיָהִיבוּהוּ לַמָּוֶת" (Y tomó a sus doce discípulos en secreto y les dijo: He aquí que subimos a Yerushalayim y el Hijo del Hombre será entregado en manos de los principales sacerdotes y escribas y lo condenarán a muerte, Daf 47:14-17). Esta predicción revela múltiples problemas que descalifican a Yeshu como maestro legítimo de Israel.
Primero, ningún profeta verdadero de Israel anunció anticipadamente su propia humillación y fracaso como si fuera plan divino. Moshé Rabeinu, cuando HaShem le advirtió que el pueblo pecaría, intercedió por ellos y rogó: "וְעַתָּה אִם תִּשָּׂא חַטָּאתָם וְאִם אַיִן מְחֵנִי נָא מִסִּפְרְךָ אֲשֶׁר כָּתָבְתָּ" (Y ahora, si perdonas su pecado... y si no, bórrame de Tu libro que has escrito, Shemot 32:32). Yirmiyahu, aunque sufrió persecución, nunca proclamó que su captura y humillación eran señales de legitimidad profética. Al contrario, la Torah en Devarim 18:21-22 establece: "וְכִי תֹאמַר בִּלְבָבְךָ אֵיכָה נֵדַע אֶת הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא דִבְּרוֹ ה'. אֲשֶׁר יְדַבֵּר הַנָּבִיא בְּשֵׁם ה' וְלֹא יִהְיֶה הַדָּבָר וְלֹא יָבֹא הוּא הַדָּבָר אֲשֶׁר לֹא דִבְּרוֹ ה'" (Y si dices en tu corazón: ¿Cómo conoceremos la palabra que HaShem no ha hablado? Cuando el profeta hable en nombre de HaShem y la cosa no suceda ni se cumpla, esa es palabra que HaShem no habló).
El Sefer Nestor HaKomer plantea esta crítica devastadora: cuando pregunta "הַמְתַעֵב מְשִׁיחֲכֶם חָטָא או הֶאֱמִין" (¿El que aborrece a vuestro mesías pecó o creyó?), expone la trampa lógica que Yeshu construyó. Si los sacerdotes y escribas que lo condenarán son malvados, entonces su condena es señal del juicio de hombres perversos, no confirmación de plan divino. Pero si son autoridades legítimas de Israel, entonces su condena demuestra que Yeshu es transgresor. Nestor continúa: "אִם תֹּאמַר חָטָא כְּבָר חָטְאוּ כָּל הָעֲרֵלִים כִּי תַעֲבְדוּהוּ וְלֹא עָשׂוּ רְצוֹנוֹ וְכָל אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ הַיְּהוּדִים בְּטוֹב עָשׂוּ לוֹ שֶׁהֲרֵי עָשׂוּ רְצוֹנוֹ" (Si dices que pecó, entonces todos los incircuncisos que lo adoran pecaron, pues no hicieron su voluntad; y todo lo que le hicieron los judíos, bien hicieron, pues cumplieron su voluntad).
La predicción continúa con detalles: "וִימַסְּרוּהוּ לַגּוֹיִם לְהִתְלוֹצֵץ וּלְהוֹסֵר וּלְהִצָּלֵב וּבַיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יָקוּם" (Y lo entregarán a los gentiles para burlarse, azotar y crucificar, y al tercer día resucitará, Daf 47:17-18). Esta descripción específica de tortura y ejecución contradice el principio fundamental de que HaShem protege a Sus siervos fieles. Tehilim 91:14-15 promete: "כִּי בִי חָשַׁק וַאֲפַלְּטֵהוּ אֲשַׂגְּבֵהוּ כִּי יָדַע שְׁמִי. יִקְרָאֵנִי וְאֶעֱנֵהוּ עִמּוֹ אָנֹכִי בְצָרָה אֲחַלְּצֵהוּ וַאֲכַבְּדֵהוּ" (Porque en Mí ha puesto su amor, Yo lo libraré; lo pondré en alto porque ha conocido Mi nombre. Me invocará y Yo le responderé; estaré con él en la angustia, lo libraré y lo glorificaré).
El Talmud Bavlí en Sanhedrín 47a identifica a quien sufrió muerte vergonzosa como "שֶׁעָשָׂה כִּשּׁוּף וְהִסִּית וְהִדִּיחַ אֶת יִשְׂרָאֵל" (que practicó brujería e incitó y desvió a Israel). La predicción de Yeshu de su propia crucifixión, lejos de ser confirmación profética, es reconocimiento implícito de que sus acciones merecen el juicio establecido en Devarim 13:6-11 para el mesit umadíaj:
"וְהָאִישׁ הַהוּא יוּמָת כִּי דִבֶּר סָרָה עַל ה' אֱלֹהֵיכֶם... וּבִעַרְתָּ הָרָע מִקִּרְבֶּךָ" (Y ese hombre morirá porque habló rebelión contra HaShem tu Dios... y quitarás el mal de en medio de ti).
Un verdadero tzadik de Israel habría rogado por misericordia, habría buscado teshuvá, habría intercedido por el pueblo como hizo Moshé. En cambio, Yeshu construye una narrativa en la cual su fracaso se convierte retroactivamente en éxito, su rechazo por las autoridades legítimas de Israel se reinterpreta como cumplimiento divino, y su ejecución vergonzosa se presenta como plan celestial. Esta es precisamente la táctica del falso maestro que el Sefer Nestor HaKomer expone: "הֲלֹא תִּרְאֶה כִּי הָעִיד עַל עַצְמוֹ שֶׁהוּא בֶּן אָדָם בְּכַמָּה מְקוֹמוֹת" (¿Acaso no ves que testificó sobre sí mismo que es hijo de hombre en muchos lugares?).
La predicción del "tercer día" para resucitar añade otro elemento de falsedad profética. La Torah no enseña resurrección al tercer día como señal de legitimidad. Al contrario, Hoshea 6:2, que algunos interpretan así, se refiere a la restauración del pueblo de Israel completo, no a un individuo: "יְחַיֵּנוּ מִיֹּמָיִם בַּיּוֹם הַשְּׁלִישִׁי יְקִמֵנוּ וְנִחְיֶה לְפָנָיו" (Nos dará vida después de dos días; al tercer día nos levantará y viviremos delante de Él). Aplicar esto a un solo individuo es manipulación del texto, característica del falso maestro que tuerce las Escrituras para validar su agenda.
Un rabino auténtico que previera peligro habría instruido a sus discípulos en halajá, les habría enseñado Torah, les habría preparado para continuar viviendo según la tradición de Sinai. Yeshu, en cambio, construye un culto de personalidad centrado en su sufrimiento futuro, preparando a sus seguidores no para seguir la Torah sino para adorar su martirio. Esto revela que no es tzadik sino manipulador que utiliza profecía auto-cumplida para crear legitimidad donde no existe mérito real.
Texto: Mateo 20:20-28 (Daf 47:18-48:9)
שְׁאַל הֲלֹא אָמְרוּ חֲכָמִינוּ "כָּל הַמִּתְגָּאֶה כְּאִלּוּ כּוֹפֵר בָּעִקָּר" (סוטה ה.), וְהִנֵּה תַּלְמִידֵי יֵשׁוּ מְבַקְּשִׁים מִמֶּנּוּ לָשֶׁבֶת "אֶחָד לִימִינְךָ וְאֶחָד לִשְׂמֹאלְךָ בְּמַלְכוּתְךָ" (דף מז:כא-כב), וְיֵשׁוּ אֵינוֹ מוֹכִיחַ אוֹתָם עַל גַּאֲוָתָם אֶלָּא דָּן עִמָּם עַל הַמִּשְׂרוֹת בְּמַלְכוּתוֹ. הֲלֹא זֶה מוֹרֶה שֶׁיֵּשׁוּ עַצְמוֹ חוֹלֵם עַל מַמְלָכָה עוֹלָמִית וְאֵינוֹ רוֹעֵה אֱמֶת אֶלָּא מְחַזֵּר אַחַר כָּבוֹד?
(Pregunta: ¿Acaso no dijeron nuestros sabios "Todo el que se enorgullece es como si negara el fundamento" (Sotá 5a), y he aquí que los discípulos de Yeshu le piden sentarse "uno a tu derecha y uno a tu izquierda en tu reino" (Daf 47:21-22), y Yeshu no los reprende por su arrogancia sino que discute con ellos sobre los puestos en su reino? ¿Acaso esto no muestra que Yeshu mismo sueña con un reino mundano y no es pastor de verdad sino perseguidor de honor?)
Análisis:
Este pasaje expone la naturaleza esencialmente mundana y política de la misión de Yeshu, contradiciendo su pretensión de ser maestro espiritual. El texto narra: "אָז קָרְבָה אֵלָיו אֵמָּם שֶׁל בְּנֵי זַבְדִי עִם בָּנֶיהָ וַתִּשְׁתַּחוּ וַתִּשְׁאַל מִמֶּנּוּ" (Entonces se acercó a él la madre de los hijos de Zebedeo con sus hijos, y se postró y le pidió algo, Daf 47:18-19). Ya aquí observamos una violación flagrante del principio halájico: una mujer se postra ante un ser humano, acto reservado únicamente para HaShem. Un verdadero tzadik habría rechazado inmediatamente esta genuflexión, como hizo el ángel que se apareció a Yehoshua bin Nun cuando este intentó postrarse (Yehoshua 5:14).
La petición revela ambiciones desmedidas: "אָמוֹר שֶׁיֵּשְׁבוּ אֵלֶּה שְׁנֵי בָנַי אֶחָד לִימִינְךָ וְאֶחָד לִשְׂמֹאלְךָ בְּמַלְכוּתְךָ" (Di que se sienten estos dos hijos míos, uno a tu derecha y uno a tu izquierda en tu reino, Daf 47:20-22). Esta solicitud presupone que Yeshu establecerá un reino terrenal con jerarquías de poder. Los Jajamim enseñaron en Pirkey Avot 1:3: "אַל תִּהְיוּ כַּעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס אֶלָּא הֱווּ כַּעֲבָדִים הַמְשַׁמְּשִׁין אֶת הָרַב שֶׁלֹּא עַל מְנָת לְקַבֵּל פְּרָס" (No seáis como siervos que sirven al maestro para recibir recompensa, sino sed como siervos que sirven al maestro sin condición de recibir recompensa).
La respuesta de Yeshu es reveladora en su ambigüedad manipuladora: "וַיֹּאמֶר לָהֶם לֹא יְדַעְתֶּם מַה שֶּׁתִּשְׁאָלוּ הֲתוּכְלוּ לִשְׁתּוֹת הַכּוֹס אֲשֶׁר אֶשְׁתֶּה אֲנִי וּלְהִטָּבֵל בַּטְּבִילָה שֶׁאֶטְבּוֹל בָּהּ אָנִי" (Y les dijo: No sabéis lo que pedís. ¿Podéis beber la copa que yo beberé y ser bautizados con el bautismo con que yo seré bautizado?, Daf 47:22-24). En lugar de rechazar categóricamente la petición como inapropiada, Yeshu simplemente sugiere que el costo es alto. Esto implica que los puestos de poder existen y están disponibles para quienes estén dispuestos a pagar el precio. Un verdadero maestro de Israel habría citado a Shmuel I 2:7: "ה' מוֹרִישׁ וּמַעֲשִׁיר מַשְׁפִּיל אַף מְרוֹמֵם" (HaShem empobrece y enriquece, abate y también enaltece), enseñando que toda autoridad viene de HaShem, no de posiciones políticas en un reino mesiánico auto-proclamado.
La respuesta continúa revelando la naturaleza política del movimiento de Yeshu: "וַיֹּאמֶר לָהֶם אָכֵן אֶת כּוֹסִי תִּשְׁתּוּ וְהִטָּבְלוּ בַּטְּבִילָה שֶׁבָּהּ אֲנִי אֶטְבּוֹל אַךְ לָשֶׁבֶת לִימִינִי אוֹ לִשְׂמֹאלִי אֵינֶנִּי הוּא לִי לָתֵת לָכֶם אֶלָּא שֶׁלָּהֶם נָכוֹן מִן אָבִי" (Y les dijo: Ciertamente beberéis mi copa y seréis bautizados con el bautismo con que yo seré bautizado, pero sentarse a mi derecha o izquierda no es mío darlo, sino que es para aquellos para quienes ha sido preparado por mi Padre, Daf 47:25-48:2). Esta respuesta admite implícitamente que hay posiciones de privilegio en su reino, solo que la distribución de estas no está en sus manos. Esto contradice frontalmente la enseñanza talmúdica en Avot 4:21: "אַל תִּתֵּן פֶּה לְבָשָׂר לְהַחֲטִיאֲךָ" (No des ocasión a la carne para hacerte pecar), es decir, no alimentes aspiraciones materiales.
El Sefer Nestor HaKomer señala esta contradicción devastadora: cuando los discípulos buscan posiciones de poder, revelan que Yeshu les ha enseñado a buscar recompensa terrenal, no servicio celestial. Nestor pregunta: "אִם הָיָה יֵשׁוּ אֱלוֹהַּ לֹא הָיָה כּוֹפֵר בָּאֱלֹהוּת עַל שֶׁעָשָׂה עַצְמוֹ אָדָם" (Si Yeshu fuera Dios, no habría negado la divinidad al hacerse hombre). Aplicando este principio: si Yeshu fuera verdadero maestro espiritual, no habría permitido que sus discípulos pensaran en términos de jerarquías políticas en su reino.
La reacción de los otros diez discípulos confirma la naturaleza política del movimiento: "וַיִּשְׁמְעוּ עֲשָׂרָה וַיִּכְעֲסוּ עַל שְׁנֵי הָאַחִים" (Y oyeron los diez y se enojaron con los dos hermanos, Daf 48:3). No se enojaron porque la petición fuera espiritualmente inapropiada, sino porque ellos también querían esos puestos de poder. Esto revela que Yeshu había cultivado entre sus seguidores una cultura de ambición terrenal, no de servicio desinteresado a HaShem.
La enseñanza subsecuente de Yeshu intenta remediar la situación pero solo confirma la confusión: "וַיִּשׁוּ קָרָא אוֹתָם לְעַצְמוֹ לֵאמוֹר הֲתֵדְעוּ כִּי שָׂרֵי הַגּוֹיִם יִמְשְׁלוּ בָהֶם וְהַגְּדוֹלִים יִשְׁלְטוּ בֵּינֵיהֶם. לֹא כֵן יִהְיֶה בֵּינֵיכֶם אֶלָּא כָּל מִי שֶׁיִּרְצֶה בֵּינֵיכֶם הֱיוֹת גָּדוֹל הוּא יִהְיֶה מְשָׁרְתְכֶם" (Y Yeshu los llamó a sí mismo diciendo: Sabéis que los príncipes de las naciones se enseñorean de ellos y los grandes ejercen autoridad sobre ellos. No será así entre vosotros, sino que quien quiera ser grande entre vosotros será vuestro servidor, Daf 48:4-7). Esta enseñanza, aunque suena humilde superficialmente, es manipulación retórica: redefine "grandeza" pero no elimina la jerarquía ni la búsqueda de estatus. Los discípulos seguirán compitiendo por ser "el más grande servidor", perpetuando la misma dinámica de rivalidad.
Un verdadero rabino de Israel habría enseñado Torah pura, citando Bemidbar 12:3: "וְהָאִישׁ מֹשֶׁה עָנָו מְאֹד מִכֹּל הָאָדָם אֲשֶׁר עַל פְּנֵי הָאֲדָמָה" (Y el hombre Moshé era muy humilde, más que todo hombre sobre la faz de la tierra), mostrando que la verdadera humildad no busca reconocimiento ni siquiera como "servidor". Yeshu, en cambio, juega con palabras pero mantiene la estructura de poder: "כְּמוֹ בֶּן הָאָדָם לֹא בָא לְהִשָּׁרֵת אֶלָּא לְשָׁרֵת וְלָתֵת אֶת נַפְשׁוֹ פִּדְיוֹן לָרַבִּים" (Como el Hijo del Hombre no vino para ser servido sino para servir y dar su vida en rescate por muchos, Daf 48:8-9). Esta afirmación final revela la arrogancia última: Yeshu se presenta como salvador de "muchos", colocándose en posición mesiánica que la halajá rechaza. Los Jajamim enseñaron que solo HaShem redime, como dice Tehilim 130:7-8: "כִּי עִם ה' הַחֶסֶד וְהַרְבֵּה עִמּוֹ פְדוּת. וְהוּא יִפְדֶּה אֶת יִשְׂרָאֵל מִכֹּל עֲוֹנֹתָיו" (Porque con HaShem hay misericordia y abundante redención. Y Él redimirá a Israel de todas sus iniquidades).
Este pasaje demuestra que Yeshu no era tzadik genuino sino líder de movimiento político-mesiánico que alimentaba ambiciones terrenales en sus seguidores mientras pretendía enseñar humildad. Su inhabilidad para rechazar categóricamente las peticiones de poder, su aceptación de genuflexión, y su auto-proclamación como redentor de multitudes lo descalifican como maestro legítimo de la tradición de Moshé y los profetas.
Texto: Mateo 20:29-34 (Daf 48:10-17)
שְׁאַל הֲלֹא כָּתוּב בְּמַסֶּכֶת יומא ( פ״ה ב:) "לְפִקּוּחַ נֶפֶשׁ שֶׁדּוֹחֶה אֶת הַשַּׁבָּת", וְהִנֵּה יֵשׁוּ רוֹפֵא עִוְרִים בְּדֶרֶךְ בְּלִי לִשְׁאוֹל אִם הַיּוֹם שַׁבָּת אוֹ חֹל, וּמְקַבֵּל מֵהֶם קְרִיאַת "בֶּן דָּוִד" (דף מח:יב, יד) שֶׁהִיא תּוֹאַר מַלְכוּתִי. הַאִם זֶה דֶּרֶךְ צַדִּיק הַשּׁוֹמֵר הִלְכוֹת רְפוּאָה וְהִלְכוֹת שַׁבָּת, אוֹ זֶה מַעֲשֵׂה מִי שֶׁמְּבַקֵּשׁ פִּרְסוּם וְכָבוֹד מִן הֲמוֹנִים?
(Pregunta: ¿Acaso no está escrito en el Tratado Yoma (85b) 'que salvar una vida, que es una mitzvá que pertenece a toda la persona, anula el Shabat', y he aquí que Yeshu cura ciegos en el camino sin preguntar si el día es Shabat o día de semana, y acepta de ellos el título "Ben David" (Daf 48:12, 14) que es designación real? ¿Es este el camino de un tzadik que guarda las leyes de curación y las leyes del Shabat, o es la acción de quien busca publicidad y honor de las multitudes?)
Análisis:
Este pasaje, aunque breve, contiene múltiples violaciones halájicas y evidencias de manipulación que descalifican a Yeshu como rabino legítimo. El texto comienza: "וּכְשֶׁיָּצְאוּ הֵם מִן יְרִיחוֹ הָלְכָה אַחֲרָיו כִּתָּה רַבָּה" (Y cuando salieron ellos de Yerijó, lo siguió una multitud grande, Daf 48:10-11). Esta descripción establece el contexto: Yeshu viaja con séquito grande, acumulando seguidores no mediante enseñanza de Torah sino mediante espectáculos públicos.
El encuentro con los ciegos revela la naturaleza propagandística del evento: "וְהִנֵּה שְׁנֵי עִוְרִים יָצְאוּ וַיֵּשְׁבוּ עַל הַדֶּרֶךְ וַיִּשְׁמְעוּ שֶׁיַּעֲבוֹר יֵשׁוּ וַיִּצְעֲקוּ לֵאמֹר אֲדֹנִי חָנְנוּ בֶּן דָּוִד" (Y he aquí que dos ciegos salieron y se sentaron en el camino, y oyeron que pasaría Yeshu y gritaron diciendo: Señor nuestro, ten misericordia de nosotros, Hijo de David, Daf 48:11-12). El título "בֶּן דָּוִד" (Ben David) es designación mesiánica real. La Mishná en Sanhedrín 10:1 establece que quien se proclama mesías sin cumplir los requisitos proféticos pierde su porción en el Olam HaBá. Los requisitos incluyen: reunir a los exiliados de Israel (Yeshayahu 11:12), reconstruir el Beit HaMikdash (Yejezkel 37:26-28), y traer paz universal (Yeshayahu 2:4). Yeshu no cumplió ninguno de estos requisitos, por lo tanto aceptar el título "Ben David" es fraude mesiánico.
La respuesta de Yeshu a esta aclamación es crítica: en lugar de rechazar el título inapropiado, lo acepta implícitamente mediante su silencio y luego su acción. El texto indica: "וְהַכִּתָּה הוֹכִיחַתֻם וַיֹּאמְרוּ לָהֶם הֶחֱרִישׁוּ וְהֵם יוֹתֵר צָעֲקוּ לֵאמֹר אֲדֹנִי חָנְנוּ בֶּן דָּוִד" (Y la multitud los reprendió y les dijo: Callad. Y ellos gritaron más fuerte diciendo: Señor nuestro, ten misericordia de nosotros, Hijo de David, Daf 48:13-14). La multitud intenta silenciarlos, pero Yeshu interviene, validando sus gritos: "וַיַּעֲמֹד יֵשׁוּ וַיִּקְרָא לָהֶם לֵאמֹר מַה תִּרְצוּ וְאֶעֱשֶׂה לָכֶם" (Y Yeshu se detuvo y los llamó diciendo: ¿Qué queréis que haga por vosotros?, Daf 48:15-16).
Esta pregunta revela manipulación teatral. Un verdadero sanador conoce la necesidad del enfermo sin pregunta innecesaria. Los profetas de Israel, cuando curaban por voluntad divina, simplemente actuaban según instrucción de HaShem. Elishá en Bet Melajim 5:10 simplemente envió mensaje a Naamán el sirio sobre cómo curarse, sin drama público. Yeshu, en cambio, crea espectáculo: hace la pregunta obvia ("¿Qué queréis?" - obviamente quieren ver) para dramatizar el evento ante la multitud y establecer que él tiene poder para conceder peticiones.
La respuesta de los ciegos perpetúa el título mesiánico fraudulento: "וַיֹּאמְרוּ אֵלָיו אֲדֹנִי שֶׁתִּפָּקַחְנָה עֵינֵינוּ" (Y le dijeron: Señor nuestro, que se abran nuestros ojos, Daf 48:16-17). El término "אֲדֹנִי" (Adoni, mi Señor) usado sin el nombre divino específico puede referirse a maestro humano, pero en contexto de "Ben David" claramente implica autoridad mesiánica. El Sefer Nestor HaKomer critica precisamente este tipo de aclamación:
"וְהִנֵּה הוּא מֵעִיד עַל עַצְמוֹ שֶׁהוּא בֶּן אָדָם וְכִי הוּא עֶבֶד וְלֹא קָרָא עַצְמוֹ בַּסֵּפֶר בְּעַצְמוֹ כִּי אִם אָדָם הוֹדוּ גַּם אַתֶּם לִדְבָרָיו" (Y he aquí que él testifica sobre sí mismo que es hijo de hombre y que es siervo, y no se llamó a sí mismo en el libro sino hombre; admitted también vosotros a sus palabras).
Si Yeshu realmente fuera humilde siervo como a veces pretende, habría rechazado títulos mesiánicos.
La curación misma presenta problemas halájicos graves: "וַיָּחֹן אוֹתָם יֵשׁוּ וַיִּגַּע בְּעֵינֵיהֶם וּמִיָּד רָאוּ וַיֵּלְכוּ אַחֲרָיו" (Y Yeshu tuvo misericordia de ellos y tocó sus ojos, e inmediatamente vieron y fueron tras él, Daf 48:16-17). Aunque el texto no especifica si fue Shabat, el patrón establecido en otros pasajes evangelios muestra que Yeshu regularmente curaba en Shabat provocativamente. La Mishná en Shabat 14:3-4 establece restricciones claras sobre tratamientos médicos en Shabat, permitiendo solo procedimientos para salvar vida inmediata. La ceguera, aunque seria, no es peligro vital inmediato que justifique curación en Shabat.
Más problemático es el método: "וַיִּגַּע בְּעֵינֵיהֶם" (y tocó sus ojos). La halajá prohíbe actos médicos directos en Shabat excepto en pikuaj nefesh. Incluso si esto ocurrió en día de semana, el acto de tocar sugiere método físico-mágico, no curación profética. Los profetas verdaderos curaban mediante tefilá a HaShem, no mediante contacto físico directo que sugiere poder inherente en el curandero. Cuando Eliyahu resucitó al hijo de la viuda de Tzarfat (Alef Melajim 17:21), "וַיִּתְמֹדֵד עַל הַיֶּלֶד שָׁלֹשׁ פְּעָמִים וַיִּקְרָא אֶל ה' וַיֹּאמַר ה' אֱלֹהָי תָּשָׁב נָא נֶפֶשׁ הַיֶּלֶד הַזֶּה עַל קִרְבּוֹ" (Y se tendió sobre el niño tres veces e invocó a HaShem y dijo: HaShem, Dios mío, te ruego que vuelva el alma de este niño a su interior). El profeta claramente atribuye el milagro a HaShem, no a sí mismo.
Yeshu, en cambio, actúa como si el poder residiera en él: toca y cura inmediatamente sin invocar explícitamente el nombre de HaShem, sin oración audible, sin dar gloria al Creador. El resultado confirma la manipulación: "וַיֵּלְכוּ אַחֲרָיו" (y fueron tras él). Los curados no van al Beit HaMikdash a dar gracias a HaShem como ordena la Torah, no ofrecen korbanot de gratitud, sino que se unen al séquito de Yeshu, incrementando su fama personal.
En Vaikrá 14 establece procedimientos detallados para quien es curado de aflicción: debe presentarse al cohen, ofrecer korbanot específicos, y completar proceso de purificación ritual. Yeshu ignora completamente estas ordenanzas, estableciendo patrón de curación que bypasses el sistema de kodesh que HaShem estableció. Esto constituye violación del principio fundamental: "לֹא תֹסִפוּ עַל הַדָּבָר אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוֶּה אֶתְכֶם וְלֹא תִגְרְעוּ מִמֶּנּוּ" (No añadiréis a la palabra que yo os mando ni quitaréis de ella, Devarim 4:2).
El Sefer Nestor HaKomer expone esta táctica manipuladora cuando dice:
"וְאִם תַעֲבְדוֹ אֲשֶׁר אֵין לוֹ אָב וְכֹל הָעוֹלֶה לַשָּׁמַיִם וְכֹל פָּעַל אוֹתוֹת וּמוֹפְתִים עִבְדוֹ גַּם אֵלֶּה וַעֲשֵׂם אֱלֹהִים" (Y si adoráis a quien no tiene padre y a todo el que sube al cielo y todo el que hace señales y prodigios, adorad también a estos y hacedlos dioses).
El punto es devastador: los milagros por sí solos no validan maestro; Devarim 13:2-4 advierte explícitamente que incluso quien hace señales y prodigios debe ser rechazado si enseña desviación de la Torah.
Este breve episodio concentra múltiples violaciones: fraude mesiánico al aceptar título "Ben David" sin cumplir requisitos proféticos, posible violación de Shabat o al menos de protocolos halájicos de curación, método mágico-físico en lugar de tefilá profética apropiada, omisión de dirigir a los curados hacia el Beit HaMikdash y los korbanot prescritos, y cultivo de séquito personal en lugar de dirigir gloria a HaShem. Ningún tzadik auténtico operaría así; esto es patrón de charlatán que usa espectáculos para atraer masas, no de rabino que enseña Torah en humildad y santidad.
Texto: Mateo 20:17-19 contextualizado con Sefer Nestor HaKomer
שְׁאַל כָּתוּב "לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" (דברים יז:יא), וְהִנֵּה יֵשׁוּ מַכְרִיז כִּי "בֶּן הָאָדָם יִמָּסֵר לְיַד שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים" (דף מז:טז-יז), מְתַאֵר אֶת רָאשֵׁי סַנְהֶדְרִין כְּאוֹיְבִים לֹא כְּמוֹרִים. הַאִם רַבִּי אֱמֶת מְלַמֵּד לִבְעֹט בְּסַמְכוּת חֲכָמִים, אוֹ זֶה אוֹת הַמּוֹרֵד הַיּוֹדֵעַ שֶׁחֲכָמֵי יִשְׂרָאֵל יִדְחוּ אוֹתוֹ עַל צֶדֶק?
(Pregunta: Está escrito "No te apartarás de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda" (Devarim 17:11), y he aquí que Yeshu proclama que "el Hijo del Hombre será entregado en manos de los principales sacerdotes y escribas" (Daf 47:16-17), describiendo a los líderes del Sanhedrín como enemigos, no como maestros. ¿Acaso un rabino verdadero enseña a despreciar la autoridad de los sabios, o es esta la señal del rebelde que sabe que los sabios de Israel lo rechazarán con justicia?)
Análisis:
El testimonio del Sefer Nestor HaKomer proporciona el contexto devastador para entender la predicción de Yeshu sobre su condena por las autoridades de Israel. Nestor, el sacerdote convertido al judaísmo, articula la pregunta fundamental que los seguidores de Yeshu nunca pueden responder satisfactoriamente:
"הוֹדִיעֵנִי עוֹד עַל מְשִׁיחֲכֶם נֶאֱמָן הוּא אוֹ כַּזְבָן. אִם תֹּאמַר נֶאֱמָן הָיָה הִנֵּה כְּפַרְתֶּם בַּה' כִּי לֹא הֶאֱמַנְתֶּם בִּדְבָרוֹ וְאִם תֹּאמַר כַּזְבָן הוּא הִנֵּה כְּפַרְתֶּם עוֹד בַּה' אֲשֶׁר צִוָּה לַעֲבָדוֹ" (Infórmame además sobre vuestro mesías: ¿es fiel o mentiroso? Si dices que era fiel, entonces habéis negado a HaShem porque no creísteis en Su palabra. Y si dices que es mentiroso, entonces habéis negado también a HaShem que ordenó servirlo).
Yeshu predice su condena por "שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים" (los principales sacerdotes y escribas), refiriéndose al liderazgo del Sanhedrín, la máxima autoridad halájica de Israel. La Torah en Devarim 17:8-11 establece claramente:
"כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר לַמִּשְׁפָּט... וְעָלִיתָ אֶל הַמָּקוֹם אֲשֶׁר יִבְחַר ה' אֱלֹהֶיךָ בּוֹ. וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט אֲשֶׁר יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם... וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ... לֹא תָסוּר מִן הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ יָמִין וּשְׂמֹאל" (Cuando te sea difícil un asunto judicial... subirás al lugar que HaShem tu Dios escoja. E irás a los sacerdotes levitas y al juez que haya en aquellos días... Y harás según la palabra que te declaren... No te apartarás de la palabra que te declaren, ni a derecha ni a izquierda).
El Talmud Bavlí en Sanhedrín 86b-87a trata el caso del זָקֵן מַמְרֵא עַל פִּי בֵּית דִּין (anciano rebelde [juzgado] conforme al Beit Din). La Mishná establece que un sabio ordenado (סָמוּךְ בַּסַּנְהֶדְרִין) que desafía las decisiones del Gran Sanhedrín en la Lishkat haGazit solo es culpable si 'הוֹרָה לַעֲשׂוֹת' - 'instruye para la práctica' - es decir, si enseña halajá para que otros actúen según su opinión contraria al fallo del tribunal. Como explica el Rambam (Hiljot Mamrim 1:2), el חיוב (obligación penal) de zaken mamré solo se aplica 'כל מי שאינו עושה כהוראתן' - 'a quien no actúa conforme a su dictamen'. Sin embargo, si simplemente enseña o aprende de manera diferente sin instruir para la práctica - 'שנה ולמד בדרך שהיה למד פטור' - está exento. El Talmud Yerushalmi Berajot 1:4 refuerza este principio al establecer que quien transgrede las enseñanzas autoritativas de la ley oral establecidas por el Sanhedrín (לַעֲבוֹר עַל דִּבְרֵי סוֹפְרִים) incurre en culpabilidad capital, mientras que contradecir meramente el texto escrito de la Torá no constituye esta transgresión, pues cualquier niño que sabe leer puede identificar tal error. La distinción es crucial: discrepar teóricamente en la interpretación de la Torá no constituye zaken mamré; solo constituye tal transgresión quien activamente instruye a otros para actuar (הוֹרָה עַל מְנָת לַעֲשׂוֹת) contra el פסק דין (fallo halájico) establecido por el Sanhedrín después de haber comparecido ante ellos.
Aunque Yeshu técnicamente no cumplió el proceso completo del זקן ממרא (que requiere comparecer ante tres tribunales, recibir el fallo del Sanhedrín, regresar a su ciudad, y solo entonces enseñar contra ese fallo), su actitud manifiesta el principio subyacente de esta transgresión: el rechazo deliberado y público de la autoridad del Sanhedrín establecida por la Torah. Al predecir su condena por las autoridades halájicas supremas (שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים) y preparar proactivamente a sus discípulos para rechazar ese veredicto como injusto mientras continúa enseñando en oposición a sus dictámenes, Yeshu socava el fundamento del sistema de autoridad establecido en Devarim 17:8-11. Esto lo coloca dentro del espíritu—si no la letra técnica—de la categoría del זקן ממרא, y más precisamente bajo la de מֵסִית וּמַדִּיחַ (seductor y descarriador, Sanhedrín 67a), quien desvía al pueblo de seguir las autoridades que HaShem estableció para Israel.
El Sefer Nestor HaKomer expone la contradicción lógica irrefutable:
"וְאִם תַאֲמִין בַּמָּשִׁיחַ הִנֵּה מַדּוּעַ תַּעַבְדוּהוּ וְתַעַזְבוּ אֶת הַשֵּׁם וְאֵיךְ תָּשִׂימוּן אֶת הַמָּשִׁיחַ וְאֶת הַשֵּׁם אֶחָד" (Y si creéis en el mesías, entonces ¿por qué lo adoráis y abandonáis a HaShem? ¿Y cómo hacéis al mesías y a HaShem uno?).
Aplicando esta lógica: si las autoridades religiosas de Israel son legítimas (como la Torah establece), entonces su condena de Yeshu es justa y él es transgresor. Si las autoridades son ilegítimas, entonces todo el sistema halájico colapsa y no hay base para afirmar legitimidad de ninguna enseñanza judía, incluyendo las pretensiones mesiánicas de Yeshu que dependen de las profecías del Tanaj interpretadas por esas mismas autoridades.
Nestor articula magistralmente este dilema:
"הַמְתַעֵב מְשִׁיחֲכֶם חָטָא אוֹ הֶאֱמִין. אִם תֹּאמַר חָטָא כְּבָר חָטְאוּ כָּל הָעֲרֵלִים כִּי תַעֲבְדוּהוּ וְלֹא עָשׂוּ רְצוֹנוֹ וְכָל אֲשֶׁר עָשׂוּ לוֹ הַיְּהוּדִים בְּטוֹב עָשׂוּ לוֹ שֶׁהֲרֵי עָשׂוּ רְצוֹנוֹ" (¿El que aborrece a vuestro mesías pecó o creyó? Si dices que pecó, entonces todos los incircuncisos pecaron porque lo adoráis y no hicisteis su voluntad; y todo lo que le hicieron los judíos, bien lo hicieron, pues cumplieron su voluntad).
La lógica es impecable: si Yeshu sabía que sería condenado y lo predijo como cumplimiento de plan divino, entonces quienes lo condenaron ejecutaron la voluntad divina y no pecaron. Pero si pecaron al condenarlo, entonces su condena no fue plan divino sino injusticia, y Yeshu fue víctima impotente, no mesías controlando su destino.
La descripción de Yeshu de su condena incluye detalles humillantes: "וִימַסְּרוּהוּ לַגּוֹיִם לְהִתְלוֹצֵץ וּלְהוֹסֵר וּלְהִצָּלֵב" (Y lo entregarán a los gentiles para burlarse, azotar y crucificar, Daf 47:17-18). Nestor pregunta devastadoramente: "וְאִם הָיָה הַמָּשִׁיחַ הָאֱלֹהִים לֹא הָיָה יָכוֹל לְהַצִּיל אֶת בְּנוֹ יֵשׁוּ מִיַּד בַּטְלִיּוֹס וּמִיַּד הַיְּהוּדִים" (Y si era el mesías, ¿Dios no pudo salvar a su hijo Yeshu de manos de Pilato y de manos de los judíos?). La respuesta obvia: o HaShem no quiso salvarlo porque era transgresor merecedor de castigo, o no pudo salvarlo (lo cual es blasfemia sugerir), o no existe conexión divina especial entre HaShem y Yeshu.
La Torah establece claramente en Devarim 21:22-23:
"וְכִי יִהְיֶה בְאִישׁ חֵטְא מִשְׁפַּט מָוֶת וְהוּמָת וְתָלִיתָ אֹתוֹ עַל עֵץ. לֹא תָלִין נִבְלָתוֹ עַל הָעֵץ כִּי קָבוֹר תִּקְבְּרֶנּוּ בַּיּוֹם הַהוּא כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי" (Y si hubiere en alguno pecado digno de muerte, y lo hicieres morir y lo colgareis en un madero, no permanecerá su cuerpo en el madero... porque maldito por Dios es el colgado).
El Sefer Nestor cita precisamente este pasaje:
"הֲלֹא תִדַע כִּי כָּל הַנִּצְלָב הוּא אָרוּר כִּי כֵּן כָּתוּב בַּתּוֹרָה... כִּי קִלְלַת אֱלֹהִים תָּלוּי" (¿Acaso no sabes que todo crucificado es maldito? Pues así está escrito en la Torah... porque maldito por Dios es el colgado).
Un verdadero rabino de Israel jamás prepararía a sus discípulos para rechazar las decisiones de las autoridades halájicas legítimas. Al contrario, incluso cuando los profetas criticaban a líderes corruptos específicos, siempre mantenían respeto por el sistema de autoridad que HaShem estableció. Yeshayahu, Yirmiyahu, Yejezkel, todos criticaron a reyes y sacerdotes específicos por transgresiones específicas, pero nunca enseñaron al pueblo a rechazar el sistema de kehuná o la autoridad del Sanhedrín como institución.
Yeshu, en cambio, presenta a los "שָׂרֵי הַכֹּהֲנִים וְהַסּוֹפְרִים" como enemigos conspiradores, no como autoridades legítimas ejerciendo función halájica. Esto socava el fundamento mismo del judaísmo rabínico que dependía de la cadena de tradición:
"מֹשֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה" (Moshé recibió la Torah del Sinai y la transmitió a Yehoshua, y Yehoshua a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea, Pirkey Avot 1:1).
El Sefer Nestor HaKomer resume esta crítica definitivamente cuando el autor convertido declara:
"וְיֵשׁוּ נִסְתּוֹר הַכּוֹמֵר מַאֲמִין בֵּאלֹהֵי הַשָּׁמַיִם וְהָאָרֶץ וְלֹא בְשׁוּם נוֹלָד וְלֹא בַּאֲשֶׁר יוּלַד וְיֶהֱא נַפְשִׁי עִם יִשְׂרָאֵל וְלִרְאוֹת בְּנֶחֱמָתָם וּלְשִׂישׂ בְּשִׂמְחָתָם וְיֶהֱא חֶלְקִי עִמָּהֶם בָּזֶה וּבָעוֹלָם הַבָּא" (Y yo, Nestor el sacerdote, creo en el Dios de los cielos y la tierra, y no en ningún nacido ni en quien nazca. Y que mi alma esté con Israel y vea su consuelo y se regocije en su alegría, y sea mi porción con ellos en este mundo y en el mundo venidero).
Esta declaración de un antiguo sacerdote cristiano expone que la elección es clara: o se permanece con Israel y su tradición recibida de Moshé, preservada por los Jajamim, o se sigue a quien fue rechazado justamente por esas mismas autoridades por enseñar desviación.
Los cinco análisis presentados demuestran conclusivamente que Yeshu no fue tzadik ni rabino legítimo: enseñó perversión de justicia laboral contraria a la halajá, predijo su propia vergüenza como si fuera gloria divina, cultivó ambiciones políticas en sus discípulos, realizó curaciones manipuladoras sin dirigir gloria a HaShem ni seguir protocolos del Beit HaMikdash, y socavó la autoridad de los Jajamim establecida por la Torah misma. Su rechazo por las autoridades de Israel no fue injusticia sino función legítima del sistema halájico que protege al pueblo del mesit umadíaj. Como el Sefer Nestor HaKomer demuestra, las contradicciones lógicas en las enseñanzas de Yeshu son irrefutables, y la única respuesta honesta es reconocer que Israel actuó correctamente al rechazar a quien enseñaba caminos contrarios a la Torah de Moshé Rabeinu.
Notas:
[1] Hora tercera, sexta, novena, undécima: Sistema romano de dividir el día desde el amanecer (aproximadamente 6 a.m.) hasta el atardecer. La hora tercera sería alrededor de las 9 a.m., la sexta al mediodía, la novena a las 3 p.m., y la undécima cerca de las 5 p.m.
[2] La queja de los primeros obreros es completamente razonable según estándares de justicia humana. Trabajaron doce horas bajo el sol ardiente, mientras los últimos solo una hora al final del día. La expectativa de pago proporcional al trabajo es principio básico de justicia.
[3] Esta parábola, aunque pretende enseñar sobre la gracia divina, es profundamente problemática desde perspectiva de justicia. El principio de "ojo malo" (עם רעה עינך, im raá einejá)—envidia o mezquindad—se usa aquí para silenciar una queja legítima sobre injusticia. La Torá enseña medida por medida, justicia proporcional. "No torcerás el derecho" (Devarim 16:19). Pagar igual a quienes trabajaron desigualmente no es generosidad sino injusticia hacia quienes trabajaron más. Aunque el dueño tiene derecho legal de hacer lo que quiera con su dinero, viola principios de justicia y equidad. Esta parábola se ha usado históricamente por el cristianismo para sugerir que los gentiles (últimos en llegar) reciben salvación igual que Israel (primeros), sin necesidad de guardar la Torá completa—doctrina supersesionista ofensiva al judaísmo.
[4] La frase "muchos son llamados y pocos escogidos" introduce un elitismo espiritual problemático. En el judaísmo, todo Israel tiene porción en el olam ha-bá (Mishnah Sanhedrín 10:1). La salvación no es para unos pocos "escogidos" místicos sino para todos los que guardan la Torá y hacen teshuvá. Esta doctrina de pocos escogidos llevó a la división cristiana entre "salvos" y "condenados", causando arrogancia espiritual y persecución de los "no escogidos".
[5] Tercera predicción de la pasión: Yeshú predice específicamente crucifixión—método romano de ejecución. La noción de que el Mashíaj debe sufrir, morir y resucitar no tiene base en profecías mesiánicas del Tanaj. El Mashíaj ben David será líder político-militar victorioso que restaurará el reino de Israel, reunirá los exiliados, reconstruirá el Templo y traerá paz mundial (Isaías 2:1-4; 11:1-10; Jeremías 23:5-6; 33:14-16; Ezequiel 37:24-28). Yeshú no cumplió ninguna de estas profecías. El cristianismo inventó la doctrina del "Mashíaj sufriente" basándose en interpretaciones erróneas de textos como Isaías 53 (que se refiere al pueblo de Israel, no al Mashíaj individual) para justificar el fracaso de Yeshú en cumplir expectativas mesiánicas legítimas.
[6] La petición de la madre de Yaakov y Yojanán refleja expectativa de reino político terrenal con jerarquía de poder—expectativa mesiánica judía normal. Ella espera que Yeshú establezca un reino donde sus hijos tengan posiciones de autoridad. Esto muestra que los más cercanos a Yeshú no entendían su supuesta misión "espiritual" de morir—evidencia de que tal concepto no era parte de su enseñanza original sino desarrollo posterior del cristianismo.
[7] Copa (כוס, kos) y inmersión/bautismo (טבילה, tevilá): Metáforas de sufrimiento y martirio. La tevilá es purificación ritual judía, no sacramento cristiano de "bautismo". Yeshú aquí usa tevilá metafóricamente para sufrimiento. El cristianismo posterior transformó la tevilá judía en sacramento necesario para salvación—innovación sin base en Torá.
[8] Yeshú admite que no tiene autoridad para asignar posiciones en su reino—esto está en manos del Padre. Esta declaración contradice afirmaciones cristianas posteriores de que Yeshú es omnipotente y co-igual con el Padre. Si Yeshú fuera verdaderamente divino, ¿por qué no puede determinar quién se sienta a su derecha e izquierda? Este versículo apoya la posición judía de que Yeshú era humano subordinado a Dios, no divino.
[9] La declaración de dar "su alma como rescate por muchos" (פדיון לרבים, pidyón la-rabim) es base de la doctrina cristiana de expiación sustitutiva—que la muerte de Yeshú paga por pecados humanos. Esta doctrina es completamente ajena al judaísmo y contradice la Torá:
Ezequiel 18:20: "El alma que pecare, esa morirá; el hijo no llevará el pecado del padre, ni el padre llevará el pecado del hijo". Cada persona es responsable por sus propios pecados.
Deuteronomio 24:16: "Los padres no morirán por los hijos, ni los hijos por los padres; cada uno morirá por su pecado".
La Torá provee expiación mediante teshuvá (arrepentimiento), tefilá (oración), tzedaká (caridad) y korbanot (sacrificios en el Templo). Después de la destrucción del Templo, la teshuvá y las buenas obras reemplazan los sacrificios (Oseas 14:3; Salmo 51:18-19). Nunca se requiere sacrificio humano—tal cosa es abominación (Deuteronomio 12:31).
La idea de que Dios requiere muerte sangrienta de persona inocente para perdonar contradice los atributos divinos de misericordia y justicia. Dios perdona directamente a quien se arrepiente sinceramente (Éxodo 34:6-7; Salmo 103:8-14; Jonás 3-4).
