Perek 18
(11) בשעה ההיא קרבו התלמידים (12) אל ישו לאמר מי יהיה (13) גדול במלכות שמים
(14) ויקרא ישו לנער אחד ויעמידו בתוכם ויאמר (15) אמן אני אומר לכם אם לא תשובו ותהיו כמו (16) נערים לא תבואו אל מלכות שמים וכל מי (17) שישתפל כמו נער זה הוא יהיה גדול במלכות (18) שמים ומי שיקח נער אחד כזה בשמי הוא (19) יקח אותי ומי שיכשיל אחד מן הצעירים (20) האלא שיאמינו בי טוב לו שיתלה בצוארו רכב (21) החמד להשליכו במצודה הים אוי לעולם (22) ממכשולים צריך הוא שיבואו מכשולים אך (23) אוי לו לאדם שממנו יבא מכשול : ואם ידך (24) או רגלך תכשילך קצץ אותה והשלך ממך (25) כי טוב לך לבוא אל החיים חלש או פסח מהשלח
Daf 42
(1) עם ידים ורגלים אל אש עולמית ואם עינך ת (2) תכשולך נקר אותה והשלח ממך כי טוב לך לבוא (3) בעין אתה אל החיים מהשלח בעינים אל אש של (4) גיהנם ראו שלא תבזו אחד מן הצעירים האלה (5) כי אני אומר לכם שמלאכיהם בשמים תמיד (6) יראו את פני אבי שבשמים כי בן האדם להושיע (7) מה שאבד מה נראה לכם אם יהיו לאיש מאה (8) ונאבדה אחת מהן הלא יעזוב איש תשעים (9) ותשע הצאן כמדבר וילך לבקש אותה אשר (10) נאבדה : ואם יהיה שימצא אותה אמן אני (11) אומר לכם כי ישמח עליה יותר מהתשעים (12) ותשע האחרים אשר לו תעו כן אין רצון לפני (13) אביכם שבשמים שיאבד אחד מן הצעירים (14) האלה ואם יחטא בך אחיך לך והוכיח אותו (15) ביניך ובניהו לבדו ואם ישמעך תרויח את (16) אחיך ואם לא ישמעך קח לך עד אחד או שנים (17) כדי שעל פי שנים או שלשה עדים יקום כל (18) דבר ואם לא ישמע אותם בקהל אמור לו (19) ואם ימאן לשמוע בקהל יהי לך כמו גוי ובעל (20) העברה אמן אני אומר לכם כל מה אשר (21) תאסרו על הארץ הם יהיו אסורים גם בשמים (22) וכל מה שתתירו על הארץ הם יהיו מותרים (23) גם בשמים עוד אמר לכם אם שנים מכם (24) ובואו אחת על הארץ מכל הדבר אשר ישאלו (25) יהיה להם מאבי אשר הוא בשמים כי בכל
Daf 43
(1) מקום ששם יקהלו שנים או שלשה בשמי שם (2) אני בתוכם : אז קרא כיפה איליו ויאמר (3) אדני כמה פעמים יחטא בי אחי ואסלח לו (4) עד שבע פעמים ויאמר אליו ישו לא אומר (5) לך עד שבע פעמים כי אם עד שבעים (6) שבע פעמים : ועל כן נדמתה מלכות (7) שמים לאדם מלך אשר רצה לעשות חשבון (8) עם עבדיו וכשהחל לעשות החשבון הוגש (9) אליו אחד אשר חיב לתת לו רבוא מנים וכשלא (10) היה לו מאין ישלם צוה אדניו למכור אותו (11) ואשתו ובנים וכל אשר לו עד שיהיה לו כל (12) התשלום שחיב לו ויכרע העבד ההוא ויתחנן (13) אליו לאמר המתין לי ואני אשלם לך הכל ויחנן (14) האדון לעבדו ויניחו ויסלח את חובו : ויצא (15) העבד הזה וימצא אחד מאלה שהיו עבדים (16) כמוהו וזה היה חיב לתת לו מאה מעות ויאחוז (17) אותו ויחזק בו לאמור שלם מה שאתה חיב לתת (18) לי ויכרע העבד ההוא ויתחנן לו לאמר המתן (19) לי ואני אשלם לך הכל והוא מאן וילך ושלח (20) אותו בבית האסורים עד שישלם את כל חובו (21) ויראו עבדים אחרים מה שעשה ויתעצבו מאד (22) ויבאו ויספרו לאדונם את כל אשר היה : אז (23) קרא לו אדוניו ויאמר אליו עבד בליעל הנה (24) סלחתי לך כל החוב כי התחננה אלי והלא (25) גם אתה הצטרכת לחנן לעבד הדומה לך כמו
Daf 44
(1) אני שחננתי עליך ויחר אף אדוניו וימסר אתו (2) בבית האסורים עד שישלם כל חובו כן אבי שבשמים (3) יעשה לכם אם לא תסלחו איש לאחיו מן לבותיכם (4) אשמתם
Perek 18
Daf 41 (continuación)
(11) En aquella hora se acercaron los talmidim (12) a Yeshú diciendo:
¿Quién será (13) el mayor en el reino de los cielos?[1]
(14) Y llamó Yeshú a un niño y lo puso en medio de ellos, y dijo:
(15) Amén yo os digo: Si no os volvéis y os hacéis como (16) niños, no entraréis en el reino de los cielos[2]. Y todo el que (17) se humille como este niño, él será el mayor en el reino (18) de los cielos. Y el que reciba a un niño como este en mi nombre, (19) me recibe a mí. Y el que haga tropezar a uno de estos pequeños (20) que creen en mí, mejor le sería que se colgara al cuello la muela (21) de molino para arrojarse en medio del mar[3]. ¡Ay del mundo (22) a causa de las piedras de tropiezo! Es necesario que vengan piedras de tropiezo, pero (23) ¡ay de aquel hombre por quien viene la piedra de tropiezo!
Y si tu mano (24) o tu pie te hace tropezar, córtalo y arrójalo de ti, (25) porque mejor te es entrar en la vida lisiado o cojo que ser arrojado
Daf 42
(1) con manos y pies al fuego eterno[4]. Y si tu ojo (2) te hace tropezar, arráncalo y arrójalo de ti, porque mejor te es entrar (3) con un ojo a la vida que ser arrojado con dos ojos al fuego de (4) Guehinom. Mirad que no despreciéis a uno de estos pequeños, (5) porque yo os digo que sus ángeles en los cielos continuamente (6) ven el rostro de mi Padre que está en los cielos[5]. Porque el hijo del hombre vino a salvar (7) lo que se había perdido[6].
¿Qué os parece? Si tiene un hombre cien (8) ovejas y se pierde una de ellas, ¿acaso no dejará (9) las noventa y nueve en el desierto e irá a buscar aquella que (10) se perdió? Y si sucede que la halla, amén (11) os digo que se alegrará por ella más que por las noventa (12) y nueve otras que no se desviaron[7]. Así no es la voluntad delante de (13) vuestro Padre que está en los cielos que se pierda uno de estos pequeños.
(14) Y si tu hermano peca contra ti, ve y repréndelo (15) entre tú y él a solas. Y si te escucha, ganarás a tu (16) hermano[8]. Pero si no te escucha, toma contigo a uno o dos testigos, (17) para que por boca de dos o tres testigos se establezca toda (18) palabra[9]. Y si no los escucha, dilo a la asamblea[10]. (19) Y si rehúsa escuchar a la asamblea, sea para ti como gentil y baal (20) averá[11].
Amén yo os digo:
Todo lo que (21) atéis en la tierra será atado también en los cielos, (22) y todo lo que desatéis en la tierra será desatado (23) también en los cielos[12].
Además os digo:
Si dos de vosotros (24) se pusieren de acuerdo en la tierra sobre cualquier cosa que pidan, (25) les será hecho por mi Padre que está en los cielos. Porque en todo
Daf 43
(1) lugar donde se reúnan dos o tres en mi nombre, allí (2) estoy yo en medio de ellos[13].
Entonces se acercó Kefa a él y dijo:
(3) Señor, ¿cuántas veces pecará contra mí mi hermano y yo le perdonaré? (4) ¿Hasta siete veces?
Y le dijo Yeshú:
No te digo (5) hasta siete veces, sino hasta setenta (6) veces siete[14].
Y por tanto, se asemeja el reino (7) de los cielos a un hombre rey que quiso hacer cuentas (8) con sus siervos. Y cuando comenzó a hacer las cuentas, fue traído (9) a él uno que debía darle diez mil talentos[15]. Y como no (10) tenía con qué pagar, ordenó su señor venderlo a él, (11) y a su mujer e hijos y todo lo que tenía, hasta que tuviera todo (12) el pago que le debía. Y se arrodilló aquel siervo y le suplicó, (13) diciendo: Ten paciencia conmigo y yo te pagaré todo. Y tuvo compasión (14) el señor de aquel siervo y lo dejó libre, y le perdonó su deuda. (15) Y salió aquel siervo y halló a uno de aquellos que eran siervos (16) como él, y este debía darle cien denarios[16]. Y lo agarró (17) y lo apretó, diciendo: Paga lo que debes darme. (18) Y se arrodilló aquel siervo y le suplicó, diciendo: Ten paciencia (19) conmigo y yo te pagaré todo. Pero él rehusó, y fue y lo envió (20) a la casa de los prisioneros hasta que pagara toda su deuda. (21) Y vieron los otros siervos lo que hizo, y se entristecieron grandemente, (22) y vinieron y contaron a su señor todo lo que había sucedido. Entonces (23) lo llamó su señor y le dijo: ¡Siervo de Belial![17] He aquí que (24) te perdoné toda la deuda porque me suplicaste. ¿Y acaso no (25) debiste tú también tener compasión de tu consiervo, como
Daf 44
(1) yo tuve compasión de ti? Y se encendió la ira de su señor y lo entregó (2) a la casa de los prisioneros hasta que pagara toda su deuda. Así mi Padre que está en los cielos (3) hará con vosotros si no perdonáis cada uno a su hermano desde vuestros corazones (4) sus culpas[18].
שאל: מדוע ישו אומר "ומי שיקח נער אחד כזה בשמי הוא יקח אותי" (Daf 41:18-19), וכן "בכל מקום ששם יקהלו שנים או שלשה בשמי שם אני בתוכם" (Daf 43:1-2), ובכך מציב את עצמו כמרכז העבודה והתפילה במקום ה'? הן בפרקי אבות (ג:ב) נאמר "רבי חנינא בן תרדיון אומר: שנים שיושבים ויש ביניהם דברי תורה, שכינה שרויה ביניהם", והשכינה שורה כשיש דברי תורה, לא כשיש "בשמי" של בשר ודם! וכבר כתב נסתור הכומר: "ואם תאמר לא כן כי המשיח הוא האל הנכם מכזיבים אותו באומרו אל אלוה ואלהיכם... והלא תדע כי העיד על עצמו ואמר כי עבד ונביא אני שלוח" (ואם אומרים שהמשיח הוא האל, הרי אתם מכזיבים אותו כשהוא אומר "אלי אלוהי ואלוהיכם"... והלא יודע אתה שהעיד על עצמו ואמר שהוא עבד ונביא שליח). ועוד, ישו אומר "כל מה אשר תאסרו על הארץ הם יהיו אסורים גם בשמים וכל מה שתתירו על הארץ הם יהיו מותרים גם בשמים" (Daf 42:20-23) - האם זו לא הרמת עצמו ותלמידיו מעל התורה? הן אסור והיתר הם מצוות שה' נתן למשה בסינַי, ולא לאף אדם אחר יש כח לשנות את דברי התורה! וכבר כתב נסתור: "ואמור לי עתה המשיח היה מלמדכם האמת או בדבריו היה מלמדכם. אם תאמר בדברו היה מלמדכם דין האמת הלא דבריו בספר טעותכם אני לא באתי לסתור ולא להחסיר מתורת משה והנביאים כי אם באתי להשלים בדברי האמת... ואם תאמר כל הכתוב בתורת משה היה עושה בטלת הדברים הראשונים" (ואמור לי עתה: המשיח היה מלמד אתכם האמת או בדבריו היה מלמד אתכם? אם תאמר שבדיבורו היה מלמד דין האמת, הלא דבריו בספר הטעות שלכם: "אני לא באתי לסתור ולא להחסיר מתורת משה והנביאים כי אם באתי להשלים בדברי האמת"... ואם תאמר שכל הכתוב בתורת משה היה עושה, ביטלת את הדברים הראשונים). ועוד הוא אומר במשל על העבד שלא סלח "כן אבי שבשמים יעשה לכם אם לא תסלחו איש לאחיו" (Daf 44:2-3) - אבל הלא ביום הכיפורים נאמר במשנה יומא (ח:ט): "עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ" - הכפרה באה מה' ישירות, ולא תלויה ב"אבי שבשמים" דרך ישו! מדוע ישו מציב את עצמו כמתווך הכרחי בין ישראל לבין ה', בעוד שנאמר בפירוש "כִּי קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ" (דברים ל:יד)?
(Pregunta: ¿Por qué Yeshu dice "Y el que reciba a un niño como este en mi nombre, me recibe a mí" [Daf 41:18-19], y también "en todo lugar donde se reúnan dos o tres en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos" [Daf 43:1-2], y así se establece a sí mismo como centro de adoración y oración en lugar de HaShem? Pues en Pirkei Avot [3:2] se dice: "Rabí Janina ben Teradión dice: Dos que se sientan y hay entre ellos palabras de Torah, la Shejiná descansa entre ellos", ¡y la Shejiná descansa cuando hay palabras de Torah, no cuando hay "en mi nombre" de carne y sangre! Y ya escribió Nestor HaKomer: "Y si dices que el Mashíaj es el Dios, he aquí que lo desmentís cuando él dice 'Mi Dios y vuestro Dios'... ¿Y acaso no sabes que testificó sobre sí mismo y dijo que es siervo y profeta enviado?". Y además, Yeshu dice "Todo lo que atéis en la tierra será atado también en los cielos, y todo lo que desatéis en la tierra será desatado también en los cielos" [Daf 42:20-23] - ¿acaso no es esto elevarse a sí mismo y a sus talmidim por encima de la Torah? ¡Pues prohibir y permitir son mandamientos que HaShem dio a Moshé en Sinaí, y ninguna otra persona tiene poder para cambiar las palabras de la Torah! Y ya escribió Nestor: "Y dime ahora: ¿El Mashíaj os enseñaba la verdad o con sus palabras os enseñaba? Si dices que con su palabra enseñaba el juicio de la verdad, he aquí que sus palabras en vuestro libro de error: 'Yo no he venido a destruir ni a disminuir de la Torah de Moshé y los profetas, sino que he venido a completar con palabras de verdad'... Y si dices que todo lo escrito en la Torah de Moshé hacía, anulaste las primeras palabras". Y además él dice en la parábola sobre el siervo que no perdonó: "Así mi Padre que está en los cielos hará con vosotros si no perdonáis cada uno a su hermano" [Daf 44:2-3] - ¡pero acaso en Yom Kipur no se dice en la Mishná Yoma [8:9]: "Transgresiones entre el hombre y el Lugar [Dios], Yom Kipur expía. Transgresiones entre el hombre y su prójimo, Yom Kipur no expía hasta que apacigüe a su prójimo" - la expiación viene de HaShem directamente, y no depende del "Padre que está en los cielos" a través de Yeshu! ¿Por qué Yeshu se establece a sí mismo como intermediario necesario entre Israel y HaShem, cuando se dice explícitamente "Porque muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas" [Devarim 30:14]?)
Análisis de la pregunta
Este capítulo del manuscrito de Du Tillet expone con claridad devastadora la táctica fundamental del movimiento de Yeshu: la sustitución gradual de HaShem por Yeshu mismo como objeto de devoción, centro de congregación, y fuente de autoridad halájica. Mediante lenguaje que superficialmente parece judío y emplea conceptos reconocibles de la tradición rabínica, el texto sistemáticamente reemplaza a HaShem con Yeshu, estableciendo un culto centrado en el ser humano en lugar del Creador.
La declaración "ומי שיקח נער אחד כזה בשמי הוא יקח אותי" (Y el que reciba a un niño como este en mi nombre, me recibe a mí, Daf 41:18-19) establece ecuación teológica donde actos de bondad realizados "en nombre de" Yeshu son equivalentes a recibirlo a él personalmente. Esta formulación invierte completamente el principio bíblico de que las mitzvot se realizan לשם שמים (leshem shamayim, por causa del Cielo), es decir, para honrar a HaShem, no a ningún ser humano. El concepto judío de geminut jasadim (actos de bondad) deriva su valor del hecho de que imitan los atributos divinos y cumplen la voluntad de HaShem revelada en la Torah. Devarim 13:5 ordena:
"אַחֲרֵי ה' אֱלֹהֵיכֶם תֵּלֵכוּ" (Tras HaShem vuestro Dios andaréis),
y el Talmud Bavlí Sotá 14a explica:
"מַה הוּא חוֹלֵץ עֲרוּמִּים... אַף אַתָּה הַלְבֵּשׁ עֲרוּמִּים. הַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא בִּיקֵּר חוֹלִים... אַף אַתָּה בַּקֵּר חוֹלִים" (Así como Él viste a los desnudos... también tú viste a los desnudos. El Santo, Bendito Sea, visita a los enfermos... también tú visita a los enfermos).
Los actos de bondad son valiosos porque imitan a HaShem y cumplen Sus mandamientos, no porque se realizan "en nombre de" un intermediario humano.
La afirmación de Yeshu de que quien recibe a un niño "en su nombre" lo recibe a él establece relación donde Yeshu ocupa posición que solo corresponde a HaShem. Es HaShem quien debe ser el objeto y motivación de nuestras mitzvot, no un ser creado. El Sefer Nestor HaKomer aborda precisamente esta usurpación de la posición divina:
"ואם תאמר לא כן כי המשיח הוא האל הנכם מכזיבים אותו באומרו אל אלוה ואלהיכם. וא"ת הוא הוא ויי' הוא המשיח כזבתם ושקר אמרתם כי אם היה המשיח צוה לא היה נעזר מאחר בעת כרתו לומר אלי אלי למה עזבתני"
(Y si dices que el Mashíaj es el Dios, he aquí que lo desmentís cuando él dice "Mi Dios y vuestro Dios". Y si dices que él y HaShem son uno, habéis mentido y dicho falsedad, porque si el Mashíaj ordenara, no habría necesitado ayuda de otro en el momento de su angustia para decir "Eli Eli lamá azavtani").
Nestor expone la contradicción lógica fundamental: Si Yeshu es Dios, ¿por qué ora a Dios? ¿A quién oraba? Si responden que oraba a "el Padre", entonces admiten que son dos entidades distintas, no uno. Si insisten que son uno, entonces la oración es absurda - Dios no ora a sí mismo. La necesidad de Yeshu de clamar a Dios por ayuda en su momento de mayor necesidad revela su naturaleza humana y su subordinación absoluta a HaShem. Un ser que necesita ayuda, que suplica ser rescatado, que experimenta abandono, no es Dios sino criatura dependiente de Dios.
La declaración aún más audaz y herética aparece en Daf 43:1-2:
"בכל מקום ששם יקהלו שנים או שלשה בשמי שם אני בתוכם" (En todo lugar donde se reúnan dos o tres en mi nombre, allí estoy yo en medio de ellos).
Esta afirmación constituye apropiación blasfema de enseñanza rabínica auténtica mientras la pervierte fundamentalmente. Pirkei Avot 3:2 enseña:
"רַבִּי חֲנִינָא בֶן תְּרַדְיוֹן אוֹמֵר, שְׁנַיִם שֶׁיּוֹשְׁבִין וְיֵשׁ בֵּינֵיהֶן דִּבְרֵי תוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם" (Rabí Janina ben Teradión dice: Dos que se sientan y hay entre ellos palabras de Torah, la Shejiná descansa entre ellos).
Avot 3:6 amplía:
"עֲשָׂרָה שֶׁיּוֹשְׁבִין וְעוֹסְקִין בַּתּוֹרָה, שְׁכִינָה שְׁרוּיָה בֵינֵיהֶם"
(Diez que se sientan y se ocupan de la Torah, la Shejiná descansa entre ellos).
La diferencia es absolutamente crítica: En la enseñanza rabínica, la Shejiná (presencia divina) desciende cuando hay estudio de Torah - "דברי תורה" (palabras de Torah). La condición no es invocar nombre de rabino humano sino dedicarse al estudio de la revelación divina. La Torah es el medio mediante el cual HaShem se hace presente entre Su pueblo. El estudio de Torah no es actividad humana ordinaria sino encuentro con la palabra divina revelada. La Shejiná responde a la Torah, no a nombres humanos.
Yeshu, en cambio, sustituye "palabras de Torah" por "en mi nombre" (בשמי, bishmi). Esta sustitución es usurpación del lugar de la Torah y por extensión del lugar de HaShem mismo. Ya no es el estudio de la revelación divina lo que trae la presencia divina, sino la invocación del nombre de Yeshu. Él se ha colocado a sí mismo en el lugar que pertenece exclusivamente a HaShem y Su Torah. Esto constituye precisamente la avodá zará que la Torah prohíbe: establecer un intermediario humano como objeto necesario de devoción y como canal exclusivo de acceso a lo divino.
La Torah enfatiza repetidamente la accesibilidad directa de HaShem y Su Torah sin intermediarios humanos. Devarim 30:11-14 declara:
"כִּי הַמִּצְוָה הַזֹּאת אֲשֶׁר אָנֹכִי מְצַוְּךָ הַיּוֹם לֹא־נִפְלֵאת הִוא מִמְּךָ וְלֹא־רְחֹקָה הִוא. לֹא בַשָּׁמַיִם הִוא... וְלֹא־מֵעֵבֶר לַיָּם הִוא... כִּי־קָרוֹב אֵלֶיךָ הַדָּבָר מְאֹד בְּפִיךָ וּבִלְבָבְךָ לַעֲשֹׂתוֹ" (Porque este mandamiento que yo te ordeno hoy no es demasiado difícil para ti, ni está lejos. No está en los cielos... ni está al otro lado del mar... sino que muy cerca de ti está la palabra, en tu boca y en tu corazón, para que la cumplas).
La Torah misma proclama su accesibilidad directa sin necesidad de mediadores especiales. Cada judío tiene acceso directo a HaShem mediante Torah y mitzvot.
El sistema de Yeshu invierte esto completamente, estableciendo que su nombre debe ser invocado, que reunirse "en su nombre" es lo que trae su presencia. Esto constituye exactamente el tipo de intermediación que el judaísmo rechaza. Yeshayahu 43:11 declara:
"אָנֹכִי אָנֹכִי ה' וְאֵין מִבַּלְעָדַי מוֹשִׁיעַ" (Yo, Yo soy HaShem, y fuera de Mí no hay salvador).
Hoshea 13:4 reitera:
"וְאָנֹכִי ה' אֱלֹהֶיךָ מֵאֶרֶץ מִצְרָיִם וֵאלֹהִים זוּלָתִי לֹא תֵדָע וּמוֹשִׁיעַ אַיִן בִּלְתִּי" (Y Yo soy HaShem tu Dios desde la tierra de Egipto, y no conocerás otro dios fuera de Mí, ni hay salvador sino Yo).
La relación directa entre Israel y HaShem sin intermediarios humanos es principio fundamental del pacto sinaítico.
La autoridad halájica que Yeshu confiere a sus talmidim intensifica exponencialmente la herejía:
"כל מה אשר תאסרו על הארץ הם יהיו אסורים גם בשמים וכל מה שתתירו על הארץ הם יהיו מותרים גם בשמים" (Todo lo que atéis en la tierra será atado también en los cielos, y todo lo que desatéis en la tierra será desatado también en los cielos, Daf 42:20-23).
Los términos אסור (asor, atar/prohibir) והתיר (hitir, desatar/permitir) son terminología técnica halájica que se refiere a autoridad rabínica para interpretar y aplicar la Torah. En el sistema rabínico legítimo, esta autoridad deriva de la cadena de transmisión desde Sinai. Pirkei Avot 1:1 establece:
"מֹשֶׁה קִבֵּל תּוֹרָה מִסִּינַי, וּמְסָרָהּ לִיהוֹשֻׁעַ, וִיהוֹשֻׁעַ לִזְקֵנִים, וּזְקֵנִים לִנְבִיאִים, וּנְבִיאִים מְסָרוּהָ לְאַנְשֵׁי כְנֶסֶת הַגְּדוֹלָה" (Moshé recibió la Torah de Sinai y la transmitió a Yehoshúa, y Yehoshúa a los ancianos, y los ancianos a los profetas, y los profetas la transmitieron a los hombres de la Gran Asamblea).
La autoridad halájica legítima funciona dentro de parámetros establecidos por la Torah escrita. Los Jajamim tienen autoridad para interpretar, aplicar, y crear gezeirot (decretos) y takanot (ordenanzas) para proteger la Torah, pero no tienen autoridad para contradecir mandamientos explícitos de la Torah o anular lo que HaShem estableció como eterno. Devarim 4:2 y 13:1 prohíben añadir o quitar de los mandamientos. La autoridad rabínica es derivada y circunscrita, siempre subordinada a la Torah revelada.
Yeshu, en contraste, confiere autoridad aparentemente ilimitada: "todo lo que atéis... todo lo que desatéis". No hay calificación, no hay límites, no hay subordinación explícita a la Torah sinaítica. Peor aún, esta autoridad es validada celestialmente - "será atado/desatado también en los cielos". Esto establece autoridad humana que determina realidad celestial, invirtiendo completamente la relación apropiada donde la halajá busca conformarse a la voluntad divina revelada. El Sefer Nestor HaKomer identifica precisamente esta usurpación:
"ואמור לי עתה המשיח היה מלמדכם האמת או בדבריו היה מלמדכם. אם תאמר בדברו היה מלמדכם דין האמת הלא דבריו בספר טעותכם אני לא באתי לסתור ולא להחסיר מתורת משה והנביאים כי אם באתי להשלים בדברי האמת... ואם תאמר כל הכתוב בתורת משה היה עושה בטלת הדברים הראשונים" (Y dime ahora: ¿El Mashíaj os enseñaba la verdad o con sus palabras os enseñaba? Si dices que con su palabra enseñaba el juicio de la verdad, he aquí que sus palabras en vuestro libro de error: "Yo no he venido a destruir ni a disminuir de la Torah de Moshé y los profetas, sino que he venido a completar con palabras de verdad"... Y si dices que todo lo escrito en la Torah de Moshé hacía, anulaste las primeras palabras).
Nestor expone la contradicción irreconciliable: Yeshu afirma no venir a anular la Torah, pero confiere autoridad a sus talmidim para "atar y desatar" sin restricción aparente a los parámetros de la Torah mosaica. Si usan esta autoridad para cambiar o anular mandamientos de la Torah - como de hecho hizo el movimiento cristiano subsiguiente, aboliendo Shabat, brit milá, kashrut, y todo el sistema de mitzvot - entonces Yeshu mintió cuando dijo que no venía a anular la Torah. Si no usan esta autoridad para cambiar nada, entonces la declaración de autoridad es vacía y sin sentido. No pueden tener ambas cosas: o Yeshu vino a preservar la Torah mosaica intacta, o vino a establecer nueva autoridad que puede modificarla. La historia del cristianismo demuestra claramente cuál fue el resultado.
La parábola del siervo imperdonable que concluye el capítulo (Daf 43:6-44:4) presenta teología de perdón que superficialmente parece consonante con enseñanza judía pero que contiene sutileza herética. La parábola enseña que quien ha recibido perdón masivo debe perdonar ofensas menores de otros, y quien no perdona no será perdonado por Dios. La conclusión: "כן אבי שבשמים יעשה לכם אם לא תסלחו איש לאחיו מן לבותיכם אשמתם" (Así mi Padre que está en los cielos hará con vosotros si no perdonáis cada uno a su hermano desde vuestros corazones sus culpas, Daf 44:2-4).
La enseñanza judía genuina sobre perdón está codificada en la Mishná Yoma 8:9:
"עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַמָּקוֹם, יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר. עֲבֵרוֹת שֶׁבֵּין אָדָם לַחֲבֵרוֹ, אֵין יוֹם הַכִּפּוּרִים מְכַפֵּר, עַד שֶׁיְּרַצֶּה אֶת חֲבֵרוֹ" (Transgresiones entre el hombre y el Lugar [HaShem], Yom Kipur expía. Transgresiones entre el hombre y su prójimo, Yom Kipur no expía hasta que apacigüe a su prójimo).
Este principio establece distinción clara: las transgresiones contra HaShem son perdonadas directamente por HaShem mediante teshuvá sincera, sin intermediarios. Las transgresiones interpersonales requieren primero reconciliación con la persona ofendida.
La formulación de Yeshu "mi Padre que está en los cielos" (אבי שבשמים, avi she-ba-shamayim) parece inocua pero establece relación especial entre Yeshu y "el Padre" que implica que el acceso al perdón divino pasa a través de la relación con Yeshu. En el contexto más amplio del evangelio y del cristianismo subsiguiente, "el Padre" se convierte en primera persona de la Trinidad accesible principalmente a través de "el Hijo". Esto contradice la accesibilidad directa de HaShem establecida en toda la Torah y los profetas.
El Talmud Bavlí Rosh Hashaná 17a enseña:
"כָּל הַמַּעֲבִיר עַל מִדּוֹתָיו, מַעֲבִירִין לוֹ עַל כָּל פְּשָׁעָיו" (Todo aquel que perdona las ofensas, se le perdonan todas sus transgresiones).
Esta enseñanza rabínica es paralela a la parábola de Yeshu pero con diferencia crítica: en la enseñanza judía, la correlación entre perdonar y ser perdonado es principio de midá ke-neged midá (medida por medida) que HaShem aplica directamente, no mediante intermediario. El perdón viene de HaShem mismo respondiendo a nuestra teshuvá y nuestra disposición a perdonar a otros, no mediante relación con figura humana.
La conclusión halájica es devastadora: Este capítulo expone sistemáticamente cómo el movimiento de Yeshu sustituye a HaShem por Yeshu mismo como centro de devoción, objeto de invocación, fuente de autoridad, y canal de perdón. Mediante apropiación de terminología y conceptos judíos legítimos - Shejiná entre quienes estudian, autoridad halájica de atar y desatar, principios de perdón mutuo - el texto los pervierte insertando a Yeshu en el lugar que corresponde exclusivamente a HaShem. Ya no es "palabras de Torah" sino "en mi nombre". Ya no es autoridad derivada de la cadena desde Sinai sino autoridad conferida por Yeshu personalmente. Ya no es perdón directo de HaShem mediante teshuvá sino perdón del "Padre" mediado a través de relación con Yeshu. Cada sustitución constituye paso hacia idolatría - el reemplazo del Creador por criatura, la elevación de ser humano a posición divina, la destrucción del monoteísmo puro del Shemá. El hecho de que esta idolatría se vista con terminología superficialmente judía solo la hace más insidiosa y peligrosa, cumpliendo exactamente el patrón del mesit umadíaj que Devarim 13 describe: usar señales y lenguaje familiar para desviar al pueblo del camino de HaShem hacia servicio de "dioses ajenos" - en este caso, el dios ajeno es el ser humano Yeshu elevado falsamente a divinidad.
Notas
[1] La pregunta sobre quién será mayor (גדול, gadol) en el reino de los cielos refleja expectativas judías sobre jerarquía en el reino mesiánico. En la tradición rabínica, se debatía sobre el mérito relativo de diferentes mitzvot y personas piadosas. La pregunta no es inapropiada en contexto judío, pero la respuesta de Yeshú subvierte expectativas de grandeza basadas en poder, posición o logros externos.
[2] Hacerse como niños (תהיו כמו נערים, tihyu kemo nearim): No significa infantilismo sino recuperar cualidades infantiles de humildad, dependencia, confianza simple y capacidad de asombro.
[3] Muela de molino (רכב החמד, rejeb ha-jemed): Probablemente referencia a la gran piedra superior del molino, que era girada por un asno. Literalmente "muela del deseo/codicia". Causar que un pequeño tropiece espiritualmente es ofensa tan grave que mejor sería morir ahogado.
[4] Fuego eterno (אש עולמית, esh olamit): El Guehinom, lugar de castigo. La hipérbole dramática del desmembramiento enfatiza la seriedad del pecado. En tradición rabínica, el principio de sacrificar parte para salvar el todo es reconocido (cf. pikuaj nefesh).
[5] Sus ángeles... ven el rostro de mi Padre: En literatura apocalíptica judía del Segundo Templo, se creía que cada persona tenía un ángel guardián (cf. Talmud Shabat 119b). Los ángeles que "ven el rostro" del Rey son los de rango más alto con acceso directo a la presencia divina. Que los ángeles de los pequeños tengan tal acceso enfatiza el valor de estos ante Dios. La creencia en ángeles ministradores es judía (cf. Salmo 91:11; Daniel 10:13, 21).
[6] La misión del hijo del hombre de salvar lo perdido (להושיע מה שאבד, lehoshía ma she-avad) refleja el corazón pastoral de Dios en los profetas (Ezequiel 34:16: "Buscaré la perdida, traeré la descarriada").
[7] La parábola de la oveja perdida ilustra el valor de cada individuo ante Dios y su alegría en la recuperación del descarriado. El pastor que deja las noventa y nueve para buscar la una perdida refleja el carácter de Dios revelado en el Tanaj (Ezequiel 34:11-16; Salmo 119:176).
[8] Ganarás a tu hermano (תרויח את אחיך, tarviaj et ajija): Literalmente "obtendrás ganancia de tu hermano". El proceso de corrección fraternal (tojajá) es mitzvá bíblica: "Reprenderás a tu prójimo" (Levítico 19:17).
[9] Por boca de dos o tres testigos (על פי שנים או שלשה עדים, al pi shnayim o shloshah edim): Principio halájico fundamental del Tanaj (Deuteronomio 17:6; 19:15). Ningún asunto legal o acusación seria se establece sin múltiples testigos. Este es procedimiento estándar en ley judía, no innovación de Yeshú.
[10] Asamblea (קהל, kahal): La congregación, comunidad de creyentes. En contexto judío, se referiría a la comunidad sinagogal. La disciplina comunitaria era función reconocida de la comunidad judía (cf. Qumrán, Regla de la Comunidad; prácticas sinagogas posteriores).
[11] Como gentil y baal averá (כמו גוי ובעל העברה, kemo goy u-vaal ha-averá): El que rechaza corrección repetida debe ser tratado como uno fuera de la comunidad del pacto. Esto no es innovación; el judaísmo siempre tuvo conceptos de separación de pecadores impenitentes (práctica de jerem/anatema en Esdras 10:8).
[12] Atar y desatar (תאסרו... תתירו, te-esru... tatiru): Autoridad halájica dada a la comunidad (antes dada a Kefa en 16:18). En terminología rabínica, "atar" (אסר, asor) significa prohibir y "desatar" (התיר, hitir) significa permitir.
[13] Donde se reúnan dos o tres en mi nombre, allí estoy yo: Esta declaración tiene paralelo en enseñanza rabínica: "Si dos se sientan juntos y hay entre ellos palabras de Torá, la Shejiná descansa entre ellos" (Pirkei Avot 3:2). La presencia divina con la comunidad que se reúne en oración y estudio es concepto judío fundamental.
[14] Setenta veces siete (שבעים שבע פעמים, shivim sheva peamim): 490 veces, hipérbole que significa perdón ilimitado. Kefa propone siete veces (número de completitud), probablemente considerándolo generoso. Yeshú multiplica exponencialmente: el perdón no tiene límite. Esto invierte Génesis 4:24 donde Lamej se jacta de venganza "setenta veces siete". La enseñanza judía enfatiza el perdón: "Todo aquel que perdona las ofensas, se le perdonan todas sus transgresiones" (Talmud Rosh Hashaná 17a).
[15] Diez mil talentos (רבוא מנים, revavá manim): Suma astronómica, imposible de pagar. Un talento (כיכר, kikar) era aproximadamente 34 kilogramos de plata. Diez mil talentos representarían deuda impagable—el presupuesto anual completo de provincias enteras. La hipérbole enfatiza la enormidad de nuestra deuda con Dios por el pecado.
[16] Cien denarios (מאה מעות, meah meot): Suma pequeña comparada con los diez mil talentos. Un denario era el salario de un día de trabajo. Cien denarios = salario de aproximadamente tres meses. Suma significativa pero pagable, especialmente comparada con la deuda perdonada al primer siervo.
[17] Siervo de Belial (עבד בליעל, eved Belial): "Siervo perverso/malvado". Belial (בליעל) significa "sin valor", "perverso", término hebreo del Tanaj para personas malvadas (Deuteronomio 13:14; Jueces 19:22). En literatura del Segundo Templo, Belial es nombre del líder de las fuerzas del mal (Rollos del Mar Muerto).
[18] Perdonar desde el corazón (תסלחו... מן לבותיכם, tislaju... min libotejem): El corazón (lev) en pensamiento hebreo es centro de voluntad, emoción e intelecto. El perdón superficial o resentimiento oculto no es perdón verdadero. La parábola enseña que quienes han recibido perdón divino masivo (como el primer siervo) deben perdonar las ofensas relativamente pequeñas de otros. La falta de perdón después de haber sido perdonado revela que nunca se entendió ni apreció el perdón recibido, y por tanto se pierde. Esto es consistente con oración que Yeshú enseñó: "Perdónanos nuestras deudas, como también nosotros perdonamos a nuestros deudores" (Mateo 6:12). El Día de Kipur (Yom Kipur), el día del perdón, solo expía pecados contra Dios; los pecados contra el prójimo requieren primero reconciliación con la persona ofendida (Mishnah Yoma 8:9). El perdón mutuo es requisito para perdón divino—principio completamente judío.
