4/22/2018

Capítulo 1: Metodología y presentación.

BS"D


1.5. Metodología y presentación.

El punto de partida de esta investigación es Qitzat Mujādalat al-Usquf y su traducción hebrea conocida como Nestor haKomer, que es la primera polémica judía genuina que utiliza extensivamente textos cristianos.[1] La argumentación de Néstor haKomer reaparece en Miljamot haShem de Ya’acov ben Reuben, una composición del siglo XII muy influyente que dejó sus huellas en muchas obras polémicas posteriores. La siguiente gran crítica de la divinidad de Yeshu que utiliza textos evangélicos se encuentra en Sefer Yosef haMeqanne de Yosef ben Nathan y el anónimo Nitzahon Yashan, que son ambas colecciones de argumentos polémicos que desde el siglo XIII en Francia y Alemania respectivamente, lo que permite el acceso a la tradición polémica askenazi. De hecho, Nitzahon Vetus es una de las composiciones polémicas más completas e importantes disponibles. También es imprescindible para este estudio la obra del siglo XIV, Even Bojan, del prominente rabino sefaradí Shem Tov Yitzjak Ibn Shaprut, ya que en ella tenemos la primera evidencia clara de que un erudito judío se relaciona con todo el texto del Evangelio de Mateo, que proporciona en forma de una traducción hebrea anotada. Igualmente es importante la obra de Kelimat haGoyim, escrito probablemente por el más excepcional e ingenioso polemista de la Baja Edad Media, Profiat Duran. Mucho más tarde es el Sefer Jizzuq Emunah del siglo dieciséis del jajam Yitzjak ben Abraham de Troki, quien también comenta un buen número de pasajes del Nuevo Testamento. Puesto que es una de las obras polémicas judías más conocidas y aún hoy en uso, y también tuvo un impacto en pensadores tan influyentes como Voltaire y Hermann Samuel Reimarus, no podía omitirse aquí.
Se han considerado cinco fuentes más junto a los siete testigos principales, pero sin tratarlos en capítulos separados, sino que se discuten cuando es apropiado. Estos son: Sefer ha-Berit de Yosef Qimji ("El Libro del Pacto-ספר הברית: וויכוח רד"ק עם הנצרות"),[2] un manuscrito usualmente relacionado con Sefer Yosef haMekane (MS Rome Or. 53), Vikuaj ha-Rada”k ("La disputa de Rada”k")[3] Sa’d b. Mantzur Ibn Kammunáh’s, con su obra Tanqij al-abját li-l-milal al-talāt (“Examen de las Investigaciones sobre las Tres Religiones”) del siglo XIII,[4] y Me’ir ben Shimón con su obra Miljemet Mitzvah (Guerra comandada).[5] Estos no son todos los textos que podrían haber sido considerados, hay mucho más,[6] A primera vista esto puede dar la impresión de que cada capítulo presenta sólo una lista de argumentos disociados. Sin embargo, debido a la naturaleza del material de origen, la disposición a lo largo de la secuencia de capítulo de Mateo es en la mayoría de los casos una mejora de la presentación en las fuentes.[7] La tabla de contenido y los encabezamientos identifican el pasaje respectivo en Mateo y, por lo tanto, proporcionan un acceso conveniente a la discusión de un pasaje dado en las fuentes judías. Además, este arreglo permitirá la comparación de argumentos individuales.

Por último, es necesario mencionar que la discusión de un argumento dado que ya se ha encontrado - muy frecuentemente los mismos o muy similares argumentos son repetidos por varios autores de las polémicas- no será discutido una y otra vez. En su lugar, el lector será dirigido a la discusión en los capítulos anteriores (o en algunos casos posteriores).




[1] El enfoque en el uso del Evangelio de Mateo significó que las polémicas judías anti-cristianas en la prosa apocalíptica, las obras homiléticas-exegéticas (midrashim), los comentarios y la poesía sinagógica (piyyut) no se consideran aquí. Para las composiciones apocalípticas véase Yehuda Even Shmuel (Kaufman), Sermones de la Redención: Los Capítulos del Apocalipsis Judío desde la Finalización del Talmud hasta el Principio del Siglo VI, מדרשי גאולה: פרקי האפוקליפסהה יהודית מחתימת התלמוד הבבלי ועד ראשית האלף הששי Tel Aviv: Instituto Bialik; Massada, 1943; Repr. 1953, 1968) [Hebr.]; Para los midrashim ver Zeltenin, Rabbinic Parodies, 51-94; Burton L. Visotzky, "Polémica anticristiana en Leviticus Rabbah", PAAJR 56 (1990): 83-100; Y idem, Campanas de Oro y Granadas: Estudios en Midrash Leviticus Rabbah (TSAJ 94; Tübingen: Mohr Siebeck, 2003); Para comentarios anti-cristianos en los comentarios véase Erwin I. J. Rosenthal, "polémica anticristiana en los comentarios bíblicos medievales", JJS 11 (1960): 115-35; Repr. En Studia Semitica Volumen 1: Temas judíos (ed. Erwin I. J. Rosenthal, Cambridge: Cambridge University Press, 1971), 165 - 85]; Y Shaye J. D. Cohen, "¿El comentario de la Torá de Rashi responde al cristianismo? Una Comparación de Rashi con Rashbam y Bekhor Shor ", en La Idea de la Interpretación Bíblica: Ensayos en Honor de James L. Kugel (ed. Hindy Najman y Judith H. Newman, SJSJ 83, Leiden: Brill, 2004), 249-72 ; Avraham Grossman, "El comentario de Rashi sobre Isaías y el debate judío-cristiano", en Estudios sobre historia intelectual y social judía medieval: Festschrift en honor de Robert Chazan (David Engel, Lawrence H. Schiffman y Eliot R. Wolfson , SJJTP 15, Leiden: Brill, 2012), 47 - 62; Y para los piyyutim ver W. Jac. Van Bekkum, "Polémicas anticristianas en la poesía litúrgica hebrea (piyyuṭ) de los siglos sexto y séptimo", en la poesía cristiana temprana: una colección de ensayos (ed. J. Boeft y A. Hilthorst, suplementos a Vigiliae Christianae 22; Leiden: Brill, 1993), 297 - 308; Hagith Sivan, "De la bizantina a la Jerusalén persa: Perspectivas judías y polémicas judías y cristianas", GRBS 41 (2000): 277-306; Y Krauss y Horbury, Controversy, 5-13. Véase también Pieter Willem van der Horst, "Birkat ha-Minim en la investigación reciente?", En el helenismo-judaísmo-cristianismo. Ensayos sobre su interacción (2ª ed., Contribuciones a la Exégesis Bíblica y Teología 8, Kampen: Kok Pharos, 1994), 113-24; Publicado por primera vez en The Expository Times 105 (1993-94): 363-68; Y esp. William Horbury, "La bendición del Minim y la controversia judía-cristiana temprana," JTS 33 (1982): 19-61. Además, también Stefan Schreiner, "'Ein Zerstörer des Judentums ...?' Mose ben Maimon über den historischen Jesus," Trias de Maimonides (ed. Georges Tamer, Studia Judaica, Berlín: Walter de Gruyter, 2005), 323 -45.
[2] Sefer ha-Berit fue escrito por Yosef Qimji (C. 1105-1170, que vivió la mayor parte de su vida en Narbona) al mismo tiempo que Miljamot haShem. Ver Frank Talmage, El libro del pacto y otros escritos ספר הברית: וויכוח רד"ק עם הנצרות (Jerusalén: Instituto Bialik, 1974) [Hebr.]. Para la traducción al inglés véase idem, El Libro de la Alianza de Joseph Kimhi (Toronto: Instituto Pontificio de Estudios Medievales, 1972); También Robert Chazan, "Sefer Ha-Berit de Joseph: Apologética judía medieval rompedora," HTR 85 (1992): 417-32. Sefer ha-Berit usa Juan 18: 4, 6; Lucas 16: 19-31, 23:34; Mateo 26:39 (ver 3.4.6), y Marcos 15:34 (ver Mateo 27:46, ver 3.4.6).
[3] Vikuaj ha-Rada”k es un trabajo polémico seudónimo de finales del siglo XII o principios del siglo XIII atribuido al exegeta David Qimji (1160-1235), publicado en una colección de textos polémicos titulada מלחמת חובה ("Guerra Obligatoria") en Constantinopla en 1710 (ver 13a-18a); Véase también Krauss y Horbury, Controversy, 221-22. Para una traducción de este texto véase Frank Talmage, "Un tratado polémico hebreo: anti-cátaro y anti-ortodoxo", HTR 60 (1967): 323-48. Ver también las discusiones bajo 2.3.2, 2.5.2, 3.4.6, 3.4.8, 6.4.10, 6.4.11, 7.3.10, y el apéndice.
[4]Ver Moshe Perlmann, El examen de las tres creencias de Ibn Kammūna: Un ensayo del siglo XIII en el estudio comparativo de la religión (Berkeley: University of California Press, 1971), 74, 81-83, 86-93; Véase la discusión bajo 2.5.1.1. Véase también Stefan Schreiner, "Ibn Kammûnas Verteidigung des historischen Jesús gegen den paulinischen Christus" en Geschichte - Tradición - Reflexión. Volumen 1: Judentum (ed. Hubert Cancik, Hermann Licht- enberger, y Peter Schäfer, FS Martin Hengel, Tübingen: Mohr Siebeck, 1996), 453-79
[5] Miljemet Mitzvah es un compendio del siglo XIII de disputas entre Me'ir ben Shimon y cristianos notorios, entre ellos el obispo de Narbonne. El trabajo no está completamente publicado, pero se han impreso varias porciones significativas, véase Krauss y Horbury, Col., 227-29, esp. 227, n. 98; Hanne Trautner-Kromann, escudo y espada: polémicas judías contra el cristianismo y los cristianos en Francia y España de 1100-1500 (TSMJ 8, Tübingen: Mohr Siebeck, 1993), 73-83; Chazan, Daggers of Faith: Misión cristiana del siglo XIII y respuesta judía (Berkeley: University of California Press, 1989), 39-66, y esp. Siegfried Stein, disputas judío-cristianas en Narbonne del siglo XIII (Londres: University College London, H. K. Lewis, 1969). Miljemet Mitzvah es extenso y bastante interesante, por ejemplo, contiene una lista de quince razones por las que los judíos no pueden creer en "este hombre" Yeshu. De éstas, especialmente la razón once es comparable a lo que se encuentra en las fuentes encuestadas en este estudio (véase 2.5.3, pero también la reproducción de esta sección en el apéndice). El Evangelio de Mateo también se menciona en relación a la abolición de la Toráh (en su mayoría Matt 5), véase William K. Herskowitz, "Dialogo judeocristiano en Provenza, como se refleja en Milhemet Mitzva de R. Meir HaMeili" (Ph.D. Diss., Yeshiva University, 1974), 72 (ver págs. 5, 62, 66, sección hebrea), y Siegfried Stein, "Una disputa sobre los préstamos entre judíos y gentiles en Me'ir b. Simeon Milḥemet Miṣwah (Narbona, 13º cent.), "JJS 10 (1959): 45-61, esp. 52.
[6] Otras fuentes dignas de mención (aunque de ninguna manera todas) que tratan el Evangelio de Mateo que no se consideran aquí son: El Karaíta Kitāb al-anwār de Ya’acov Qirqisani ("Libro de las Luces", siglo X), ver Bruno Chiesa y Wilfrid Lockwood, Yaqūb al-Qirqīsānī sobre las sectas judías y el cristianismo: una traducción de' Kitāb al-anwār ', libro I, con dos ensayos introductorios (Judentum und Umwelt 10, Frankfurt: P. Lang, 1984), 138-39 Discute la genealogía de Mateo]; El Libro de Refutación y Prueba sobre la Fe Despreciada, escrito en 1140, véase N. Daniel Korobkin, El Kuzari: En defensa de la fe despreciada (Northvale, NJ: J. Aronson, 1998), 8-9, 50-51, 222 [sólo Mateo 5:17, 39-40 mencionado]; Eshkol ha-Kofer («Clúster de Henna») de Yehudah Hadassi, un texto del siglo XII de Constantinopla, véase Wilhelm Bacher, "Capítulos Ineditados de Eshkol Hakkofer de Jehudah Hadassi," JQR 8 (1896): 431-44, esp. 432, 437, 440 [sólo referencias marginales a Mateo]; Moisés ha-Kohen de Tordesillas '' Ezer ha-Emunah ("Ayuda a la Fe"), escrito después de un debate público con cristianos que ocurrió en Ávila, c. 1375, véase Krauss y Horbury, 165-66, 232-33 [lamentablemente no hay texto publicado]; Ḥasdai Crescas (c. 1340-1411) Bitul 'iqqare ha-Notzrim ("Refutación de los principios de los cristianos"), véase Daniel J. Lasker, La refutación de los principios cristianos por R’ Jasdai Crescas (Albany, N.Y .: State University of New York Press, 1992), 66, 71-73 [sólo referencias marginales a Mateo]; Joseph Albo (c. 1380-1444) Sefer ha-'Iqqarim ("Libro de los Principios"), ver Hans Georg von Mutius, "Die Beurteilung Jesu und des Neuen Testamentes beim spanisch-jüdischen Religionsphilosphen Josef Albo", FZPhTh 27 ( 1980): 457-64 [alude a Mateo 1:23, 2:18, 5: 17-19]; Simeon ben Zemaj Durán, Qeshet u-Magen ("Arco y Escudo"), originalmente parte de su Magen Avot (Escudo de los Padres), escrito en Argel en 1423, ve a Prosper Murciano, "Simon ben Zemah Duran, Keshet u- Magen: A Critical Edition "(Ph.D. diss., Universidad de Nueva York, 1975), 3-3a, 9a, 13-13a, 15-15a, 16, 21-21a, 22, 23-27, 29-29a , 31-31a, 34-36, 37a-39a, 43, 44-44a, 48, 53, 56a-58a, 60a-61 [discute extensamente la adherencia de Torah de Jesús, probablemente se basa en Miljamot ha-Shem y Kelimat ha-Goyim Et al, véase Murciano, xxv, 24a, n. 8 (traducción)]; El Niṣṣaḥon de Lipmann Mühlhausen (principios del siglo XV), véase Ora Limor e Israel I. Yuval, Sefer Ha-Nitzajon de Yom-Tov Lipmann Mühlhausen: Una edición crítica (próximamente); Y Krauss y Horbury, 112, 223-25 ​​[probablemente dependiente de Nizzahon Vetus y / o de la tradición polémica francesa]; Magen va-Jerev de Leon Modena ("Escudo y Espada"), véase Allen H. Podet, Traducción del Magen Wa-Hereb de Leon Modena 1571-1648 (Lewiston, NY: The Edwin Mellen Press, 2001), 29-30 , 49, 66 - 67, 74 - 75, 89 - 90, 92 - 94, 95 - 97, 119 - 22, 132 - 45, 170, 173, 182 - 87. Un manuscrito adicional, Paris Bibliothèque Nationale Heb. MS 712, que contiene una selección de pasajes del Nuevo Testamento transcritos del latín al hebreo, mencionados por Lasker y descritos por Philippe Bobichon y Tamás Visi durante una conferencia a la que asistió, no estaba disponible, ver Lasker, "Jewish Knowledge of Christianity in Los siglos XII y XIII ", 105.
[7] Esto es especialmente cierto para Sefer Yosef haMekane y Nitzajon Vetus.

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