¿Haggadah de Pesaj xenofobica?

BS"D

Por Rav Gil Ofer.

שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ   אֶל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא-יְדָעוּךָוְעַל מַמְלָכוֹת   אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ

 כִּי אָכַל אֶת-יַעֲקֹב    וְאֶת-נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ. שְׁפָךְ-עֲלֵיהֶם זַעְמֶךָ;    וַחֲרוֹן אַפְּךָ, יַשִּׂיגֵם

תִּרְדֹּף בְּאַף וְתַשְׁמִידֵם, מִתַּחַת שְׁמֵי יי

הגדה של פסח

 ‘Derrama tu enojo sobre las naciones que no te reconocen y sobre los reinos que no invocan tu Nombre, pues han devorado a Ya’acov y han desolado sus moradas’ (Tehilim / Salmo 79:6-7), ‘Derrama sobre ellos tu furia, y los alcance el ardor de tu enojo’ (Tehilim 69:25). ‘Persíguelos con indignación y aniquilalos bajo el cielo de Adona-y’ (Eija / Lamentaciones 3:66)

Haggada de Pesaj.

Esta cita es exacta, y se encuentra al finalizar el Seder de Pesaj, el servicio religioso efectuado en las primeras dos noches de Pesaj (Pascua judía). Esta cita, es extraida de forma textual de varios versos del Tana”j (Biblia Hebrea) y es una petición a Di”s para que destruya a los que destruyeron al Beit HaMikdosh (Templo) y exilió a los judíos. Casí al finalizar el servicio del Seder, pedimos con esperanza mesiánica a Di”s para que vengue de la destrucción de Su Templo y del exilió del pueblo de Israel. El Shuljan Aruj, Oraj Jaim 480:1 (Haggadah), explica que dependiendo las diferentes costumbres, los versos cambian (ver. R. Menachem Mendel Kasher, Haggadah Sheleimah , pp. 177-178), sin embargo, todas empiezan con el Tehilim /  Salmos 79:6-7, incluso tal verso es paralelo con Yirmiyah”u / Jeremías 10:25, y de ninguna es una oración anti-gentil. Es una oración contra el destructor:

Tehilim / Salmo 79: 6-7.	Yirmiyah”u / Jeremías 10:25
שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ   אֶל הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא-יְדָעוּךָוְעַל מַמְלָכוֹת   אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ  כִּי אָכַל אֶת-יַעֲקֹב    וְאֶת-נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ ‘Derrama Tu ira sobre los reinos que no invocan Tu Nombre. Porque devoraron a Ya’acov y asolaron su morada.’	שְׁפֹךְ חֲמָתְךָ עַל-הַגּוֹיִם אֲשֶׁר לֹא-יְדָעוּךָ וְעַל מִשְׁפָּחוֹת אֲשֶׁר בְּשִׁמְךָ לֹא קָרָאוּ  כִּי-אָכְלוּ אֶת-יַעֲקֹב וַאֲכָלֻהוּ וַיְכַלֻּהוּ וְאֶת-נָוֵהוּ הֵשַׁמּוּ ‘Derrama Tu ira sobre las naciones que no Te conocen, y sobre las familias que no invocan Tu Nombre, porque han devorado a Ya’acov. Sí, le han devorado y consumido y han dejado desolada su habitación.’

¿En Pesaj se come sangre? / Libelos de sangre.

BS"D

The Washington Haggadah

Por Rav Gil Ofer

La Torah prohíbe la degustación de CUALQUIER sangre y se hacen grandes esfuerzos para evitar su degustación. Se muestra un gran respeto por la sangre de un animal por enterrarlo y retirar con todo cuidado la sangre de nuestra carne por medio del lavado y salado mientras este cruda. En todo caso, los gentiles no salan la carne  para degustarla, tal como lo lleva acabo todo judío observante.  

וְכָל-דָּם לֹא תֹאכְלוּ בְּכֹל מוֹשְׁבֹתֵיכֶם לָעוֹף וְלַבְּהֵמָה. כָּל-נֶפֶשׁ אֲשֶׁר-תֹּאכַל כָּל-דָּם וְנִכְרְתָה הַנֶּפֶשׁ הַהִוא מֵעַמֶּיהָ

Ni tampoco comeréis sangre en todas vuestras moradas, sea de aves o de cuadrúpedos. -Vejol-dam lo tojlu bejol moshvoteijem la'of velabehemah- Toda persona que comiere cualquier clase de sangre, la tal persona será segregada de su pueblo. -Kol-nefesh asher-tojal kol-dam venijretah hanefesh hahi me'ameyha-.

Parasha Tzav, Sefer Vaicra / Levítico 7:26-27.

י וְאִישׁ אִישׁ מִבֵּית יִשְׂרָאֵל וּמִן-הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם אֲשֶׁר יֹאכַל כָּל-דָּם וְנָתַתִּי פָנַי בַּנֶּפֶשׁ הָאֹכֶלֶת אֶת-הַדָּם וְהִכְרַתִּי אֹתָהּ מִקֶּרֶב עַמָּהּ.  יא כִּי נֶפֶשׁ הַבָּשָׂר בַּדָּם הִוא וַאֲנִי נְתַתִּיו לָכֶם עַל-הַמִּזְבֵּחַ לְכַפֵּר עַל-נַפְשֹׁתֵיכֶם  כִּי-הַדָּם הוּא בַּנֶּפֶשׁ יְכַפֵּר.  יב עַל-כֵּן אָמַרְתִּי לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל כָּל-נֶפֶשׁ מִכֶּם לֹא-תֹאכַל דָּם וְהַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכְכֶם לֹא-יֹאכַל דָּם.  יג וְאִישׁ אִישׁ מִבְּנֵי יִשְׂרָאֵל וּמִן-הַגֵּר הַגָּר בְּתוֹכָם אֲשֶׁר יָצוּד צֵיד חַיָּה אוֹ-עוֹף אֲשֶׁר יֵאָכֵל וְשָׁפַךְ אֶת-דָּמוֹ וְכִסָּהוּ בֶּעָפָר.  יד כִּי-נֶפֶשׁ כָּל-בָּשָׂר דָּמוֹ בְנַפְשׁוֹ הוּא וָאֹמַר לִבְנֵי יִשְׂרָאֵל דַּם כָּל-בָּשָׂר לֹא תֹאכֵלוּ  כִּי נֶפֶשׁ כָּל-בָּשָׂר דָּמוֹ הִוא כָּל-אֹכְלָיו יִכָּרֵת.

Y cualquier hombre de la casa de Israel o del peregrino que mora entre ellos, que comiere cualquier clase de sangre, Yo me volveré contra el que come la sangre y le segregaré(1) de entre su pueblo; porque el alma de toda criatura está ligada a la sangre, y Yo os he ordenado ponerla sobre el altar para expiar por vuestras almas, pues la sangre es la que expiará por el alma. Por eso he dicho a los hijos de Israel: nadie de entre vosotros comerá sangre, ni tampoco el peregrino que mora entre vosotros la ha de comer. Y cualquier hombre de los hijos de Israel o del peregrino que mora entre ellos, que cazare un animal o un ave de que es lícito comer, derramará su sangre y la cubrirá de polvo, porque el alma de toda criatura está ligada a su sangre; por eso he dicho a los hijos de Israel: no comeréis la sangre de ninguna criatura, porque el alma de toda criatura está ligada a su sangre; cualquiera que la comiere será segregado.

Parasha Tzav, Sefer Vaicra / Levítico 17: 10-14

O incluso en Devarim 12:16, 23-35 dice lo siguiente:

​​Pero no comeréis la sangre; la derramarás sobre la tierra, como el agua ... Solamente esfuérzate por no comer la sangre - la sangre, es la vida - y no comerás la vida con la carne. No comeréis de él, la derramarás en la tierra como agua. No comeréis de él, a fin de que vaya bien a ti ya tus hijos después de ti, cuando hicieres lo recto ante los ojos de Di-s.

La prohibición bíblica contra comer sangre es tomada muy en serio por el pueblo judío. Esto se repite en toda la literatura talmúdica y post-talmúdica y diversos métodos de evitar comer sangre ha jugado un papel prominente de la literatura judía.

El Sefer HaJinuj ofrece una explicación de esta prohibición:

Es posible decir con respecto a la sangre, además del mal temperamento que contiene, su consumo implica la adquisición de rasgos perversos - cuando un hombre consume de un animal físicamente similares a él la cosa sobre la cual depende su vida y para que su alma está conectado.

Sefer Hajinuj , 148 

Una reiteración de la prohibición de consumir sangre se puede encontrar en cada etapa histórica de la ley judía:

El que come por un valor de oliva de la sangre de un animal salvaje, animal domesticado, o de aves kosher trae una ofrenda por el pecado... La sangre de los que andan en dos pies, la sangre de los huevos, y la sangre de los insectos está prohibida, pero uno no está obligado a presentar una ofrenda por el pecado.

Tosefta Keritot 2:12

Esta Tosefta se reafirma en el propio Talmud en Keritot 21b-22a y cotiza en las obras medievales legales por R. Itzjak Alfasi (Julin 39a) y R. Asher (Julin 8:28).

El que come por un valor de oliva de sangre intencionalmente está cortada de su pueblo. El que come accidentalmente trae una ofrenda por el pecado.

Maimónides, Mishné Torá , Hiljot Ma'ajalot Assurot 6:01

Esto se refleja también en Shulján Aruj , Yoreh Deah 64:1. El Talmud nos dice que para el corazón de un animal para comerse lo primero debe ser dividido en cruz y tener toda la sangre que se saca de ella (Talmud Chullin 109a). En el hígado, la cual está llena de sangre, para ser comido hay que asar para que la sangre salga durante la cocción (Talmud Julin 110b-111a). No sólo de comer, beber sangre, pero también está prohibido (Jerusalén Talmud Yoma 8:3).

Cuando un animal es sacrificado ritualmente, es decir, sacrificados para el consumo de acuerdo a la ley judía, la sangre del animal deben ser cubierta como una forma de entierro (Midrash Bereshit Tanjuma 10) como ya hemos visto en Vaicra / Levítico 17:13-14. El Talmud dedica un capítulo entero, Julin el capítulo 6, con el objeto de cubrir la sangre. Todavía se practica hoy en día por los Shojtim , matarifes, cuando los animales de matanza para el consumo.

Es un mandamiento positivo cubrir la sangre de un animal kosher de aves sacrificadas o kosher.

Maimónides, Mishné Torá , Hiljot shejitah 14:01

 Esto se refleja en Shulján Aruj, Yoreh Deah 28:1 y hay toda una literatura sobre los detalles exactos de cómo en cada circunstancia para cubrir respetuosamente la sangre del animal.

¿Alguna vez antes has visto sal Kosher? Yo lo uso para untar en el hielo en los días de invierno, pero también tiene un propósito santo. La sal Kosher se utiliza para propagarse en la carne cruda para absorber la sangre. Si bien hoy en día se hace generalmente en las fábricas, hasta hace una generación cada madre judía sabía exactamente cómo lavar y salar la carne.

El Talmud (Talmud Julin 113a) describe el proceso de lavado de la primera sangre de la carne cruda, y luego la forma de como esparcir la sal sobre ella para absorber la sangre restante, y luego lavar la carne otra vez para quitar la sal empapada de sangre. Sólo a través de este proceso se puede llegar a la carne kosher. Cualquier carne que no se aclara en disolución enjuagada correctamente dentro de los tres días siguientes a la masacre no es kosher y está prohibido a ser comido. Esto se encuentra debidamente registrado por Maimónides en Mishné Torá , Hiljot Ma'ajalot Assurot 6:10 y Shulján Aruj , Yoreh Deah 69:1. De hecho, el Shulján Aruj reserva 10 capítulos para discutir los detalles de la salazón de carne (capítulos 69-78).

Son estas precauciones para evitar de forma casi obsesiva comer sangre por judíos, lo que hace que las acusaciones de libelo de sangre contra ellos sea tan descabellada. Los cristianos, que no salan la carne o asan el hígado, acusan a los judíos de comer la sangre de niños cristianos cuando eso no podría estar más lejos de la verdad. Sin embargo, la verdad nunca se ha interpuesto en el camino una turba de resentimientos y enojo, la cual busca  cualquier excusa para matar a los judíos.

Notas:

[1] El término caret que traducimos por "segregación", tiene varias acepciones según los casos, y todas ellas fueron clasificadas en el Talmud, tratado Keritot. A veces significa pena de muerte por parte de Di”s; muerte prematura; muerte de su progenitura; muerte sin tener hijos; pérdida completa del alma, o sea que no tiene parte en el más allá.

פרק ע''א-Capítulo 71: Yeshu rechazo ser Mashiaj, pero acepto ser el Cristo del Imperio Romano

BS"D

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17, folio 149v.

פרק ע''א

[13] ויצא יש''ו אל ארץ סוּרִיאָ''ה בלעז שישיריאה וארץ פיל''וף נקרא פִילִיב''וֹס וישאל לתלמידיו לאמר מה אומרים בני אדם בשבילי.(?)^[1]

[14] ויאמרו אליו מהם אומרים שהוא יוחנן המטביל ומהם אומרים שהוא אליהו ומהם ירמיהו ור א''^[2] מהנביאים.

[15] ויאמר להם יש''ו ואתם מה אומרים בשבילי. (?)^[3]

[16] ויען שמעון נקרא פיית''רוס ויאמר אתה משיח לעז קְרִיסט''וֹ בן אלקים^[4] חיים שבאתה בזה העולם.

[17] ויאמרו אליו יש''ו אשריך שמעון בריונה שבשר ודם לא גלה לך כי אם אבי שבשמים.^[5]

[18] ואני אומר לך שאתה אבן ואני אבנה עליך בית תפלתי. ושערי גהינם לא יוכלו נגדך.^[6]

[19] לפי שאני אתן לך מפתחות מלכות השמים. וכל אשר תקשור מארץ יהיה קשור בשמים וכל אשר תתיר בארץ יהיה מותר בשמים.

[20] אז צוה לתלמידיו לבל יאמרו שהוא משיח.

Capítulo 70

[13] Y entró Yesh”u en el país de Surya”h, que en otra lengua es Isiría y al país de Fil”of llamada Fili”bos^[7] y le preguntó  a sus discípulos que le dijeran:

¿qué es lo que dicen los bene’ Adam (gente común) sobre mí?

[14] Y le dijeron:

‘Lo que dicen ellos, es que usted es Yojanan HaMatbil (el inmersor) y otros dicen que usted es Eliyahu (Elías), y [otros] dicen que usted es Yirmiyahu (Jeremías) o uno de los nebi’im (profetas)’.

[15] Y les respondió Yesh”u:

¿y ustedes que dicen sobre mí?

[16] Y respondió Sh’mon, llamado Pet”ros, y le dijo:

‘Tú eres el Mashiaj (Mesías), que en otro idioma es Kirist”o, el hijo del Elokim (Di”s) viviente,^[8] [pues] tú estás en este mundo’.

 [17] Y Yesh”u le dijo:

‘Bienaventurado eres, Sh’món Bariona (matón),^[9] carne y sangre no te lo reveló [místicamente], sino mi Padre que está en los cielos’.

[18] Y yo te digo que tú eres una piedra (even) y yo construiré (avneh) sobre ti una Beit Tefilatí (mi Casa de Oración), y las puertas del Gehinom (purgatorio) no podrán contra ti.

[19] Por eso, te doy las llaves del reino de los cielos. Y todo lo que canalices en la tierra será asociado en los cielos, y todo lo que permitas en la tierra será permitido en los cielos.

[20] Entonces ordenó a sus discípulos que no dijeran que él es el Mashiaj.

Comentario.

En la tierra de Siria en la cueva de la deidad Pan en Caesarea Paneas.

The Itenerary of Benjamin of Tudela

En el capítulo anterior vimos que probablemente Yeshú estuvo en la zona helenista de Macedonia en el Mediterráneo, en este capítulo encontramos que Yeshú está entre el país de Siria e Israel, por lo que se dirige a Dan, la frontera última de Israel: en Paneas.

Polibio es el primero en mencionarla por este nombre en relación con Antíoco el Grande, que obtuvo allí una victoria decisiva el año 200 a.C. sobre el general egipcio Scopas, como fruto de la cual cayó en su poder toda Judea (Polibio, XVI,18,2 (cf. Walbank, ad loe); XXVIII,1,3.) Sobre la base de esta única referencia temprana se saca la conclusión de que el lugar estaba helenizado ya en el siglo III a.C. La población de la región, en cualquier caso y como demuestra su historia posterior, era principalmente no judía. En los primeros años del reinado de Herodes, la región de Panias pertenecía a un cierto Zenodoro. Después de su muerte, ocurrida el año 20 a.C, Augusto la otorgó a Herodes (cf. vol. I, p.380), quien edificó un templo a Augusto en la vecindad de la gruta de Pan (Ant., XV,10,3 [363]; Bello, 1,21,3 [404]). La población que allí se hallaba fue originalmente llamada Πανιάς o Πανείας, lo mismo que la zona circundante.  

Explica R’ Benjamin Bar-Yona de Tudela, que en la ciudad de Kisirion, o Banias –llamada así por los árabes- cuyo nombre proviene del griego Paneas –Πανείας- porque allí se encuentra una cueva que estaba dedicada al dios Pan y a las ninfas, pero era, sobre todo y mucho antes, la ciudad de Dan, fundada en el valle de Jule, junto a las fuentes del Yarden, cuyo primer nombre había sido Laish- לַיִשׁ, como consta en el libro de Shoftim / Jueces (18:7), así como posteriormente se erigió un altar de Mija- מִיכָה a quien adoraban los danitas en la época primera (Shoftim / Jueces 18: 18 y 31). (ver. Benjamin Bar-Yonah MiTudelinis, The Itenerary of Benjamin of Tudela, Henrry Frowde, Oxford University Press, Amen Corner E.C. London, 1907, p. 29; Daf 46)

Posteriormente en los días del Segundo Templo, fue denominada bajo el nombre de Kesaron o Cesarea de Filipo, en la que –como menciona Flavio Josefo-, Filipo hizo levantar Paneas [בַּעַל גָּד] y la llamó Cesárea. 

Según el Midrash Tanjuma Ki Tisa, Siman 14,4 la ciudad de Paneas estaba habitada principalmente por idólatras en la época que vivió Yeshu:

וְהֵמָּה לָקְחוּ אֵת אֲשֶׁר עָשָׂה מִיכָה, צַלְמָא. וְאֶת הַכֹּהֵן, כֻּמְרָא. וַיָּבוֹאוּ עַל לַיִשׁ, זוֹ פַּמְיַאס. עַל עַם שֹׁקֵט וּבֹטֵחַ, עוֹבְדִין עֲבוֹדָה זָרָה וְהִיא מַצְלְחָא בִּידֵיהוֹן 

...‘Y tomaron lo que Miqueas había hecho’: se refiere al ídolo, y el sacerdote se refiere al sacerdote idólatra. Y vino a Laish, que es Paneas. A saber, un pueblo tranquilo y seguro que sirvió a los ídolos y prosperó con ellos. 

En este sitio pagano (la cueva y peñasco) se hacían orgías entre sacerdotes paganos y cabras antes de 2 siglos a.C, habían 3 cabras amaestradas para bailar paradas y era una de las atracciones, se mezclaban la música y el paganismo para atraer adeptos.

Figuras de la deidad Pan de la cueva helicona de las ninfas de Leibethrian, Beocia

Sobreviven partes del muro norte, así como parte de una sala semicircular y un nicho semicircular detrás. En las monedas de este período, el templo del dios Pan está en el nicho tocando la flauta junto a tres cabras danzantes en la sala. Los músicos se sentaron cerca mientras las cabras sagradas bailaban. Este rito aseguró la fertilidad de los rebaños de cabras.  

En el fondo de la cueva en la que se asienta el patio del dios Pan, hay un profundo abismo con un manantial. Como parte del culto pagano al dios Pan, la gente venía de todas partes para hacer sacrificios al dios Pan, que luego eran arrojados a este abismo. Esta cueva era conocida en toda la región como las Puertas del Hades. (ver. Iversen, B, (2015) The gates of hell shall not prevail, Freed-Hardeman University.).

Josefo escribe sobre esta cueva (Guerras 1,21,3):

Ἐπὶ τούτοις δωρησαμένου τοῦ Καίσαρος αὐτὸν ἑτέρας προσθέσει χώρας, ὁ δὲ κἀνταῦθα ναὸν αὐτῷ λευκῆς μαρμάρου καθιδρύσατο παρὰ τὰς Ἰορδάνου πηγάς: καλεῖται δὲ Πάνειον ὁ τόπος: ἔνθα κορυφὴ μέν τις ὄρους εἰς ἄπειρον ὕψος ἀνατείνεται, παρὰ δὲ τὴν ὑπόρειον λαγόνα συνηρεφὲς ἄντρον ὑπανοίγει, δι᾽ οὗ βαραθρώδης κρημνὸς εἰς ἀμέτρητον ἀπορρῶγα βαθύνεται πλήθει τε ὕδατος ἀσαλεύτου καὶ τοῖς καθιμῶσίν τι πρὸς ἔρευναν γῆς οὐδὲν μῆκος ἐξαρκεῖ. τοῦ δὲ ἄντρου κατὰ τὰς ἔξωθεν ῥίζας ἀνατέλλουσιν αἱ πηγαί: καὶ γένεσις μέν, ὡς ἔνιοι δοκοῦσιν, ἔνθεν Ἰορδάνου, τὸ δ᾽ ἀκριβὲς ἐν τοῖς ἑξῆς δηλώσομεν.

ובאשר הוסיף הקיסר לתת להורדוס ארץ על גבולו, בנה שם היכל לכבודו על־יד מקורות הירדן, כֻלו שיש לבן. ושם המקום ההוא פַּנֵּיאָס (פַּמָיִס). שם מתרומם אחד מראשי ההרים לגֹבה אין־חקר. ובצלע ההר מלמטה נפתח פי מערה מכֻסה, ובקרב המערה כמראה נקרת־צור תלולה, השוקעת אל תהום עמֻקה מאד, והיא מלאה מי־מנוחות, וחוקרי עֹמק־המים לא יכלו להגיע עד תחתית המצולה גם בחבל ארֹך מאד. מירכתי המערה הפונים החוצה פורצים מעינות, ושם מוצא הירדן לדעת אחדים. ועוד נבאר את זה לאשורו בדברים הבאים.

(Traducción: 3. Y cuando César le otorgó otro país adicional, construyó allí también un templo (heijal) de mármol blanco, junto a las fuentes del Jordán: el lugar se llama Paneas (Pamais), donde hay una cima de una montaña que se eleva a un inmenso de altura, ya su lado, debajo o al fondo, se abre una cueva oscura; dentro del cual hay un precipicio horrible, que desciende abruptamente a una vasta profundidad; contiene una gran cantidad de agua, que es inamovible; y cuando un cuerpo deja caer algo para medir la profundidad de la tierra debajo del agua, no hay cuerda suficiente para alcanzarlo. Ahora, las fuentes del Jordán se elevan por las raíces de esta cavidad hacia afuera; y, como algunos piensan, este es el origen supremo del Jordán: pero hablaremos de ese asunto con mayor precisión en la siguiente historia.)

Allí los romanos cambiaron el nombre a Cesarea de Filipo, fue donde Yeshu y sus discípulos pasaron varios días (Mateo 16:13) antes de partir hacia a Jerusalem para la entrada triunfal en la fiesta de la Pascua judía Mateo (17:22), dato interesante es que los judíos se purifican antes de las festividades y de visitar el Templo (ver. Sefer HaJinuk, Mitzvá 380; Cf. T.B. Pesajim 93a-b), pero aquí Yeshu se impurifico en el templo del dios Pan en Panias, ya que la Mishnah Shabat 9:1 menciona que los ídolos o estatuas de deidades paganas pueden transmitir impureza ritual de la misma manera que una mujer menstruante, tal como se lee:

אמר רבי עקיבא, מנין לעבודה זרה שהיא מטמאה במשא כנדה, שנאמר (ישעיה ל) תזרם כמו דוה, צא תאמר לו, מה נדה מטמאה במשא, אף עבודה זרה מטמאה במשא:

Rabí Akiva dijo: ¿De dónde se deriva que la idolatría, por ejemplo, una estatua de una deidad, transmite impureza impartida al llevarla incluso cuando la persona que la lleva no entra en contacto con ella, tal como lo hace una mujer que menstrúa? Como está dicho: “Y profanarás las capas de plata de tus estatuas y el revestimiento de oro de tus ídolos, los desecharás como lo harías con una mujer que menstrúa [dava], lo dirás, sal” (Isaías 30:22). Así como una mujer que menstrúa transmite la impureza impartida por el porte, así también la idolatría transmite la impureza impartida por el porte.

-Mishnah Shabat 9:1 Koren - Steinsaltz.

El Rabino Akiva deriva esta ley del versículo de Isaías 30:22 que compara las estatuas idólatras con una “dava-נדה” - una mujer menstruante. Así como una mujer menstruante transmite impureza por contacto, Rabbi Akiva enseña que las estatuas idólatras también transmiten una impureza similar por contacto o sólo por cargarlas. El Talmud Yerushalmi Avodah Zarah 3:6 reitera y discute esta ley de que los ídolos y estatuas paganas causan impureza ritual por contacto o cercanía, comparándola con otros tipos de impurezas, tal como se lee:

הלכה: מי שהיה ביתו סמוך לבית עבודה זרה כול׳. כתוב תועבה בנידה וכתוב תועבה בשרצים וכתוב תועבה בעבודה זרה. בנידה כי כל־אשר יעשה מכל התועבות. בשרצים לא תאכל כל־תועבה בעבודה זרה ולא־תביא תועבה אל־ביתך. אבל איני יודע לאי זו דבר הוקשה. רבי עקיבה אומר לתועבה דנידה הוקשה. מה הנידה מטמא במשא אף עבודה זרה מטמא במשא או מה הנידה מטמא על גב אבן מסמא אף עבודה זרה מטמא באבן מסמא. רבי זריקא בשם רבי חנינה. ואית אמרין לה. בשם רב חסדא. מודה רבי עקיבה לחכמים שאין עבודה זרה מטמא באבן מסמא. ורבנן אמרי. לתועבה שבשרצים הוקשה. מה השרץ מטמא בהיסט אף עבודה זרה מטמא בהיסט. או מה השרץ מטמא בכעדשה יכול אף עבודה זרה תטמא בכעדשה. רבי זעירא רבי יצחק בר נחמן רבי לעזר רבי אבהו בשם רבי יוחנן. ויצמדו לבעל פעור ויאכלו זבחי מתים מה המת מטמא בכזית אף עבודה זרה תטמא בכזית. או מה המת מטמא משיכניס ראשי אצבעותיו יכול אף עבודה זרה משיכניס ראשי אצבעותיו. נתיצה נתיצה גמר מבית המנוגע. מה בית המנוגע משיכניס ראשו ורובו אף עבודה זרה משיכניס ראשו ורובו. אמר רבי חנינה. זאת אומרת שאין טומאת עבודה זרה מחוורת. דלא כן מקישה לקלים ואינה מקישה לחומרין. אמר רבי מנא. מחוורת היא. ולמה הוא מקישה למת ולשרץ. ללמד ממנה לקלים שבה. הדא דאת אמר בעבודה זרה שבורה. אבל בעבודה זרה שלימה כל־שהיא. דמר רבי יוסי בירבי בון רב חמא בר גוריון בשם רב. בעל ראש גוייה הוה וכאפון הוה. ומה טעם. וישימו להם בעל ברית לאלהים

(Traducción: 

Halajah: “Si uno tenía su casa contigua a una casa de culto pagano”, etc. (TB. Shabat 82b–83b) Está escrito "abominación" en relación a la mujer menstruante, "abominación" en relación a los animales rasteros, y "abominación" en relación a la idolatría. En relación a la mujer menstruante: "cualquiera que cometa alguna de estas abominaciones" (Lev. 18:29; el versículo se refiere a todas las prohibiciones de naturaleza sexual). En relación a los animales rasteros: "no comerás ninguna abominación" (Deut. 14:2; el versículo se refiere a todas las prohibiciones alimentarias). En relación a la idolatría: "y no traerás ninguna abominación a tu casa" (Deut. 7:26; este versículo se refiere únicamente a los ídolos y la idolatría). Pero no sé con qué propósito fue comparada. Rabí Akiba dice que fue comparada con la abominación de la mujer menstruante. Así como la mujer menstruante transmite impureza por carga (en Lev. 15:20-21 se establece que cualquier cosa sobre la que se acueste se convierte en una fuente original de impureza, lo que significa que si una mujer con la menstruación se acuesta sobre diez colchones y alguien toca el más bajo, que la mujer nunca tocó, se vuelve impuro como si hubiera tocado a la mujer misma), también la idolatría transmite impureza por carga. ¿O acaso, dado que la mujer menstruante transmite impureza a través de una piedra de cobertura (la piedra es impermeable a la impureza; en general, cualquier cosa que no sea susceptible a la impureza no puede transmitir impureza. La única excepción es la impureza causada por descargas genitales, donde se aplica la impureza por carga, lo que significa que cualquier cosa debajo de la persona afectada, incluso una losa de piedra que cubra un colchón, no protegerá al colchón de la impureza si una persona afectada por una descarga genital se sienta sobre la piedra; Talmud Bavli Nidah 69b), ¿también la idolatría transmite impureza a través de una piedra de cobertura? Rabí Zerika, en nombre de Rabí Hanina (en Shabat: Rav Yehudah; por un lado, el transmisor en Shabat se menciona como R. Zeriqan, la forma del Yerushalmi, no la forma del Babli, Zerika como aquí; pero esto se explica por la ortografía babilonizada del texto del presente Tratado. Por otro lado, el transmisor en el Babli [Shabat 82b] es R. Eleazar, un conocido alumno de R. Hanina), pero algunos dicen en nombre de Rav Hisda: Rabí Akiba está de acuerdo con los Sabios en que la idolatría no transmite impureza a través de una piedra de cobertura. Pero los rabinos dicen que fue comparada con las abominaciones de los animales rasteros. Así como el animal rastrero transmite impureza por movimiento (aquí hay una seria discrepancia entre la terminología técnica del Bavli y el Yerushalmi. En el Bavli, la impureza por movimiento es una forma de impureza por carga: si una persona que sufre una descarga genital mueve algo indirectamente o es movida con ello, transmite impureza. En el Yerushalmi, esto se designa consistentemente con su nombre mishnaico,  מִדְרָס, "midras". Este tipo de impureza enfáticamente no existe para los animales rasteros, o nada más que las descargas genitales. Por lo tanto, היסט, el "movimiento" mencionado aquí debe ser el de la mano de una persona tocando un objeto impuro. La transferencia de impureza por contacto es la única mencionada para los ocho tipos de animales rasteros impuros), también la idolatría transmite impureza por movimiento. ¿O acaso, así como un animal rastrero del tamaño de una lenteja transmite impureza (Mishnah Oholot 1:8; este tamaño mínimo para generar impureza no se aplica a miembros completos), también la idolatría del tamaño de una lenteja transmite impureza? Rabí Zeíra, Rabí Isaac bar Nahman, Rabí Eleazar, Rabí Abbahu en nombre de Rabí Yohanan: "Se unieron a Baal Peor y comieron sacrificios a los muertos" (Sal. 106:28). Así como un muerto del tamaño de una aceituna transmite impureza (Mishnah Oholot 1:8; este tamaño mínimo para generar impureza no se aplica a miembros completos), también la idolatría del tamaño de una aceituna transmite impureza. ¿O acaso, así como un cadáver transmite impureza una vez que una persona mete las puntas de sus dedos (esto se refiere a la impureza de "tienda" [Shevuot 2:1 Nota 34], que se crea por cualquier parte del cuerpo de una persona bajo el mismo techo que un cadáver, aunque sea solo la punta de un dedo), podría pensar que la idolatría transmite impureza una vez que una persona mete las puntas de sus dedos? "Derribar, derribar" se infiere de la casa leprosa (una casa afectada por una "lepra" recurrente debe ser derribada [Lev. 14:45]. Los altares paganos deben ser derribados [Deut. 12:3]. Por la naturaleza de los temas, el verbo  נתץ se usa en singular en el primer caso, en plural en el segundo. Por lo tanto, esta es una comparación [הקש], no una "talla igual" [גזירה שוה]; las leyes serán similares, pero no exactamente idénticas). Dado que en una casa leprosa, cuando entró con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo (basado en Lev. 14:46, que decreta impureza para cualquiera que entre en la casa, Sifra Metzoraˋ Pereq 5[4], Mishnah Negaˋim 13:8), también en la idolatría cuando entró con su cabeza y la mayor parte de su cuerpo. Rabí Hanina (en Shabat: Hanania; esta última atribución es correcta, ya que debe haber sido contemporáneo de R. Mana [II]) dijo: "Esto significa que la impureza de la idolatría no es consistente" (ni R. Akiba ni los rabinos son consistentes en sus comparaciones). "Porque, de lo contrario, ¿por qué uno compara con lo fácil [impureza] y no compara con lo estricto?". Rabí Mana dijo: "Ella es consistente. ¿Por qué fue comparada con un cadáver y con animales rasteros? Para informar en ambos casos sobre lo fácil [impureza] que se le une" (la impureza de los ídolos y la idolatría debe seguir las reglas comunes a las impurezas generadas tanto por los animales rasteros muertos como por las descargas corporales. Este argumento se conoce en la tradición del Babli como הַצַּד הַשָּׁוֶה "la parte igual"; cf. H. Guggenheimer, Problemas lógicos en la tradición judía, en: "Confrontaciones con el "Judaísmo", ed. Ph. Longworth, Londres 1966, p. 185). "Esto se aplica a un ídolo roto. Pero uno entero, incluso del tamaño más pequeño" (esto es consistente con la impureza de los animales como alimento, donde una criatura completa siempre está bíblicamente prohibida independientemente del tamaño [cf. Nazir 6:1 Nota 64]), como dijo Rabí Iosé ben Rabí Abun (en Shabbat: R. Huna), Rav Hama bar Gurion en nombre de Rav: "Baal era el glande del pene en forma de haba. ¿Cuál es la razón? Ellos eligieron al Baal de la circuncisión como dios" (Jue. 8:33; en lugar de "Baal del Pacto" se lee "Baal de la circuncisión", refiriéndose al lugar de la circuncisión. Esto identifica al Baal semítico con el griego y el romano Príapo))  (Cf. T.B Shabat 82b; Avodah Zarah 52a). 

Por tanto, en la cueva al pie del peñasco salía un manantial, la famosa caverna de Pamias (ממערת פמייס) que es mencionada en el Talmud Bavli Bava Batra 74b del cual sale el río Jordán (ירדן יוצא ממערת פמייס) donde había un manantial (מעין מערת פמייס) según dice el Midrash Berreshit Raba 33:34, fue en el lugar donde Yeshú y sus discípulos se impurificaron de tantas ofrendas paganas, y en la parte alta de ese peñasco fue donde se realizó la transfiguración (Mateo 17:1), también ese peñasco fue donde le fue cambiado el nombre a Simón por Petros (Roca, piedra) y encima de ese peñasco se le dice a Pedro que sobre ésta piedra (el peñasco) se fundará su iglesia.

Al visitar y permanecer en la zona pagana de Paneas/Cesarea de Filipo, con su cueva sagrada de Pan y su estatua idólatra, Yeshú y los discípulos habrían contraído impureza ritual por la mera proximidad a los ídolos según estas leyes judías. Esto habría sido especialmente relevante ya que los judíos se purificaban antes de festividades como la Pascua (Pesaj) para poder visitar el Templo sin impureza. Sin embargo, al pasar por Paneas antes de dirigirse a Jerusalén, Yeshú y los discípulos se habrían vuelto ritualmente impuros.

Yeshú y sus discípulos al haber estado en tal lugar pagano con presencia de ídolos como Paneas/Cesarea de Filipo, contravinieron las leyes de pureza ritual judías al quedar expuestos a una fuente de impureza según los textos citados de la Mishnah y el Talmud Yerushalmí.

Yeshu el Cristo Imperial.

Cabe resaltar que en el libro de Yehoshua / Josué 19:40-46 menciona que la tribu de Dan no estaba contenta con su tierra, por lo que fueron a reclamar. Ya en el libro de Shoftim / Jueces 18 se relata que la gente de Dan consultó a un levita de nombre Mija para ver si iba a ganar la guerra. Finalmente ganaron la guerra y adoptaron al levita Mija para establecer la idolatría en el norte.

Con Yeshú HaMamzer sucedió de forma similar, se dirige al norte de Israel para definirse bajo el rol de ser un “Mesías” romanizado-helenizado, de ahí que el texto de Shem Tob haga énfasis al nombre helenista de Cristo- Χριστός, aunque podría tratarse también de la connotación gnóstica de ‘Xhrestos-Χρηστου’ (el Bueno; ver. Gálatas 1; Cfr. Apócrifo de Juan NHC II, 1 12,16; Libro Sagrado NHC III, 2 58,10) de la escuela de Pablo de Tarso.

Uno de los primeros discípulos del gnóstico Marción quien era un presbítero de la iglesia en Sinope en Anatolia (Galacia), y fundador, o al menos la figura más conocida, de una de las primeras escuelas principales del cristianismo paulino llamada herejía por los poderes eclesiásticos. La versión latina del Evangelikon (originalmente en griego) que trajo a Roma en 138 EC no se refería la nomina sacra con el nombre de "Ieshu Christus" sino como "Isu Chrestos" derivado de la designación de arameo ‘ܝܶܫܽܘܥ-יֵשׁוּ’ mientras que la ortografía de "Chrestos-χρηστός" (= el bueno)  [ישו כרסתוס] esto derivado de una antigua inscripción a una sinagoga marcionita cerca de Damasco, en la que se leía:

Συναγωγη Μαρκιωνιστων κωμ(ης)

Λεβαβων του κ(υριο)υ και σω(τη)ρ(ος) Ιη(σου) Χρηστου

προνοια(ι) Παυλου πρεσβ(υτερου) — του λχ’ ετους.

בֵּית הַכְּנֶסֶת שֶׁל הַמַּרְקִיּוֹנִיסְטִים בְּכַפְר לְבָבוֹן שֶׁל הָאָדוֹן וְהַמּוֹשִׁיַע יֵשׁוּ כְּרִסְתּוֹס (כרסתוס = הַטּוֹב) בְּהַשְׁגָּחָתוֹ שֶׁל פָּאוּלוּס הַזָּקֵן - בִּשְׁנַת תַּ'שְׁצַ' לִשְׁטָרוֹת.

(Traducción: ‘La sinagoga (lugar de reunión) de los marcionistas, en la aldea de Lebaba, del SeñOr y salvador Ieshu Xhrestou (el Bueno), erigida por la previsión del sacerdote Pablo, en el año 630 (de la era seléucida).’

-Harnack, A. v. (1997). The Expansion of Christianity in the First Three Centuries. Estados Unidos: Wipf and Stock. p. 275.; Cf. 9/ Insc. Grec. et Latines, 3. 1870, No. 2558, p. 582; cp. Harnack in Zeitschr. f. wiss. Theol. (1876), pp. 103 f.

Esta fue la leyenda sobre la puerta de una iglesia marcionita, y los marcionistas eran gnósticos antijudíos, y no confundieron su Chrestos con el Christos (Mesías). 

(ver. Daniel Jon Mahar, English Reconstruction and Translation of Marcion's version of To The Galatians, 2010, p.1; G.R.S, Did Jesus Live 100 Years B.C?, London and Benares, Inglaterra, 1903, p.51)

Lo mismo es cierto para las diez epístolas de Pablo en la Apostolikon de Marción.  El nombre de Chrestos era un título divino en el mundo helenístico el cual era una denominación común de las figuras divinas en las religiones de los misterios. (Hyam Maccoby, The Mythmaker, Paul and the Invention of Christianity, Barnes & Noble, New York, 1998,  p. 176). 

Por otra parte, el texto más antiguo que se tiene sobre el Evangelio de Mateo de los códices griego la otra lectura que da es esta, debido que aparece como sacra nomina tal como se ve en el Codex Sinaiticus, folio 209:

ειναι αποκριθειϲ

ωᵨ

δε ϲιμων πετροϲ

ειπεν ϲυ ει ο χϲ ο

υϲ του θυ του ζω

(Y respondiendo Simón Petros, dijo: Tú eres el XhrestoS (el Bueno) el Hijo (divino) del dios viviente.)

Posteriormente tal epíteto era en referencia en alusión a los emperadores tal como se muestra en Filón de Alejandría, In Flaccum 83:

ήδη τινάς οΐδα των άνεσκολοπισμένων μελλούσης ένίστασθαι τοιαύτης εκεχειρίας καθαιρεθέντας καί τοις συγγενέσιν έπί τω ταφής άξιωθήναι καί τυχείν των νενομισμένων άποδοθέντας· εδει γαρ καί νεκρούς άπολαύσαί τίνος χρηστού γενεθλιακαΐς αύτοκράτορος καί άμα τό ιεροπρεπές της πανηγύρεως φυλαχθήναι»

(Ya perteneces a un grupo de seres hambrientos que resisten tal alto el fuego, y sus parientes en el entierro son dignos del emperador malvado y de los muertos que han disfrutado de un buen -Xhrestos-χρηστού- emperador de cumpleaños, y el prestigio del sacerdocio está protegido.")

Herodoto en Las Historias 8.111 explica que la palabra χρηστός (Xhrestos) es una alusión a los dioses griegos: “αἳ καὶ θεω̂ν χρηστω̂ν ἥκοιεν εὐ̂” (Cf. Marcus Aurelius, M. Antonius Imperator Ad Se Ipsum, 9:11: οὕτως εἰσὶ χρηστοί. ἔξεστι δὲ καὶ σοί: ἢ εἰπέ, τίς ὁ κωλύων).

Por otra parte, Susan Pearce, profesora emérita de estudios de museos en la Universidad de Leicester en Reino Unido en su artículo The Hinton St Mary Mosaic Pavement: Christ or Emperor? (El pavimento de mosaico de Santa María de Hinton: ¿Cristo o emperador?) explica que el monograma CHI-RHO retoma las primeras dos letras de la palabra griega ΧΡΙΣΤΟΣ (Cristo) la cual se usó para la monarquía griega[10] la cual fue utilizada en mosaicos y otras características de los edificios en Gran Bretaña, y en la Galia e Iberia, seguidos de su uso en objetos portátiles. Explica que la palabra Χριστό (Cristo) en la Grecia el concepto de Cristo, fue tratado 'ni más ni menos que como un dios pagano.[11]  Por ejemplo, Magnecio se llama así mismo Cristo, el verdadero dios de los verdaderos creyentes, como guardián y salvador en el peligro más alto.[12] Pearce explica que cuando se descubrió el mosaico de Hinton St. Mary en Inglaterra en 1963 se había creído que se trataba de un busto de Yeshu, sin embargo tras varias investigaciones se determinó que se trataba de Constantino II, ya que este se consideraba como un Cristo, siguiendo la tradición romana en el que a los emperadores flavios se les denominaba con el epíteto de Cristo. Menciona que el uso del término Cristo con el de Emperador eran intercambiables.[13]

Redondel central que representa a Constantino II utilizandp el monograma ΧΡ
del mosaico en Hinton St Mary, Dorset (Foto: Museo Británico)

Con tal acción, en la que Yeshu consciente que le llamen Krist”o (קריסטו, קרישטוס, קרישטו) tanto él como el grupo de los primeros seguidores de Yesh”u se separa definitivamente de los otros grupos que formaban la comunidad de Israel. Otro dato interesante, el título de ‘hijo de Di-s’, porque de tal manera él daba a entender a sus discípulos que él estaría al nivel de los emperadores griegos y romanos. Por ejemplo, Cayo Octavio, quien nació el 23 de septiembre del año 63 antes de la Era Común, quien se convirtió en hijo adoptivo y heredero legítimo del emperador Julio César, asesinado el 15 de marzo del 44 E.C. Luego de la deificación de César por el Senado de Roma el 1 de enero del 42 E.C, Octavio se convirtió inmediatamente en divi filius, un hijo divino. (Crossan. John Dominic, Jesús: vida de un campesino judío, Barcelons, Critica, 1994, p.20).

Octavio, el fundador del Imperio Romano, es proclamado ‘hijo de dios’. El poeta Virgilio se encargará de fundamentar la naturaleza divina de emperador en la Eneida y en la cuarta égloga. Mientras en la primera de estas obras narra la historia de la estirpe divina de los emperadores romanos, en la segunda celebra el “nuevo orden” que comienza con el imperio. Por eso no es raro que el mismo Yesh”u haya aceptado la asociación imperial de ambos términos, en especial con la de ΧΡΙΣΤΟΣ (Cristos), un ejemplo de esto son las monedas romanas  vinculadas con el emperador Magnecio y Decencio, en las que se les denomina bajo tal título.

 Según la tradición griega-romana "pagana", la señal de Cristo
aparece por primera vez en el retrato de la salvación de Magnentius

Emperador Decencio Cristo

Placa de plata de largitio de Valentiniano I o II
en el Museo de Arte y Historia de Ginebra.

Otro ejemplo de la relación Emperador-Cristo es la placa de plata de Flavio Valentiniano (I o II) de España, que muestra al emperador con un nimbo cargando un chi-rho y flanqueado por alfa y omega detrás de su cabeza, es particularmente llamativo.

Texto de Shem Tob en donde
aparece la palabra: 'קְרִיסט''וֹ'

El mensaje de Yesh”u es sumamente claro, él no se estaba interesado en ser el Mashiaj judío, más bien se estaba identificando bajo el rol de ser el nuevo emperador del Mediterráneo, bajo el título de  CRISTOS DIVI FILIUS, es por ello que en el texto del Evangelio Hebreo de Mateo (de Shem-Tob), se resalte con la palabra: ‘קְרִיסט''וֹ’ (Krist”o / Cristo). Por otra parte, en el texto encontrado por Sh'muel Miklos Stern y analizado por el Pr. Shlomoh Pines z"l (שלומה פינס ז"ל; http://www.shlomopines.org.il/), cuyo documento está catalogado por el documento de “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13”, encontrado en Istanbul, por el Dr. S. M. Stern tal texto dice en el folio 66b, que Yeshu le exigió a sus seguidores de que no le llamen con el epíteto de Mashiaj (אל-מסיח) tal como se lee:

היהודים הנוצרים במאות הראשנות של הנצרות על פי מקור חדש, p. 222.

وَالْبِشَارَاتِ بِهِ، وَأَنَّهُ مَوْلُودٌ مِنْ غَيْرِ ذَكَرٍ». [454] قَالُوا: «وَمِمَّا يُؤَكِّدُ هَذَا، أَنَّ النَّصَارَى قَدْ كَتَبَتْ فِي أَنَاجِيلِهَا 329 أَنَّ يَسُوعَ هَذَا قَالَ لِأَصْحَابِهِ: "مَا يَقُولُ النَّاسُ فِيَّ؟"». [455] قَالُوا: «مِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: إِنَّكَ إِلِيَّا، وَمِنْهُمْ مَنْ يَقُولُ: إِنَّكَ يُوحَنَّا الصَّابِغُ 330»، [456] قَالَ: «فَأَنْتُمْ، أَصْحَابِي، مَا تَقُولُونَ فِيَّ، وَمَنْ أَنَا عِنْدَكُمْ؟». قَالُوا: «الَّذِي عِنْدَنَا أَنَّكَ الْمَسِيحُ»، قَالَ: «لَا تَقُولُوا هَذَا» [457]. [332] قَالَتْ هَذِهِ الطَّائِفَةُ مِنَ الْيَهُودِ: «أَمَا تَرَوْنَهُ قَدْ نَهَاهُمْ أَنْ يَقُولُوا إِنَّهُ الْمَسِيحُ 333، فَمَا الَّذِي يَبْقَى بَعْدَ هَذَا مِنَ الْبَيَانِ؟»  

אָמְרוּ: "וּמִן הָעֵדוּת עַל זֹאת שֶׁהַנּוֹצְרִים כָּתְבוּ בְּאוֹנְגֶּלְיוֹנִין שֶׁלָּהֶם שֶׁיֵשׁוּ הַזֶּה אָמַר לַחֲבֵרָיו: 'מַה הָעָם אוֹמְרִים עָלַי?'"

אָמְרוּ: "אָמְרוּ אֲחָדִים מֵהֶם אֵלִיָּהוּ, וְאָמְרוּ אֲחֵרִים יוֹחָנָן הַמַּטְבִּיל." אָמַר: "וְאַתֶּם, חֲבֵרַי, מַה אַתֶּם אוֹמְרִים עָלַי, וּמִי אֲנִי אֶצְלְכֶם?" אָמְרוּ: "זֶה שֶׁאֶצְלֵנוּ שֶׁאַתָּה הַמָּשִׁיחַ." אָמַר: "אַל תֹּאמְרוּ זֹאת." אָמְרָה הַכַּת הַזֹּאת מִן הַיְּהוּדִים: "הֲלֹא אַתֶּם רוֹאִים שֶׁאֲסָרָם שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ שֶׁהוּא הַמָּשִׁיחַ? וּמַה נִשְׁאַר אַחַר זֶה מִן הַהוֹכָחָה

(תרגום אליהו אלמני)

באוואנגליונים, כי ישו ['ישוע'] זה אמר לתלמידיו: "מה אומרים האנשים עלי?' הללו ענו: "אחדים אומרים כי אתה אליהו, אחדים אומרים שאתה יוחנן המטביל. והוא אמר: ואתם, חברי, מה אתם אומרים עלי ?' והם אמרו: "לדעתנו אתה המשיח (אל-מסיח). והוא אמר: "אל תאמרו כזאת.

 (תרגום פינס)

[454] Dijeron: «Y entre lo que corrobora esto¹ está que los cristianos² han escrito en sus evangelios³ que este Yeshú⁴ dijo a sus compañeros:⁵ "¿Qué dice la gente de mí?"» [455] Respondieron: «Unos de ellos dicen que eres Eliyahu,⁶ y otros dicen que eres Yojanan el Bautizador».⁷ [456] Dijo: «Y vosotros, compañeros míos, ¿qué decís de mí, y quién soy yo para vosotros?» Respondieron: «Lo que sostenemos es que tú eres el Mashiaj».⁸ Dijo: «¡No digáis eso!»⁹ [332] Dijo esta facción¹⁰ de los judíos: «¿No veis que él mismo les prohibió¹¹ decir que era el Mashiaj? ¿Qué evidencia más clara puede quedar después de ésta?»¹²

Notas

¹ La frase árabe وَمِمَّا يُؤَكِّدُ هَذَا (wa-mimmā yuʾakidu hādhā, 'y entre lo que corrobora esto') encadena este argumento con la argumentación precedente sobre las profecías mesiánicas y el nacimiento virginal. El verbo أَكَّدَ (akada) connota verificación y refuerzo probatorio, lo que sitúa este pasaje dentro de una cadena demostrativa y no como argumento aislado. La versión hebrea míshnica vierte correctamente: וּמִן הָעֵדוּת עַל זֹאת (u-min ha-ʿedut ʿal zot, 'y entre los testimonios sobre esto').

² El término árabe النَّصَارَى (al-naṣārā) es el vocablo coránico y clásico para designar a los cristianos, de probable derivación del topónimo Nazaret o del término hebreo-arameo נְצוֹרִים (neṣorim, 'los nazarenos'). La versión hebrea emplea הַנּוֹצְרִים (ha-notsrim), que es el equivalente míshnico directo y el término estándar en la literatura apologética judía medieval.

³ El árabe أَنَاجِيلِهَا (anājīlahā) es plural de إِنْجِيل (injīl), arabización del griego εὐαγγέλιον. El uso del plural es significativo: ʿAbd al-Jabbār conoce la existencia de múltiples evangelios y los invoca colectivamente como corpus probatorio cristiano. La versión hebrea usa אוֹנְגֶּלְיוֹנִין שֶׁלָּהֶם, transliteración con morfología míshnica plural en ין-.

⁴ El nombre يَسُوع (Yasūʿ) es la arabización del hebreo-arameo יֵשׁוּ (Yeshū). Refleja la versión hebrea emplea יֵשׁוּ (Yeshū), forma abreviada característica de la literatura polemista judía medieval.

⁵ El término أَصْحَاب (aṣḥāb, singular صَاحِب ṣāḥib) designa 'compañeros' o 'asociados' y es el vocablo técnico en la tradición islámica para los Compañeros del Profeta. Su uso aquí para los discípulos de Jesús no es casual: sitúa a Yeshú dentro de un paradigma profético, no divino. La versión hebrea vierte חֲבֵרִים (javerim), término míshnico para 'compañeros' o 'colegas de estudio'.

⁶ إِلِيَّا (Ilyā) es la forma árabe del hebreo אֵלִיָּהוּ (Eliyahu), el profeta Elías. Su mención remite a la expectativa escatológica de Mal 3,23 y su función como precursor del Mesías, ampliamente documentada en la literatura intertestamentaria y rabínica (cf. Eduyot 8,7).

⁷ يُوحَنَّا الصَّابِغُ (Yūjannā al-Ṣābigh, 'Juan el que tiñe/bautiza') es la traducción árabe del griego Ἰωάννης ὁ Βαπτιστής. El término الصَّابِغُ deriva de صَبَغَ (ṣabagha, 'teñir', 'sumergir'), calco semántico del griego βαπτίζω. La versión hebrea emplea יוֹחָנָן הַמַּטְבִּיל (Yojanan ha-Matbil), que es el equivalente míshnico estándar.

⁸ المَسِيح (al-Masīj) es la arabización del hebreo מָשִׁיחַ (Māshīaj, 'el ungido'), equivalente al griego Χριστός. La versión hebrea mantiene הַמָּשִׁיחַ, preservando el término técnico en lugar de traducirlo, lo cual es la práctica estándar en la apologética judía.

⁹ La prohibición لَا تَقُولُوا هَذَا (lā taqūlū hādhā, '¡No digáis eso!') es el pivot argumentativo de todo el pasaje. ʿAbd al-Jabbār convierte el llamado Messiasgeheimnis — el secreto mesiánico que la crítica bíblica moderna identifica como rasgo redaccional del Evangelio de Marcos (Mc 8,30 y par.) — en evidencia polemista directa: el propio Yeshú rechazó el título mesiánico de boca de sus discípulos.

¹⁰ El término طَائِفَة (ṭāʾifa, 'facción', 'grupo', 'comunidad') indica que ʿAbd al-Jabbār no atribuye el argumento a «los judíos» en general, sino a un sector específico que conoce y cita los textos evangélicos. Varios investigadores, entre ellos Shlomo Pines, han señalado que este material podría reflejar fuentes judeocristianas o ebionitas incorporadas en la tradición polemista islámica. La versión hebrea emplea הַכַּת (ha-kat, 'la secta', 'el grupo'), término míshnico estándar para designar una facción o comunidad específica.

¹¹ El verbo نَهَى (nahā, 'prohibir', 'vedar') es el término jurídico árabe opuesto a أَمَرَ (amara, 'ordenar'). La versión hebrea vierte אֲסָרָם שֶׁלֹּא יֹאמְרוּ (asaram she-lo yomru, 'les prohibió que dijeran'), empleando el verbo אָסַר (asar, 'prohibir', 'atar'), que en el hebreo rabínico es el término técnico para la prohibición normativa.

¹² La coda retórica فَمَا الَّذِي يَبْقَى بَعْدَ هَذَا مِنَ الْبَيَانِ (fa-mā alladhī yabqā baʿda hādhā min al-bayān, '¿qué evidencia más clara puede quedar después de ésta?') es estructuralmente análoga al فَكِّرْ وَاعْجَبْ con que concluye el pasaje de las tentaciones (§278). El término البَيَان (al-bayān) designa en la retórica árabe clásica la 'elocuencia', 'claridad' o 'evidencia demostrativa'; en contexto muʿtazilí connota específicamente la prueba racional suficiente. La versión hebrea vierte מִן הַהוֹכָחָה (min ha-hohajah, 'de la demostración/prueba'), término míshnico para la evidencia probatoria.

-Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: B.Y.U.P. 2:454-457, pp. 77-78; Cfr. Marcos 8:27-30; Lucas 9:13-21.

Con un cambio sutil, 'Abd al-Jabbar (o su fuente), Yesh”u se niega ser por completo el Mashiaj. ‘Abd al-Jabbar màs arriba (2-449-450 y 457) que esta era la versión judeo-cristiana (o ebionita o nazarena) quienes creían que Yeshu no era el Mashiaj ni tampoco era un profeta. Ellos por el contrario, creían que Yeshu era un líder judío de entre los saduceos, tal como se lee:

[449] وَلِهَذَا مَا قَالَتْ طَائِفَةٌ مِنَ الْيَهُودِ إِنَّ يَسُوعَ [323] بْنَ مَرْيَمَ [324]، هَذَا الَّذِي يَعْقِدُ الْمُسْلِمُونَ نُبُوَّتَهُ [325] وَالنَّصَارَى رُبُوبِيَّتَهُ، الَّذِي صُلِبَ وَقُتِلَ، [450] هُوَ ابْنُ يُوسُفَ النَّجَّارِ، وَهُوَ رَجُلٌ مِنَ الْيَهُودِ، بَرٌّ تَقِيٌّ، صَارَتْ لَهُ رِئَاسَةٌ فِي الْيَهُودِ، فَحَسَدَهُ بَعْضُهُمْ لِلرِّئَاسَةِ، وَسَعَى بِهِ وَأَذَلَّهُ [326] إِلَى أَنْ قُتِلَ مَصْلُوبًا [327]. [451] وَهُوَ مَا ادَّعَى مَا يَقُولُهُ النَّصَارَى، وَلَا مَا يَقُولُهُ الْمُسْلِمُونَ مِنْ أَنَّهُ الْمَسِيحُ وَأَنَّهُ نَبِيٌّ.

[449] וּמִפְּנֵי כָּךְ אָמְרָה כַּת אַחַת מִן הַיְּהוּדִים שֶׁיֵּשׁוּ [323] בֶּן מִרְיָם [324], זֶה שֶׁהַמּוּסְלְמִים מְקַיְּמִים נְבוּאָתוֹ [325] וְהַנּוֹצְרִים רְבוּבִיּוּתוֹ, אֲשֶׁר נִצְלַב וְנֶהֱרַג, [450] הוּא בֶּן יוֹסֵף הַנַּגָּר, וְהוּא אִישׁ מִן הַיְּהוּדִים, כָּשֵׁר וְיָרֵא שָׁמַיִם, וְנַעֲשֵׂית לוֹ רְאָשׁוּת בְּיִשְׂרָאֵל, וְקִנְאוּ בוֹ מִקְצָתָם עַל הָרְאָשׁוּת, וְהִלְשִׁינוּ עָלָיו וּבִזּוּהוּ עַד שֶׁנֶּהֱרַג עַל הַצְּלָב [327]. [451] וְהוּא לֹא טָעַן מַה שֶׁאוֹמְרִים הַנּוֹצְרִים, וְלֹא מַה שֶּׁאוֹמְרִים הַמּוּסְלְמִים, שֶׁהוּא הַמָּשִׁיחַ וְשֶׁהוּא נָבִיא.

(תרגום אליהו אלמני)

[366] כַּת אַחַת מִבֵּין הַיְּהוּדִים מַאֲמִינָה, כִּי יֵשׁוּ בֶּן מִרְיָם, הַנֶּחְשָׁב עַל-יְדֵי הַמּוּסְלְמִים לְנָבִיא וְעַל-יְדֵי הַנּוֹצְרִים לְאֵל, זֶה אֲשֶׁר נִצְלַב וְנֶהֱרַג, הָיָה בְּנוֹ שֶׁל יוֹסֵף הַנַּגָּר. הֵם חוֹשְׁבִים, שֶׁהָיָה צַדִּיק וְחָסִיד וּבַעַל-שְׁרָרָה בְּקֶרֶב הַיְּהוּדִים. מִתּוֹךְ קִנְאָה בְּעָמְדָתוֹ הִלְשִׁינוּ עָלָיו כַּמָּה יְהוּדִים וְהוֹצִיאוּ דִּיבָּתוֹ רָעָה, עַד כִּי נֶהֱרַג עַל לֹא עָוֹן בְּכַפּוֹ. [עַל-פִּי כַּת זוֹ,] בְּנִיגּוּד לְטַעֲנוֹת הַנּוֹצְרִים וְהַמּוּסְלְמִים, לֹא טָעַן שֶׁהוּא הַמָּשִׁיחַ אוֹ נָבִיא.

 (תרגום פינס)

[449] Y por ello, un grupo¹ de los judíos afirmó que Jesús² hijo de María³, aquel cuya profecía reconocen los musulmanes⁴ y cuya divinidad⁵ sostienen los cristianos⁶, el que fue crucificado y muerto, [450] era el hijo de José el carpintero⁷, un hombre entre los judíos, recto y piadoso⁸, que llegó a obtener una posición de liderazgo⁹ entre los judíos. Algunos de ellos lo envidiaron a causa de ese liderazgo, lo delataron¹⁰ y lo humillaron¹¹ hasta que fue muerto en la cruz¹². [451] Y él jamás reivindicó lo que dicen los cristianos. [Según esta secta,] ni lo que dicen los musulmanes, a saber, que era el Mesías¹³ y que era profeta¹⁴.

Notas al pie

¹ طَائِفَة (ṭā'ifa): literalmente "grupo, facción, partido". El término tiene en la literatura árabe medieval tanto un sentido genérico ("un sector de") como un matiz de grupo organizado con una postura doctrinaria definida. En este contexto designa una corriente dentro del judaísmo que sostenía una cristología puramente humana y social de Jesús.

² يَسُوع (Yasūʿ): forma arabizada del nombre hebreo יֵשׁוּ (Yešūʿ). El manuscrito خ (Kāf) lee li-Yasūʿ, y el editor señala que podría leerse también Īsawūʿ con yā' sin punto diacrítico. En el Corán el nombre aparece como عِيسَى (ʿĪsā), forma que el autor evita deliberadamente en este pasaje, adoptando la denominación usada por los propios judíos y cristianos.

³ بْنَ مَرْيَمَ (ibn Maryam, "hijo de María"): epíteto coránico de Jesús (cf. Corán 2:87, 3:45, entre otros). Su uso aquí es llamativo dado que el texto atribuye a los judíos la paternidad de José; la expresión puede reflejar el lenguaje habitual del autor o una tensión interna deliberada en la cita.

⁴ نُبُوَّة (nubuwwa, "profecía, condición de profeta"): en la teología islámica, Jesús/ʿĪsā es reconocido como profeta y mensajero (رَسُول, rasūl) pero no como el último ni el mayor de los profetas, rango reservado a Mahoma. El manuscrito ط (Ṭāʾ) omite este término.

⁵ رُبُوبِيَّة (rububiyya, "señorío divino, divinidad"): término de la teología islámica que designa la soberanía y señorío de Dios. Su uso aquí para describir lo que los cristianos atribuyen a Jesús es técnicamente inexacto desde la perspectiva cristiana (que emplearía ulūhiyya o lāhūt), pero refleja la polémica islámica que asimila la cristología a una usurpación de los atributos exclusivos de Dios.

⁶ النَّصَارَى (al-Naṣārā, "los nazarenos/cristianos"): denominación coránica de los cristianos (cf. Corán 2:62). El término deriva probablemente de ناصرة (Nāṣira, Nazaret) o del grupo judeocristiano de los naṣōrāyē. Su uso frente a أهل الإنجيل (ahl al-Injīl) es habitual en la literatura polémica medieval.

⁷ يُوسُف النَّجَّار (Yūsuf al-Najjār, "José el carpintero"): el oficio de carpintero o artesano de la madera aparece en Mateo 13:55 atribuido a José, y en Marcos 6:3 al propio Jesús. En la tradición rabínica, el oficio de carpintero (נַגָּר, naggār) era honorable. El hebreo mishnaico conserva exactamente este término: הַנַּגָּר.

⁸ بَرٌّ تَقِيٌّ (barrun taqiyun, "recto y piadoso"): díada característica de la literatura moral árabe islámica. En el hebreo mishnaico se traduce כָּשֵׁר וְיָרֵא שָׁמַיִם (kašer ve-yarē' šamayim, "íntegro y temeroso del cielo"), expresión técnica de la literatura rabínica para designar al hombre verdaderamente piadoso.

⁹ رِئَاسَة (ri'āsa, "jefatura, liderazgo"): término que en el contexto judío puede evocar tanto el liderazgo comunitario (ראשות, rō'šūt) como el cargo de patriarca o de jefe de la asamblea. La narrativa que aquí se esboza —un líder popular envidiado por la élite— recuerda la tradición del Talmud Bavlí sobre Yešū quien era cercano al gobierno romano (cf. b. Sanhedrin 43a y b. Sotah 47a).

¹⁰ سَعَى بِهِ (saʿā bihī, "lo delató, actuó en su contra"): locución árabe que significa literalmente "marchó contra él", con el sentido de acusar, denunciar o intrigar ante la autoridad. En el hebreo misnaico: הִלְשִׁין עָלָיו (hilšīn ʿālāw, "lo denunció"), verbo técnico de la literatura rabínica para la delación.

¹¹ أَذَلَّهُ (aḏallahū, "lo humilló"): el manuscrito خ lee وَاذَاهُ (waʾāḏāhu, "y lo dañó/perjudicó"), variante que añade un matiz de daño material o físico además de la deshonra social. El manuscrito خ también ofrece la variante مَظْلُومًا (maẓlūman, "víctima de injusticia") en lugar de مَصْلُوبًا en la nota siguiente, lo que desplazaría el énfasis de la forma de muerte al agravio moral.

¹² مَصْلُوبًا (maṣlūban, "crucificado"): participio pasivo de صَلَبَ (ṣalaba, "crucificar"). En el hebreo misnaico: עַל הַצְּלָב (ʿal ha-ṣelab, "en la cruz"). El Corán niega explícitamente la crucifixión de Jesús (4:157), lo cual hace especialmente significativo que el autor del Tathbīt cite la afirmación judía de su muerte en la cruz sin refutarla de inmediato en este pasaje.

¹³ الْمَسِيح (al-Masīj, "el Mesías"): del hebreo מָשִׁיחַ (māšīaj, "el ungido"). En el Islam, al-Masīj es título coránico de Jesús/ʿĪsā (cf. Corán 3:45), pero se interpreta como nombre honorífico y no como designación escatológico-davídica en el sentido judío o teológico-soteriológico en el sentido cristiano. Pines hace la siguiente observación: 'אל-מסיח'. הקטע מציג את דעותיה של כת יהודית, ולפיכך יתכן, כי 'משיח' הוא תרגום טוב יותר מ'כריסטוס'. ('Al-Masīḥ'. El pasaje presenta las opiniones de una secta judía, y por ello es posible que 'Mesías' sea una traducción más adecuada que 'Cristos'.)

¹⁴ نَبِيّ (nabī, "profeta"): la negación de que Jesús reivindicara para sí la condición de profeta constituye el argumento central del pasaje: los judíos presentados aquí refutan simultáneamente la cristología cristiana (divinidad) y la islámica (profecía), reduciendo a Jesús a un líder social víctima de la envidia de sus correligionarios.

-Cfr. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: Brigham Young University Press. 2:449-451. p. 77; Cf. Pines, Sh. (1969). Ha-Yehudim ha-Notsrim be-me'ot ha-rishonot shel ha-Natsrut al-pi makor ḥadash  היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על-פי מקור חדש. Divrei ha-Akademyah ha-Le'umit ha-Yisra'elit le-Mada'im, 2(13), p. 202.

Esto coincide con lo que dice el sabio caraíta Ya’acov Kirkisani (dogmático y exegeta caraíta que floreció en la primera mitad del siglo X), en la que menciona que Yeshu fue un buen judío conforme a la enseñanza de los fundadores de la secta caraíta tales como Tzadok y Anan, en donde se lee:

ואמא קום מן אלקראיין יזעמון אן, ישוע כאן רגלא צאלחא ואנמא כאן סבילה סביל צדוק וענן

وَأَمَّا قَوْمٌ مِنَ الْقَرَّائِينَ يَزْعُمُونَ أَنَّ يَشُوعَ كَانَ رَجُلاً صَالِحاً، وَإِنَّمَا كَانَ سَبِيلُهُ سَبِيلَ صَدُوقَ وَعَنَانَ

.וקבוצה מן הקראים טענה שישוע היה צדיק ונהג בדרכיהם של צדוק וענן.

“Algunos de los caraítas dicen que Yeshú era un tzadik (justo) y que seguía los caminos de Zadok y Anán, y otros; [y que los rabanitas conspiraron contra él y lo mataron del mismo modo en que intentaron matar a Anán, pero sin éxito]”

-Ya’acov Kirkisani p. 42-43- יעקוב קרקסנאני, כתאב אלאנואר ואלמראקב

Esta apreciación tuvo eco con el caraíta Yehudah Hadassi de Constantinopla a mediados del siglo XII. quien dice en su libro Eshkol HaKofer 142 lo siguiente:

יודעי תורה בני מקרא אומרים כי ישוע איש מתוקן וחכם וצדיק בדבריו מתחילה היה לפני ישרים . ומדרך צדוקים וביתוסים ואסר גם הגירוש מאשה כמו שאסרו צדוקין.

“Aquellos que conocen la Torah de los caraitas (Bene-Mikra) dicen que Yeshú fue un hombre corregido, Jajam, y tzadik que en sus palabras comenzó a ser honesto. Y [que se alineó] al camino de los tzadokim (saduceos) y betuseos, en cuyo corazón estaba decidido en prohibir que se divorciara a la mujer, tal como prohibieron los saduceos.”

-W. Bacher, Chapters of Jehudah Hadassi's, “Eshkol HaKofer”, JQR, 8 (1896), p. 436.

Yeshu rechazó la figura del Mashiaj judío, y optó por una figura del mundo romano, el del Xristo Imperial. Al final los saduceos estaban más próximos al gobierno romano que a los rabinos. La utilización de los iconos de un Cristo-Emperador, mantenían la unidad política en el antiguo Mediterráneo, el ideal de utilizar el referente de Cristo en la mentalidad pagano grecorromana era más ambicioso que el de ser un monarca judío, un Mashiaj, ya que las las imágenes paganas del Cristo-Emperador antes de la Era Vulgar servirían para que posteriormente entre los siglos III al IV se reutilizará para unificar el imperio en una revisión del ideal del gobernante cristiano.

Yesh”u no solamente se desprende del título judío de Mashiaj, para abrazar los nombramientos de los emperadores romanos, nuevamente podemos visualizar la agenda del ‘Yeshu Histórico’ aquel bellaco enfermo por el poder político.

Post scriptum.

El texto de Abd Al-Jabbar, del folio 66b cuando utiliza la palabra Mashiaj, utiliza la palabra judeo-árabe Al-Masiaj (אל-מסיח) masij-מסיח podría tratarse de una corrupción de la palabra mesit-מסית (incitador a la idolatría) del que se describe en la Mishnah masejet Sanhedrin 7:10, y en el Talmud Bavlí masejet Sanhedrín 67a.

Esto es una infinita posibilidad en la lectura del texto, al final, a Yeshu se le colgó por ser un mesit (incitador a la idolatría), así como se ser un madiaj (מדיח-pervertidor) que es aquel que incita a una ciudad a la idolatría, así como por haber practicado la hechicería (כישף), tal como dice el Talmud Bavlí masejet Sanhedrin 43a:

ו שנינו במשנה שכרוז יוצא לפניו. ומדייקים: לפניו,כלומר, בשעת הוצאה להורג — אין [כן], ואולםמעיקרא [מתחילה] לפני גמר דין — לא. ומקשים:והא תניא [והרי שנינו בברייתא]: בערב הפסח תלאוהו לישו הנוצרי, וכרוז יוצא לפניו ארבעים יום, ומכריז:"ישו הנוצרי יוצא ליסקל על שכישף והסית והדיח את ישראל, כל מי שיודע לו זכות יבוא וילמד עליו". ולא מצאו לו זכות, ותלאוהו בערב הפסח

La mishna enseña que un pregonero sale delante del condenado. Esto indica que solo antes de él, es decir, mientras lo llevan a la ejecución, sí, el pregonero sale, pero desde el principio, antes de que se condene al acusado, no sale. La Gemara plantea una dificultad: pero, ¿no se enseña en una baraita ? En la víspera de Pesaj (Pascua), colgaron el cadáver de Yeshu HaNotzrí (Jesús el Nazareno) después de que lo mataron por lapidación. Y salió un pregonero delante de él durante cuarenta días, proclamando públicamente: Yeshu HaNotzrí va a ser apedreado porque practicó la hechicería, incitó a la gente a adorar a los ídolos y desvió al pueblo de Israel. Cualquiera que conozca de una razón para absolverlo debe venir hacia adelante y enseñar que en su nombre (es inocente). Y el tribunal no encontró una razón para absolverlo, por lo que lo apedrearon y colgaron su cadáver en la víspera Pesaj.

-Talmud versión hebrea de R’ Adin Even-Israel Steinsaltz Shlit”a, editorial Koren Publishers Jerusalem; la traducción al castellano es nuestra.

Probablemente los shlujei madijim (apóstoles) de Yeshu (en la versión judeo-árabe) del Tathbit le habrán dicho a su maestro que después de todo él era un mesit, un incitador a la idolatría que por ello mandó silenciar a sus discípulos, eso explicaría la paranoia que había desarrollado Yeshu en la ciudad de Yerushalaim y su miedo a morir colgado.

___________________________________

[1] En el texto de Howard no tiene el signo de interrogación en el hebreo, pero él lo puso en el inglés.
[2] אחד
[3] En el texto de Howard no tiene el signo de interrogación en el hebreo, pero él lo puso en el inglés.
[4]  Para la ortografía ortodoxa para la palabra אלהים.
[5] El inglés en este versículo no se encuentra la palabra "en", "en el cielo".
[6]  Diferencia significativa en comparación con el griego. No hay manuscritos griegos enumerados en NA27 tienen "en su contra", como es la lectura aquí.
[7] Había dos Caesareas,  una de nombre Kesari - קיסרי – y la otra de nombre Kesarion קיסריון (ver. Talmud Babli Masejet Suka 27b), esta última estaba ubicada en la ciudad helenista de Banias (Πανείας- בניאס) , ubicado al pie del monte Hermón en los Altos del Golán. La ciudad estaba situada en la región conocida como "Panion", región del dios griego Pan, de quien recibió el nombre. Herodes Filipo, hijo de Herodes el Grande, amplió y enriqueció la ciudad, dándole el nombre de Cesarea en honor del césar, a lo que añadió ‘de Filipo- Φίλιππος’ para distinguirla de Cesarea de Israel, puerto marítimo del sur. En Antigüedades de los Judíos 18:26 [28]; 167  de Flavio Josefo se refiere a la ciudad como Paneas Cesarea , tal como se menciona:

“[28] Φίλιππος δὲ Πανεάδα [פיליפוס פּנעאַדא] τὴν πρὸς ταῖς πηγαῖς τοῦ Ἰορδάνου [ירדן] κατασκευάσας ὀνομάζει Καισάρειαν [קיסריון], κώμην δὲ Βηθσαϊδὰ [בית צידא] πρὸς λίμνῃ τῇ Γεννησαρίτιδι [כִּנֶּרֶת] πόλεως παρασχὼν ἀξίωμα πλήθει τε οἰκητόρων καὶ τῇ ἄλλῃ δυνάμει Ἰουλίᾳ θυγατρὶ τῇ Καίσαρος ὁμώνυμον ἐκάλεσεν.”
Filipo hizo levantar Paneas [בַּעַל גָּד]* cerca de las fuentes del Jordán, y la llamó Cesárea; el poblado de Beit Tzaida, al lado del lago de Genezaret, fue elevado a la dignidad de ciudad por el número de sus habitantes y recibió el nombre de Julias, en honor de la hija del César.
-Flavius Josephus. Flavii Iosephi opera. B. Niese. Berlin. Weidmann. 1892.
* Yehoshua 13:5; 11:17; 12:7

[8] Según los natzratim creen que esta es una referencia al Tehilim / Salmo 2:7:

אֲסַפְּרָה אֶל חֹק ה אָמַר אֵלַי בְּנִי אַתָּה אֲנִי הַיּוֹם יְלִדְתִּיךָ:
‘Yo publicaré el decreto; HaSh-m me dijo: "Tú eres mi hijo, hoy te he engendrado hoy.’

Pero esto se refiere al mismo rey David, tal como aparece en el Targum:

ܕܢܫܬܥܐ ܥܠ ܩܝܡܝ܂ ܡܪܝܐ ܐܡܪ ܠܝ ܕܒܪܝ ܐܢܬ܂ ܘܐܢܐ ܝܘܡܢܐ ܝܠܕܬܟ܂
אשתעי קימא דיי אמר לי חביב כבר לאבא את לי אנת זכאה כאילו יומא דין בריתך׃
‘Voy a hablar de la Alianza del Etern-o. Él dijo para mí: ‘Eres tan querido para mí como un hijo como a un padre (abba), puro como si este día yo te hiciera.’

En ningún momento se refiere a que surja un futuro Mesías, o que el Mesías o que algún hombre sea dios, -jas vejalilah-
[9] En el Códex Sinaiticus se lee: ϲιμων βαρϊωνα Simon Bariona, lo cual coincide con el Ms. H de Shem Tob se lee: שמעון בריונה ó סימו"ן בריונא (Simon el matón) y no Shimón Ben Yonah como lo tratan de poner los cristianos y mesiánicos.

[10] Susan Pearce, The Hinton St Mary Mosaic Pavement: Christ or Emperor?, Britannia, 2014. p. 197; Cfr. Toynbee J. 1964: A new Roman mosaic pavement found in Dorset', Journal of Roman Studies 54, 1964, p. 3.
[11] Henig, M. 1986: Ita intellexit numine inductus tuo: some personal interpretations of deity in Roman religion', in Henig and King 1986, p. 164.
[12] Karl-Heinz Zimmer, Der Gegenkaiser Magnentius (350-353) und die Stadt Trier - Erkenntnisse und Überlegungen zur Trierer Heimat- und Münzgeschichte. ver. https://www.regionalgeschichte.net/bibliothek/texte/aufsaetze/zimmer-magnentius.html
[13] Susan Pearce, p. 197.