 |
| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 144r |
אורח האמת
9/28/2012
.פרק חמשים Capítulo 50: Yesh"u exalta a Sodoma y maldice pueblos judíos.
[20] אז התחיל יש''ו לקלל ה
En ninguna parte del texto de Shem-Tov se dice que las ciudades comparativas fueran Tzor y Tzidon como pretenden hacer creer los cristianos.
9/23/2012
פרק מ''ט- Capítulo 49: Yeshu como el glotón y borracho de Deuteronomio 21:20.
 |
| Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 144r |
פרק מ''ט
[16] עוד אמר יש''ו זה הדור אדמהו לנערים היושבים בשוק קוראים זה לזה.
[17] ואומרים שדנו ולא דקדקתם ספרנו לכם ולא בכיתם.
[18] כי בא יוחנן ואינו אוכל ושותה ואומרים עליו שהוא אחוז משדים.
[19] ובן האדם בא לאכול ולשתות ואומר שהוא זולל וסובא ואוהב לפריצים וחוטאים והסכלים שופטים לחכמים
Capítulo 49.
[16] De nuevo dijo Yesh”u:
“Esta generación la compararé con niños que sentados en el mercado, que se llaman uno a otro.
[17] y dicen: discutimos y no tuvimos su ayuda, los contamos y no lloraron.
[18] Porque vino Yojanán, que no come ni bebe, y dicen sobre él: ‘Estaba poseído por los demonios.’
[19] Y el Hijo del Hombre vino, que come y bebe, y se dice acerca de él: ‘él es un glotón y borracho, y ama a los pecadores, y violadores’. Y así los estúpidos (sejalim) juzgan a los Jajamim.
Comentario.
¿Proverbios 3:35, Jeremías 4:22 en la justificación del mensaje de Yesh”u?
Según la secta de los natzratim y los mesiánicos consideran que Yesh”u estaba haciendo alusión a las palabras que aparecen en Mishlei / Proverbios 3.35:
כָּבוֹד חֲכָמִים יִנְחָלוּ וּכְסִילִים מֵרִים קָלוֹן
“Los sabios heredarán honra, pero los necios tendrán vergüenza como su porción.”
Sin embargo el contexto en el significado del texto de Mishle se desarrolla en otro contexto, debido a que la palabra Kalon (vergüenza), de los kesilim (necios) es entendido como aquel que tiene un lenguaje sucio y ennegrecido en el fuego (Vaicra / Levítico 2) porque tal fuego interno de la vergüenza (desgracia). (Cfr. Metzudat Tzion), mientras que Yesh”u se refiere a que tanto a él como a su primo Yojanan los juzgan como si sus delatores del sector religioso fueran “estúpidos” (sejalim-סכלים) y mientras que el movimiento del nazareno como si estuvieran al estatus de los jajamim (sabios tanaitas).
Otros mencionan que porque en el texto de Shem-Tov al no utilizar la palabra kesilim (como creen los natzratim), sino que se utiliza la palabra sejalim (tontos), la se refiera al texto de Yirmiyah”u 4:22:
כִּי אֱוִיל עַמִּי אוֹתִי לֹא יָדָעוּ בָּנִים סְכָלִים הֵמָּה וְלֹא נְבוֹנִים הֵמָּה חֲכָמִים הֵמָּה לְהָרַע וּלְהֵיטִיב לֹא יָדָעוּ.
“Porque mi pueblo es necio, porque no saben de Mí, sino que son hijos tontos (bonim sejalim), y no tienen entendimiento. Ellos son sabios para hacer el mal, pero no saben hacer el bien.”
En tal contexto es en el que el Yesh”u Hebreo trata de convencer a sus seguidores que su mensaje es legítimo a la luz del mensaje de los profetas y que él como su primo están a la altura de ellos (Rajmana Litzlán!)
Sin embargo a pesar que tratan de buscar una cierta conexión ya sea con el libro de Mishlei o del profeta Yirmiyah”u; la realidad es que en el mensaje de Yesh”u carece de la reivindicación hacía el conocimiento hacía HaSh-m, así como tal conocimiento de la Torah sea impregnado en la phsyque humana.
Mientras que en el mensaje de Yesh”u se centra en comprender solo su mensaje megalómano, el cual carece de todo tipo de reivindicación hacía la Torah, o al mensaje de los profetas, al cumplimiento de mitzvot en aras de mejorar a la sociedad judía. Tal mensaje lejos de ser erróneo ante la luz de nuestra Torah, pretende justificar los extremos de las actitudes ascéticas que promovió Yojanan, o actitudes hiper-liberales como la de ser un borracho, glotón, y libidinoso como se auto describe Yesh”u en el mismo Mateo Hebreo como en el N.T.
¿Shedim poseen a personas?
Otro error que incurre el nazareno es en la suposición de poner al sector judío-religioso con la supuesta creencia en que los shedim (“demonios” o fuerzas destructoras) pueden poseer la neshamah (alma residente, o phyque) del ser humano.
Nuestra propia literatura la ‘demonología’ tiene tres clases de los demonios:
1. shedim,
2. mazzikim (espíritus dañadores), (Cfr. Berajot 3b)
3. rujin o rujot ra'ot (espíritus malignos).
Los cuales solo pueden:
a) Dañar bebidas alcohólicas (Berajot 5a)
b) Ayudan en actos de magia o brujería (Jagigah 3b)
c) Pueden causar daños físicos.
d) Pueden comer del pan en una noche de miércoles o de viernes (Pesajim 111b).
e) Nos rodean por completo (Berajot 6ª)
f) Son responsables de calambres, debilidad de las rodillas, los pies magullados y prendería. (Berajot 6a)
g) Pueden ayudar para abolir decretos hostiles a los judíos (Me'ilah 17b) adulterando el comportamiento de la hija de un emperador romano.
h) Se le atribuían diversas formas de explicar diversas enfermedades:
a. Cerebrales e intestinales (Pesajim 112, Avodah Zarah 12b)
b. Catalepsia (Pesajim 111b)
c. Meningitis (Hulin 105b)
d. Epilepsia (Gitin 68b, Bek. 44b; Yeb. 64b: Ket. 60b; Pes. 112b)
e. Parasomnia (Berajot 44b)
f. Fiebre delirante (Parah 40ª)
g. Lepra (Ketubot 61b)
h. Melancolía (Gitin 7: 1)
i. Ceguera (Yoma 77b)
j. atonía uterina (Avodah Zarah 29a)
k. Pestes (Shabat 66b)
l. Libido (Pesajim 111a)
Pero tales ‘shedim’, ‘mazikim’ y ‘rujot raot’, son antiguas denominaciones las cuales estaban encargadas de describir ciertos malestares o males de la naturaleza o padecimientos patológicos.
Pero el poseer el cuerpo de una persona se le atribuye a un dibuk el cual como describe en Dibre Yosef del Rav Yosef Sambari, p. 215:
“A los espíritus de ciertas personas, se les permite bajar después de la muerte a la tierra para hacer daño a otras. Entran en el cuerpo de un individuo como dibuk y hacen que esta persona enferme gravemente como castigo del Cielo por sus pecados”.
Si algo tenían que reclamar los perushim (tanaim) al primo de Yesh”u: Yojanan HaMatbil no era que este estuviera poseído por “shedim” o por un dibuk (espíritu que se posesiona de un cuerpo), sino que promoviera una tevilah (lavado ritual-טְבִילָה) invalida que se oponía a la halajah de los tanaim, pues esta inmersión de Yojanan era realizada en un lugar no apto, tal como lo estipula el Sha”s Masejet Parah 8:10:
מי קרמיון, ומי פיגה--פסולין, מפני שהן מי ביצים. מי הירדן, ומי הירמוך--פסולין, מפני שהן מי תערובות.
מסכת פרה פרק ח
‘Las aguas del Karmión y del Puga no sirven (para la inmersión), porque son aguas enfangadas. Las aguas del Yarden y las aguas del Yarmuk no sirven, porque son aguas mezcladas…
La tevilah en su sentido correcto, tiene la función de:
a) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada después de tener relaciones sexuales.
b) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada por tzaraat.
c) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada por las descargas inusuales genitales en el hombre o la mujer ( Zav / Zavah ).
d) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada por después de una descarga seminal (Keri) y una durante y después de la mujer nidá período alrededor de la menstruación terminó con inmersión ritual.
e) Que exigía sacrificios y rituales especiales en los días del Templo en Jerusalén, que incluían la inmersión en una mikve.
f) Eliminar la tuma’ (impureza) ocasionada después de cortar el pelo o las uñas.
g) Para quitar Tumat met ("impureza de la muerte") después de participar en una procesión funeral, o entrar en un cementerio, o acercarse a menos de cuatro codos de un cadáver.
h) Para una mujer judía casada después de su período nidá concluye después de la menstruación o sangrado uterino y desea reanudar las relaciones conyugales con su esposo. Esto requiere una preparación especial.
i) Para el día anterior ("víspera de") Yom Kipur y otros festivales.
Yeshu cumplió lo que dice Devarim 21:20.
El texto de Shem Tov en el presente capítulo en el verso 19 se lee en hebreo:
ובן האדם בא לאכול ולשתות ואומר שהוא זולל וסובא ואוהב לפריצים וחוטאים והסכלים שופטים לחכמים
Y el Hijo del Hombre vino, que come y bebe, y se dice acerca de él: ‘él es un glotón y borracho, y ama a los pecadores, y violadores’. Y así los estúpidos (sejalim) juzgan a los Jajamim.
Es interesante que el texto hebreo utilice la expresiòn ‘זולל וסובא’ la cual encontramos en la Torah en Devarim 21:20 donde se lee:
וְאָמְר֞וּ אֶל־זִקְנֵ֣י עִיר֗וֹ בְּנֵ֤נוּ זֶה֙ סוֹרֵ֣ר וּמֹרֶ֔ה אֵינֶ֥נּוּ שֹׁמֵ֖עַ בְּקֹלֵ֑נוּ זוֹלֵ֖ל וְסֹבֵֽא
(Y dirán a los ancianos de su ciudad: Este hijo nuestro es un descarriado y rebelde, sin prestar atención a nuestra voz, es un glotón y un borracho).
El Talmud (Sanhedrin 70b) explica que el zolel veSobe’ es aquel no obedece la Voz de Di’s (גם בקולו של מקום (הקדוש ברוך הוא). ואם עובר על דבר תורה הרי אינו שומע גם לקולו של מקום), asì como también se explica que esta expresión implica que era un se oponía a cumplir mitzvot, transgredió mitzvot convirtiéndolo en un terco y rebelde, así como en la Mishnah masejet Sanhedrin 8:2 se explica que tal expresión significa que también el zolel veSobe’ comió carroña, o terefot (carne que no fue sacrificada de manera kosher), así como cosas abominables y reptantes, tal como se lee allí:
מֵאֵימָתַי חַיָּב, מִשֶּׁיֹּאכַל טַרְטֵימַר בָּשָׂר וְיִשְׁתֶּה חֲצִי לֹג יַיִן הָאִיטַלְקִי. רַבִּי יוֹסֵי אוֹמֵר, מָנֶה בָּשָׂר וְלֹג יָיִן. אָכַל בַּחֲבוּרַת מִצְוָה, אָכַל בְּעִבּוּר הַחֹדֶשׁ, אָכַל מַעֲשֵׂר שֵׁנִי בִּירוּשָׁלַיִם, אָכַל נְבֵלוֹת וּטְרֵפוֹת, שְׁקָצִים וּרְמָשִׂים, אָכַל טֶבֶל וּמַעֲשֵׂר רִאשׁוֹן שֶׁלֹּא נִטְּלָה תְרוּמָתוֹ וּמַעֲשֵׂר שֵׁנִי וְהֶקְדֵּשׁ שֶׁלֹּא נִפְדּוּ, אָכַל דָּבָר שֶׁהוּא מִצְוָה וְדָבָר שֶׁהוּא עֲבֵרָה, אָכַל כָּל מַאֲכָל וְלֹא אָכַל בָּשָׂר, שָׁתָה כָל מַשְׁקֶה וְלֹא שָׁתָה יַיִן, אֵינוֹ נַעֲשֶׂה בֵן סוֹרֵר וּמוֹרֶה, עַד שֶׁיֹּאכַל בָּשָׂר וְיִשְׁתֶּה יַיִן, שֶׁנֶּאֱמַר (דברים כא) זוֹלֵל וְסֹבֵא. וְאַף עַל פִּי שֶׁאֵין רְאָיָה לַדָּבָר, זֵכֶר לַדָּבָר, שֶׁנֶּאֱמַר (משלי כג) אַל תְּהִי בְסֹבְאֵי יָיִן בְּזֹלְלֵי בָשָׂר לָמוֹ:
¿Cuándo se hace responsable [de ser lapidado]? Una vez que comió un tartemar de carne y bebió medio tronco de vino. El R’ Yose dijo: “Una masa de carne y un tronco de vino. Si lo comió en una compañía [celebrando] un acto religioso; o en una reunión con el fin de intercalar el mes; si comió el segundo diezmo en Jerusalén; si se comió la carroña o terefot (carne que no fue sacrificada de manera kosher), cosas abominables y reptantes, o productos sin tejer, o el primer diezmo del cual no se había separado terumah, o segundo diezmo no redimido, o comida sagrada no redimida; si comer implicaba un acto religioso o una transgresión; si comió algo pero no comió carne o bebió algo pero no bebió vino, no se convertirá en un 'hijo terco y rebelde, a menos sea un glotón y un borracho). Aunque no hay una prueba clara de esto, hay al menos una pista, como se dice, “No te encuentres entre los bebedores de vino, entre los comedores de carne glotones” (Misheli 23:20 ).
Por lo que la Torah más adelante ordena apedrearlo y sacarlo de la sociedad para que no crezca este personaje, y mate a muchos, y lesione la condición de buenos hombres por su gran lujuria, tal como se ordena en Devarim 21:21-23:
וּ֠רְגָמֻהוּ כָּל־אַנְשֵׁ֨י עִיר֤וֹ בָֽאֲבָנִים֙ וָמֵ֔ת וּבִֽעַרְתָּ֥ הָרָ֖ע מִקִּרְבֶּ֑ךָ וְכָל־יִשְׂרָאֵ֖ל יִשְׁמְע֥וּ וְיִרָֽאוּ׃
[21] Entonces toda la gente de su ciudad lo lapidará con piedras y él morirá, y tú eliminarás el mal de en medio de ti [(La Torá "sondeó hasta el final de la mente" del hijo rebelde. Al final él agotaría el dinero de su padre. Al carecer de su tarifa habitual, se convertiría en un hombre de la carretera y robaría (y mataría). La Torá dice: Déjelo morir sin discriminación en lugar de incriminado]], y todo Israel escuchará y temerá. [Se requiere proclamación, a saber: "¡Este hombre fue apedreado por ser un hijo rebelde!"].
וְכִֽי־יִהְיֶ֣ה בְאִ֗ישׁ חֵ֛טְא מִשְׁפַּט־מָ֖וֶת וְהוּמָ֑ת וְתָלִ֥יתָ אֹת֖וֹ עַל־עֵֽץ׃
[22] Y si hay en un hombre un pecado cuyo juicio es la muerte [(el fundamento de la yuxtaposición: si el hijo rebelde es compadecido por sus padres, al final se volverá corrupto y cometerá transgresiones por las cuales será sentenciado a muerte por bet-din)], entonces será ejecutado, y lo colgarás [es decir, su cuerpo, después de la lapidación] en un árbol.
לֹא־תָלִ֨ין נִבְלָת֜וֹ עַל־הָעֵ֗ץ כִּֽי־קָב֤וֹר תִּקְבְּרֶ֙נּוּ֙ בַּיּ֣וֹם הַה֔וּא כִּֽי־קִלְלַ֥ת אֱלֹהִ֖ים תָּל֑וּי וְלֹ֤א תְטַמֵּא֙ אֶת־אַדְמָ֣תְךָ֔ אֲשֶׁר֙ יְהוָ֣ה אֱלֹהֶ֔יךָ נֹתֵ֥ן לְךָ֖ נַחֲלָֽה׃ (ס)
[23] No dejarás su cuerpo de la noche a la mañana en el árbol, pero lo enterrarás ese día, porque es un insulto a Di-s [su resto] al estar colgando, [el hombre es la imagen de Di-s, y los hijos de Israel, sus hijos], y no hagas inmunda tu tierra, que el Eterno tu Di-s te da como herencia.
-Traducción de Rabbi Shraga Silverstein z”l.
Conclusiones.
Tanto las pretensiones megalómanas de Yesh”u, son inservibles tanto para el judío, noajida, como para el goy (no-judío); así como el que este nefasto personaje haya tratado compararse al nivel de los profetas y los sabios no demuestra ningún carácter mesiánico, más bien sería la típica descripción de los síntomas de la megalomanía: soberbia, egoísmo y sobre todo está acompañada de mucha ignorancia.
Nosotros más bien nos enfocamos a la política de la verdadera agenda era mesiánica cuyo objetivo es:
כִּי תִּמָּלֵא הָאָרֶץ לָדַעַת אֶת-כְּבוֹד ה כַּמַּיִם יְכַסּוּ עַל-יָם
“Porque la tierra será llena del conocimiento de la Gloria de de HaShem, como las aguas cubren el mar"
-Habakuk: 2:14.
9/21/2012
Rav Shlomoh Aviner Shlit"a: Ahora, es de verdad
Ahora, es de verdad
Tenemos una buena noticia: Como es sabido, fuimos destruidos por el odio gratuito - y seremos reconstruidos con el amor gratuito. Y de momento que gracias a la Bondad Divina comenzamos a retornar a nuestra tierra y reconstruirnos en ella, esa es la mejor prueba que ha sido restituido el amor gratuito. Por supuesto: Todavía hay mucho para ser corregido, pero no podemos negar que en gran medida el amor gratuito ha regresado. Y la prueba, fue lo que ocurrió en el terrible episodio de la destrucción de Gush Katif (los asentamientos judíos de la Franja de Gaza) y el Norte del Shomrón (Samaria): Allí hubo amor gratuito!.
Es cierto que hay quienes argumentan - con gran pesar - que justamente por ese amor gratuito fueron destruidosGush Katif y el Norte del Shomrón - pero todas las pruebas objetivas demuestran lo contrario: Incluso un gran odio no habría evitado la destrucción - y también algo más habría sido destruido.
Pero el Ietzer HaRrá (mal instinto) del odio gratuito nunca descansa, y de momento que no logró incitar el odio gratuito dentro de toda la nación, lo intenta dentro de nuestro público, valiéndose de la conocida "búsqueda de culpables". Y por supuesto, se viste con una capa de tzadik (justo):
"Debemos saber quién es el culpable de esta terrible desgracia, para que no vuelva a ocurrir". Y por ello, aparenta tomar una actitud de tzadik y nos llama a hacer una introspección. Solo que nos hace olvidar el punto álgido: Cada persona debe hacer su propia introspección, y no la de los demás. Es por ello que decimos el Vidui(confesión de los pecados) en primera persona: "Somos culpables". Y no en segunda persona: "Ustedes son culpables". O tercera persona: "Ellos son culpables".
El diablo funda entonces una sucursal en cada grupo: "La Comisión para Buscar Defectos en los Demás". Los que desobedecieron la orden de expulsión, dicen: "Ustedes son culpables, porque la acataron". Los que realizaron encuentros "cara a cara" dicen: "Ustedes arruinaron la elevación del espíritu popular, que sólo él podría haber salvado la situación". Los creyentes dicen: "Si creerás que todo irá bien, realmente así sucederá. Y de momento que ustedes no tuvieron fe que 'no ocurrirá', ello sucedió". Los que bloquearon el tráfico en las autopistas arguyen: "Si ustedes se hubiesen unido a los bloqueos, habríamos paralizado todo el país". "No es cierto!" - les contestan los que santifican la nación - "de momento que ustedes trasgredieron la ley, lo arruinaron todo". Y más fracciones y sub-divisiones. Y no debemos olvidar los que culpan a Moetzet Iesh"a (el Concilio de los dirigentes de Iehudá, Shomrón y Aza) - un saco de arena fácil y barato.
Ocurrió una vez que el Mariscal Fosh comandó las milicias Francesas que lograron su victoria en la Primer Guerra Mundial. Le preguntó un periodista venenoso: "Qué le respondes a quienes sostienen que no fue por ti que fue obtenida la victoria?". Le contestó: "Hay algo que es seguro - si hubiésemos fracasado, nadie dudaría que fue por mí culpa".
Si la búsqueda del culpable podría revivir a Gush Katif y el Norte del Shomrón y evitaría desgracias próximas - yo también me dedicaría febrilmente a esa tarea. Pero en realidad es justo lo contrario: Si nos desmenuzaremos, perderemos. Si nos uniremos, venceremos.
Y ocurrió una vez que Hannibal - gobernador de Cartago - invadió a Roma, y aniquiló su ejército desmenuzándolo en pedazos. Pero cometió un error crítico, cuando no se dirigió inmediatamente a la capital para conquistarla. En la ciudad, reinaba la consternación cuando los pobladores se enteraron de la derrota del ejército. Grupos de mujeres lloraban y se lamentaban: "Hannibal se encuentra frente a las puertas de la ciudad!". Si el comandante de los cartagineses habría acometido en ese momento de crisis, hubiese conquistado la ciudad con facilidad. Pero él vaciló y se demoró varios días.
Entre tanto, el Senado Romano se repuso, prohibió las agrupaciones y lamentos, y supo cuidar la unión del pueblo. El Senado armó un nuevo ejército: Encarcelados fueron liberados para adherirse a las filas, miles de esclavos fueron liberados y se enrolaron en el ejército también, e incluso muchachos de 17 años de edad. El Cónsul Flibi que comandó las fuerzas armadas de Roma - y era en gran parte culpable de la derrota - fue recibido en el Senado con gran respeto y honra, por no haberse desalentado en la salvación de la patria. Por favor, aprende de ellos!.
Y realmente, para qué citar un ejemplo tan lejano?. Tenemos aquí cerca los jasidim (jasidistas) de Jaba"d(corriente jasídica originaria de Lubavitch). Entre ellos hay diferencias de opinión: Si el último Rebe (director espiritual de la corriente) era el Meshiaj (Mesías) o no, si él aún vive o no. Es una discusión relativa a temas básicos - y a pesar de ello se comportan con amor, hermandad, paz y amistad. No escucharás ni una mala palabra de unos contra los otros: Por el contrario, están unidos, se aman. Por favor, aprende de ellos!.
Después de la Guerra de Iom Kipur dijo la Primer Ministro de aquel entonces, Golda Meir: "Todos somos culpables". Yo prefiero decir: "Nadie es culpable". O para ser más exactos: El Primer Ministro y sus secuaces son culpables. A ellos les decimos: No olvidaremos ni perdonaremos. Por supuesto, si ellos se arrepentirán sinceramente, pedirán perdón y repararán toda la terrible destrucción que provocaron, entonces - a pesar que no tenemos la obligación de ello - les perdonaremos (ver Ioma 22B, 23A). Y también debemos notar que el Primer Ministro contó con el respaldo de parte del pueblo - gran parte o pequeña parte - que se encontraba distanciado y muy indiferente, lamentablemente.
Pero por supuesto que es una tontería pelearnos, en general. Por el contrario, es conocido el midrash de nuestros sabios: "En la generación de Ajav rendían culto a otros dioses, pero salían a combatir y vencían. Por qué?.
Pero por supuesto que es una tontería pelearnos, en general. Por el contrario, es conocido el midrash de nuestros sabios: "En la generación de Ajav rendían culto a otros dioses, pero salían a combatir y vencían. Por qué?.
Porque no hablaban calumnias unos de otros. Pero en la generación de Shaul todos hablaban calumnias, y por ello caían en la batalla" (Dvarim Raba 5:10). "Cuan grandioso es el Shalom, que incluso si Am Israel le rinde culto a otros dioses pero reina entre ellos la paz, es como si D's dijese: No puedo castigarlos" (Bereshit Raba 38:6).
Pero rendirle culto a otros dioses es muy severo?!. Es que el culto a otros dioses siembra divisiones, odio y discusiones. Y si a pesar de eso no riñen entre ellos, por lo visto no le están rindiendo culto a otros dioses realmente, sólo así aparenta ser. En contraste, la fe en D's genera unión y paz, y si hay quienes creen en D's y discuten entre ellos y se odian y hablan calumnias, es un índice que no tienen fe auténtica. Y ya escribió el Rav Kuk que el culto a otros dioses de la época del primer Beit HaMikdash (El Templo) se reveló en la época del segundo Beit HaMikdash bajo la forma del odio gratuito (Orot, pág. 159).
Siempre estudiamos que se necesita amor. Pero era sólo en los libros, en las clases. Ahora, es de verdad. Ahora es el momento de la prueba: Si nos amamos entre nosotros y amamos a todo Am Israel, la superaremos.
Suscribirse a:
Entradas (Atom)