8/06/2012

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: ¿Enrolar a los alumnos de las ieshivot?


¿Enrolar a los alumnos de las ieshivot?

Pregunta: ¿Acaso ha llegado el momento de obligar a todos los alumnos de las ieshivot (centros de estudio de la Torá) a enrolarse en el ejército? ¿Acaso no constituye un precepto religioso que todos participen y sirvan a la patria?
Respuesta: Durante la Guerra de la Independencia, hubo Rabanim (rabinos) que amaban a la tierra de Israel y creían en la redención que consideraron que los alumnos de las ieshivot debían consagrarse día y noche únicamente al kodesh (lo santo), a la enseñanza divina, a través del estudio de la Torá.
Sin embargo, en la ieshiva de Merkaz HaRav, la opinión de nuestro maestro el Rav Tzvi Iehudá Kuk fue que había que alistarse en el ejército, tal como lo aclaró en su artículo: “Para los preceptos de la tierra”, donde detalló los preceptos y la fe que nos vincula a la Tierra de Israel (LeNetivot Israel Alef 118). De este modo, siguiendo sus enseñanzas, todos los alumnos de la ieshiva se alistaron en el ejército.
Nuestro Rav precisó que no hay exención alguna ni consideraciones especiales. Enseñó que se podía aplazar el servicio hasta que el alumno se sienta fuerte en su espíritu y se transforme en un talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), sea grande en la Torá. Pero todos, sin excepciones, están obligados a realizar el servicio. Sus alumnos y los alumnos de sus alumnos actúan hasta el día de hoy siguiendo estas enseñanzas. Finalmente, todos llegan a las filas de Tzaha"l, el Ejército de Defensa de Israel, en diferentes marcos y por distintos períodos, siendo excelentes soldados.
No pensemos que la edad joven es la condición para el servicio militar. Hay quienes se alistan en una edad más tardía y se transforman en soldados ejemplares. Los alumnos de las ieshivot sionistas quieren al ejército y sirven en él con una alta motivación.
En cambio, en cuanto a los alumnos de las ieshivot Jarediot (ultra ortodoxas), tal parece que no hay lugar de imponer el servicio en las filas de Tzaha"l. No es posible obligarle a una persona a que sea un soldado si no tiene la motivación necesaria. Se puede imponer el pago de impuestos, el dinero llegará de todos modos. El emperador Vespasiano en su época instaló baños públicos pagos. Se sorprendieron en el Senado y dijeron: “¿Acaso de eso haremos dinero?”. Les respondió: “el dinero no tiene olor”. Así también el pago de impuestos: con o sin voluntad, contribuye al estado.
Pero un soldado contra su voluntad, no actuará como corresponde. Por lo tanto, con todo el dolor que esto significa, hay que ser pacientes. Si D’s quiere, con el tiempo, encontraremos soluciones que sean también aceptadas por el público Jaredi.
Un ideal no puede ser impuesto por la fuerza: ni forzando a los jilonim (judíos seculares) para que lleguen a laTorá, ni a los Jaredim para que se enrolen en el ejército. Hay que convencer, hay que entusiasmar.
Llevará tiempo, pero con la ayuda de D’s, lograremos hacerlo.


פרק מ''א- Capitulo 41: Yesh"u y el vidente gnóstico.

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 141v y 141r

פרק מ''א
[27] ויעבור משם יש''ו והנה שני עורים רצים אחריו וצועקים אליו חנינו בן דוד.
[28] ויהי הבית ויקרבו אליו העורים. ויאמר
[29] אמונתכם תרפא אתכם.
[30] ותפקחנה עיני שניהם מיד ויראו. ויצום לאמר השמרו פן יודע הדבר.
[31] והם יצאו ויגלוהו בכל הארץ ההיא.


Capítulo 41.

[27] Y partió de allí Yesh”u, y he aquí dos ciegos corrían detrás de él y gritándole: “Apiádate de nosotros, hijo de David”.

[28] Y él entró en la casa, y se le acercaron los ciegos. Y él dijo:

[29] “Su fe los sanará”.

[30] Y se abrieron los ojos de ellos enseguida y vieron. Y él les mandó diciendo: Guárdense de que no se sepa esta cosa.

[31] Y ellos salieron y lo revelaron en toda aquella tierra.

 

Comentario.

En el capítulo 40 vimos dos tópicos principales, los milagros supuestamente hechos por Yesh”u fueron un invento de la época bizantina (ver. capítulo 40), en su intento de representar los poderes milagrosos de los emperadores, como por ejemplo el ilustrado romano Tácito registra el caso de un ciego curado por Vespasiano en Alejandría (ver. Tácito, Historia, IV, 81, Caeco reluxit (Vespasianw) dies.); o bien si es que realmente sucedió fue producto del Sitra’ Ajra’ (Lado Oscuro) como se especificó en el capítulo anterior.

 

En cuanto a este capítulo, tiene sus variables con la versión griega en la cual Yesh”u pone a prueba sobre su fe hacia el nazareno como “Mesías”, y este tiene contacto físico con los presuntos ciegos (ver. Mateo versión Griega 9:27-31), mientras que en la versión hebrea solo se limita a la curación por medio de la palabra.

 

Es interesante que esta sección de Mateo Hebreo como en su versión en Griego no tengan conexión con algún otro texto del canon cristiano, más bien el texto de Mateo es la versión adulterada del episodio de Yesh”u con un tal Bar-Timi (Bartimeo-ברטימי בן טימי) que recogen un episodio que en cierto modo sirvió de introducción para la revelación del Mesías según los evangelios griegos (Cfr. Marcos 10: 46-52; Lucas 18: 35-43.).

En el camino de Yerijo a Jerusalém, Bartimeo un mendigo ciego a quien le dijeron que estaba pasando "Jesús de Nazaret" (tal la narración que aparece en Marcos y Lucas; en Mateo falta "Yesh”u de Natzrat", y los mendigos son dos y no uno) gritó:

"¡Yesh”u, hijo de David, ten misericordia de mí!"

Esa fue la primera vez que se llamó a Yesh”u "hijo de David", el más acostumbrado título del Mesías.

Muchos de los janijim (seguidores- חינכים) del círculo de Yesh”u quisieron imponer silencio al ciego, pues este aún no se había manifestado públicamente como Mesías y, con la excepción de los talmidim, todos lo seguían viendo como un “rav. Pero el mendigo insistió con sus gritos: "¡Hijo de David, ten misericordia de mí!" Yesh”u la aprobó: ése fue el preludio de su manifestación pública. Llamó a Bar-Timi y lo consoló; según los evangelistas, esto se transformó en un milagro: el ciego recuperó la vista. No obstante, lo que podemos inferir de esta historia es que Yesh”u, habiéndose preparado para declararse públicamente en Jerusalém como Mesías, vio en el mendigo ciego al precursor de la revelación próxima, como lo indica Joseph Klausner.

 

Por otra parte, existe otra fuente en la cual explica que tal milagro nunca sucedió, en la narración Yesh”u se impone para que un ciego de nombre Bar-Timi le rinda culto idolátrico, esta referencia se encuentra en texto, encontrado Shmuel Miklos Stern (S. M. Stern) en Istanbul Turquía, así como fue analizado por el Pr. Shlomo Pines Z”L (שלמה פינס ז"ל) quien fue profesor de la Academia de Ciencias y Humanidades de Israel, tal documento se llama 'Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina' correspondiente a “Los procedimientos de la Academia de Israel de Ciencias y Humanidades II, No.13” con el titulo de: "היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש'' en el folio 100, 1 al 101, 2 en el que se lee lo siguiente:

 

وقال للأعمى : " أنت  مؤمن بابن الله ؟ “  قال الأعمى :"ومن هو ، حتى أومن به ؟ “ ، قال :" قد رأيته ، وهو المخاطب لك.  قال : "آمنت يا سيدي ، وخر ساجدا »

ויאמר לעיוור: "האם אתה מאמין בבן האלהים?" אמר העיוור: "מי הוא, כדי שאאמין בו?" אמר: "ראיתי אותו והוא פונה אליך."אמר: "האמנתי, המורה שלי, ונפלתי להשתטח."

Y le dijo al ciego: '¿Crees tú en el Hijo de Dios? El ciego dijo: '¿Quién es él para que yo crea en él? Él dijo: “Tú lo has visto. Él es el que se dirige a ti.” Dijo: ¡He creído, maestro (sayidi)! y se postró en tierra, postrándose.


-Cf. Gabriel Said Reynolds & Samir Khalil Samir. (2010). Abd al-Jabbar, Critique of Christian Origins. USA: BYUP. I:152-156. p.16. 


Yesh”u, como el autor de esta versión primitiva del evangelio, utilizó el sentido metafórico de la palabra ‘ver’ como sinónimo de ‘comprender’.

 

Incluso el RaMBa”M escribe:

דע שראה והביט וחזה, שלושת הביטויים האלה מציינים ראיית העין ושלושתם הושאלו להשׂגת השׂכל. לגבי ראה, דבר זה מפורסם בציבור הרחב.

החלק הראשון - פרק ד'

Los tres verbos raa’, hiubit y jaza’ se aplican a la vista del ojo; pero los tres se emplean metafóricamente para significar la percepción intelectual.

-RaMBa”M, Moreh Nebujim, Vol I, Cap. IV .

 

En este caso Yesh”u nunca realizó tal milagro(s) sobre un(os) hombre(es) ciego(s), y este ciego permaneció así, por el contrario este momento de la vida del nazareno sirvió para justificar su postura megalómana de creerse en divino así como para que la gente lo idolatrará, un ejemplo de esto es el  mismo evangelio juanino en el cual se aproxima más al original (y seguramente se aproxima a los Evangelios Gnósticos), en el Evangelio de Juan capitulo 9:35-38 se lee:

ηκουϲεν ιϲ οτι εξε

βαλον αυτον εξω · 

και ευρων αυτον 

ειπεν · ϲυ πιϲτευ

ειϲ ειϲ τον υν του 

ανθρωπου · απε

κριθη εκινοϲ και 

ειπεν κε  τιϲ εϲτι 

ϊνα πιϲτευϲω ειϲ αυ

τον · εφη αυτω ο ιϲ 

και εωρακαϲ αυτο 

και ο λαλων με

τα ϲου · εκεινοϲ ε

ειϲ κριμα εγω

ειϲ τον κοϲμον 

τουτον ηλθον · ϊνα 

οι μη βλεποντεϲ 

βλεπωϲιν · και οι 

βλεποντεϲ τυ

φλοι γενωνται · η

κουϲαν εκ των 

φαριϲαιων οι με

τ αυτου οντεϲ · και 

ειπαν αυτω μη 

και ημειϲ τυφλοι 

εϲμεν · ειπεν αυ

τοιϲ ο ιϲ · ει τυφλοι 

ητε · ουκ αν ειχετε 

αμαρτιαν · νυν δε 

λεγετε οτι βλεπο

μεν η αμαρτια ϋ

μων μενει :

[9:35] Oyó IeShu que lo habían echado fuera, y lo encontró y le dijo: ¿Crees tú en el Hijo del hombre?

[9:36] Respondió él y dijo: ¿Y quién es, para que yo crea en él?

[9:37] IeShu le dijo: Tú lo has visto, y él es el que habla contigo.

[9:38] [Omitido]

[9:39] Y dijo IeShu: Para juicio he venido yo a este orden (kosmon), para que los que no ven, vean, y los que ven, se vuelvan ciegos.

[9:40] Algunos de los separatistas (farisaion) que estaban con él oyeron, y le dijeron: ¿También nosotros somos ciegos?

[9:41] IeShu les dijo: Si fuerais ciegos, no tendríais pecado; pero ahora decís: Vemos: vuestro pecado permanece.

-Codex Sinaiticus, folio 253a.

 

Según la fuente primitiva del evangelio, como en el Evangelio de Juan, Yesh”u nunca realizó el milagro de devolverle la visa la hombre ciego, ni tampoco sirvió para justificar su rol mesiánico, sino que en este momento Yesh”u justificó sus palabras para anteponerse como deidad. Incluso se ha de mencionar que el gnosticismo (como Marción de Sinope) consideraba que sobre tal pasaje que la ceguera era en sentido metafórico, el mendigo pudo ver que Yesh”u era hijo de un dios extranjero con el fin de destruir la Torah y los Profetas (Cfr.Tertullian: Against Marcion BK, Capitulo 36: 6 http://www.gnosis.org/library/marcion/Tert10.html), e incluso en la critica de Tertuliano contra el gnóstico pagano de Marción de Sinope, Pablo de Tarso así como en la literatura gnóstica como:

 

El Testimonio a la Verdad (http://www.gnosis.org/naghamm/testruth.html),

El Evangelio secreto de Marcos Folio I 15 (http://www.gnosis.org/library/secm.htm),

Las Tres Grandes de Hermes, Zósimo Fragmento XXVII (http://www.gnosis.org/library/grs-mead/TGH-v3/th342.html),

El Evangelio de Tomas fragmentos Oxirrinco Dicho 28 pOxy. 1,11-2;

El Evangelio de la Infancia de Tomás VIII, 1 (http://www.gnosis.org/library/inftoma.htm),

La enseñanza de Addaeus el Apóstol (http://www.gnosis.org/library/addaeus.htm),

Las Enseñanzas de Silvano (http://www.gnosis.org/naghamm/silvanus.html),

 

En donde se explica que el ciego, ciegos, o la ceguera es en referencia a:

a) Di-s de Israel.

b) pueblo judío.

Y en donde la capacidad de ver se relaciona con el dios de pagano de Platon y de Yesh”u quien este último se creía su encarnación.

Por eso en las fuentes judías advertían la conducta megalómana y fraudulenta de este enemigo del pueblo judío:


ר' אלעזר הקפר אומר נתן הא-להים כח בקולו (של בלעם) והיה הולך מסוף העולם ועד סופו. בשביל שהיה צופה וראה את האומות שמשתחוין לשמש ולירח ולכוכבים ולעץ ולאבן, וצפה וראה שיש אדם בן אשה שעתיד לעמוד שמבקש לעשות עצמו א-לוה להטעות כל העולם כולו, לפיכך נתן כח בקולו שישמעו כל אומות העולם. וכן הוא אומר תנו דעתכם שלא לטעות אחר אותו האיש, שנאמר 'לא איש א-ל ויכזב'. ואם יאמר שהוא א-ל הוא מכזב. ועתיד הוא לומר שהוא בן א-להים ואינו אלא בן אדם, שנאמר 'ובן אדם ויתנחם'. שהוא עתיד להטעות ולומר שהוא מסתלק ובא לקיצים, ההוא אמר ולא יעשה. ראה מה כתוב 'וישא משלו ויאמר אוי מי יחיה משֻׂמו א-ל (במ' כד:כג), אמר בלעם אוי מי יחיה מאותה אומה ששמעה אחר אותו האיש שעשה עצמו א-לוה.

 ילקוט שמעוני על במדבר כג, רמז תשסה (מהדורת י' שילוני, עמ' 485). מקור זה מופיע גם בנוסח אחר בבית המדרש, חדר רביעי (א' יעללינעק, ירושלים תשכ"ז, עמ' 207‑208

El R. Eleazar ha-Kapar dijo: Di-s dio fuerza a su voz (la de Bila’am) de modo que ella llegó de un extremo al otro del mundo, porque Él miró y contempló a las naciones que se doblegaban ante el sol, la luna y las estrellas, y ante la madera y la piedra, y vio que había un hombre, nacido de mujer, que se erguía e intentaba hacerse Di-s a sí mismo, para que el mundo entero fuera por mal camino. Entonces Di-s dio poder a la voz de Bila’am para que todos los pueblos de la tierra pudieran oírla, y él habló: Cuidad vosotros de no ir por mal camino detrás de ese hombre, pues está escrito: "Di-s no es un hombre, como para mentir." Y si él dice que es Di-s, es un embustero, y engañará; dijo que partiría y volvería al fin. Lo dijo y no lo realizó. Ved lo que está escrito: Y él comenzó su parábola y dijo: "¡Ay, quién vivirá cuando Di-s hace esto!" Bila’am dijo: "¡Ay, quién vivirá de esta nación que escuchó a ese hombre que se hizo Di-s a sí mismo!"

 

Yalkut Shimeoni (Salónica), pag. 725 sobre va-yisá meshaló (Núm. 23, 7), de acuerdo con el Midrash Ielamdenu. Citado en Yellinek Bet Midrash, V, 207 y sigs.; Dalman en el apéndice a Laible, págs. 10-11; Herford, pág. 404. Véase también David Kahana, Mavo Lefarashat Bilam, Lwow, 1883, págs. 13-14. Ya hemos visto que la principal carga de los rabinos contra Yesh”u fue que se había corrompido y había intentado arruinar a Israel. Yesh”u fue un destructor o corruptor de las personas.

Si bien explica el Dr. Dan Yafeh de la Facultad de Estudios Judaicos de la Universidad Bar-Ilan:

לפי גישה זו, בלעם נהפך לנביא חיובי, ואילו ישו נהפך לנביא שקר שכל שאיפתו אינה אלא להחטיא את עם ישראל.

“Mientras que Bila’am se convirtió a un a dimensión positiva –no siendo judío-, Yesh”u se convirtió en un profeta falso que no solo se perdió él, sino que trato de perder al pueblo judío”.

אוניברסיטת בר-אילן, בלעם וישו פרשת בלק, תשס"ז, ד"ר יפה דן

 

8/01/2012

Rav Shlomo Aviner Shlit"a: Un Gaon auténtico




Un Gaon auténtico

Se ha elevado al cielo el Arca de D’s, el Gaon (genio del estudio de la Torá), el tzadik (justo), el Rav Iosef Shalom Eliashiv zt”l.
Un Gaon auténtico – porque hoy en día, para honrar la Torá y los que la estudian a veces llaman “Gaon” a todo Rav, a todo estudioso de la Torá. Por ello, debemos recalcar con santa reverencia que se trata de un Gaonauténtico.
Un Gaon
 auténtico – por sus buenas virtudes, por su gran humildad, que no buscó la publicidad ni una respetable posición, que se encerraba y se escondía, no hacía discursos y no aparecía frente al público, y vivió en una casa muy sencilla (ver Mahara”l, Netivot Olam, Netiv HaTorá).
Un Gaon auténtico – porque era un persistente estudioso de la Torá, como cuentan en el libro biográfico “HaShakdan”. La primera de las 48 cosas a través de las cuales se adquiere la Torá, es el estudio (Avot 6:5). Ya en su juventud era un persistente estudioso de la Torá y un gran talmid jajam (erudito del estudio de la Torá), hasta tal punto que el Rav HaRashi (Supremo Rabino) de Israel, el Gaon, el Rav Hertzog lo nombró juez del jurado zonal, y enseguida después del Supremo Jurado, un papel que desempeñó durante 20 años.
Un Gaon auténtico – por su fidelidad absoluta a la Torá, y su firmeza como una muralla frente a toda innovación opuesta a la Torá. Por su aceptación absoluta de nuestros santos maestros, de todas las generaciones. Porque si preguntaremos ¿qué doctrina singular innovo nuestro Rav en el estudio de la Torá?, contestaremos: Sencillamente, no innovó nada, porque las palabras de nuestros maestros son muy elevadas, y no es necesario innovar nada frente a ellos. Y si también preguntaremos ¿qué innovo nuestro Rav en la determinación de lahalajá?, nuevamente contestaremos: No innovo nada, y cuán grande es lo viejo. En efecto, el Rav Kuk (Olat Reaya Bet, Pág. 159) nos enseña que la grandeza de nuestro Rav Moshé no fue que innovó algo, sino que recibió la Palabra de D’s – “Moshé recibió la Torá de Sinai” (Avot 1:1) – y de esa forma heredó a la nación y a todos los mundos la capacidad de escuchar. La innovación de nuestro Rav es que él no innova, y eso mismo es una gran innovación: La innovación de la fidelidad a la tradición, la innovación de la conservación sana y clara, el gran sacrificio por cada letra de la Torá. Y cuando nuestro Rav se vio obligado a innovar, la innovación toda ella era antigua, como explica Rashi respecto al versículo “y será que si escucharán, entonces escucharán” (Dvarim 11:13): “Si hay una actitud de escuchar lo viejo, entonces podrán escuchar lo nuevo”.
Un Gaon auténtico – porque sabía cuándo y cómo determinar la halajá según la opinión menos rigurosa, todo según la orientación de la Torá. Y también en ese tema no le tenía miedo a nadie.
Un Gaon auténtico – porque respetó todo talmid jajam, incluso cuando no coincidía con él.
[Un ejemplo de ello, fue su actitud frente al Rav Kuk. Su vínculo con él comenzó ya desde su abuelo, el granGaon, versado en Kabalá, Rabí Shlomó Elishuv, autor del libro “Leshem, Shebo VeAjlama”, con el que el Rav Kuk estudió, y su Rav lo apreció mucho. Una vez dijo respecto a él: Hay distintas doctrinas en la Kabalá, del Rahaba”d y el Ramba”n, del Rama”k y el Ar”i, del Ram”a de Pano y del Ramja”l, del Gaon de Vilna y otros – pero el Rav Kuk abarcó a todas, no hay nada que él no sepa.
En el año 5682 el Rav Kuk consiguió un permiso de Alia (inmigración a Israel) para el Gaon Rabí Shlomó Elishuv, y su nieto – nuestro Rav – llegó junto con él. También en Ierushalaim ellos estudiaron juntos muchas noches. Cuando los extremistas calumniaron al Rav Kuk, el Gaon Rabí Shlomó Elishuv los calló, diciendo: A mí no me contarán quién es él. Noches enteras estudiamos juntos.
Cuando llegó a Eretz Israel (la tierra de Israel) Rabí Elishuv era muy pobre, no tenía ni siquiera un saco para el invierno. Cuando el Rav Kuk lo notó, se quitó su grueso saco de Rabino y se lo entregó. Ese saco pasó por herencia a su nieto, y se encuentra en el ropero del Gaon, el Rav Iosef Shalom Eliashiv zt”l.
Cuando Rav Arie Levin zt”l quiso que nuestro Rav se case con su hija, nuestro Rav dudó, el Rav Kuk se lo recomendó y finalmente consintió, y fue el Rav Kuk que los casó bajo la jupa. También la Rabanit Shaina Jaia zt”l [la esposa del Gaon, Rav Iosef Shalom Eliashiv zt”l. N. del T.] compartía con nuestro Rav su actitud frente al Rav Kuk, y cuando una vez vio desde la ventana cómo lo desprecian en la calle e intentan quitarle el gorro, quedó trastornada por varios meses.
Cuando en Majón Ierushalaim [una conocida editorial de libros de estudio. N. del T.] el editor se negó a incluir el comentario del Rav Kuk a un tratado del Talmud, el director lo despidió. El editor se dirigió a nuestro Rav, y él le dijo: “¿Tú conociste al Rav Kuk? Debes saber que era kadosh (santo). Yo también te hubiese despedido de mi editorial”. Y así también ocurrió con el libro Einaim LaMishpat del Gaon Arieli, cuando quisieron omitir las acotaciones del Rav Kuk y el Gaon, Rav Iosef Shalom Eliashiv zt”l se opuso. Y también con otros libros].
Un Gaon auténtico, un gran Gaon se ha elevado al cielo, pero su poderoso espíritu sopla en toda la nación, en todas sus corrientes. Que seamos meritorios de dirigirnos por sus caminos y presentarnos con santo respeto frente a su recuerdo.
Bienaventurado soy, en mi humildad, que soy meritorio de estudiar en el edificio de ieshivat (centro de estudio de la ToráTorat Jaim donde estudió nuestro Rav en su juventud, de estar parado en el mismo suelo santo donde él se paró, y estudio sus palabras.
Que su alma este adherida a la Fuente de Vida, junto con todos los tzadikim (justos).