Hechos 18:18: El voto de Pablo en Cencrea que la Torá no reconoce

BS"D

[Consular la Versión Amplificada]

Hay un versículo del Nuevo Testamento que los misioneros citan con la seguridad de quien no ha leído lo que está citando. Lo usan para probar que Pablo de Tarso era un judío observante, fiel a la Torá, que nunca abandonó sus raíces. Lo citan rápido, en traducción, sin aparato crítico, sin contexto geográfico, sin el texto griego delante, y sobre todo sin leer los capítulos 5 y 6 del libro de Bamidbar / Números. Si lo leyeran con todo eso, no lo citarían.

El versículo es Hechos 18:18. Y lo que dice —o más precisamente, lo que no dice y cómo lo dice— es el tema de este artículo.

Leamos primero lo que nos dejaron las traducciones históricas en castellano, porque el idioma en que se leyó este texto durante siglos en el mundo hispano importa más de lo que parece.

La Biblia del Oso, traducción de Casiodoro de Reina de 1569 —el primer Nuevo Testamento completo en castellano—, lo dice así:

“Mas Paulo auiẽdo eſperado aũ alli muchos dias, despidiendoſe de los Hermanos, nauegó en Syria: y cõ el Priscilla y Aquila, auiẽdo tresquiladoſe la cabeça en Cẽchras: porque tenia voto.”

-Casiodoro de Reina. (1569). La Santa Biblia (versión De Casiodoro De Reina, Año 1.569) Biblia Del Oso. p. 266. 

La Reina Valera de 1960, que todavía se lee en millones de hogares evangélicos de habla hispana, lo traduce así:

"Mas Pablo, habiéndose detenido aún muchos días allí, después se despidió de los hermanos y navegó a Siria, y con él Priscila y Aquila, habiéndose rapado la cabeza en Cencrea, porque tenía hecho voto."

Noten lo que ambas traducciones hacen sin anunciarlo: asumen que el sujeto de "habiéndose rapado la cabeza" es Pablo. Lo dan por sentado. Y sobre esa suposición construyen siglos de argumento apologético misionero.

El problema es que el texto griego original no lo dice con esa claridad.

Ὁ δὲ Παῦλος ἔτι προσμείνας ἡμέρας ἱκανάς, τοῖς ἀδελφοῖς ἀποταξάμενος ἐξέπλει εἰς τὴν Συρίαν, καὶ σὺν αὐτῷ Πρίσκιλλα καὶ Ἀκύλας, κειράμενος ἐν Κεγχρεαῖς τὴν κεφαλήν, εἶχεν γὰρ εὐχήν.

“Y Pablo, habiéndose detenido aún muchos días, despidiéndose de los hermanos, navegó a Siria, y con él Priscila y Aquila, habiéndose cortado la cabeza en Cencrea, pues tenía un voto.”

El participio griego κειράμενος (keiramenos, “habiéndose cortado el pelo”) es un participio aoristo medio masculino nominativo singular. Gramaticalmente puede referirse tanto a Pablo como a Aquila, ambos masculinos singulares presentes en la oración. La mayoría de los traductores lo atribuyen a Pablo por ser el sujeto principal de la narración. Pero el pronombre αὐτῷ (autō) que introduce a Priscila y Aquila está en dativo, como complemento de compañía. Aquila es el más cercano gramaticalmente al participio. El texto no cierra la ambigüedad.

Existe además una diferencia relevante entre el Codex Sinaiticus —א— y el Codex Vaticanus —B— por un lado, y el Textus Receptus de Elzevir por otro. En los dos grandes unciales del siglo IV el texto es idéntico al que cito arriba. En el corpus de manuscritos occidentales —el tipo textual D, representado principalmente por el Codex Bezae Cantabrigiensis— la cláusula del voto aparece en algunas tradiciones con variaciones que sugieren que la aclaración "porque tenía un voto" pudo haber sido una glosa explicativa tardía añadida para resolver precisamente la ambigüedad que el texto original dejaba abierta.

Quédense con esa posibilidad. La vamos a necesitar después.

Ahora necesito que hagamos algo que los misioneros nunca hacen: leer el texto que supuestamente se está "cumpliendo". El voto de nazir. Bamidbar, capítulo 6.

וַיְדַבֵּר יְהוָה אֶל-מֹשֶׁה לֵּאמֹר. דַּבֵּר אֶל-בְּנֵי יִשְׂרָאֵל וְאָמַרְתָּ אֲלֵהֶם אִישׁ אוֹ-אִשָּׁה כִּי יַפְלִא לִנְדֹּר נֶדֶר נָזִיר לְהַזִּיר לַיהוָה. מִיַּיִן וְשֵׁכָר יַזִּיר חֹמֶץ יַיִן וְחֹמֶץ שֵׁכָר לֹא יִשְׁתֶּה וְכָל-מִשְׁרַת עֲנָבִים לֹא יִשְׁתֶּה וַעֲנָבִים לַחִים וִיבֵשִׁים לֹא יֹאכֵל. כָּל-יְמֵי נֶדֶר נִזְרוֹ תַּעַר לֹא-יַעֲבֹר עַל-רֹאשׁוֹ עַד-מְלֹאת הַיָּמִים אֲשֶׁר-יַזִּיר לַיהוָה קָדֹשׁ יִהְיֶה גַּדֵּל פֶּרַע שְׂעַר רֹאשׁוֹ. כָּל-יְמֵי הַזִּירוֹ לַיהוָה עַל-נֶפֶשׁ מֵת לֹא יָבֹא.

“Y habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles: Cuando un hombre o una mujer se haga el voto especial de nazir, para apartarse para el Eterno, se apartará del vino y de la bebida embriagante; no beberá vinagre de vino ni vinagre de bebida embriagante, ni beberá ningún licor de uvas, ni comerá uvas frescas ni secas. Todo el tiempo del voto de su nazireato, no pasará navaja sobre su cabeza hasta que se cumplan los días que se apartó para el Eterno; será santo, dejará crecer libremente el cabello de su cabeza. Todo el tiempo que se haya apartado para el Eterno, no se acercará a persona muerta.”(Bamidbar / Números 6:1-6)

Y ahora los versículos 13 al 18, que son exactamente los que nadie cita cuando invoca este pasaje:

וְזֹאת תּוֹרַת הַנָּזִיר בְּיוֹם מְלֹאת יְמֵי נִזְרוֹ יָבִיא אֹתוֹ אֶל-פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד. וְהִקְרִיב אֶת-קָרְבָּנוֹ לַיהוָה כֶּבֶשׂ בֶּן-שְׁנָתוֹ תָמִים אֶחָד לְעֹלָה וְכַבְשָׂה אַחַת בַּת-שְׁנָתָהּ תְּמִימָה לְחַטָּאת וְאַיִל-אֶחָד תָּמִים לִשְׁלָמִים. וְסַל מַצּוֹת סֹלֶת חַלֹּת בְּלוּלֹת בַּשֶּׁמֶן וּרְקִיקֵי מַצּוֹת מְשֻׁחִים בַּשָּׁמֶן וּמִנְחָתָם וְנִסְכֵּיהֶם. וְגִלַּח הַנָּזִיר פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד אֶת-רֹאשׁ נִזְרוֹ וְלָקַח אֶת-שְׂעַר רֹאשׁ נִזְרוֹ וְנָתַן עַל-הָאֵשׁ אֲשֶׁר-תַּחַת זֶבַח הַשְּׁלָמִים.

“Esta es la ley del nazir cuando se cumplan los días de su nazireato: será traído a la puerta del Tabernáculo de reunión. Y ofrecerá su ofrenda al Eterno: un cordero de un año sin defecto para ofrenda quemada, una cordera de un año sin defecto para ofrenda por el pecado, y un carnero sin defecto para ofrendas de paz, y un canasto de panes sin levadura de flor de harina mezclada con aceite, y tortas sin levadura untadas con aceite, y sus ofrendas de cereales y sus libaciones. Y el nazir se rasurará la cabeza a la puerta del Tabernáculo de reunión, tomará los cabellos de la cabeza de su nazireato y los pondrá sobre el fuego que está bajo el sacrificio de las ofrendas de paz.” (Bamidbar / Números  6:13-18)

Aquí está el problema que el misionero no puede resolver con ninguna cantidad de entusiasmo teológico.

Si Pablo estaba cumpliendo su voto de nazir en Cencrea, lo estaba haciendo en el lugar equivocado, con el procedimiento equivocado, y sin ninguna de las ofrendas requeridas. La Torá es explícita hasta la precisión quirúrgica: el corte del cabello se hace פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד —petaj ohel mo'ed, "a la puerta del Tabernáculo de reunión"—, es decir, en el Templo de Yerushalaim. No en un puerto griego. El cabello cortado se pone sobre el fuego del sacrificio de las ofrendas de paz. Se ofrecen animales específicos. Se ofrecen panes sin levadura. Se hacen libaciones. Todo esto en el Templo. Todo esto ante un cohen. El voto de nazir no es un acto privado de devoción personal que uno pueda ejecutar en cualquier puerto del Mediterráneo donde le venga bien hacerse un corte de pelo.

La Mishná Nazir, el tratado completo dedicado a esta institución, es exhaustiva sobre cada caso posible de invalidación del voto. Nazir 3:6 establece con claridad:

הַמְגַלֵּחַ, בֵּין בְּתַעַר בֵּין בְּמִסְפָּרַיִם, חַיָּב. גִּלֵּחַ בְּסוֹף שִׁבְעִים וְאֶחָד יוֹם, אֵינוֹ מֵבִיא קָרְבָּן בְּסוֹף שִׁבְעִים וְאֶחָד יוֹם.

“El que se rasura, ya sea con navaja o con tijeras, es culpable. Si se rasuró al final de los setenta y un días, no trae ofrenda al final de los setenta y un días.”

La secuencia del corte y la ofrenda tiene un protocolo irrompible. El corte sin la ofrenda correspondiente, fuera del Templo, es una infracción. Pablo —si es que fue Pablo quien se rapó la cabeza— estaba o bien ignorando la halajá del nazireato o bien haciendo algo completamente diferente a un voto de nazir.

Aquí es donde el análisis filológico revela algo que, hasta donde puedo documentar, no ha sido señalado en la apologética en castellano, y que merece atención cuidadosa.

El texto griego de Hechos 18:18 usa el verbo κείρω (keirō) para describir la acción de cortarse el pelo. En la Septuaginta —la traducción griega del Tanaj que era el texto de referencia para los primeros seguidores de Yeshú y para el propio Lucas—, el voto de nazir en Bamidbar capítulo 6 usa sistemáticamente un verbo diferente y más específico: ξυράω (xyraō), que significa rasurar completamente con navaja. La distinción entre ambos verbos no es cosmética. κείρω es el verbo que se usa en griego para esquilar ovejas, para cortar el pelo de manera ordinaria. ξυράω implica el uso de una navaja, la remoción completa del cabello hasta la piel. La Septuaginta, en Bamidbar 6:18 en el Codex Sinaiticus folio 259, dice exactamente:

και ξυρηϲεται ο ηϋγμενοϲ παρα ταϲ θυραϲ τηϲ ϲκηνηϲ του μαρ[αν τῆς σκηνῆς τοῦ μαρτυρίου τὴν κεφαλὴν τῆς εὐχῆς αὐτοῦ]

“Y el que hizo el voto se rasurará junto a la puerta del Tabernáculo del Testimonio la cabeza de su voto.”

ξυρήσεται (xyrēsetai), no κείρω. Rasurar con navaja, no cortar con tijeras. Bamidbar 6:5, igualmente en la Septuaginta: ξυρὸν οὐκ ἐπελεύσεται ἐπὶ τὴν κεφαλὴν αὐτοῦ — “navaja no pasará sobre su cabeza” — usando la misma raíz de ξυράω.

Lucas, el autor del libro de Hechos, era con toda probabilidad un escritor helenístico familiarizado con la Septuaginta. Si hubiera querido describir el cumplimiento de un voto de nazir, la elección léxica natural habría sido ξυράω: el verbo que la Septuaginta usaba invariablemente para ese rito específico. En cambio, usó κείρω, que es el término genérico para cualquier corte de cabello.

Hechos 18:18, Codex Sinaiticus folio 310b sobre la palabra κειραμενοϲ

Este detalle gramatical abre una posibilidad que la apologética misionera nunca ha tenido que enfrentar en estas coordenadas: que Lucas no estaba describiendo un voto de nazir, sino otro tipo de gesto votivo, y que eligió el verbo que correspondía a ese gesto —no al nazireato— sin advertir, o sin querer advertir, la inconsistencia que creaba con la categoría halájica que sus lectores posteriores proyectarían sobre el texto.

Y aquí es donde la geografía se convierte en el argumento más poderoso de todos.

Cencrea no era un puerto cualquiera. Era el puerto oriental de Corinto, y tenía un templo que el geógrafo Pausanias describió en su Periegesis Hellados con las mismas palabras que usaría para un santuario mayor:

"Κεγχρεαῖς δὲ... Ἴσιδος ἱερόν"

“En Cencrea... el santuario de Isis” (Pausanias, Descripción de Grecia, 2.2.3)

Apuleyo, en su Metamorphosis —también conocida como El asno de oro—, sitúa en ese mismo puerto el clímax de su novela, que es precisamente la iniciación en los misterios de Isis, y describe con detalle etnográfico el festival del Navigium Isidis, la procesión anual que inauguraba la temporada de navegación bajo la protección de la diosa que los marineros del Mediterráneo conocían como Stella Maris: la Estrella del Mar. El texto latino de Apuleyo:

"Tandem Cenchreae, quod est Corinthiensium alterum latus et Aegaeo mari incumbens, litori me committo. Ibi fanum Isidis spectaculosissimum visitur."

“Por fin llegó a Cencrea, que es el otro costado de los corintios y que asoma al mar Egeo, y me entrego a la orilla. Allí se visita el preciosísimo santuario de Isis.”

Y más adelante, describiendo el gesto de los devotos antes de embarcar:

“Nam quidam adtonsi caput linteo candidissimo contecto… capillum deo sacravere.”

"Pues algunos, con la cabeza cubierta con un lienzo blanquísimo y completamente rapada… consagraron el cabello al dios."

Capillum deo sacravere: consagraron el cabello a la divinidad. En el puerto. Antes de navegar. Como ofrenda votiva para pedir protección en el viaje marítimo. Y nótese el verbo latino que Apuleyo usa para el gesto de los devotos de Isis: adtonsi, del verbo tondeo — que corresponde exactamente al griego κείρω. No rado o tondeo ad cutem (rasurar hasta la piel), que correspondería a ξυράω. El mismo verbo. La misma acción. El mismo puerto.

Pablo acababa de emprender un viaje por mar desde ese mismo puerto. Navegaba hacia Siria. Y en el único templo notable de Cencrea — el de Isis, cuyo festival votivo incluía específicamente la consagración del cabello al cortarlo con κείρω, no con ξυράω — aparece en el texto de Lucas con la cabeza cortada y sin más explicación que "porque tenía un voto."

El estudioso Shlomoh Pines, en su análisis del texto judeocristiano preservado en el Tathbit Dala'il Nubuwwat Sayyidina de Abd al-Jabbar, identifica con precisión filológica la percepción que la comunidad judeo-cristiana primitiva tenía de Pablo:

פָּאוֹלוֹס שָׁלַל אֶת תָּקְפָּם שֶׁל חֻקֵּי הַתּוֹרָה, שֶׁהָיוּ זָרָא לָרוֹמָאִים, וְהִצְהִיר, בֵּין הַיֶּתֶר, כִּי מִצְוַת הַמִּילָה אֵינָהּ חָלָה אֶלָּא עַל הַיְּהוּדִים בִּלְבָד, וְכִי אֲכִילַת חֲזִיר מֻתֶּרֶת, לְפִי שֶׁשּׁוּם דָּבָר מִן הַדְּבָרִים הַנִּכְנָסִים לָאָדָם אֵינוֹ אָסוּר. כַּדּוֹמֶה לְכָךְ אַף שָׁלַל אֶת תָּקְפָּם שֶׁל מִצְווֹת טֻמְאָה וְטָהֳרָה.[כמו כן התיר את אכילת זבחי הגויים ועובדי האלילים, שבני ישראל נמנעים מהם] בְּהַתְאֵם לְנֹהַג הָרוֹמָאִים¹⁰⁶ אָסַר רִבּוּי נָשִׁים וְגֵרוּשִׁין, וּבְכָךְ רָכַשׁ אֶת לְבַן שֶׁל הַנָּשִׁים. בְּקִצּוּר, פָּאוֹלוֹס לֹא הִתְנַגֵּד מְאוּמָה לְאָדוֹתֵיהֶם [؟] וְלְשׁוּם מִנְהָגֵי הָרוֹמָאִים¹⁰⁷, וְאִלּוּ הַתּוֹרָה הָיְתָה בְּעֵינָיו תַּכְלִית הָרַע.

פָּאוֹלוֹס דִּבֵּר אֶל הָרוֹמָאִים עַל סִגּוּפָיו שֶׁל יֵשׁוּ, עַל הַחֶסֶד שֶׁחָנַן עָלָיו וְעַל מַעֲשֵׂי הַנִּסִּים שֶׁעָשָׂה¹⁰⁸, וְהֶהָמוֹן הֶאֱזִין לוֹ. בְּרַם, אִם מְבִיאִים בְּחֶשְׁבּוֹן כִּי שָׁלַל אֶת דָּתוֹ שֶׁל יֵשׁוּ וְאִמֵּץ אֶת הָרוֹמִיּוּת, מִן הַהֶכְרֵחַ לְהַגִּיעַ לְמַסְקָנָה כִּי הַנּוֹצְרִים הָפְכוּ לְרוֹמָאִים (תְּרוֹמּוּ׳), וְאִלּוּ הָרוֹמָאִים לֹא נִתְנַצְּרוּ כְּלָל. בִּגְלַל הַתַּעֲמוּלָה הָאַנְטִי־יְהוּדִית שֶׁל פָּאוֹלוֹס עָלוּ הָרוֹמָאִים עַל הַיְּהוּדִים, בִּפְקֻדָּתוֹ שֶׁל טִיטוּס, הָרְגוּ מֵהֶם רַבִּים וְנָטְלוּ עִמָּם אֶת אוֹצְרוֹתֵיהֶם. [והחריבו את בית המקדש בירושלים]. 

106 ברי, שטקסט זה בלבל רומאים עם ביזאנטים.

107 כגון הפנייה למזרח בשעת תפילה. על מנהג יווני, רומי ונוצרי זה ראה: F. J. DÖLGER, Sol Salutis, Münster 1925

108 שעל-פי-ה אכן צריכים לקיים את מצוות התורה.

פינס, ש. (1969). היהודים-הנוצרים במאות הראשונות של הנצרות על פי מקור חדש. דברי האקדמיה (הסדרה העברית), כרך ב, חוברת 13. (עבודה מקורית שפורסמה בשנת 1969). דף 189.

(Traducción: “Pablo anuló la validez de las leyes de la Toráh, que resultaban ajenas a los romanos¹⁰⁶, y declaró, entre otras cosas, que el precepto de la circuncisión no se aplica sino a los judíos, y que el consumo de carne de cerdo está permitido, puesto que nada de lo que entra en el hombre está prohibido. De manera similar, anuló también la validez de los mandamientos de impureza y pureza. [Asimismo, permitió el consumo de los sacrificios de los gentiles y de los idólatras, de los que los hijos de Israel se abstienen]. En conformidad con la costumbre de los romanos, prohibió la poligamia y el divorcio, y así se ganó el corazón de las mujeres. En resumen, Pablo no se opuso en nada a sus asuntos [؟] ni a ninguna de las costumbres de los romanos¹⁰⁷, siendo la Toráh a sus ojos el colmo del mal.

Pablo habló a los romanos sobre los padecimientos de Yeshú, sobre la gracia que le fue concedida y sobre los prodigios que realizó¹⁰⁸, y la multitud lo escuchaba. Ahora bien, si se tiene en cuenta que anuló la religión de Yeshú y adoptó la romanidad, es forzoso concluir que los cristianos se "romanizaron" (Tarawwamu), mientras que los romanos no se cristianizaron en absoluto. A causa de la propaganda antijudía de Pablo, los romanos se alzaron contra los judíos y, por orden de Tito, mataron a muchos de ellos y se llevaron consigo sus tesoros [y destruyeron el Templo de Jerusalén].”)

Notas

106 Es evidente que este texto confunde a los romanos con los bizantinos.

107 Como, por ejemplo, la orientación hacia el oriente durante la oración. Sobre esta costumbre griega, romana y cristiana, véase: F. J. Dölger, Sol Salutis, Münster 1925.

108 Según la cual, en efecto, hay que cumplir los preceptos de la Toráh.

Pines, S. (1969). Los judeocristianos en los primeros siglos del cristianismo según una nueva fuente. Divrei ha-Akademia (Serie Hebrea), vol. 2, cuaderno 13. (Trabajo original publicado en 1969). p. 189. 

La descripción encaja con una precisión que no puede ser casualidad. Un hombre que escribe en Gálatas que la Torah es un yugo de esclavitud y tres años después aparece en Hechos 21:23-24 patrocinando votos de nazir en el Templo de Yerushalaim — porque los líderes de la comunidad necesitan que demuestre públicamente que aún guarda la Torah. Si Pablo hubiera completado su propio voto de nazir en Cencrea tres años antes, ¿no habría sido ese el argumento más directo para probar su observancia ante Jacobo (Santiago) y los ancianos? Ni Jacobo ni los ancianos lo mencionan. El episodio de Cencrea simplemente no existe en esa conversación.

Si el gesto fue un voto de nazir, Pablo lo hizo en el lugar equivocado, con el procedimiento equivocado, sin las ofrendas requeridas, con el cabello depositado en un puerto pagano en lugar de sobre el fuego del sacrificio en el Templo, usando además el verbo griego que la Septuaginta nunca usó para ese rito.

Si el gesto no fue un voto de nazir, entonces Lucas está describiendo algo distinto al nazireato. Y en el único templo notable de ese puerto, la divinidad que recibía cabellos de navegantes como ofrenda votiva antes de embarcar tenía otro nombre. Y sus devotos cortaban el cabello usando exactamente el mismo verbo griego que Lucas usó.

וְגִלַּח הַנָּזִיר פֶּתַח אֹהֶל מוֹעֵד — “Y el nazir se rasurará la cabeza a la puerta del Tabernáculo de reunión” (Bamidbar 6:18).

No en Cencrea. No ante Isis. No solo, en silencio, en un puerto griego, antes de embarcar para Siria. Y no con el verbo que el texto sagrado reserva para esa acción.

El misionero que cite Hechos 18:18 como prueba de que Pablo observaba la Torá tiene que responder tres preguntas simples antes de continuar: ¿dónde están el cordero, la cordera, el carnero, los panes sin levadura, las libaciones y el cohen que debía recibir todo eso a la puerta del Templo? ¿Por qué Lucas usó κείρω en lugar del ξυράω que la Septuaginta usa sin excepción para el nazireato? ¿Y qué estaba haciendo exactamente Pablo en el puerto donde la diosa del mar recibía ese mismo gesto como ofrenda de los marineros?

La Torá no deja espacio para esa lectura. Y Apuleyo tampoco.

Parshat Vaykrá: Una llamada cercana.

בס"ד
Parshat Vaykrá: Una llamada cercana.
Adaptación de los Shiurim del Rav Hagaón Yojanan Zweig Shlit”a por Rabí Mordejai Shifman.


[1:1]  ויקרא אל משה...  “Y (Él) llamó a Mosheh…” (1:1)

El nombre con el que los Sabios han denominado a un “Libro de la Torah”, define en gran medida su esencia. Quisiéramos saber, ¿cómo puede ser que un nombre tan falto de personalidad con “Vaykra” “Y (Él) llamo…” nos revele el significado oculto el significado oculto de este  Sefer, el tercer libro del Jumash (Pentateuco)?

En el Sefer Torah –texto escrito en pergamino, y copia fiel del pergamino original escrito por Mosheh Rabeinu durante los cuarenta años que viajaron por el desierto, bajo la dirección e instrucciones del Todopoderoso, la palabra Vaykrá aparece escrita con una Alef miniatura א– ויקרא - haciéndola simular a la palabra –ויקר- Vaykar. El Baal Haturim explica que, cuando Di”s se presenta a Bil’am –el máximo profeta de los gentiles- la Torah lo describe utilizando la palabra “Vaykar” –“Casualmente se le apareció”, denotando con esto, que la relación con Bil’am no era una relación permanente de amor, signo de convivencia. Pero cuando HaShem se manifiesta ante Mosheh, la Torah utiliza el término “Vaykrá”, para señalar la afinidad y cariño del Todopoderoso hacia Mosheh. Sin embargo, Mosheh, el más humilde de los hombres, pidió a Di”s que removiera la Alef, a fin de que no se notara una diferencia tan notoria entre su profecía y la de Bil’¿am. Por que, como medida conciliatoria, Di”s accedió parcialmente a la solicitud de Mosheh y le ordenó escribir la palabra con una Alef diminuta.

    El problema con esta explicación es, que ésta no es la primera vez que la Torah describe la comunicación de Di”s hacia Mosheh en términos de “Vaycrá”. Por ejemplo, en el episodio de la “Zarza Ardiente” está escrito “Vaycrá eilav Elokim…” “Y el Etern-o lo llamo a él…”; y en la entrega de la Torah en el Monte Sinaí, el versículo nos dice: “Vaykrá eilav HaShem…” “Y el Etern-o lo llamó a él…”. ¿Por qué en estas dos ocasiones no solicitó Mosheh se alterara la palabra?

Por último; el libro de Vaykrá (Levítico) describe en forma detallada los varios sacrificios de animales que se traían al Tabernáculo. Y a pesar de que la Torah nos habla sobre otros sacrificios ofrecidos a D”s a lo largo de la historia –los de Adam Harrison; Kayin y Hevel; Noaj; los Patriarcas, etc. Nunca antes utiliza la Torah el término de “Korban” aquí mencionado para denominar los sacrificios. ¿Cuál podría ser el significado de este fenómeno?

A fin de aclarar las dudas anteriores, deseamos citar a Rash”i, quien señala que cuando la Torah aquí utiliza el término “Vaykrá”, éste corresponde al sonido del “kol HaShem” ó “Voz del Etern-o” que oyó durante la revelación sobre el Monte Sinai.

La palabra “kol-קול” o ‘sonido’, es diferente que “dibur-דיבור” – “pronunciar”. Ya que a pesar de que ambos son formas de comunicación que involucran el sentido del oído, el “dibur” se basa en la articulación inteligente de los sonidos,, en que la mente del que habla use la boca, las cuerdas vocales y el aire, para verbalizar sus ideas y conceptos, para finalmente llegar al oído y cerebro del que escucha, donde la información es descifrada.

Mientras que el “kol” no requiere ser procesado por el emisor, solo necesita ser sentido por éste. Los sentimientos y emociones del emisor están contenidos dentro del sonido mismo que se produce. Un grito, un suspiro, ó un gemido son buenos ejemplos del “kol”. Cuando la persona utiliza el “kol”, se entrega con ella misma, regala su propia esencia al receptor. Por lo tanto, decir que el Todopoderoso se relacionaba con Mosheh a través de “Kol”, significa que esta relación se llevó a cabo en el más alto nivel de comunión. Esto es evidente, del hecho que la Presencia Divina dentro del Jardín del Edén es representada como “kol”, al igual que cuando se entregó la Torah en Sinaí.

Y como el RaMBa”N (Najmanides) demuestra ampliamente, la construcción del Tabernáculo recapitula la experiencia sobre el Monte Sinaí. Por lo que la cercanía con D”s alcanza en Sinai la duplicada dentro del Mishkán (Tabernáculo) y posteriormente en el Beit-HaMikdosh (Templo). Con la diferencia que, mientras que en Sinaí toda la nación fue elevada a un nivel que les permitió oír el “kol”, después del Becerro de Oro, se perdió esta capacidad, y solo Mosheh retuvo la facultad de relacionarse con el “kol” de D”s.

A pesar de que la capacidad de relacionarse con este “kol” fue perdida por los Hijos de Israel, sí quedo en el Templo un camino para que todo el Pueblo se acercara a la Presencia Divina que allí habitaba. Así, un nuevo aspecto dentro de los sacrificios fue introducido –la dimensión de “Korban”, el cual proviene de karov –“cercano”, ya que refleja la habilidad de acercarse a D”s a través de un sacrificio. De esta manera, y por primera vez, dado que la Presencia Divina se encontraba entre ellos, fue posible traer sacrificios de una manera que expresaba la noción de entregarse vicariamente a D”s –los “korbanot”.

    Es así que el nombre de “Vaykrá” define para nosotros la cernaza que se puede lograr con D”s, ya que responde a Su “kol”- a Su entrega a nosotros. Es esta la cercanía que nos permite entregarnos en reciprocidad a él a través de los “korbanot” que se ofrecían en el Mishkan.

¡שבת שלום לכולם!

Charla sobre sionismo y retorno al judaísmo

Charla sobre sionismo y retorno al judaísmo

Pregunta: El Rav Kuk escribió varias veces que el regreso a Tzion de Am Israel (el Pueblo de Israel) traerá consigo un renacimiento espiritual inmediato y el regreso al judaísmo – ¿pero no vemos nada de eso?

Respuesta: Antes que nada, hay que comprender que tratándose de procesos nacionales el término “de inmediato” no debe ser interpretado como cuando se trata de procesos de individuos. Por ejemplo, lo que está escrito en la Torá “y perezcáis pronto de sobre la buena tierra” (Dvarim 11:17) – se refiere a 850 años.
En segundo lugar, no todo se ve. Hay también procesos internos en lo profundo de la conciencia nacional, el entendimiento de la nación, la voluntad de la nación, la fuerza de la nación.

En tercer lugar, hay que entender que el regreso a la tierra y la edificación de ella, la construcción del estado y la formación del ejército, la unificación de Israel y las guerras de Israel, todas ellas en sí son también un regreso al judaísmo, como es explicado en el último capítulo del libro “Orot HaTshuva”.

Dicho sea de paso, ese concepto – que el renacimiento nacional traerá con él un renacimiento espiritual – no es un invento del Rav Kuk, por supuesto, sino que ya fue dicho por los antiguos sabios, e incluso hay versículos explícitos en donde se habla del retorno (Dvarim, Cáp. 30), y en el vaticinio de la reunión de los exilios (Iejezkel, Cáp. 37).

Pregunta: Pero, ¿qué hay con el regreso al cumplimiento de las mitzvot por la totalidad de la nación? ¿Cuándo sucederá? ¿Cómo podemos ser partícipes de ello?

Respuesta: El pueblo que habita en Tzion se interesa más y más por la Torá y su estudio. En contraste con la situación en la galut (el exilio) antes del regreso a Tzion y el comienzo de ese movimiento – cuando había una fuerte oposición a la Torá y cosas peores, como el desprecio de la Torá – ahora hay más y más estudio de ella, de distintas formas.

Los libros que más se imprimen en el país para el uso de las personas que están alejadas de la Torá – son libros de judaísmo. Y así es el orden del retorno al judaísmo de la nación en general, como lo describe el Rav Kuk al final de su libro “Orot HaTshuva”: Respeto por la religión, aprecio por la religión, estudio de la religión, y cumplimiento de la religión.

Antes que nada, se necesita el respeto por la religión – es decir, a pesar que no coinciden con la religión, la respetan, la valoran, reconocen que es importante y tiene profundidad.

En base a ello, llegará el aprecio por la religión – es decir, a pesar que no la cumplen, reconocen que es algo que le entrega dulzura a la vida, es como oxígeno para la vida, alegría, y en general, hace que la vida sea merecedora de ser “vida”.
Y en base a ello, llegará el estudio de la religión – es decir, a pesar que no la cumplen, sienten muchas ganas de estudiar esa religión que durante miles de años hasta hoy en día es tan respetada y amada.

Y finalmente, el estudio profundo y serio nos hará llegar al cumplimiento de la religión, porque la bendición se manifiesta en las acciones.

Por supuesto, no todos los miembros del pueblo se encuentran exactamente en la misma fase del proceso, cada uno se encuentra en su lugar – pero en general, ese es el proceso. Y lo que podemos hacer es añadir respeto por la religión, cuando nosotros – los que observan la Torá y sus mitzvot – no profanamos el Nombre de D’s comportándonos en forma inmoral, lo que hace que muchas personas piensen que ellos no necesitan en absoluto la religión para ser morales, e incluso pueden ser más morales fuera de la religión. Por el contrario, añadiremos un comportamiento moral. No son las palabras las que actúan e influyen, sino que principalmente las acciones – como lo explica el Rav Kuk en su libro “Eder HaIakar”. Y por supuesto, también hoy en día hay judíos que regresan a la religión, y eso nos alegra mucho – pero se trata de una minoría que no es representativa.

Pregunta: ¿Usted se refiere a los que buscan la Kabala y las corrientes neo-jasídicas?
Respuesta: Los que buscan la Kabala son una corriente muy pequeña, producto de una sed insalubre de lo que se encuentra más allá del nivel humano, a través de la holgazanería espiritual – como es aclarado en el libro “Orot” del Rav Kuk. En cuanto al neo-jasidismo – es nuestra versión de “la nueva era”, que se centra en la vivencia espiritual y coloca al hombre en el centro del cosmos – y no a D’s.

Pregunta: Pero, es un hecho que hay muchas personas que eso los atrae.

Respuesta: En primer lugar, se trata de una minoría que tal parece ser potente, por la cobertura periodística exagerada.

En segundo lugar, la certeza de una doctrina espiritual no puede medirse según criterios prácticos de éxito. Debe ser evaluada a largo plazo, y sobre todo, en base a la Torá.

En tercer lugar, en “la nueva era” y sus diferentes matices hay cierto destello de verdad – es una reacción frente al vacío espiritual de la cultura tecnológica hedonista. Pero esa no es la reacción más sana.

Pregunta: ¿Acaso podemos decir que también en nuestro caso el despertar de la religión es una consecuencia de la crisis del sionismo que se desmoronó, y ya no atrae a las personas que no encuentran en él un contenido para sus vidas?

Respuesta: No es cierto. El sionismo no se desmoronó. Las personas tienen fe en el país y en el ejército. También tratándose de ese tema debemos tener cuidado de los medios de prensa, que publican artículos de editorial, o algunos intelectuales faltos de responsabilidad moral y nacional que no representan amplios sectores de la nación, con todas sus fracciones. Por el contario, el interés por el judaísmo es la continuación del sionismo, como lo dijimos al principio. Es decir, la aclaración interna de cuál es la meta cardinal del sionismo, cuál es el sentido interno del Estado de Israel, cuál es la cultura judía auténtica – lo que fue llamado antes de la creación del estado “la cuestión de la cultura”. Es decir: Todos estamos de acuerdo que hay que formar un estado, pero las discusiones y resoluciones en cuanto al contenido espiritual de ese estado lo aplazaremos para más tarde, cuando tengamos tiempo. De modo que el regreso al judaísmo a escala genérica del pueblo emana justamente del sionismo.

Pregunta: ¿Pero en contraste somos testigos del fortalecimiento del individualismo post-moderno?
Respuesta: También en este caso se trata de una minoría que hace mucho barullo. La amplia corriente central de la nación tiene valores y es moral, le entrega al prójimo y es idealista. Por supuesto, no podemos negar que pasamos difíciles crisis espirituales, como lo dijo de antemano el Rav Kuk en su libro “Orot” en cuanto a la revolución espiritual que llegará en reacción a la tranquilidad material. Pero también en cuanto a ello debemos aclarar que la crisis es superficial, y no produjo daños en lo profundo de la esencia que es pura y valiosa, como se expresa de distintas formas.

Pregunta: También si reconocemos que los seculares totales son personas morales y de valores, ¿en qué son considerados judíos, si no tienen religión?

Respuesta: Ese es quizás el punto central, somos un pueblo antes de ser religiosos – a pesar que la religión es la esencia del pueblo, la expresión del alma del pueblo. Por ello, nuestros sabios dicen: “Israel, a pesar que ha pecado, es considerado Israel”. Es Israel en su esencia interna, en su alma pura, en su pertenencia a la nación.
“Hijos sois del Eterno, vuestro D’s” (Dvarim 14:1) – incluso si ustedes no se comportan como hijos, como explican nuestros sabios, como dice el versículo “hijos insensatos” (Irmya 4:22), incluso si se equivocan y pecan – son llamados hijos.

Y como dice el versículo: “Hijos en quienes no hay fe” (Dvarim 32:20), que es más severo. Incluso si ustedes no tienen fe, son herejes – todavía son hijos.
Y es agregado: “hijos corruptos” (Ishaya 1:4), incluso si ustedes le rinden culto a otros dioses todavía son hijos, como ocurrió en muchas épocas en nuestra nación.

Y no te pienses que esos hijos son considerados “de segunda clase”: No es así, son hijos excelentes, como dice el versículo, “y acontecerá que en el lugar de decírseles no sois Mi pueblo, se les dirá hijos del D’s vivo” (Hoshea 2:1).

Pregunta: Entonces, preguntaremos al revés; ¿acaso no se debe unir a la Torá también ideales universales, valores genéricos humanos? ¿Quizás eso es lo que acercará a los seculares a la Torá?

Respuesta: No es necesario unirle a la Torá nada. La Torá de D’s es plena, lo comprende todo, también todos los ideales universales. Por el contrario, ellos no llegan como un agregado a la Torá, sino que son la base de ella: Los buenos modales anteceden a la Torá. La moralidad general humana es el prólogo a la Torá. Y cuando esa moralidad pasa a través del crisol de la Torá, se le añade un elevado valor, mucho más alto. No se le debe añadir a la Torá, sino que a nosotros mismos: Debemos cumplir más y más las partes morales genéricas humanas de la Torá. Y esa santificación del Nombre de D’s es lo que acercará a las personas.

Pregunta: Pero también en ese aspecto vemos justamente un proceso centrífugo contrario, cuando el alejamiento va creciendo, como el odio de los religiosos, de los seculares, de los jaredim (ultra-ortodoxos), odio de los mitnajalim (colonos), odio de los derechistas, odio de los izquierdistas, etc.

Respuesta: No es cierto. Nuevamente, ese es el odio de la prensa, que no representa a la nación. En la amplia y gran nación hay una hermandad que va creciendo entre los diferentes matices, ya sea en la familia como en el trabajo, y sobre todo en el ejército. Vamos volviendo más y más a ser un pueblo unido. “Y quién como tu pueblo, un pueblo en la tierra” (Shmuel Bet 7:23).

Una respuesta a los puntos anti-Zohar.

Una respuesta a los puntos anti-Zohar.

 

Resumen: A continuación de mi análisis de Rab Bar-Ron a su crítica de poner en duda la autenticidad del Zohar.

Post: el Rab Michael Shelomo Bar-Ron hizo otro punto también.

Él escribe:

La lucha de los anti-Zoharistas menudo mencionan el Sefer Hayujsin, que afirma la viuda de Rav Moshé de León admitió que su difunto marido había escrito personalmente, afirmando falsamente la autoría de Shimón Ben Yojai con el fin de vender la obra.

   
Sin embargo, esto es difícil de creer que exista una viuda que desee incriminar a su marido en aquellos tiempos.

Aunque yo personalmente no estoy convencido por este testimonio en el Sefer Hayujsin, se trata fundamentalmente de una evaluación psicológica. Es difícil para él creer que la viuda incriminara a su esposo. No creo que me compre esta. Aquí, desde Vikuaj , es la cuenta, que me pregunto si el Rab Bar-Ron debería leer antes de criticar es el siguiente:

"Y ¿qué vas a decir sobre el testimonio escrito en el Sefer Yujsin, impreso en Constatinopla (y que el Gaón = {} Yaabetz trae en su sefer, el rabino Itzjak de Akko, el estudiante del RaMBa”N, fue a investigar el Sefer haZohar , que se encuentran en manos de los estudiantes, y no encontraba las palabras a tono. Para algunos de ellos le dijo que el RaMBa”N que se encuentran en Eretz Israel y lo envió para Colonia, y algunos de ellos le dijo que nunca había sido la composición de Rabí Shimon bar Yojai, pero fue en lugar del rabino Moshe de la ciudad de León el autor de la misma, y con objeto de tener por ello un alto precio que se suspendió por el gran árbol = {} Rashb”i. Y por lo tanto, él, el rabino Itzjak de Aco se levantó y fue a la ciudad de  Valladolid {En el centro de España}  y encontró que el rabino Moshe de Deon, y e rabino Moshe le juró que el sefer de Rabí Shimón bar Iojai estaba en la casa de su vivienda en la ciudad de Avia. Y al regresar a su casa, murió en el camino. Y el Rabino Itzjak llegó a la ciudad de Ávila y hallaron allí un sabio cuyo nombre fue el rabino David Refan, el pariente de Rabí Moshé, y él encontró gracia a sus ojos, y le hizo jurar que le dijera si supiera la verdad de la cuestión de la Sefer haZohar. Y este sabio le dijo que era claro para él con la certeza de que el rabino Moshe lo había inventado de su corazón, y se lo había dado a los individuos ricos en nuestro país, y aceptó de ellos muchos regalos, y todo lo que se benefició él dispersa en su vida, y dejó a su esposa y los niños desnudos careciendo de todo".

"Y cuando él (este pariente oído hablar de la muerte del rabino Moshe), se dirigió a Rabí Iosef de Avila, que era un hombre muy rico, de quien el rabino Moshe de León ya había tomado de él un montón de dinero, y le dijo que ahora había llegado el momento de que fue capaz de comprar en su totalidad el Sefer haZohar, si quería enviar una buena parte a la viuda del rabino Moshe, quien se encontraba en pobreza extrema. Y así lo hizo, y enviar de regalo de la mano de su esposa a la esposa del rabino Moshé, y le juró que su marido   nunca  debía de buscar eñ Sefer HaZohar, sino más bien de su propio corazón y la mente lo hizo escribir, y que ella ya lo había reprendido al respecto, razón por la que suspendió su propia sabiduría a los demás. Y = {Rabí Moshé de León} le respondió que si él dijo estas palabras en su propio nombre, que no los valorarán, y no le dieran regalos. Y después de esto, la mujer = {la mujer del hombre rico} habló con la hija de Rabí Moshé, y se encontró con que sus palabras estaban de acuerdo con las palabras de su madre."

¿Podría la viuda de Rabí Moshé de León (corroborada por su hija y su pariente, el rabino David Refan) han dicho tal cosa? Me podía imaginar que podría tener. Después de todo, mientras que había recibido todos estos grandes regalos de su vida, que había agotado todo ese dinero y los dejó sin un centavo. Por otra parte, incluso durante su vida, esta viuda estaba pensando que se trataba de una estafa terrible, y le reprochó al respecto. Y no es lo que a reprobar, porque es la falsificación de la masora para obtener beneficios materiales. Y si a la viuda se le da la oportunidad de corregir lo que siente es un gran trasgresión, no se lo ha tomado?  Ella no sería una malvada al no decir la verdad?

Una vez más, no es que necesariamente están de acuerdo que este testimonio es que se cree, o que se le dio aún más.

El rabino Bar-Ron continua:

Es aún más difícil creer que un autor que trató de forjar una obra en el nombre de un Tanna con el fin de aumentar su popularidad lo escribiría en un dialecto del arameo difícil que sólo los estudiosos de la Toráh más avanzadod podrían comprender.

Se trata de adivinar las segundas motivaciones y procesos de pensamiento de un falsificador.¿Qué hay de esto para la motivación - kabalah sea esotérica, y más difícil es entender, la impresionó más gente sería. Y él estaba vendiendo esta obra, una página o dos, o una sección, a la vez, a gevirim ricos. Que no es una palabra misteriosa que no tiene sentido para los laicos, pero luego, cuando se señala que se trata de un uso de una palabra aramea arcaica utilizada una o dos veces en Sha”s daría la impresión de que esto no es un simple texto forjado. Más bien, es de alguien (Rashb”i, Tanaim y Amoraim) escribir con fluidez en su lengua materna, que sólo en un estudio cuidadoso y el conocimiento enciclopédico se revela la intención. Si es o no es cierto, esto no me parece muy difícil de creer.

¿dar a entender que el autor auténtico autor del hebreo de los Tannaim en la Tierra de Israel en ese momento?

 Que realmente aumentaría su número de lectores por lo que es comprensible para los escolares laicos.

La facilidad de lectura no es necesariamente el objetivo, sobre todo cuando no se va para la distribución de ancho, pero de liberación controlada de un bit a la vez a los clientes ricos. Él no está mirando para conseguir en la lista de bestsellers del New York Times. Y el más difícil, el más esotérico que parece.

Por otra parte, la "mentira" sería aceptada más fácilmente que sea más fácil para engañar a niveles académicos más bajos que los que están más avanzados.    Incluso los académicos avanzados estaría impresionado:   

La Mishná y Pirqei d'Rabi Eliezer demuestran que el hebreo era la lengua de la Tannaim en la Tierra de Israel en el tiempo.

 ¿Por qué Rav De León opto por utilizar un lenguaje que sabía Ribi Shim'on no era tan utilizado?  

Teorías y más teorías de las motivaciones y reacciones de la gente.

Él tiene razón en Pirkei deRabbi Eliezer, en términos de lo que la gente de la época pensamiento. Sin embargo, hay buena evidencia de que Pirkei de Rabí Eliezer, no es de la época de los Tannaim.

En términos de la Mishná, quizás también. Realmente las mishnayot tempranas y braytot son realmente escritas en arameo. Y Onkelos y el Targum Yonatan fueron escritos en tiempos tannaiticos, y fueron escritas para que el pueblo, en tiempos de los tanaitas, sería capaz de comprender el significado del texto de la Toráh durante la lectura.¿Hablaban arameo jerusalemita en aquella época? Yo no lo creo en absoluto imposible que Rabí Shimón bar Yojai bubiera utilizado alguna forma el arameo.

 Ahora considere que, Moshe de León, el arameo era el idioma de la erudición de la Toráh durante siglos.   Si el Zohar fue una tradición oral que había sido transmitido a través de la edad de oro en las escuelas de Bavel, es probable que se conserven en arameo.

Por cierto, esto es lo que considera Shadal la razón por la que el Zohar fue escrito en arameo:

¿Y por qué el Zohar no fue escrito en la lengua sagrada(hebreo)?

Debido a que es muy difícil escribir en la lengua de la Mishná y el Brayta, y la mayoría de los que leen sería reconocerían la falsificación, pero no muchos son sabios en la lengua aramea para reconocer y distinguir lo que es el idioma de los sabios del Talmud y lo que es un lenguaje forjado en modelos de sí mismo después de él, pero en realidad no es así.

El autor del artículo continúa:

El mayor trabajo anti-Zoharista es Mithpajat Sefarim, por Rav Moshé Ya’aqov Emden (1697-1776), Ya'qub Avetz. Este gigante de la Toráh expone inconsistencias literarias en el Zohar: secciones mal citado desde el Talmud, e incluso de las Escrituras. Cita observancias rituales en el Zohar que fueron ordenados por las autoridades rabínicas posteriormente, y una mención de las cruzadas contra los musulmanes.    

http://www.jewishencyclopedia.com/view.jsp?artid=142&letter=Z#409

   

¿Un falsificador que fue a los esfuerzos de la invención de una obra tan enorme como el Zohar al menos lo suficientemente cuidadoso de no citar erróneamente, y sin duda por no hablar de los acontecimientos históricos más tarde?

En la evaluación de las demandas y contra demandas, me gustaría saber la naturaleza exacta de cada uno. Algunos ejemplos, con un texto original. Por ejemplo, para las Cruzadas, que tendría que ver Jelek 2, 32 bis en el Zohar. Y me gustaría más ver lo que Rav Iaacov Emden escribe en Mitpajat Seforim. (De hecho, ambos están programados para otro artículo, que escribiere brevemente.) Pero de lo que he visto en el Zohar, prefiero explicar el pasaje en el Zohar como una referencia a un evento futuro. Por ejemplo, podemos ver aquí en el Zohar:

 

Si Rashb”i está profetizando las Cruzadas, se trata de una respuesta mejor, y socava la defensa empírica. Mientras tanto, por lo que pude entender (pero tal vez no se veía lo suficiente), la objeción real Rav Iaacov Emden es que este pasaje en el Zohar describe la dominación árabe en Israel como un preludio de las Cruzadas, una muy diferente, y un menor anacronismo evidente. Del mismo modo, señala a las descripciones del Zohar, a los Bene Ishmael como monoteístas, mientras que en ese entonces, en realidad eran paganos. No se trata de anacronismos tan obvios, y están bien en el ámbito de Rav Moshé de León pasarlo por alto.

En términos de citar incorrectamente, depende de lo rápido que se está produciendo este enorme trabajo. Y podría ser que él creía recordar la Guemará, pero en realidad se equivocaron. Y con el sentido equivocado de la historia, no se hubiera dado cuenta, por ejemplo, que Yishtabaj es post-talmúdico. En términos de pesukim, que bien podría haber estado citando el texto variante de la Toráh, ya que el desarrolló accidental o deliberadamente en su área en particular. Minjat Shai cita una serie de tradiciones variantes.

Al final del día, sin embargo, es difícil responder a las críticas generales como este, se quitó del texto. Prefiero citas directas, para que podamos ver la declaración en su contexto, con todos sus matices.