El nombre de Yeshúah o Yahshúa como un invento católico

El invento del nombre de Yeshúa (יֵשׁוּע‎) para referirse a Jesucristo fue una táctica de misioneros cristiano-protestantes para persuadir a la comunidad judía europea para convertirse al cristianismo tal como se tiene desde el siglo XVIII hasta el siglo XX. Los misioneros cristianos sostienen que el nombre original de Jesús era en realidad Yeshúa, ya que era un nombre hebreo, y que el nombre Jesús era una forma griega del nombre. Aunque el nombre de Yeshúa para referirse a Jesucristo es un nombre hebreo, es un nombre que no era conocido por la mayoría de la gente en el siglo XVIII o el siglo XIX, sin embargo, está estrategia la utilizaron los misioneros siglos antes para persuadir a la comunidad judía europea para que aceptara el nombre de Jesucristo y finalmente se convirtieran al cristianismo. 

La comunidad judía europea tenía siempre en su poder una copia del Evangelio de Mateo, escrita en hebreo. Su uso durante la Edad Media se desconocen específicamente. A lo largo de la historia hay varios extractos relacionados a este documento en contextos polémicos hacia el cristianismo. Hacia finales del siglo XIV , todos los contenidos de este Evangelio Hebreo aparecieron por primera vez completa y documentados al escrito polémico Even Bojan, compilado por Shem-Tob ben Isaac ben-Shaprut, un apologista judío sefaradí.

Es importante destacar que los manuscritos de los siglos XV y XVII provienen de diferentes tipografías. Esto es relevante en el Evangelio Hebreo de Mateo, ya que se utilizaron los siguientes testimonios:

Ms. Add. no. 26964. British Library, London. (Serves as the printed text for 1:1-23:22 ).

A Ms. Heb. 28. Bibliotheek der Rijksuniversiteit, Leiden.

B Ms. Mich. 119. Bodleian Library, Oxford.

C Ms. Opp. Add. 4° 72. Bodleian Library, Oxford .

D Ms. 2426 (Marx 16). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York, (Serves as the printed text for 23:23-end ).

E Ms. 2279 (Marx 18). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York. 

F Ms. 2209 (Marx 19). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York .

G Ms. 2234 (Marx 15). Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York. 

H Ms. Mich. 137. Bodleian Library, Oxford

El manuscrito británico Ms. Add. 26964 se mantiene como el mejor texto del lote. Esta copia, aunque incompleta, cubre Mateo 1:1-23:22; sin embargo, la calidad del texto es excepcional y requiere que se imprimiera. El manuscrito C reproduce casi exactamente el de la Biblioteca Británica Ms., incluyendo la separación en capítulos a partir de 23:22. Asimismo, está escrito con letras pequeñas que a veces podrían ser difíciles de leer.

Los manuscritos de alta calidad del teólogo judío Nary of America están catalogados como #2426 (citado como #16 por Marx en "The Polemical Manuscripts at the Jewish Theological Seminary of America", 252). Sirve como texto impreso para Mateo 23:23-28:20. En su aparato, se anota como ms.D. El manuscrito A de Leiden es de buena calidad pero ha sido objeto de una revisión considerable para mejorar su gramática y su asimilación con los textos griegos y latinos. El manuscrito B de la Bodleian Library también es de buena calidad, aunque difícil de leer debido al uso de pluma y tinta por parte del escriba; las letras a menudo se juntan y, a veces, son indistinguibles.

El Manuscrito G es, de todos los textos utilizados, el de peor calidad. Está escrito con una mano descuidada por un escriba que tenía pocas inhibiciones para agregar o dejar material. Los manuscritos E y F, por otro lado, son virtualmente idénticos y de calidad mediocre (George Howard, Hebrew Gospel of Matthew, MERCER UNIVERSI7Y PRESS, 1995, p. Xll). 

Para los misioneros mesiánicos señalaron un versículo único que contiene el nombre de יהושע (Yehoshua o Iehoshua) para Jesús (Ἰησοῦς) en el Evangelio Hebreo de Mateo de Shem Tob. Ellos encontraron con base a la investigación de George Howard que únicamente aparecen dos ejemplos prominentes los cuales se encuentran en la Library of the Jewish Theological Seminary of America, New York. El Ms. 2279 (Marx 18) y el  Ms. 2209 (Marx 18) comprenden Mateo 6:5 (capítulo 22 en la versión hebrea de Shem Tob) tal como se puede ver a continuación:

...בעת ההיא אמר יהושע לתלמידיו

(Traducción: En aquel tiempo Yehoshúa a sus discípulos...)

 

Anti-Christian polemical works, Even boḥan, Biṭul ʻiḳare ha-notsrim, Ṭeʻanot ha-menugadim elenu ṿeha-teshuvot ʻalehem, אבן בחן, ביטול עקרי הנוצרים, טענות המנגדים אלינו והתשובות הנכונות עליהם | Jewish Theological Seminary. (s.f.). Digital Collections | Jewish Theological Seminary. folio 73b.

Biṭul ʻiḳre ha-Notsrim. Ḳetsat pesuḳim she-mefaresh otam ke-fi daʻatam ʻim teshuvatam | Jewish Theological Seminary. (s.f.). Digital Collections | Jewish Theological Seminary. folio 77.

Los misioneros argumentan que otros manuscritos de Shem Tob que se conservan hoy en día se han corrompido, una noción que solo el propio George Howard (p. 22) proporcionó sin ninguna prueba de que la corrupción haya tenido lugar.

Sin embargo, esto no queda ahí, es en el siglo XIX vio un fervor religioso renovado en los Estados Unidos, conocido como el Second Great Awakening (Segundo Gran Despertar del cristianismo protestante), que resultó en varios movimientos religiosos divergentes. Entre estos estaba el adventismo, que abogó por el restablecimiento del sábado judío como cristiano. Con el objetivo de reorientar el cristianismo más cerca de sus supuestas raíces judaicas, el adventismo finalmente dio lugar a grupos como las Asambleas de Yahweh, que enseñaron que י-ה-ו-ה debería traducirse directamente a Yahweh y se esforzaron por sugerir que Jesús tenía vínculos más estrechos con el Dios del pueblo de Israel. En hebreo (donde generalmente solo se escriben consonantes) Yehoshua comienza con las mismas dos letras que י-ה-ו-ה. La nueva pronunciación surgió al incorporar la pronunciación de la primera sílaba de י-ה-ו-ה en Yehoshua; creando así a Yahshua (יהשוה), ya que los ex-adventistas suponían que el nombre de Yahshua es el nombre que utilizaron los cristianos primitivos (notzrim) para referirse a Jesús.

Para reforzar tal idea del origen del nombre de Yahshua, los ex-adventistas buscaron en la literatura católica del Renacimiento y así dieron con el Corpus Hermeticum donde encontraron un referente a tal idea. 

El Corpus Hermeticum al ser 'redescubierto' durante el Renacimiento, provocó una ola de interés en otras tradiciones ocultas como la Kabalah (Cábala judía). Se tenía una fascinación especial para los cristianos debido a su uso del hebreo, el idioma que se creía que Di-s usó al crear el mundo. ('Y Dios dijo: Que se haga la luz' – en hebreo) Según el Corpus Hermeticum, en la época de Jesús, muchos maestros de la sagrada tradición egipcia eran conocidos por el nombre de Yeshúah, lo cual significaba para ellos «salvación» o «liberación» de Dios. 

Recordemos que la Kabalah (Cabalá) empezó a aparecer abiertamente por primera vez en el sur de Francia medieval y en España, donde había prósperas comunidades judías. El Zohar HaKadosh, que se atribuye a R’ Shimon bar Yojai en el siglo II, es uno de los textos clave de Kabalah y aparece en las primeras ediciones junto con otras obras cabalísticas famosas como Sefer Yetzirah, y el Sefer haBahir. Con su difusión a través de los medios de comunicación cristianos, el interés en esta mística tradición judía se volvió cada vez más controvertida. Por ejemplo, Pico della Mirandola, el filósofo renacentista, afirmó que 

“ninguna otra ciencia nos brinda tanta certeza sobre la divinidad de Cristo como la magia y la Cabalá”.

Es por ello, que el que invento la fusión del nombre de YHVH con el nombre de Jesús fue el sacerdote católico alemán Johannes Reuchlin que introdujo una variante ortográfica del nombre de Jesús (Yeshu) para 'probarlo' cabalísticamente, agregando la letra hebrea shin (ש) convirtió al Tetragrámaton (י-ה-ו-ה) en algo así como “Yeshuah” (ישוה) para convertir el Tetragrammaton (el nombre impronunciable de Di-s) en un pentagrammaton o el nombre de Jesús, tal como se lee en la obra De Verbo Mirifico de 1494:

(Traducción: “...por los nombres del Tetragramatón, y el Padre del Tetragrammaton, y el hijo del Pentagrammaton, que está en la naturaleza del SDI (Shaday) en la ley de ADNI (Adonay), en gracia (se nos revelo el nombre de) IHSVH (Yeshuah), porque ahora somos hijos de Dios, usamos (el Nombre de) cinco letras, por aquel en quien creemos, ya quien llamamos el mediador de Dios y de los hombres; el mismo dios-hombre…”) 

-Reuchlin, J. (1514). Liber de verbo mirifico. ex aedibus Thomae Anshelmi Badensis. (Obra original publicada en 1514), p.124.

Así, el tetragrámaton de cuatro letras se transformó en Pentagramatón. Este "Pentagramatón" siguió siendo el favorito de los cabalistas cristianos y puede verse en los diagramas del sacerdote jesuita esotérico Athanasius Kircher (a quién se le atribuye también la creación del mapa-amuleto de la mítica fundación de la Ciudad de México). Véase Stolzenberg, "Four Trees, Some Amulets", 150-158:

The mythical founding of Mexico City | Athanasius Kircher at Stanford. [Imagen]. (s.f.-a). Stanford University. https://web.stanford.edu/group/kircher/cgi-bin/site/?attachment_id=769

Athanasius Kircher al ser un pensador ecléctico interesado en una amplia gama de temas, desde los jeroglíficos egipcios hasta los volcanes. También tenía algunas ideas bastante excéntricas sobre la Cábala, sobre las que escribió en su libro de 1655, Mundus Subterraneus. En este trabajo, Kircher afirmó que las cuatro letras hebreas del Tetragrámaton (el nombre de Di-s) podrían combinarse con el nombre de Jesús para crear un sustituto del Tetragrámaton. Esta combinación, creía, tendría un poder inmenso y sería capaz de lograr cualquier cosa que el Tetragrámaton pudiera. No hace falta decir que las ideas de Kircher sobre la Kabalah no eran precisas y su propuesta de sustitución de nombre nunca fue adoptada por ningún practicante serio de la Kabalah en la comunidad judía. Según esta interpretación cristianizada de la Kabalah, el nombre de Yeshu, hizo “pronunciable” el Inefable Nombre de Di-s por medio de “Jesucristo”, tal como escribe Kircher:

“El centro de toda la naturaleza, en cuyo nombre se concentran todos los demás nombres divinos, Dios y hombre, ha mostrado al mundo futuro el nombre de cuatro letras, que antes era secreto y oculto, pero que ahora es revelado y explicado por el mismo Maestro. Aquí la figura muestra la difusión del nombre divino cuya (יהשוה - Yahshuah) era anteriormente el nombre de cuatro letras. Así como el Sol ilumina, fecunda y anima todas las cosas, difundiendo sus rayos por todo el mundo, así el poder y la eficacia del nombre JESÚS, que es el Sol de justicia, vivifica y preserva todas las cosas difundiéndose por todas las cosas…”

Dado que para Athanasius Kircher, Yeshu, es sinónimo del Tetragrámaton, sus representaciones son intercambiables, y el círculo dedicado al Tetragrámaton contiene, además del Pentagrámaton hebreo, el monograma de Jesús IHS en caracteres latinos, y tres yod escritas sobre el hebreo con vocales qamats, que Kircher explica como una forma del Tetragrámaton que simboliza la Trinidad. Escritas dentro de las letras abiertas del IHS hay cuatro frases hebreas tomadas de la Biblia, que se toman para referirse al Tetragrámaton. Por lo cual, para Athanasius Kircher la ecuación del nombre de Cristo con del tetragrámaton se ve reforzado por la imagen de Jesús colocada entre los nombres divinos, tal como se ve a continuación:

Christian interpretation of the Kabbalah | Athanasius Kircher at Stanford [Imagen]. (s.f.). Stanford University. https://web.stanford.edu/group/kircher/cgi-bin/site/?attachment_id=765

Los nombres de Dios de cuatro letras, doce y cuarenta y dos letras. Fuente: Christian interpretation of the Kabbalah | Athanasius Kircher at Stanford. (s.f.). Stanford University. Kircher 1652–55, pág. 287, vol. 1, detalle. Con permiso de las bibliotecas de la Universidad de Stanford.

De hecho, Kircher fue uno de los primeros cristianos en escribir extensamente sobre la Kabalah. El interés de Kircher por la Kabalah no era puramente académico. Creía que la Kabalah tenía la clave para convertir a la comunidad judía al catolicismo. Su creencia se basaba en su interpretación del concepto cabalístico del "Nombre de Di-s", que él creía que en realidad era el nombre "Yahshuah". Los intentos de Kircher de convertir a los judíos al catolicismo se encontraron con la oposición de la comunidad judía, y suyo resultado fue un completo fracaso dentro de la misma comunidad judía, y esto es fácil de entender, ya que el ocultismo impulsado por los jesuitas, proponían por lo menos la oferta que los judíos empezarán a identificar al Eterno al mismo nivel que con Yeshu, una especie dualidad que de acceso a la creencia de la trinidad. 

¿Cómo se relaciona el nombre de Yahshua con el Sitrá Ajra’?

En The Kabbalistic Tree, J.H. Chajes relata cómo, en 1533, R' Elijah Menajem Jalfan brindó generosamente hospitalidad a un cabalista mayor llamado R' Abraham Tzarfati. Ambos hombres se conocían desde antes; cuatro años antes, Tzarfati había dejado su hogar y su familia para seguir a su venerado maestro, el ex converso y activista mesiánico Shlomo Molcho (ca. 1500-1532), quien recientemente había sido ejecutado trágicamente. Para agradecer la ayuda que brindó a Jalfan, un rico médico y cabalista, la conversación giró inesperadamente hacia la perspectiva de crear un Ilan juntos: una empresa que tendría implicaciones muy interesantes tanto entonces como ahora.

La atención a la colocación cuidadosa en forma de mapa mostrada por Halfan y Tzarfati puede no ser igualada por otros ilanot clásicos, pero tales consideraciones son constitutivas del género y difícilmente únicas. Lo que distingue al Gran Pergamino Veneciano de todos los demás es la transformación del medio mismo en parte de la imagen. El mapa de ilan qua localiza Jalfan y Tzarfati se han superado a sí mismos con su exquisita ubicación en forma de mapa en el clásico ilanot. Lo que hace verdaderamente único al Gran Pergamino Veneciano es su perspectiva tridimensional, lograda inscribiendo un segundo ilan en el reverso del pergamino. Esto creó un evocador Sitra Ajra, un "Otro Lado" literal (o diabólico), lleno de medallones de espíritus siniestros y de klipot (escamas) que le dan una profundidad y textura inigualables. La cuidadosa atención al detalle combinada con la fascinante elección del medio de Jalfan y Tzarfati hacen de este ilan el ejemplo cumbre de su trabajo. Esta figura y sus escasas inscripciones se analizan con gran detalle en las casi 2000 palabras a ambos lados del árbol demoníaco. Mientras que los medallones superior e inferior de su gemelo sagrado dicen "Tiferet YHVH" y "Malkut Adonai H" (la letra final del Tetragrámaton), sus contrapartes en esta página tienen "Samael" y "Lilit". En los antiguos códices cabalísticos, pueden aparecer árboles opuestos en páginas opuestas que se asemejan a las virtudes y vicios que se encuentran en los manuscritos cristianos medievales. En este caso, sin embargo, la yuxtaposición del bien con el mal se hace sobre un pergamino de una manera que posee una notable tangibilidad material. (Ver. Chajes, J. H. (2022). Kabbalistic Tree / האילן הקבלי. Pennsylvania State University Press. pp. 51-54.)

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פרק ע''ג- Capítulo 73 La inspiración impura de Pedro

BS"D

Biblioteca Medicea Laurenziana, Manuscrito Plutei_02.17 folio 150r

פרק ע''ג

[1] אתר ששה ימים לקח יש''ו לפייט''רוס[1] וגם יעקב לעז גאימ''י[2] ויוחנן (גיואני) אחיו ויוליכם אל הר גבוה משם להתפלל הוא.[3]

[2] ובעוד שהיה מתפלל השתנה לפניהם וקרן עור פניו כשמש ומלבושיו לבנים כשלג.

[3] אליהם משה ואליהו מדברים עמו והגידו ליש''ו כל מה שיקראהו בירושלם. ופייט''רוס וחביריו היו נרדמים. נים ולא נים תיר ולא תיר. ראו גופו ושני אנשים עמו.

[4] וכאשר הלכו אז אמר פייט''רוס ליש''ו טוב להיות בכאן. ונעשה פה שלש משכנות לך אחד ולמשה אחד ולאָלֽוֹהַּ אחד שלא היה יודע מה היה דובר.

[5] עודנו מדבר והנה ענן שכסה אותם ויבהלו עד מאד ובעוד שהם תחת הענן שמעה מתוך הענן קול מדבר ואומר הנה זה בני יקירי וחפצי בו אליו תשמעון.

[6] וישמעו התלמידים ויפלו על פניהם ארצה וייראו מאד.

[7] וכאשר נפסק הקול ויאמר להם יש''ו קומו על תיראו.

[8] וישאו עיניהם ולא ראו כי אם יש''ו בלבד.

Capítulo 73

[1] Después de seis días, Yesh”u tomó consigo a Petro”s, y a Ya’acov, que en lengua extranjera es Gim”i, y Yojanan (ó Geovanni) su hermano y los llevó a una montaña alta donde él podría rezar.

[2] Y mientras rezaba, cambió ante ellos y la piel de su rostro fue como el sol y sus vestidos [se convirtieron] blancos como la nieve.

[3] A ellos [se les apareció] Moshe y Eliyah”u, hablando [con dureza] con él y le dijeron [ambiguamente] a Yesh”u todo lo que pasaría en Yerushalaim. Y Pet”ros y sus amigos estaban dormidos, [pero] tenían somnolencia, despiertos pero no despiertos. [En sí solo] vieron su cuerpo y a dos hombres con él.

[4] Y aconteció que entonces Pet”ros  fue a decir [confusamente] a Yesh”u:

‘Me alegro de estar aquí’; y haré aquí tres mishkenot (tabernaculum), uno para ti, otro para Mosheh, otro para Elohah (Di”s)'; porque él no sabía lo que estaba diciendo.

[5] Aun hablando, una nube lo cubrió y se asustó, y mientras estuvieron bajo la nube, escuchó fuera de la nube [una] voz que decía [rígidamente] y les dijo [confusamente]:

‘He aquí, este tal, es mi hijo, tiene mi estima y mis deseos en él, a él entendedlo’.

[6] Y escucharon los talmidim (discípulos), y se postraron ante ellos [en la] tierra, y temieron mucho.

[7] Y aconteció que cuando se detuvo la voz y Yesh”u les dijo [confundido]: ‘Levántense, ya no teman ’.

[8] Y ellos alzaron sus ojos y no vieron a nadie más, solo a Yesh”u.

Comentario.

Según E.P. Sanders considera que la transfiguración (Marcos 9:2-8), se define la identidad de Yesh”u como Hijo del hombre y Mesías la cual fue revelada a los tres discípulos líderes. (SANDERS  Ed Parish, Jesús y el judaísmo, Editorial Trotta, Madrid, 1985, p.469), tal postura se fundamenta en la interpretación de los Padres de la Iglesia quienes decían que Mosheh (representando la Torah) y a Eliyah”u a los profetas, daban testimonio  de que Yeshu es el “verdadero” Mashiaj en quien presumiblemente se cumplen todos las profecías dadas a Israel. (STRAUBINGER Juan , Biblia Comentada, Comentario al Evangelio de Mateo, IMPRIMATUR, Argentina, p.38, nota 3.), tal postura también la adoptan los grupos de “judíos” mesiánicos y nazarenos, incluso los nazarenos hacen énfasis en que Yesh”u resplandeció como Mosheh (Shemot / Éxodo 34:29-35).

Sin embargo, Yosef Klausner z”l considera que la transfiguración en Har Hermón fue producto de la imaginación de Pedro (KLAUSSNER Yosef, Yeshu HaNotzri, p. 299), en la que las vestimentas del nazareno refregaron la nieve del monte Hermón y no como producto de la misión “divina”.

Esta postura está reforzada por el mismo texto de Shem-Tov, en la que Pedro no era consciente de lo que veía, y en el texto indica que ‘en sí solo vieron su cuerpo y a dos hombres con él’. Por otra parte el texto del Shem-Tov resalta la siguiente frase:

נים ולא נים תיר ולא תיר

“estaban dormidos, [pero] tenían somnolencia, despiertos pero no despiertos”

Tal expresión es similar a la de Rav Ashi, en el Talmud Bablí Masejet Pesajim 120b:

גמ׳ רבי יוסי אומר: נתנמנמו — יאכלו, נרדמו — לא יאכלו. היכי דמי נתנמנם? אמר רב אשי: נים ולא נים, תיר ולא תיר. כגון דקרי ליה ועני, ולא ידע לאהדורי סברא, וכי מדכרו ליה — מדכר.

GEMARA: Aprendimos en la mishna que el R’ Yosei dice: si dormitan pueden comer del cordero pascual, pero si se quedan dormidos no pueden comer del mismo. La Gemara pregunta: ¿Cuáles son las circunstancias de dormitar? Rav Ashi dijo: Uno es el sueño, pero no dormido, despierto pero no despierto, cuando, si lo llaman, que será responder, pero no es capaz de proporcionar una razonable respuesta. Y cuando más tarde le informan de lo ocurrido, lo recuerda.

El Talmud, esta frase se utiliza para describir un estado de somnolencia o semiconsciencia, en el que una persona está parcialmente despierta y parcialmente dormida, esto también se aborda en Meguilá 18b, Rav Ashi vuelve a usar la misma expresión para describir este mismo estado de semiconsciencia.

En Nidá 63a y Taanit 12a, Rav Ashi repite nuevamente la misma frase para explicar el concepto de "מתנמנם" (un estado de somnolencia o semiinconsciencia). En Yevamot 54a, se utiliza la misma expresión para describir el estado de "מתנמנם". Por lo tanto, parece que la expresión hebrea del Evangelio de Hebreo de Mateo es una referencia directa a estos pasajes talmúdicos, utilizando la misma frase idiomática para describir un estado de somnolencia o semiconsciencia.

Tal referencia hace alusión al ‘sueño ligero’ o ‘semiconsciencia’ en la que según la opinión de Rav Ashí está prohibido comer  la ofrenda de Pesaj, debido a que las manos adquieren impureza (tumma yadaim; טמא הידים). Por otra parte se hace énfasis en que la persona NO es apta mentalmente para realizar una declaración motivada.

La tumma’ (impureza) también simboliza como la presencia de ‘energía negativa’, JaZa”L (חכמינו זכרונם לברכה) explica que el sueño es la sexagésima parte de la muerte (Berajot 57b) durante el sueño, la mente consciente, el pensamiento que está temporalmente fuera de servicio:

 חֲמִשָּׁה וְשִׁשָּׁה וַעֲשָׂרָה סִימָן: חֲמִשָּׁה אֶחָד מִשִּׁשִּׁים, אֵלּוּ הֵן: אֵשׁ, דְּבַשׁ, וְשַׁבָּת, וְשֵׁינָה, וַחֲלוֹם. אֵשׁ — אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לְגֵיהִנָּם. דְּבַשׁ — אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לַמָּן. שַׁבָּת — אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לָעוֹלָם הַבָּא. שֵׁינָה — אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לַמִּיתָה. חֲלוֹם — אֶחָד מִשִּׁשִּׁים לַנְּבוּאָה.

(Traducción: Los números cinco, seis y diez son mnemónicos para las categorías siguientes. La Guemará dice: Hay cinco asuntos en nuestro mundo que son una sexagésima parte de sus manifestaciones más extremas. Ellos son: Fuego, miel, Shabat, sueño y sueño. La Guemará elabora: Nuestro fuego es una sexagésima parte del fuego de la Gehinom; la miel es una sexagésima parte del maná; Shabat es una sexagésima parte del Mundo Venidero; el sueño es una sexagésima parte de la muerte; y un sueño es una sexagésima parte de la profecía.)

El metabolismo básico del cuerpo se ralentiza - frecuencia cardíaca y la presión sanguínea baja, respiración y disminución de la temperatura corporal central, por lo que el nefesh disminuye. Por lo tanto, al igual que la muerte (la mayor pérdida de nefesh) con la cual se incurren el nivel más alto de tumma’ (impureza), también el dormir (una muerte parcial, pérdida parcial del nefesh) incurre en una tumma’ menor. Según la obra kabalista, Reshit Jojmat, Sha’ar HaKedushah 7:34 dice que la klipah (escama de impureza) más dura de todas las klipot es la muerte, y el sueño es un sexagésimo [de la experiencia] de la muerte, ergo, la somnolencia de los discípulos de Yeshú en el relato de la Transfiguración estuvo influenciada por las "klipot" (cortezas/cáscaras) del sueño es plausible, basándose en el texto del Reshit Jojmat Jupat Eliahu Rabah 6:6 y Sha’ar HaKedushah 7:34:

ועוד מה שאמר המאמר שנקרא עבד ה', הנה ברכו את ה' כל עבדי ה' העומדים בבית ה' בלילות (שם קלד, א), וכוונת העומדים בבית ה' בלילות פירו' הוא שדיוקנו למעלה עומד ונחקק בשכינה, שהיא בית ה', שהיא אומרת חזי במאי ברא אתערנא לגבך (זוהר פ' ויקרא דף יג ע"א). שאי אפשר לומר שיהיה פירוש עומדים בבית ה' שיהיה אדם לומד בבית הכנסת שהוא בית ה' דוקא, שהרי מצינו כמה מעשיות בזוהר מחברי הרשב"י ע"ה שהיו לומדים בלילה בבתיהם, ובפרט כשהיו מתגרשים חוץ לבתיהם ולומדים במערות ובכפרים, בפרט בזוהר (פ' לך לך דף צב) במעשה דכפר טרשא, בבית האושפיזא היה למודם בחצות הלילה. אלא ודאי הפירוש הנכון כדפירשנו, שעומד בבית ה', שזכה במעשיו שדיוקנו נחקק למעלה בבית ה'. ואם הוא רשע דיוקנו נמחק מבית ה', ואף על פי שיעסוק בתורה אין תורתו עושה התעוררות. ולכן צריך הרוצה לזכות למדה זו להיות בעל תשובה גמורה, ואז מן השמים יסייעוהו שתחקק דיוקנו למעלה ליקרא עבד ה', ולמשוך מן הקדש, ושאר המעלות שנתבארו ושיתבארו בעזרת ה'.

(Traducción: “Los números cinco, seis y diez son mnemónicos para las categorías siguientes. La Guemará dice: Hay cinco asuntos en nuestro mundo que son una sexagésima parte de sus manifestaciones más extremas. Ellos son: Fuego, miel, Shabat, sueño y sueño. La Guemará elabora: Nuestro fuego es una sexagésima parte del fuego de la Gehinom; la miel es una sexagésima parte del maná; Shabat es una sexagésima parte del Mundo Venidero; el sueño es una sexagésima parte de la muerte; y un sueño es una sexagésima parte de la profecía. (Berajot 57b).”

“La razón de esto se puede explicar de la siguiente manera: Debido a que la cualidad de la noche es la que irradia los juicios, y de ella se nutren los juicios externos, y ella se convierte de oscuridad a luz, es decir, de la cualidad del juicio a la cualidad de la misericordia, a través del estudio de la Torá. Y puesto que ella [la noche] se endulza, también todos los que dependen de ella se endulzan. Además, la klipah más dura de todas las klipot es la muerte, y el sueño es un sexagésimo [de la experiencia] de la muerte (Berajot 57b). Y cuando una persona pierde el sueño, he aquí que la klipah más dura se rompe, y ciertamente todos los demás se someterán y se romperán, y la luz del ojo brillará a través de la luz de la Torá. Por lo tanto, el Rey David, de bendita memoria, no dormía por las noches durante sesenta días (Sucá 26b, Zohar Vayigash 87a) por la razón mencionada, y así también todo baal teshuvá (penitente) debe perder el sueño por las noches a través del estudio de la Torá y la oración, con el fin de someter a las klipot, y ciertamente tendrá gran ayuda teshuvah”)

El texto del Reshit Jojmat explica que el sueño es "un sexagésimo [de la experiencia] de la muerte", y que la "cáscara más dura de todas las cáscaras es la muerte". Cuando una persona pierde el sueño, "la cáscara más dura se rompe, y ciertamente todos los demás se someterán y se romperán". El Rey David y los "ba'alei teshuvah" (penitentes) deben perder el sueño por las noches a través del estudio de la Torá y la oración, "con el fin de someter a las cáscaras".

Entonces, en el relato de la Transfiguración, donde los discípulos caen en un estado de “"נים ולא נים תיר ולא תיר” (‘parcialmente despiertos y parcialmente dormidos’), se puede interpretar que las “klipot” del sueño los estaban influenciando y debilitando espiritualmente, impidiéndoles mantenerse completamente alertas y receptivos a la revelación profana que estaban presenciando del Sitra Ajra- סטרא אחרא (lado oscuro, de la impureza). 

Tal revelación contenía klipot (escamas-קליפות) las cuales son la representación de los espíritus malos. Las klipot son obstáculos espirituales para conectarse con Di”s, por tanto, son sinónimos de idolatría, la raíz de la impureza a través de atribuir falso dualismo en lo Divino, y con la Sitra Ajra (סטרא אחרא "Otro Lado"), el reino percibido opuesto a la santidad. Es por eso que en esta distorsión inspirada desde el lado de la oscuridad, Pedro propone la aberración de construir un mishkan (משכן‎-tabernáculo) para Mosheh, Eliyah”u y para el criminal de Yesh”u.

Mientras que mishkan el cual era una especie de Templo portátil, cuya función era ser una residencia de santidad (mikdash), en la que la Presencia Divina residía en el mishkán a causa de los israelitas, el cual fue instituido por el mismo Di”s, como encontramos en la Parashat Terumah, Sefer Shemot / Éxodo 25:9:

כְּכֹל אֲשֶׁר אֲנִי מַרְאֶה אוֹתְךָ אֵת תַּבְנִית הַמִּשְׁכָּן וְאֵת תַּבְנִית כָּל-כֵּלָיו וְכֵן תַּעֲשׂוּ.

“Harán un Santuario para Mí –y Yo residiré entre ellos conforme a todo lo que Yo te muestro: el diseño del Mishkan (Tabernáculo) y el diseño de todos sus utensilios; y así harán”.

La versión del Sitra Ajrá, le dictó a Pet”ros, construir tres mishkenot (tabernáculos), para que de esta forma deificar a Mosheh, Eliyahu y al criminal de Yesh”u, con el fin de degradar espiritualmente al pueblo judío por medio de la creación de otra religión (inspirada en el Lado Oscuro), en que residiría la manifestación de la Impureza en la tierra.

Nota del Editor

Una idea clásica sobre esta sección del N.T, es en la que no se trataba de mishkenot (tabernáculos), sino que se trataban de sukot (cabañas- סֻכּוֹת) porque estaban celebrando la festividad de Sukot, esto lo fundamentan en las versiones arameas de la Peshita de Mateo (Khabouris Codex y MS Syriac 148, así como ,el Codex B- el cual es anterior a la Peshitta) y en las traducciones al hebreo por Frantz Delitshz y Yitzjak Edward Salkinson:

ܥܢܵܐ ܕܹ݁ܝܢ ܟܹ݁ܐܦ݂ܵܐ ܘܸܐܡܲܪ ܠܝܼܫܘܿܥ ܡܵܪܝ ܫܲܦ݁ܝܼܪ ܗ݈ܘܿ ܠܲܢ ܕ݁ܲܬ݂ܢܵܢ ܢܹܗܘܹܐ ܘܸܐܢ ܨܵܒ݂ܹܐ ܐܲܢ݈ܬ݁ ܢܸܥܒܸ݁ܕ݂ ܬ݁ܢܵܢ ܬ݁ܠܵܬ݂ ܡܲܛܠܝܼܢ ܚܕ݂ܵܐ ܠܵܟ݂ ܘܲܚܕ݂ܵܐ ܠܡܘܿܫܹܐ ܘܲܚܕ݂ܵܐ ܠܸܐܠܝܼܵܐ ܀

ענָא דֵּין כּאִפָא וֵאמַר ליֵשׁוּע מָרי שַׁפִּיר הוּ לַן דַּתנָן נֵהוֵא וֵאן צָבֵא אַנתּ נֵעבֵּד תּנָן תּלָת מַטלִין חדָא לָכ וַחדָא למוּשֵׁא וַחדָא לֵאלִיָא 

(Traducción: Entonces Kifa’ respondió y dijo a Yeshú: ‘mar’i (señor), es bueno que estemos aquí; si quieres, hagamos aquí tres cubiertas (מַטלִין), una para ti, una para Mushe’ y una para Eliya’.)

-Peshitta.

אָמַר שִׁמְעוֹן כֵּיפָא לֵיֵשׁוּע שְׁפִירָא הוּא לָן דְּהָכָא נִהְוֵא אִן צְבָא אַנְתְּ נַעֲבֵּד הָכָא תְּלַת מַטוּלִין לָךְ חֲדָא וּלְמֹשֶׁה חֲדָא וּלְאֵלִיָּא חֲדָא

(Traducción: Dijo Shimon Kefa’ a Yeshú: "Bueno es que estemos aquí. Si quieres, haré aquí tres acusaciones / cargas (מַטוּלִין): una para ti, y una para Mosheh, y una para Eliyo’"..)

-Codex B.

En la versión más antigua aramea que la misma Peshitta, el Codex B o Códice Sinaítico Palestino, descubierto por Sra. Agnes Smith Lewis y su hermana en el Monasterio de Santa Catalina en el Monte Sinaí aparece la palabra מַטוּלִין (matulin) la cual aparece en el Zohar, Vayeshev 1:9 tal palabra significa ‘acusaciones’:

כְּגַוְונָא דָא (הוא נ"א האי) רָשָׁע עָרוּם, כְּמָה דְאַתְּ אָמֵר, (בראשית ג׳:א׳) וְהַנָּחָשׁ הָיָה עָרוּם. וְהוּא אַקְדִּים וְשָׁרֵי עִמֵּיהּ דְּבַר נָשׁ עַד לָא יֵיתֵי חַבְרֵיהּ לְאַשְׁרָאָה עֲלֵיהּ. וּבְגִין דְּאִיהוּ אַקְדִּים וְהָא אַטְעִין טַעֲנָתֵיהּ עִמֵּיהּ, כַּד אָתֵי חַבְרֵיהּ דְּאִיהוּ יֵצֶר הַטּוֹב, אַבְאִישׁ לֵיהּ לְבַר נָשׁ בַּהֲדֵיהּ וְלָא יָכִיל לְזָקְפָא רֵישֵׁיהּ, כְּאִילּוּ אַטְעִין עַל כִּתְפֵיהּ כָּל מָטוֹלִין דְּעַלְמָא. בְּגִין הַהוּא רָשָׁע עָרוּם דְאַקְדִּים עִמֵּיהּ. וְעַל דָּא אָמַר שְׁלמֹה (קהלת ט׳:ט״ז) וְחָכְמַת הַמִּסְכֵּן בְּזוּיָה וּדְבָרָיו אֵינָם נִשְׁמָעִים, בְּגִין דְּהָא אַקְדִים אָחֳרָא

(Traducción: Este traficante de maldad (es la inclinación al mal). Como está escrito, "La serpiente era más astuta" (Berreshit 3:2). También él se apresura a habitar en el hombre antes de que su colega llegue a habitar en él. Y como llegó temprano para defender su caso, cuando su colega, que es la Buena Inclinación, llega después, ¡es difícil para el hombre unirse con ella! Y no puede levantar la cabeza, como si llevara sobre sus hombros todas las acusaciones del mundo (מָטוֹלִין דְּעַלְמָא). Todo esto se debe a que el Maligno vino primero. De esto Shlomoh dijo: "La sabiduría del pobre es despreciada y sus palabras no son escuchadas" (Kohelet 9:16), porque el otro llegó antes.)

Y en el Talmud Yerushalmí Jagiga 2:1 significan ‘cargas (de peso)’:

 אוּף בִּשְׁעַת שּׁוּמָדָא הֲווֹן מַטְעֲנִין לוֹן מְטוּלִין. וִהֲווֹן מִתְכַּווְנִין מִיטְעוֹן תְּרֵי חַד מְטוּל. 

(“...En tiempos de persecución, les imponían cargas (מְטוּלִין). Y se esforzaban por imponerles dos cargas en una…”)

Mientras que la versión de la Peshitta utiliza la palabra מְטַלִּין que significa ‘estructuras de cobertura’ tal como se puede leer en el Targum de Onkelos sobre Bemidbar 11:11:

וִיהוֹן כְּרוּבַיָּא פְּרִיסָן גַּדְפֵיהוֹן לְעֵלָּא מְטַלִּין בְּגַדְפֵיהוֹן עַל כַּפֻּרְתָּא וְאַפֵּיהוֹן חַד לָקֳבֵל חַד לָקֳבֵל כַּפֻּרְתָּא יְהוֹן אַפֵּי כְרוּבַיָּא

(Traducción: Y que los querubines extiendan sus alas hacia arriba, cubriendo (מְטַלִּין) con sus alas el propiciatorio, y que sus rostros se miren el uno al otro; hacia el propiciatorio estarán los rostros de los querubines.)

En ninguna de las versiones antiguas de la Peshitta o el Codex B hacen alusión a que se tratará de sukot o de su equivalente en arameo de Onkelos (m’talayo - מְטַלַּיָּא) (refugios), de Levitico 23:42 ni tampoco es el equivalente de la palabra מְטַלַלְתָּ (mtalaltó) del Targum Yerushalmí que significa pabellones.

 

Basado en el análisis filológico presentado, presentamos algunos puntos clave:

• La versión más antigua del texto, el Codex B o Codex Sinaítico Palestino, usa la palabra "matulin" que significa "acusaciones" o "cargas", no "sukot" (o refugios). 

• Esta interpretación de "matulin" se apoya en referencias al uso de la misma palabra en el Zohar y el Talmud Yerushalmi, donde tiene este significado.

• La versión de la Peshitta usa la palabra "m'talin", que significa "estructuras de cobertura", no "sukot".

• No hay evidencia de que en las versiones arameas más antiguas se haga referencia a "sukot" (o refugios) o a su equivalente arameo "m'talayo" o "mtalalta".

Por lo tanto, el análisis filológico presentado demuestra que las versiones arameas antiguas del Evangelio de Mateo utilizó las palabras cubiertas (מַטלִין) o acusaciones / cargas (מַטוּלִין) y no como “refugios” (מְטַלַּיָּא) o “pabellones” (מְטַלַלְתָּ). En el mundo antiguo arameo cristiano no se consideraba que Yeshu se le propusiera estar debajo de una Sukah, era simplemente una tienda o una simple cubierta.

Ya avanzado en las traducciones hechas por los hebraístas cristianos, como  Frantz Delitshz o Isaac Edward Salkinson ellos para atraer un publico judío tradujeron la palabra ‘ϲκηναϲ’ como סֻכּוֹת tal como veremos acontinuación: 

וַיַּעַן פֶּטְרוֹס וַיֹּאמֶר אֶל־יֵשׁוּעַ אֲדֹנִי טוֹב לָנוּ לִהְיוֹת פֹּה אִם־טוֹב בְּעֵינֶיךָ נַעֲשֶׂה פֹּה שָׁלשֹׁ סֻכּוֹת לְךָ אַחַת וּלְמשֶׁה אַחַת וּלְאֵלִיָּהוּ אֶחָת 

(Traducción: "Y respondió Petros y le dijo a Yeshú: ‘adoní (mi señor), bueno es para nosotros estar aquí. Si te parece bien, haremos aquí tres sukot (tabernáculos - סֻכּוֹת): una para ti, una para Mosheh y una para Eliyahu'.)

-Traducción Frantz Delitshz

וַיַּעַן פֶּטְרוֹס וַיֹּאמֶר אֶל-יֵשׁוּעַ טוֹב לָנוּ אֲדֹנִי לָשֶׁבֶת פֹּה אִם יֵשׁ אֶת-נַפְשְׁךָ נַעֲשֶׂה-פֹּה שָׁלֹשׁ סֻכּוֹת אַחַת לְךָ אַחַת לְמֹשֶׁה וְאַחַת לְאֵלִיָּהוּ 

(Traducción: "Y respondió Petros y le dijo a Jesús: ‘adoní (mi señor), bueno es para nosotros permanecer aquí. Si lo deseas, haremos aquí tres sukot: una para ti, una para Mosheh y una para Eliyahu'.)

-Traducción Isaac Edward Salkinson.

Sin embargo, las versiones originales del griego de Mateo 17:4, utiliza la palabra ‘σκηνας’, tal como aparece en los manuscritos tales como el Codex Sinaiticus folio 209a, o en el Codex Vaticanus folio 1257c:

αποκριθειϲ δε 

ο πετροϲ ειπεν τω 

ιυ κε καλον εϲτιν 

ημαϲ ωδε ειναι ει 

θελειϲ ποιηϲω ωδε 

τρειϲ ϲκηναϲ ϲοι μια 

και μωϋϲει μιαν 

και ηλεια μιαν

(Traducción: “Más respondiendo,

Petros dijo al

IesU señor: 'Bueno es

que nosotros aquí estemos. Si

quieres, haré aquí

tres tiendas: una para ti,

y una para Moüsei,

y una para Heleia”.)

Tal palabra ϲκηναϲ, según Jenofonte en ‘La Expedición de Ciro’ (ΑΝΑΒΑΣΙΣ ΚΥΡΟΥ) se trata de ‘tiendas militares’ o ‘tiendas señoriales’ (δεσποσύνους σκηνάς), según cuenta Herodoto:

Ἑκάβη, σπουδῇ πρός a ἐλιάσθην,

τὰς δεσποσύνους σκηνὰς προλιποῦσ᾽,

ἵν᾽ ἐκληρώθην....

δούλη. (100 fol.)

(Traducción: “...Hécuba, con prisa se apresuró hacia donde fue llevada, dejando atrás las tiendas señoriales (δεσποσύνους σκηνάς), donde fue asignada... como esclava…”)

-Reprint, K. R. (Org.). (1977). The Journal of Hellenic Studies. The Society for the Promotion of Hellenic Studies. p.268.

Por tanto, la palabra σκηνάς se traduce al hebreo como אוֹהָלִים (tiendas), ya que lingüísticamente estaría relacionada con el pasuk del libro de Bamidbar 19:14:

            “זֹאת הַתּוֹרָה אָדָם כִּי-יָמוּת בְּאֹהֶל  כָּל-הַבָּא אֶל-הָאֹהֶל וְכָל-אֲשֶׁר בָּאֹהֶל יִטְמָא שִׁבְעַת יָמִים”

“Esta es la torah, Cuando un hombre muere en una tienda: Todo lo que entra en la tienda o fue [originalmente] en la tienda, será impuro durante siete días.”

O en Shir HaShirim 1:5: 

אֲנִי אֻמַּת יְרוּשָׁלַיִם, גַּם כְּשֶׁאֵינֶנִּי מְאִירַת פָּנִים עֲדַיִן בְּתוֹכִי אֲנִי נָאָה, כְּמוֹ אוֹהָלִים מֻכֵּי שֶׁמֶשׁ כְּמוֹ יְרִיעוֹת בְּמִקְדַּשׁ שְׁלֹמֹה.

“Yo soy la comunidad de Yerushalaim,

Aunque no esté radiante por fuera,

Todavía soy hermosa por dentro,

Como las tiendas (ohalim) curtidas por el sol,

Como las cortinas del Templo de Shlomoh.”

Según la Mishnah Masejet Oholot, por tienda (Ohel) no solo se entiende sólo como tienda estricta, sino todo aquello que como una tienda ofrece techo o proyecta sombra, tal como puede ser un palo, una mano, un animal, una losa, o el mismo cadáver. Con esto se demuestra que tampoco Yesh"u celebró tal festividad, sino que Pedro solo se refería a cualquier objeto que refleja sombra, en el contexto de la enseñanza de este texto, este grupo de criminales proyectaron oscuridad a toda la humanidad, utilizando al Sitra Ajra –lado Oscuro- como fuente de inspiración.

Actualización 2024: ¿(σκηνάς) skenás como nichos idolátricos?

Nuestro amigo Neshamot Deot, me hizo la observación sobre la palabra σκηνάς la cual está relacionada con un tipo de nicho o recinto dedicado a deidades en la época grecorromana.

En la cultura griega y romana antigua, los σκηνάς (skenás) eran pequeños santuarios o nichos dentro de templos, que albergaban las estatuas o representaciones de las divinidades. Estos elementos arquitectónicos eran una parte importante de los espacios sagrados, ya que creaban un área dedicada y reservada a la presencia de la deidad y sus feligreses. (ver. Eurípides, Ion, 805: σκηνὰς ἐς ἱεράς) Eurípides escribe lo siguiente en Ion 1122-1130:

Ἐπεὶ θεοῦ μαντεῖον ᾤχετ' ἐκλιπὼν   1122

πόσις Κρεούσης, παῖδα τὸν καινὸν λαβὼν

πρὸς δεῖπνα θυσίας θ' ἃς θεοῖς ὡπλίζετο,

Ξοῦθος μὲν ᾤχετ' ἔνθα πῦρ πηδᾷ θεοῦ   1125

βακχεῖον, ὡς σφαγαῖσι Διονύσου πέτρας

δεύσειε δισσὰς παιδὸς ἀντ' ὀπτηρίων,

λέξας· Σὺ μὲν νῦν, τέκνον, ἀμφήρεις μένων

σκηνὰς ἀνίστη τεκτόνων μοχθήμασι.

Θύσας δὲ Γενέταις Θεοῖσιν ἢν μακρὸν χρόνον   1130

μένω, παροῦσι δαῖτες ἔστωσαν φίλοις.

(Traducción: Cuando el marido de Creusa abandonó el santuario oracular del dios, llevó a su nuevo hijo al banquete y al sacrificio que estaba preparando para el dios. [1125] Entonces Juto fue hacia donde salta la llama del (dios) Baco, para empapar con la matanza las dos rocas del (dios) Dioniso, en agradecimiento por la visión de su hijo, y dijo: “Tú, hijo mío, quédate aquí. y levantar una tienda (σκηνὰς), equipada por ambos lados, con el trabajo de los carpinteros. [1130] Si debo permanecer mucho tiempo en mi sacrificio a los dioses de mi nacimiento, prepara el banquete para los amigos que allí están.»)

-Eurípides. The Complete Greek Drama, editado por Whitney J. Oates y Eugene O'Neill, Jr. en dos volúmenes. 1. Ion, traducido por Robert Potter. Nueva York. Casa al azar. 1938.

Los σκηνάς solían estar ubicados en la parte más interna del templo, con el objetivo de resguardar y enfatizar la sacralidad de la imagen divina. Tenían una forma y decoración elaborada, que buscaba reflejar la grandeza y poder de la deidad allí representada.

La palabra griega σκηνάς hace referencia a estos nichos o recesos sagrados dentro de los templos grecorromanos, que fungían como espacios consagrados a las divinidades del panteón antiguo.

En el contexto de la reconstrucción del texto del antiguo Evangelio de Lucas (9:33–34) que poseía Marción de Sinope sobre la Transfiguración de Yeshú, cuando Pedro sugiere “hacer aquí tres tiendas (σκηνὰς τρεῖς)”:

“ἐν τῷ διαχωρίζεσθαι . . .ὁ Πέτρος· . . . καλόν ἐστιν ὧδε ἡμᾶς εἶναι καὶ ποιήσωμεν ὧδε σκηνὰς τρεῖς, μίαν σοί καὶ Μωσεῖ [sic] μίαν καὶ Ἡλίᾳ [sic] μίαν, μή εἰδὼς ὃ λέγει.”

וכאשר הלכו אז אמר פייט''רוס ליש''ו טוב להיות בכאן. ונעשה פה שלש כִּפּוֹת לך אחת ולמשה אחת ולאָלֽוֹהַּ אחת שלא היה יודע מה היה דובר

(Traducción: Mientras se separaban... Pedro dijo (a Yesh”ú): ‘Es bueno que estemos aquí, y hagamos aquí tres santuarios paganos (σκηνὰς τρεῖς), uno para ti, y uno para Moisés, y uno para Elías', sin saber lo que decía.)

-Roth, D. T. (2015). The Text of Marcion’s Gospel. Brill. p.213.

En tal contexto, la palabra σκηνὰς tendría la traducción de ‘כִּפָּה’ tal como aparece en la literatura rabínica (m. Avodah Zarah 1:7; T.Y. Avodah Zarah 1:7; T.B. Avodah Zarah 16a), lo cual iba contra la halajah, ya que la Mishnah Avoda Zara dice:

אֵין מוֹכְרִין לָהֶם דֻּבִּין וַאֲרָיוֹת וְכָל דָּבָר שֶׁיֶּשׁ בּוֹ נֵזֶק לָרַבִּים. אֵין בּוֹנִין עִמָּהֶם בָּסִילְקִי, גַּרְדּוֹם, וְאִצְטַדְיָא, וּבִימָה. אֲבָל בּוֹנִים עִמָּהֶם בִּימוֹסְיָאוֹת וּבֵית מֶרְחֲצָאוֹת. הִגִּיעוּ לַכִּפָּה שֶׁמַּעֲמִידִין בָּהּ עֲבוֹדָה זָרָה, אָסוּר לִבְנוֹת:

(Traducción: No se pueden vender osos, ni leones, ni ningún objeto que pueda causar daño al público, a los gentiles. No se puede construir con ellos una basílica [basileki], un tribunal [gardom], un estadio [itztadeya] o una plataforma. Pero con ellos se pueden construir pequeñas plataformas [bimusiot] y baños. Incluso en este caso, una vez que llega a la cámara arqueada [kipoh] del baño donde los gentiles colocaban objetos de adoración de ídolos, está prohibido construirla.)

Es muy probable que esto se esté refiriendo a la construcción de tres de estos pequeños recintos o nichos sagrados, uno para Yeshú, otro para Moisés y otro para Elías.

En este contexto, se entiende mejor la declaración de la enseñanza de ‘Las riquezas ilícitas’ que dijo Yeshú en Lucas 16:9a (v. Marción) y b (v. Codex Sinaiticus:

και εγω υμιν λεγω εαυτοιϲ ποιηϲατε φιλουϲ εκ του μαμωνα τηϲ αδικιαϲ ϊνα οταν εκλιπη δεξωνται υμαϲ ειϲ ταϲ αιωνιουϲ ϲκηναϲ ˙

(Traducción: Y yo os digo, haceos a vosotros mismos amigos del dinero (mamona’) de la injusticia para que cuando este falte, os reciban en los santuarios paganos (ϲκηναϲ) eternas.)

Y en hebreo se podría traducir como:

"וָאפ אֵנָא אָמַר אנָא לכוּן דַּעבֵדו לכוּן רָחמֵא מֵן מָמוּנָא הָנָא דּעַולָא דּמָא דַּגמַר נקַבּלוּנָכוּן בַּכְּפִיְפָא עֲבוֹדָה דְּנָכְרַיָּא דַּלעָלַם"

(Traducción: Y también yo les digo a ustedes: Háganle amigos con las riquezas (mamona’) de injusticia, para que cuando éstas fallen, os reciban en los santuarios de idolatría eternos.)

La palabra σκηνάς evoca estos espacios consagrados dentro de los templos, que servían para albergar las representaciones o estatuas de las divinidades. Por lo tanto, la propuesta de Pedro de hacer "tres tiendas" tiene una connotación muy específica en relación a la creación de estos nichos sacros paganos.

Por lo que existen paralelos interesantes entre el pasaje de Eurípides en "Ion" y el texto del Nuevo Testamento en Mateo 17:4, con una distancia de tiempo de 500 años aproximadamente, ya que en ambos casos, se menciona la construcción o el "levantar" de una "tienda" o "tabernáculos" (σκηνὰς en griego se utiliza la misma palabra). En Eurípides, Juto le dice a su hijo que "levante una tienda, equipada por ambos lados, con el trabajo de los carpinteros". En el pasaje de Mateo, Pedro le dice a Yeshú que hará "tres tiendas".

En ambos casos, las tiendas o ‘santuarios paganos’ (σκηνὰς) parecen estar relacionadas con un evento religioso o sagrado de índole grecorromano. En Eurípides, Juto está realizando un sacrificio a los dioses, y le pide a su hijo que prepare un banquete para los amigos. En Mateo, las tiendas se mencionan después de que Yeshú se transfigura en el monte.

Tanto en Eurípides como en Mateo, la construcción de las tiendas parece tener un significado simbólico o ritual, más allá de su uso práctico.

Entonces, si bien los contextos son diferentes, sin embargo, hay una similitud en la mención de las ‘santuarios paganos’ (σκηνὰς) o en los כִּפּוֹת (en el lenguaje de la Mishnah) en los que sugiere una conexión o influencia entre la tradición de Eurípides y el relato del Nuevo Testamento. Esta comparación puede brindar información interesante sobre las tradiciones paganas en las que los mumarim de los discípulos de Yeshú reaccionaban a la cultura grecorromana.

Nichos paganos en Paneas, Cesarea de Filipo, mencionada en el Evangelio de Mateo 16:13.

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[1] Extraño el uso de la ל como complemento a לקח.

[2] לעז גאימ''י, “esto es, Jimi” haciendo alusión al nombre Jaime, el cual proviene del francés antiguo Jacmes, y en provenzal más común sería "Jacme" o "Jaume". 

[3] Redacción muy extraña aquí! Howard traduce como "para que pudiera orar”.