Fui a la Alhambra a buscar un libro sobre un canciller y volví a casa con una pregunta sobre un cuerno.
Era un día de verano y subí a pie la Sabika, la colina donde se encuentra la Librería de la Alhambra, con un objetivo preciso: Ibn al-Jatib y su tiempo, de Celia del Moral Molina, de la Editorial de la Universidad de Granada. Para refrescar la memoria del lector no avisado, Ibn al-Jatib nació en Loja, pero se educó en Granada, donde escaló las más altas cotas del poder y la gloria. Fue figura señera de las letras y las ciencias granadinas, y canciller y primer ministro de dos sultanes nazaríes, Yusuf I y su hijo Muhammad V. Es probablemente la personalidad granadina más importante, no solo del período islámico sino de todos los tiempos. Lo avalan una obra ingente, de más de sesenta títulos sobre multitud de materias, que reclama cada día más atención, y su protagonismo político en la edad dorada de la Granada nazarí, el siglo XIV, hasta su muerte en el exilio de Fez, capital del reino meriní, en el año 776 de la hégira (1374). Guardad ese año. Dentro de unos minutos importará.
Estaba ante las estanterías cuando noté que una pareja me miraba. Eran turistas de Chimeneas (Granada), y esa mirada, la de quien lleva un rato debatiendo si preguntar, la conozco bien. Traía yo los tzitzit (צִיצִית, flecos rituales) a la vista, y bajo la gorra de los Yankees de Nueva York asomaba el terciopelo azul marino de mi kipá. Él se decidió: «Oiga, mi arma, no se me enfade, ¿usté’ es judío?». Asentí con la cabeza.
Entonces me contaron que acababan de leerse La Alhambra de Salomón, la novela de José Luis Serrano Moreno (Roca Editorial, 2013), y que en la página 94 salían los judíos con cuernos, asociados al diablo, y la idea de que comían oro de día y lo excretaban de noche. Me preguntaron, con toda la buena fe del mundo, si aquello era verdad. Confieso que la pregunta me pareció más reveladora que el libro.
Empecé por lo que dice la página, que no es exactamente lo que ellos recordaban. No hay cuernos en ese pasaje, y nadie come oro por el día. La escena es nocturna: padre e hijo ya duermen y Vermudo, en un gesto de sinceridad hacia Samuel, le cuenta lo que dice su tío. Según el tío, Samuel es de esos judíos que llevan el oro en la barriga, que «lo cagas cada noche y que te lo vuelves a comer» (Serrano Moreno 2013, 94). El tío, añade, piensa abrirlo en canal una noche para que se hagan ricos, y Vermudo, en su lugar, se marcharía. Les dije lo que sostengo ahora: se trata sobre todo de una tradición antijudía cristiana, medieval y tardomedieval, con fuerte presencia documentable en Castilla durante los siglos XIV y XV. La novela puede estar recuperándola o adaptándola, pero no debe tomarse como testimonio de la vida cotidiana en al-Ándalus en el siglo XI.
Las imágenes tienen dueño, y este no era un campesino andalusí. Los cuernos son más antiguos que al-Ándalus. Teplitsky (2024) recuerda que en la Europa cristiana el Otro demoníaco fue el arquetipo de la alteridad maléfica y que incluso se creía que los judíos tenían cuernos diabólicos. Trachtenberg (1943) ya había estudiado la concepción medieval del judío como aliado del diablo. Hay además una pista filológica que es observación mía, no de esos autores. En Éxodo 34:29 el rostro de Moisés קָרַן (qaran, «irradió»), verbo emparentado con קֶרֶן (qéren, «cuerno» y también «rayo»), y la Vulgata lo vertió como cornuta, «cornuda». Una palabra hebrea, una traducción latina y siglos de imaginario. Del oro, en cambio, el rastro es castellano, y lo más incómodo es dónde está escrito. Echevarría Arsuaga ((Ana Echevarría Arsuaga, “Staging Martyrdom in the Trial of El Niño de La Guardia,” Journal of Spanish Cultural Studies 19, n.º 1: 91-108, nota 48.) describe, tallado en la Puerta de la Coronería de la catedral de Burgos, a un judío que defeca monedas de oro y a otro que lame el trasero de un diablo con forma de cerdo.
Es decir, el testigo es una portada de catedral, la propia iglesia contando lo que quería que se creyera. A esa imagen se suma la Historia del noble Vespasiano, un romance castellano anónimo de finales del siglo XV que estudia Fuchs, donde los judíos son obligados a comer oro en polvo como castigo por la destrucción de Jerusalén. La fórmula de la novela, comer de día y defecar de noche, parece una versión popularizada de esas dos tradiciones: el judío unido al oro y la usura, y el judío como ser impuro. Hasta donde alcanza la evidencia que manejo, ninguna fuente medieval andalusí, árabe, hebrea o romance la formula así. Tampoco convenía idealizar a los vecinos. Las Partidas de Alfonso X recogen el rumor de que ciertos judíos crucificaban niños el Viernes Santo y prevén el castigo si se probase (VII, 24, 2). En la Sevilla de principios del siglo XII, el tratado de hisba de Ibn Abdún ordena que judíos y cristianos lleven una señal distintiva y que no se les salude con la paz, porque el diablo habría obtenido dominio sobre ellos. Hubo, pues, antijudaísmo jurídico y religioso en al-Ándalus.
Mientras hablaba, algo en la secuencia me sonaba: un cristiano pone cuernos a un judío y los pone junto al diablo. No supe de dónde hasta que llegué a casa y me acordé de un libro. Es el אֶבֶן בֹּחַן (Eben Bojan, «la piedra de toque»). El título sale de Isaías 28:16 (אֶבֶן בֹּחַן, «piedra de prueba»), de la raíz בחן (b-ḥ-n, «examinar, someter a prueba»), la misma que aparece en Yiov (Job) 23:10 con el oro como imagen: בְּחָנַנִי כַּזָּהָב אֵצֵא («me ha probado; saldré como oro»). Una piedra de toque es, además, lo que se usa para contrastar la ley del oro, y tras la tarde que había tenido la coincidencia me pareció sospechosamente oportuna. Lo escribió Shem Tob ibn Šaprut, nacido en Tudela hacia 1340 según Niclós, que lo deduce de los colofones de 1386 y 1405 (Niclós 1997, 17). Es una obra de controversia judeo-cristiana, cuya edición castellana, de Niclós, publicó el CSIC en 1997. El libro I es especulación filosófica, el núcleo polémico (libros II-X) se apoya en el Miljamot HaShem de Ya’acov ben Rubén, los libros XI y XII contienen un comentario a la hagadá y la traducción al hebreo del Evangelio de Mateo, y los libros XIII-XV refutan el credo cristiano (Niclós 1997, 24). Su origen, según Niclós, fue el debate público al que lo obligó en 1379 el cardenal Pedro de Luna, el futuro Benedicto XIII (Niclós 1997, 15; 18-19). Hagamos la cuenta: Ibn al-Jatib murió cinco años antes de aquel debate, y el canciller de Granada y el médico y polemista de Tudela vivieron en el mismo siglo y en reinos vecinos. Shem Tob dice en el prefacio que quiere que su libro sirva para responder a los cristianos (Niclós 1997, 22), y Niclós anota que el capítulo 13 del libro I está dedicado a la existencia y manifestaciones de los demonios (Niclós 1997, 24-25). En ese capítulo, un judío de Tudela escribe, en un libro pensado para responder a los cristianos, el nombre de un ángel y dice cómo lo llaman ellos. Fue entonces cuando me hice la pregunta que ya no pude soltar: si los cuernos eran del diablo, ¿de quién era el diablo?
La frase está en el Eben Bojan, libro I, capítulo 13, y desde ella empieza todo lo que sigue. La presento con el hebreo primero y el español después, sin reordenar nada, y solo entonces mis comentarios. Mi consigna de lectura es sencilla: lee la frase atendiendo a quién habla y a quién se dirige, y no sigas adelante hasta tener una respuesta propia:
וכתוב בפרקי רבי אליעזר, פרק י"ג י"ג וט"ו, שסמאל נקרא לכם לוציפאר' היה המלך הגדול של מעלה.
“En Pirkey Rabí Eliezer, capítulo 13, 14, y 16 se cuenta que Samael, llamado por vosotros Lutzifer, era el ángel con mayor dignidad.”
Dejé la frase en suspenso y ahora la reanudo, porque Shem Tob no se detiene en ella. El pasaje completo, que abre con esa misma oración, responde a la consigna sin necesidad de ayuda: habla un judío de Tudela y escucha un cristiano, y el «vosotros» de la primera línea es el marco de toda la página. Fijaos en la secuencia. El midrásh citado, Pirkey Rabí Eliezer, habla de Samael; el nombre Lutzifer lo pone Shem Tob, para su lector, como quien traduce un rótulo. La figura es un ángel de doce alas que envidia a Adán, instruye a la serpiente y cae con su cohorte cuando Dios maldice. Acto seguido, Shem Tob fija una genealogía: los «hombres de nuestra alianza que salieron de nuestro seno» edificaron su fe sobre dichos de los Sabios que tomaron, o quisieron tomar, al pie de la letra. No lo censura, pues él mismo declara que, pudiendo interpretarlos de otro modo, los toma literalmente en lo tocante a la existencia de los demonios. Pero sí afirma una procedencia: la materia es nuestra, y la doctrina cristiana sobre el ángel caído se construyó con ella. Es, en un solo párrafo, el mismo movimiento que ya vimos con qaran y cornuta: un texto hebreo que cruza a otra lengua y vuelve convertido en imaginario. Lo que este pasaje todavía no dice es de quién es patrono Samael. Eso lo dice Shem Tob:
וכתוב בפרקי רבי אליעזר, פרקי י"ג וי"ד וט"ו, שסמאל נקרא לכם לוציפאר' היה המלאך הגדול של מעלה, שכלם היו בעלי שש כנפים והוא היה בעל שנים עשר, ונתקנא באדם הראשון כאשר היה בגן עדן במעלתו העליונה, וירד הוא וכת שלו מהשמים, וראה שהנחש היה ערום מכל שאר הבעלי חיים והסיתו שילך לפתות את חוה ובאמצעותה לאדם. והוא סייעו ולמדו כל מה שיאמר ויעשה ובעת קללת האל לאדם ולנחש ולחוה על החטא, גירש גם כן לסמאל וכת שלו מהשמים.
עוד שם, פרק כ"[ב], רבי אומר, המלאכים אשר נפלו מקדושתם ראו את בנות קין וכו'. וטעו אחריהן ולקחו להם לנשים דכתיב, ויראו בני האלהים את בנות האדם כו', ויקחו להם נשים. אמר רבי יהושע, המלאכים אש לוהט והאש בא על האשה ואינה נשרפת, אלא יש לנו לומר שאחר שנפלו מקדושתם לבשו גוש ועפר. וזה דעת נמשך לחזייל בהרבה מקומות אמרו, בשלשה דברים דומים למלאכי השרת ובשלשה דומים לאדם אוכלים ושותים ופרים ורבים ומתים כאדם יש להם כנפים ושטים ויודעים מה, שעתיד להיות כמלאכים.
ולפי דעתי שעל המאמרים האלה בנו, אנשי בריתנו אשר יצאו מכללנו, אמונתכם, באשר לקחום או רצו לקחתם בפשוטם כאשר הם, למען עשות כיום הזה. ועם היות נוכל לעשות לכתובים ולמאמרים ההם פירושים אמתיים וצורות קרובות לשכל מאד, נקחם כפשוטם אחר שהעידו על מציאות השדים יוסף שידא ובן תמליון שהיו בני שדים מנשים כמו שהעידו חז"ל. הנה קייום בזה שלדעת רבי השדים הם מלאכים רעים בלתי מתגשמים פועלים רע בבחירתם. ולדעת רבי יהושע הם מתגשמים.
«Y está escrito en Pirkey Rabí Eliezer, capítulos 13, 14 y 15, que Samael, a quien vosotros llamáis Lutzifer, era el gran ángel de lo alto. Todos [los ángeles] tenían seis alas, y él tenía doce. Sintió envidia de Adán, el primer hombre, cuando este se hallaba en el Edén en su más elevada dignidad. Descendió, pues, él y su cohorte desde los cielos, y vio que la serpiente era la más astuta (‘arum) de todos los demás animales, y la incitó a que fuera a seducir a Eva y, por medio de ella, a Adán. Él la asistió y le enseñó todo lo que debía decir y hacer. Y cuando Dios maldijo al hombre, a la serpiente y a Eva por el pecado, expulsó también de los cielos a Samael y a su cohorte.
Asimismo, en el mismo lugar, capítulo 22, Rabí dice: los ángeles que cayeron de su santidad vieron a las hijas de Caín, etc., y se extraviaron tras ellas y tomaron para sí mujeres, pues está escrito: “Y vieron los hijos de Dios a las hijas de los hombres”, etc., “y tomaron para sí mujeres”. Dijo Rabí Yehoshúa: los ángeles son fuego abrasador, ¿y [acaso] el fuego viene sobre la mujer sin que ella se consuma? Antes bien, hemos de decir que, tras caer de su santidad, se revistieron de terrón y polvo.
Esta opinión se sigue de los dichos de nuestros Sabios, de bendita memoria, en muchos lugares. Dijeron: [los demonios] se asemejan a los ángeles de servicio en tres cosas y se asemejan al hombre en tres: comen y beben, se multiplican y mueren como el hombre; tienen alas, vagan [de un confín a otro] y conocen lo que ha de suceder, como los ángeles.
A mi parecer, sobre estos dichos edificaron los hombres de nuestra alianza que salieron de nuestro seno, [es decir,] vuestra fe, pues los tomaron, o quisieron tomarlos, en su sentido literal, tal como son, a fin de obrar como [se obra] hoy. Y aunque podríamos dar a esos versículos y a esos dichos interpretaciones verdaderas y formas muy próximas a la razón, los tomamos en su sentido literal, puesto que dieron testimonio de la existencia de los demonios Yosef Shida y Ben Temalión, quienes fueron hijos de demonios y de mujeres, según atestiguaron los Sabios. He aquí que con ello se confirma que, según la opinión de Rabí, los demonios son ángeles malos, incorpóreos, que obran el mal por su propia elección; y, según la opinión de Rabí Yehoshúa, son corpóreos.»
— Niclós, José-Vicente. 1997. Šem Tob ibn Šaprut, «La piedra de toque» (Eben Bohan). Madrid: CSIC, libro I (Sha’ar Alef), cap. 13, pp. 411-413.
Explica el RaMBa"N (Najmanides) en su comentario a Vaicrá 16:8 (cf. 17:7) que el sar («príncipe») al que se envía el macho cabrío de Yom Kipur, cuyo nombre, Samael, da el midrás de Pirkey Rabí Eliezer 46 que él mismo cita, es «el alma de la esfera de Marte», que su porción entre las naciones es Esav y que los shedim (demonios) forman parte de su patrimonio. Samael es, pues, el ángel de Edom y, para la tradición rabínica posterior, de la cristiandad. Dice así el pasaje (extractos):
[…] אָמְרוּ בִּבְרֵאשִׁית רַבָּה (בראשית רבה ס"ה:י'), "וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו" (ויקרא ט"ז:כ"ב) זֶה עֵשָׂו, שֶׁנֶּאֱמַר (בראשית כז יא) "הֵן עֵשָׂו אָחִי אִישׁ שָׂעִר". […]
וּמְפֹרָשׁ מִזֶּה בְּפִרְקֵי רַבִּי אֱלִיעֶזֶר הַגָּדוֹל (פרק מו), לְפִיכָךְ הָיוּ נוֹתְנִין לוֹ לְסַמָּאֵל שֹׁחַד בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁלֹּא לְבַטֵּל אֶת קָרְבָּנָם, שֶׁנֶּאֱמַר "גּוֹרָל אֶחָד לַה' וְגוֹרָל אֶחָד לַעֲזָאזֵל", גּוֹרָלוֹ שֶׁל הקב"ה לְקָרְבַּן עוֹלֶה, וְגוֹרָלוֹ שֶׁל עֲזָאזֵל שְׂעִיר הַחַטָּאת, וְכָל עֲוֹנוֹתֵיהֶם שֶׁל יִשְׂרָאֵל עָלָיו, שֶׁנֶּאֱמַר "וְנָשָׂא הַשָּׂעִיר עָלָיו". […] וְהַקָּדוֹשׁ בָּרוּךְ הוּא שׁוֹמֵעַ עֵדוּתָן שֶׁל יִשְׂרָאֵל מִן הַקָּטֵגוֹר שֶׁלָּהֶם וּמְכַפֵּר עַל הַמִּזְבֵּחַ וְעַל הַמִּקְדָּשׁ וְעַל הַכֹּהֲנִים וְעַל כָּל עַם הַקָּהָל, שֶׁנֶּאֱמַר (ויקרא ט"ז:ל"ג) "וְכִפֶּר אֶת מִקְדַּשׁ הַקֹּדֶשׁ" וְגוֹ', ע"כ אַגָּדָה זוֹ. וְהִנֵּה הוֹדִיעָנוּ שְׁמוֹ וּמַעֲשֵׂהוּ, וְזֶה סוֹד הָעִנְיָן […]
וְהִנֵּה הַתּוֹרָה אָסְרָה לְגַמְרֵי קַבָּלַת אֱלֹהוּתָם וְכָל עֲבוֹדָה לָהֶם, אֲבָל צִוָּה הקב"ה בְּיוֹם הַכִּפּוּרִים שֶׁנִּשְׁלַח שָׂעִיר בַּמִּדְבָּר לַשַּׂר הַמּוֹשֵׁל בִּמְקוֹמוֹת הַחֻרְבָּן, וְהוּא הָרָאוּי לוֹ מִפְּנֵי שֶׁהוּא בְּעָלָיו, וּמֵאֲצִילוּת כֹּחוֹ יָבֹא חֹרֶב וְשִׁמָּמוֹן, כִּי הוּא הָעִלָּה לְכוֹכְבֵי הַחֶרֶב וְהַדָּמִים וְהַמִּלְחָמוֹת וְהַמְּרִיבוֹת וְהַפְּצָעִים וְהַמַּכּוֹת וְהַפֵּרוּד וְהַחֻרְבָּן, וְהַכְּלָל נֶפֶשׁ לְגַלְגַּל מַאְדִּים, וְחֶלְקוֹ מִן הָאֻמּוֹת הוּא עֵשָׂו, שֶׁהוּא עַם הַיּוֹרֵשׁ הַחֶרֶב וְהַמִּלְחָמוֹת, וּמִן הַבְּהֵמוֹת הַשְּׂעִירִים וְהָעִזִּים, וּבְחֶלְקוֹ עוֹד הַשֵּׁדִים הַנִּקְרָאִים מַזִּיקִין בִּלְשׁוֹן רַבּוֹתֵינוּ, וּבִלְשׁוֹן הַכָּתוּב (ויקרא י"ז:ז') "שְׂעִירִים", כִּי כֵן יִקָּרֵא הוּא וְאֻמָּתוֹ "שֵׂעִיר". וְאֵין הַכַּוָּנָה בַּשָּׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ שֶׁיִּהְיֶה קָרְבָּן מֵאִתָּנוּ אֵלָיו חָלִילָה, אֲבָל שֶׁתִּהְיֶה כַּוָּנָתֵנוּ לַעֲשׂוֹת רְצוֹן בּוֹרְאֵנוּ שֶׁצִּוָּנוּ כָּךְ. […]
וּמִפְּנֵי זֶה אָמְרוּ רַבּוֹתֵינוּ (ת"כ פרק יג ט) "וְאֶת חֻקֹּתַי" (ויקרא י"ח:ד') - דְּבָרִים שֶׁיֵּצֶר הָרַע מְקַטְרֵג בָּהֶם וְאֻמּוֹת הָעוֹלָם מְשִׁיבִין עֲלֵיהֶם, לְבִישַׁת שַׁעַטְנֵז וּפָרָה אֲדֻמָּה וְשָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ; וְלֹא מָצְאוּ בַּקָּרְבָּנוֹת תְּשׁוּבָה לְאוּמוֹת הָעוֹלָם עָלֵינוּ, כִּי הֵם עַל אִשֵּׁי ה', אֲבָל בְּשָׂעִיר הַמִּשְׁתַּלֵּחַ יָשִׁיבוּ עָלֵינוּ, כִּי יַחְשְׁבוּ שֶׁאָנוּ עוֹשִׂים כְּמַעֲשֵׂיהֶם […]
[…] Dijeron en Bereshit Rabá (65:10): «Y el macho cabrío cargará sobre sí» (Lev 16:22): este es Esav, como se dice (Gén 27:11): «He aquí que Esav mi hermano es hombre velludo». […]
Y está explicado más claramente en Pirkey Rabí Eliezer el Grande (cap. 46): por eso daban a Samael un soborno en Yom Kipur para que no anulara su sacrificio, como se dice «una suerte para el Eterno y una suerte para Azazel»: la suerte del Santo, bendito sea, para el holocausto, y la suerte de Azazel, el macho cabrío de la expiación, y todas las iniquidades de Israel sobre él, como se dice «y el macho cabrío cargará sobre sí». […] Y el Santo, bendito sea, oye el testimonio de Israel de boca de su acusador (ha-qategor shelahem) y expía por el altar, por el Santuario, por los sacerdotes y por todo el pueblo de la asamblea, como se dice (Lev 16:33) «y expiará por el Santo de los Santos», etc. Hasta aquí esta hagadá. Y he aquí que nos dio a conocer su nombre y su obra, y este es el secreto del asunto […]
Y he aquí que la Toráh prohibió por completo aceptar su divinidad y todo culto a ellos; pero el Santo, bendito sea, ordenó que en Yom Kipur se enviase un macho cabrío al desierto al príncipe (sar) que gobierna los lugares de desolación, y esto es lo que le corresponde por ser él su señor (ba’alav). De la emanación de su fuerza vienen la espada y la devastación, pues él es la causa de los astros de la espada, la sangre, las guerras, las contiendas, las heridas, los golpes, la separación y la ruina; y, en suma, [es] el alma de la esfera de Marte. Su porción entre las naciones es Esav, que es el pueblo que hereda la espada y las guerras; entre los animales, los machos cabríos (se’irim) y las cabras; y en su porción están además los demonios, llamados mazziqin en lengua de nuestros maestros y «se’irim» en lengua de la Escritura (Lev 17:7), pues así se llama él y su nación: «Se’ir». Y la intención en el macho cabrío enviado no es que sea un sacrificio nuestro hacia él, ¡Dios no lo permita!, sino que nuestra intención sea cumplir la voluntad de nuestro Creador, que así nos lo ordenó. […]
Y por este motivo dijeron nuestros maestros (Torat Kohanim, cap. 13, 9) sobre «y mis estatutos» (Lev 18:4): son las cosas en las que el impulso del mal impugna (mequatreg) y a las que las naciones del mundo replican: vestir sha’atnez, la vaca roja y el macho cabrío enviado. Y no hallaron en los sacrificios motivo de réplica de las naciones del mundo contra nosotros, pues estos son «ofrendas ígneas del Eterno»; pero en el macho cabrío enviado sí replicarían contra nosotros, pues pensarían que hacemos como sus obras […]
— Ramban (Najmánides), Comentario a la Toráh, sobre Lev 16:8. Texto hebreo según Daat (enlace arriba); traducción propia.
Por tanto, Samael como encarnación del mal, se le considera el patrono celestial de Roma, y su rival es el arcángel Mijael. Samael, “veneno de Di-s-סמאל” (sam – veneno -סמ), tiene doce alas, y a sus órdenes hay un ejército de demonios, porque no posee el don de la ubicuidad; cuando el shabat va a terminar, los reúne y exhorta para que prosigan su trabajo tras la tregua. Entonces va envenenando pozos y causando daños; sus acciones tienden siempre a la destrucción del hombre: él fue quien bajó del cielo para seducir a Adam HaRishón y Havah (Eva) (ver. Pirkey Rabí Eliezer cap. 13) y posteriormente cuando Yitzjak fue destetado y Avraham dio un gran banquete (Berreshit 21:8), Samael acudió a acusarle ante Di’s diciendo: “entre tantas alegrías no se acuerda de ofrecerte una paloma”; también es el ángel que tentó a Avraham de que este no sacrificará a Yitzjak, fue el que sedujo a Yitzjak de no cumplir su destino en Har HaMoria (Midrash Berreshit Rabba 56:4). Por otra parte el Zohar en Ra’ya Mehemnáh III, 277b dice que cuando la estirpe babilónica de la construcción de la torre de Babel, Samael y Lilit descendieron a sus ídolos a los que los babilonios tributaban culto, en la que ellos (Samael y Lilit) pusieron en el hocico de los ídolos el Shem HaMeforash (Nombre Explicito de Di-s), en consecuencia de lo cual se pusieron a hablar (Tikune Zohar 99 b). Samael es el ángel de las pruebas y de la tentación, y a él, a mi juicio, recurre Pablo cuando entrega a ciertos hombres «a Satán» (1 Co 5:5; 1 Ti 1:20): una práctica que, vista a la luz de la Toráh, no es otra cosa que magia. Y no saldrá indemne. Uno de los suyos, Alejandro el herrero, se volverá contra él y, según 2 Timoteo, le causará grandes males cuando comparezca por última vez ante el tribunal, en Roma:
Ἀλέξανδρος ὁ χαλκεὺς πολλά μοι κακὰ ἐνεδείξατο· ἀποδῴη αὐτῷ ὁ κς κατὰ τὰ ἔργα αὐτοῦ· ὃν καὶ σὺ φυλάσσου· λίαν γὰρ ἀνθέστηκε τοῖς ἡμετέροις λόγοις.
«Alejandro, el herrero, me ha causado muchos males. Que el señor le retribuya conforme a sus obras. Guárdate también tú de él, pues se ha opuesto con vehemencia a nuestras palabras».
2 Tim 4:14-16a, Basilea, Universitätsbibliothek, AN IV 2, f. 140v
Por añadidura, el testimonio de este Alejandro, confirmado por el original —o una copia— de la «primera carta a Timoteo», implicará para Pablo, acusado ya de algo más terrible, la acusación también de magia negra. Y ésta se hallaba ya sancionada de antemano con la pena capital por la Torah para quienquiera que practicara sortilegios, hechizos o palabras encantatorias, maleficios contra personas, animales o cosechas, tal como se prohíbe en la Torah, Parashat Shofetim, Sefer Devarim / Deuteronomio 18:10:
לֹֽא־יִמָּצֵ֣א בְךָ֔ מַעֲבִ֥יר בְּנֽוֹ־וּבִתּ֖וֹ בָּאֵ֑שׁ קֹסֵ֣ם קְסָמִ֔ים מְעוֹנֵ֥ן וּמְנַחֵ֖שׁ וּמְכַשֵּֽׁף׃
No se hallará en ti alguien que se haga pasar a su hijo o hija por el fuego, uno que practique la adivinación, un pronosticador, un agur o un hechicero.
Esta prohibición ya había sido enunciada en Vaycrá 19:31, cuya sentencia es la pena de muerte por practicarla tal como se dice en la Torah, en la Parashat Kedoshim, Sefer Vaycrá / Levítico 20:27:
א֛וֹב א֥וֹ יִדְּעֹנִ֖י מ֣וֹת יוּמָ֑תוּ בָּאֶ֛בֶן יִרְגְּמ֥וּ אֹתָ֖ם דְּמֵיהֶ֥ם בָּֽם
El hombre o la mujer en quienes haya espiritismo de Ob y Yideoní ciertamente morirán; con piedras los lapidarán, su sangre estará sobre ellos.
Por otra parte, no se puede negar la magia en la vida de Pablo. Citaremos simplemente estos dos pasajes de sus Epístolas:
εγω μεν γαρ απων τω σωματι παρων δε τω πνι ηδη κεκρικα ως παρων τον ουτως του το κατεργασαμενον εν τω ονομα τι του κυ ημων ιηυ χρυ συναχθεν των υμων και του εμου πνς συν τη δυναμει του κυ ιηυ παραδου ναι τον τοιουτον τω σατανα (סטנא) εις ολεθρον της σαρκος ινα το πνα σωθη εν τη ημερα του κυ
«Pues yo, ausente en cuerpo pero presente en espíritu, ya he juzgado, como si estuviera presente, al que así ha obrado esto: en el nombre de nuestro señor Iesú Xristu, reunidos vosotros y mi espíritu, con el poder de nuestro señor Iesú, entregar a tal hombre a Satanás para destrucción de la carne, a fin de que el espíritu sea salvado en el día del Señor».
1 Corintios, 5:3-5.
ων εστιν υμενεος και αλεξανδρος ους παρε δωκα τω σατανα ινα παιδευθωσι μη βλασφημειν
איך הומנאוס ואלכסנדרוס הלין דאשׁלמת לסטנא דנתרדון דלא נהוון מגדפין
«Entre ellos están Himeneo y Alejandro, a quienes entregué a Satanás para que aprendan a no blasfemar.»
I Timoteo, 1:20, Basilea, Universitätsbibliothek, AN IV 2, f. 134v
Por ello el mekuval R’ Ya'acov Hilel Shlit”a, en su obra Tamim Tihyeh' dijera que el Tur (en Yoreh De'ah 179) citando a RaM'a y a R’ Yeshayhah, que opinan que el trato con los demonios está prohibido por hechicería. Además, R' Yosef Caro advierte que el trato con demonios es peligroso:
La mayoría de los que tratan con demonios no permanecen ilesos. ¡Si desean salvaguardar su vida, apártense!
Bet Yosef, Yoreh De'ah 179.
El Rebbe de Kamarna explica que la persona que use demonios sufre el mismo castigo reservado para la hechicería e idolatría. Por ello, los judíos en Pablo aplicaron lo que ordena la Torah sobre que hacer hacía los idolatras y hechiceros:
זבח לאלהים יחרם בלתי לה' לבדו
El que sacrificare a algún dios que no sea el Etern-o será exterminado.
Shmot Mishpatim 22:19:
המסית זה הדיט המסית את ההדיוט
אמר לו יש יראה במקום פלוני
כך אוכלת כך סותה כך מטיבה כך מריעה
כל חיבי מיתות שבתורה
אין מכמינין עליהם והם עדין
מביאין אותו לבית דין וסוקין אותו
אמר לאחר
הוא אומריש לי חברים רוצים בכך
אם היה ארום ואינו יכול לדבר בפניהם
מכמינין לו עדים אחורי הגדר והוא אומר לו
אמר מה שאמרת לי ביחוד והלה אומר לו
והוא אומר לו
היאך נניח את אלהינו שבשמים
ונלך ונעבד עצים ואבנים
אם חוזר בו הרי זה מוטב
ואם אמר כך היא חובתנו וכך יפה לנו
העומדין מאחורי הגדר
מביאין אותו לבית דין וסוקלין אותו
האומר אעבר אלך ואעבר נלך ונעבד
אזבח אלך ואזבח נלך ונזבח
אקטיר אלך ואקטיר נלך ונקטיר
אנסך אלך ואנסק נלך וננסך
אשתחוה אלך ואשתחוה נלך ונשתחוה
המדיח זה האומר נלך ונעבד אבודה זרה
משנה מסכת סנהדרין ז:י
Un inductor: es una persona particular que induce a otra persona particular (a la idolatría), Si uno dice a otro: “hay un dios en tal lugar come así, bebe así, hace así, hace daño así”, para ninguno de los delitos que están castigados con la pena capital en la ley se ponen testigos ocultos no ser para éste. Si lo dijo a dos y éstos se convierten en sus testigos, lo llevan al tribunal (beit din) y es lapidado. Si lo dice a uno, éste puede decir: “tengo amigos que se complacerán en ello”. Si es astuto y no quiere hablar delante de ellos, le preparara testigos ocultos detrás del muro y le dice: “cuéntame con más detalle lo que referiste”. Si el otro se lo repite, le dice: “¿cómo podemos abandonar a nuestro Di”s, que está en los cielos e ir a adorar a leños y piedras?”. Si se retracta, va bien. Pero, en cambio, insiste: “Este es nuestro deber y sí nos conviene”, los que estaban detrás del muro se personan, lo llevan al tribunal y es apedreado. Si uno dice: “quiero adorar ( a tal ídolo)”, “quiero ir y adorarlo”, “vayamos y adorémoslo”, “quiero ofrecerle un sacrificio”, “quiero ir y ofrecerle un sacrificio”, “vayamos y ofrezcámosle un sacrificio”, “quiero quemarle incienso”, “quiero ofrecerle una libación”, “quiero ir y ofrecerle una libación”, “vayamos y ofrezcámosle una libación”, “quiero postrarme ante él”, “quiero ir y postrarme ante él”, “vayamos y postrémonos ante él”, (El tal es culpable. El seductor (Devarim 13:13) es el que dice: “vayamos y adoremos a tal ídolo”.)
Mishnah Masejet Sanhedrín 7:8:
La prueba de esto él dice fue apedreado (lapidado) una vez por los judíos, según él nos dice en 2 Corintios 11: 25, como esto lo ratifica su amigo Lucas en Hechos 14: 2 y en especial Hechos 14:19, que dice:
Ἐπῆλθον δὲ ἀπὸ Ἀντιοχείας καὶ Ἰκονίου Ἰουδαῖοι καὶ πείσαντες τοὺς ὄχλους καὶ λιθάσαντες τὸν Παῦλον ἔσυραν ἔξω τῆς πόλεως, νομίσαντες αὐτὸν τεθνάναι
(אתו דין לתמן יהודיא מן איקנון ומן אנטיכיא ושׁגשׁו עליהון לעמא ורגמוהי לפולוס וגרוהי לבר מן מדינתא מטל דסברין הוו דמית לה)
“Pero llegando unos judíos de Antioquia y de Icono, persuadirán a muchos de la multitud, y apedrearon a Pablo, le arrastraron fuera de la ciudad, considerándolo como muerto’.
Hemos visto que los métodos oscuros implementados por el "Nuevo Testamento", los cuales dan la apariencia de ser permitidos, ante la luz de la Torah, solo fomentan la perdición espiritual, por eso hace más de 2000 años los judíos de Antioquía e Icono habían visto el poder destructivo y toxico que poseía e mumar del Apóstol Pablo de Tarso. No permitas que las palabras del apóstata de Tarso, como de Yeshu HaMamzer contaminen vuestra alma. En vez de recurrir a los poderes ocultos e impuros del "Nuevo Testamento", recurran al Santo Bendito Sea y Su Torah, estudiando Su Torah, y cumpliendo Sus mitzvot.
Me traje de aquella tarde una espina, y no era el oro. Era una simetría que solo vi cuando dejé de leer las fuentes por separado: el cuerno que los de Chimeneas creían haber leído y el nombre que Shem Tob anota con un «por vosotros» salen del mismo libro, la Vulgata. En Éxodo 34:29 el rostro de Moisés קָרַן (qaran, «irradió») y Jerónimo escribe cornuta. En Isaías 14:12 el texto dice הֵילֵל בֶּן־שָׁחַר (helel ben shájar, «lucero, hijo de la aurora») y Jerónimo escribe Lucifer, donde la Septuaginta, más sobria, había puesto ἑωσφόρος (heōsphóros, «portador del alba»). Y ese canto, anuncia el versículo 4, es un מָשָׁל (mashal, «sátira») עַל־מֶלֶךְ בָּבֶל («contra el rey de Babilonia»): una sátira contra un rey, convertida en biografía de un ángel.
Pero Jerónimo no se detuvo ahí. El versículo que el Ramban señala como llave del secreto de Azazel, Levítico 17:7, prohíbe sacrificar לַשְּׂעִירִם (la-se’irim, «a los peludos», «a los machos cabríos»), y Jerónimo escribe daemonibus. Isaías 13:21, en el oráculo contra Babilonia, a un capítulo de Helel, pone a los se’irim a danzar entre las ruinas: pilosi. Y Isaías 34, el oráculo contra Edom, reúne el inventario que el Ramban atribuye al sar de Azazel: la espada que «desciende sobre Edom» (v. 5, עַל־אֱדוֹם תֵּרֵד), los machos cabríos degollados (v. 6, עַתּוּדִים) y, entre las ruinas, el שָׂעִיר que llama a su compañero y la לִילִית que allí encuentra reposo (v. 14), vertidos como pilosus y lamia. Espada, machos cabríos, ruina y peludos: lo que el Ramban llama «el príncipe que gobierna los lugares de desolación» ya estaba escrito en Edom. No pretendo que cada tallista de Burgos abriera la Vulgata; digo que el cuerno, el lucero y el peludo son latín de un mismo libro, y que ese libro los sacó de páginas dirigidas contra Babilonia y contra Edom.
Lo que me quitó el sueño vino después. Shem Tob dice cómo lo llaman ellos; el Ramban dice de quién es. Su nombre, Samael, lo da el midrásh que el Ramban cita (PRE 46). Su oficio, el de sar de una nación, tiene base escrita: Daniel conoce al שַׂר de Persia y al de Yaván, y a Mijael, «vuestro príncipe» (שַׂרְכֶם, Dn 10:13, 20-21). Su porción tiene nombre: así como «la porción del Eterno es su pueblo» (חֵלֶק ה' עַמּוֹ, Dt 32:9), la del Ramban es jelqó min ha-umot hu Esav, «su porción entre las naciones es Esav». Y el Ramban pone en boca de las naciones la objeción previsible ante el macho cabrío de Yom Kipur: yajshevu she’anu osim ke-ma’aseihem, «pensarían que hacemos como sus obras». La acusación de comulgar con lo demoníaco no nace en Burgos. El Ramban la registra como réplica de Edom a Israel, y la escribe pocos años después de la disputa de Barcelona, así como Shem Tob escribe tras la de Tortosa, a la que lo obligó Pedro de Luna.
Ese ángel se llama, por su oficio, קטיגור (qatigor, «acusador»), un vocablo rabínico que es griego con letras hebreas (κατήγορος), y el Apocalipsis lo devuelve a Grecia con una forma que ningún griego escribiría: en Apocalipsis 12:10 el Códice Alejandrino lee κατήγωρ (katḗgōr), que el léxico de Thayer describe como transcripción literal del hebreo. En ese mismo pasaje, 12:9, el Nuevo Testamento da tres nombres griegos a un solo oficio: ὁ διάβολος, ὁ σατανᾶς, ὁ κατήγωρ. El oficio ya estaba en Zacarías 3:1, וְהַשָּׂטָן עֹמֵד עַל־יְמִינוֹ לְשִׂטְנוֹ («y el Acusador estaba a su derecha para acusarlo»), donde שָׂטָן lleva artículo, porque es una función antes que un nombre, y donde la Septuaginta pone ὁ διάβολος.
Veamos ahora cómo actúa ese Acusador sobre las personas en nuestras fuentes. Nunca por una entrega. Actúa donde se le abre espacio, y el sabio se lo cierra. Gitín 52a:
הָנְהוּ בֵּי תְרֵי דְּאִיגָּרִי בְּהוּ שָׂטָן, דְּכֹל בֵּי שִׁמְשֵׁי הֲווֹ קָא מִינְּצוּ בַּהֲדֵי הֲדָדֵי. אִיקְּלַע רַבִּי מֵאִיר לְהָתָם, עַכְּבִינְהוּ תְּלָתָא בֵּי שִׁמְשֵׁי, עַד דַּעֲבַד לְהוּ שְׁלָמָא. שַׁמְעֵיהּ דְּקָאָמַר: וַוי, דְּאַפְּקֵיהּ רַבִּי מֵאִיר לְהָהוּא גַּבְרָא מִבֵּיתֵיהּ.
«Había dos hombres a quienes Satán había azuzado, de modo que cada atardecer de viernes reñían entre sí. Llegó Rabí Meir a aquel lugar y los retuvo tres viernes, hasta que hizo la paz entre ellos. Oyó [a Satán] que decía: “¡Ay, que Rabí Meir ha echado a aquel hombre de su casa!”».
La discordia es la grieta, y la paz es el verbo que lo expulsa (אפק, «echar fuera»). Rashí lee «aquel hombre» como el propio Satán, que se nombra así. Berajot 19a pone la grieta en la boca:
אמר ריש לקיש: לעולם אל יפתח אדם פיו לשטן. אמר רב יוסף: מאי קרא? כמעט כסדום היינו לעמורה דמינו. מה אמר להם הנביא? שמעו דבר ה' קציני סדום.
«Dijo Resh Laquish: nunca abra el hombre su boca al Satán. Dijo Rav Yosef: ¿cuál es el versículo? “Casi fuimos como Sodoma, a Gomorra nos asemejamos” (Is 1:9). ¿Y qué les dijo el profeta? “Oíd la palabra del Eterno, jefes de Sodoma” (Is 1:10)».
Kidushín 81a la pone en la soberbia, y ni siquiera un sabio queda a salvo:
רַבִּי מֵאִיר הֲוָה מִתְלוֹצֵץ בְּעוֹבְרֵי עֲבֵירָה. יוֹמָא חַד אִידְּמִי לֵיהּ שָׂטָן כְּאִיתְּתָא בְּהָךְ גִּיסָא דְנַהֲרָא, לָא הֲוָה מַבָּרָא – נְקַט מִצְרָא וְקָא עָבַר. כִּי מְטָא פַּלְגָא מִצְרָא שַׁבְקֵיהּ, אָמַר: אִי לָאו דְּקָא מַכְרְזִי בִּרְקִיעָא «הִזָּהֲרוּ בְּרַבִּי מֵאִיר וְתוֹרָתוֹ» שַׁוֵּיתֵיהּ לִדְמָךְ תַּרְתֵּי מָעֵי.
«Rabí Meir solía burlarse de los transgresores. Un día se le apareció Satán en figura de mujer, en la otra orilla de un río. No había barca: se aferró a una cuerda y se puso a cruzar. Cuando llegó a la mitad de la cuerda, [Satán] lo soltó y le dijo: “Si no fuera porque en el cielo proclaman: «Cuidado con Rabí Meir y su Toráh», yo tasaría tu sangre en dos monedas”».
En los tres relatos el Satán es un poder que entra por una abertura y que el rabino, a lo sumo, limita. Los cuencos de encantamiento babilónicos, que son magia y no halajá, conservan el mismo gesto, pero llevado a la fórmula jurídica de la expulsión. Cuenco M59, según Levene:
לכל ל ליליתא בישתא דפורא רמינא ושקילנא ועבדי עבדנא במתיבי יהושע בר פרחיה כתבית גיטא דיכרי וניקבתא משמתא מלויתא דלויא ושריא ודירא בביתיה דארדוי בר כירכשידוך ואנה כתיבנא עליכון גיטא גיט פיטורין ושבוקין ותיזחון ותיפקון מן ביתיה ואיסקופתיה דארדוי בר כירכשידוך מיטול דפטרנא יתיכון מיניכון בסיפר תירוכין וגיטא גיט פיטורין ואיגרת שבוקין כדת משה וישראל
«Contra todas las Lilit malignas: he echado suertes y las he tomado, y he obrado en las academias de Yehoshúa ben Perajiá. He escrito un documento de divorcio a los varones y a las hembras, a los anatemas y a los espíritus acompañantes que acompañan, moran y habitan en la casa de Ardoi bar Juarjshiduj. Y yo os escribo un documento de divorcio, de liberación y de despido. ¡Huid y salid de la casa y del umbral de Ardoi barJuarjshiduj! Porque os he despedido de mí mediante un libro de repudio, un documento de divorcio y una carta de separación, conforme a la ley de Moisés e Israel».
Y otro cuenco, que se presenta él mismo como un get dirigido a Lilit:
הדין גיטא דליליתא דלוטתא די כתבית לה לאימי בת קאקי וכל שום דאית לה תיתסי תינטרי תישתזבי מן חרשי מעבדי חרשי
«Este es el documento de divorcio de Lilit, la maldita, que escribí para Aimi bat Qaqi y para todo nombre que ella tenga: seas sanada, guardada y librada de los hechiceros y de las obras de los hechiceros».
Hay un solo corpus en el que el hecho se invierte, y es el de la magia agresiva. En un recetario de la Genizá de El Cairo (T-S AS 142.228 + T-S NS 322.53 + T-S AS 142.23, mano del siglo XI, según Bohak), el mago ordena al demonio:
ותזל על פ׳ ב׳ פ׳ ותנעיר יתיה / ]ה ותנבח יתיה ככלבה / ולא תימר ליה דאנא שדרתך / ולא תפוק מיניה עד דש[רי / ואמרנא פוק אמן אמן סלא
«Y irás contra N. hijo de N. y lo harás bramar […], y lo harás ladrar como un perro, y no le dirás que yo te envié, y no saldrás de él hasta que [lo desate] y yo diga: “¡Sal!”. Amén, amén, selá».
El léxico es otro: el rabino echa fuera (אפק), el cuenco despide y divorcia (פטר, שבק, זחי), y solo el brujo envía (שדר), y lo hace a escondidas, bajo una Toráh que lo condena (Dt 18:10; Sanhedrín 7:10 y 7:8, ya citados). En ninguna de las fuentes que he reunido, ni en la halajá, ni en los cuencos, ni en la Genizá, hay una fórmula que entregue a un hombre a Satán. Y la Peshitta vierte a Pablo con ese verbo: דאשׁלמת לסטנא (d-ašlemt l-Saṭana), «a quienes entregué a Satán». Pablo conoce, además, el idioma rabínico de la grieta: «no deis lugar al diablo» (μηδὲ δίδοτε τόπον τῷ διαβόλῳ, Ef 4:27, con la ira y el sol que se pone) y «para que no os tiente Satanás» (1 Co 7:5). Lo que 1 Corintios 5:5 hace es cambiar el sujeto de la gramática: allí donde el Satán de Gitín esperaba que alguien le diera lugar (didote), el apóstol, con «mi espíritu» reunido, es quien entrega (para-dounai). El rabino cierra la puerta, y el apóstol, en nombre propio, la abre desde dentro.
Ahora sumo lo que tengo. Si Samael es, como cité con el Ramban, el sar (patrono) de Esav y de Edom; si su título, por el midrash que Shem Tob copia, es el de Acusador, y ese es también el nombre de Satanás en Zacarías, en la Septuaginta y en Apocalipsis 12:10; y si quien entrega a un hombre a ese Acusador confiesa quién preside el tribunal, entonces la pregunta de la librería ya no es de dónde salieron los cuernos, sino qué clase de tribunal necesita disfrazar al reo con las insignias de su propio fiscal. Lo que los de antiguos ibéricos vieron tallado en Burgos, el Ramban lo describe, siglos antes, como la réplica de Edom: ‘pensarían que hacemos como sus obras’. Y el propio Pablo nos dejó la clave del disfraz, cuando escribe que el mismo Satanás se transfigura en ángel de luz (αὐτὸς γὰρ ὁ σατανᾶς μετασχηματίζεται εἰς ἄγγελον φωτός, 2 Co 11:14). El «portador de luz» (φωσφόρος, lucifer) de la Vulgata ya tenía, en su Epístola, el traje de su ángel de luz de la Cristiandad y protector de Pablo de Tarso.
